Euskal Herria jeb Basku zeme ir ideāla vieta, lai iepazīstinātu ar virkni neparastu radījumu, mītu un leģendu, kas liecina par kultūras bagātināšanu šajā provincē. Izmantojot šo ziņu, uzziniet par pārpasaulīgākajiem punktiem Basku mitoloģija tad
Basku mitoloģija un tās fons
Navarras provincei, Basku zemei un Francijas Basku zemei ir interesanta pieredze, jo to pirmā atsauce ir viņu valoda: Euskera. Tās valodu var viegli atšķirt no citām kultūrām ar iezīmēm, kas ir tuvas kristietībā runātajām valodām. Vēsturnieki uzskata, ka tas ir pirms Celta, uzzināja vēlāk. Vai tu nezini, kas viņš ir Atlass mitoloģijā? Ir vērts painteresēties par šo raksturu, kuru atceras daudzi pētnieki.
Basku klātbūtne ir vēl viens interesants punkts, kas nāk no Neolírico ar pierādītiem datiem. Laika gaitā basku valoda padevās, lai pilnībā ieietu kultūras posmā, kas vislabākajā gadījumā tika piedēvēts kristietībai. Lai neļautu savai dzimtajai valodai izmirt, viņi deva priekšroku mijiedarbībai ar citiem kultūras strāvojumiem, piemēram, romiešu, lai izplatītu savas idejas un apgūtu jaunas no Itālijas. Maz ko varēja panākt par labu Euskerai, jo kristietība ieguva simpātijas jaunajās paaudzēs.
Kristietība iznīcināja visu savā ceļā, īpaši pagānu kultūras un ticīgos burvestībām. Mirstīgie upuri, no kuriem viņi cieta basku mitoloģijā, bija Zugarramundi raganas, kuras XNUMX. un XNUMX. gadsimtā tika sadedzinātas Logronjo auto-da-fe. Tomēr stāsts stāsta, ka raganas tika vajātas jau no septiņpadsmitā gadsimta ar nebeidzamām vajāšanām, lai izbeigtu pagānismu pilnīgā kristīgās ticības izaugsmē.
Eskal Herria ir daudz sakāmā par labu, lai demonstrētu plašo seno mitoloģiju, raganas ir nāvējošās varones ticības cikla slēgšanai. Pjērs de Lankre bija pionieris visu raganu nogalināšanā, kuras vēlējās iejaukties jaunajā ticībā. Kopš šī notikuma visas pilsētas sāka izplatīt faktus, lai nodotu visas iezīmes vai uzskatus, kas liecina par interesanto basku mitoloģiju.
Karloss Baroja sniedz paziņojumu, lai detalizēti izskaidrotu basku burvju klātbūtni un to, kā tā ir bijusi daļa no mitoloģijas:
«Basku burvība parādās kā diezgan delikāta sociāla situācija. Presumo ir pagānu kustība, kas lika katoļu baskiem izskatīties kā pagāniem.
Izmantojot šo informāciju, ir viegli saprast, kāpēc Kastīlijas karalis Enrike IV izdeva neatsaucamu paziņojumu, lai sauktu pie atbildības visas raganas vai pagānisma simpātijas bez jebkādām pretenzijām viņu aizstāvībā. Mandāta pamatojums ir kaitējums, ko radīja raganu aizspriedumi Basku teritorijā, kuras joprojām stingri aizstāvēja basku valodu un tās domas skolu.
Amboto raganas un burvji tika notiesāti no 1500. gada, lai gan basku mitoloģija norāda uz "Amboto lēdiju" kā ļoti spēcīgu vienību, kas spēj aizsargāt visus savus draudzes locekļus. Šeit pirmo reizi parādās rituālu sērija par godu kazas tēviņam dēmona formā. Velnam bija nelāga figūra un citreiz labi stilizēta mūļa figūra.
Viss norādīja uz vienprātību, rakstot "Māņticības līgumu" Navarrā, kura konteksts norāda uz Agustīnu de Hiponu. Šis svētais konstatēja, ka sievietes, kas praktizē melno maģiju un tamlīdzīgi, ir velna emisāres, lai ar saviem sātaniskajiem rituāliem radītu sava veida "ilūziju". "Ar cilvēka fantāzijas palīdzību mums izdevās atšķirt daudzu radījumu attēlojumu, ko šīs sievietes attēloja," viņš teica.
Navarras Karaliskā padome bija lieciniece divām meitenēm, kuras ienāca pa ārdurvīm ar neparasti daudz pārdabisku spēku. Varas iestādes ir vienisprātis, ka pagānu ļaunuma pārnēsāšanai nav vecuma, un tāpēc viņi ir jāsoda, lai novērstu viņu domāšanas izplatīšanos. Inkvizitors Avellaneda devās uz Pirenejiem, lai arestētu savus radiniekus. Vesela kopiena tika nogādāta karaļa galmā, lai saņemtu attiecīgos brīdinājumus.
Pateicoties raganu medībām kā galvenajam basku mitoloģijas priekštecim, Avellaneda pārbaudīja šo grupu pastāvēšanu, kas sazinājās ar pagānismu un noraidīja kristiešu pamatus. Viņš pierakstīja, ka Pireneju ielejas bija pilnas ar šīm sievietēm, kuras slavēja ļaunumu. Tāpat tas definē pārmērīgu kultu kazas tēviņam, basku valodas lietojumu un galotni "aquelarre" šai būtībai.
Katru piektdienas un sestdienas vakaru raganas rīkoja savas sapulces, lai slavētu velnu. Avellaneda atspoguļo basku burvestību kā pretstatu visam, kas notika Jēzus Kristus ciešanu, nāves un augšāmcelšanās laikā. Tā vietā, lai sērotu par Dieva Dēla upuri, viņi izvēlējās izmantot svētās dienas, lai godinātu velnu.
Avellaneda sniedz interesantus datus, kas paliks pēcnācējiem seno basku mitoloģijā, pateicoties konkrētai zīmei (krupja roka uz ķermeņa un kreisā acs visās raganās). Tāpēc, lai identificētu melnās maģijas priekštečus un antikristīgās kustības aizstāvjus, viņi izvēlējās detalizēti aplūkot visas alegoriskās ilustrācijas par kazu vai covenu. The Nimfas mitoloģijā Viņi piesaista uzmanību, pateicoties klātbūtnei daudzos stāstos. Vai tu viņus pazīsti?
Basku mitoloģija skaidro, ka raganas savus maģiskos uzdevumus veic ar kreiso roku (vienmēr). Gluži pretēji, lai strādātu ar labu, kristieši izmantoja labo roku, lai izdalītu svētību visiem saviem ticīgajiem. Tikai pieminot Jēzu Kristu raganu pilsētiņas vidū, parādot krustu vai lūdzot ar Dieva vārdu, visas burvestības nekavējoties zaudēs savu efektu.
Šīs sadaļas sākumā Zugarramundi raganas parādījās kā centrālā ass basku vēsturē un tās mitoloģijā. Viņa iznīcināšana bija svarīga, jo tā tika ierakstīta visos universālajos dokumentos, lai ņemtu vērā straumi, kas gatavojās spert nepatiesu soli. Logronjo inkvizitoru tiesa noteica šīm sievietēm visnežēlīgāko sodu, neiedomājamo sodu: dzīvu sadedzināšanu pūļa vidū.
Daži burvji nomira, pirms sajuta uguns karstumu, līdz viņus uzskatīja par tēliem cietumos. Džozefs Peress skaidro, ka šīs nāvessoda vingrinājumi bija ļoti pretrunīgs notikums Spānijā. Tajā pašā laikā viņš apgalvo, ka notikumi Pirenejos ir tikai piemērs tam, ko inkvizīcija spēj uz visiem laikiem izdzēst basku valodu, kazas pielūgšanu un darbības ar kreiso roku.
Inkvizīcija bija vēsturisks lielas vardarbības posms daudzās kultūrās, tomēr raganu medības, kas sākās 1609. gadā, izrādījās labdabīgs un nepieciešams notikums, lai izskaustu ļaunumu, ko viņi darīja savā laikā. Pjērs de Lankre izdarīja to pašu varoņdarbu ar 80 raganām, kas tika sadedzinātas Labourdā (vēlāk pazīstama kā Francijas Basku zeme).
12. gada 1609. oktobris varētu būt datums, kas basku mitoloģijā iezīmē pirms un pēc. Tā ir centrālā diena, kad Navarras kalnos tika atrasts raganu komisārs. Viduslaikos viņiem bija paradums veikt rituālus vai upurus Basku zemes augstākajās vietās. Vēlāk sieviete vārdā Graciana vērsās pie vikāra, lai atzītos visos rituālos, ko Navarras burvji veica naktī, lai sekotu šīm pagānu darbībām.
Kristīgā sabiedrība Graciana un viņas ģimene tika stigmatizēta kā raganas, taču daudzas reizes viņi to noliedza. Tomēr vīrietis, kurš tika nosūtīts uz kalniem, lai uzraudzītu kopienas, apstiprināja sievietes ar vīru, meitām un znotu klātbūtni kalnos, lai pielūgtu kazu. Tā paša gada 13. februārī viņi sagatavoja anketu ar 14 jautājumiem, lai noskaidrotu burvju patiesumu.
Inkvizitori nebija žēlsirdīgi pret šīm kopienām. Viņa rokās bija misija, lai izbeigtu visas burvju grupas kopā ar to līderi, sagrieztu šo sociālo problēmu, kas neļāva kristietībai nostiprināties kā jaunam dzīvesveidam. Daudzi no viņiem tika arestēti pirms kremēšanas Logronjo, lai sniegtu paziņojumus par visu, ko viņi darīja kalnos.
ģeogrāfiskā vide
Romiešu kultūras ietekme ir sasniegusi daudzas Basku zemes un Navarras pilsētas: Aragonu, Kataloniju, La Rioha un citas. Katrā no šiem ģeogrāfiskajiem paplašinājumiem basku mitoloģija ir uzspiedusi interesantus jēdzienus, piemēram, raganu spēku, slimību izārstēšanu vai rituālus, lai izvairītos no lielas ietekmes dabas parādībām, piemēram, elektriskām vētrām.
Ticējumi
Tādām figūrām kā dēls un mēness ir svarīga loma basku mitoloģijā. Pirmajā gadījumā visām pilsētās celtajām mājām vienmēr jābūt vērstām pret Sauli. Runājot par mēnesi, iedzīvotāji ir vienisprātis, ka tā ir gaisma, kas apgaismo mirušo reģionu. Bija noteikta diena nedēļā, kad raganas nodibināja savas sapulces, lai godinātu savus dievus. Ar Mēness stacijām viņiem izdevās izmērīt mēnešus vai uzrādīt īpašus laika priekšstatus.
Māju un senču kults
Baskiem māja nav tikai dzīvesvieta, kur visi dalībnieki sazinās savā starpā, ēd vai atpūšas pēc darba. Mājas ir svarīga vieta, kur viņi godina savus senčus. Tā ir svēta vieta, kur mīt mirušie, kas tur kādreiz dzīvoja. Tā ir laipna vieta, kur atrast mieru un klusumu.
Pirms inkvizīcijas un daudzu raganu slepkavības katrs savas saimniecības iedzīvotājs pagalmā uzcēla kapsētu rezidences locekļu apbedīšanai. Kad kristietība lika savus pamatus, šī tradīcija pilnībā nomira. Viens no aspektiem, kas kristiešiem ir kopīgs, ir dvēseles atdalīšana no ķermeņiem, kad subjekts mirst, tāpēc viņiem ir jāatpūtina savas mirstīgās atliekas savā vietā.
Dvēseles var atgriezties savā vecajā mājoklī, lai atpūstos. Šī iemesla dēļ baski izmanto vietas, kas atrodas tuvu saviem iecirkņiem, lai izvairītos no kultūras konfliktiem ar kristietības atbalstītājiem. Kad ģimenes loceklis ir slims vai saskaras ar sarežģītām situācijām, viņi bieži piesauc savus mirušos kā lielus aizbildņus, lai uzlabotu savu veselību. Vēl viena interesanta tēma ir Maiju mitoloģija, ar neticamu stāstu un spēcīgām dievībām.
burvju
Runājot par maģiju, uzreiz nāk prātā raganas, kuras no XNUMX. līdz XNUMX. gadsimtam vajāja inkvizīcija. Viņi atstāja neizdzēšamas pēdas basku mitoloģijā. Runājot par “sorgin (raganu basku valodā), ir vērts pieminēt divus aspektus:
- Tās ir mitoloģiskas būtnes ar neskaitāmām spējām atrisināt dažas savas kopienas problēmas.
- Euskal Herria raganas. Vajāšanas un nāve attiecas uz ļaunām sievietēm ar neaprakstāmām burvestībām, kuru mērķis ir slavēt kazas tēviņu. Viņi radīja daudz ļaunumu, bet saņēma nepielūdzamu sodu.
Ir dabiski maģiju saistīt ar visām raganu spējām. Pateicoties inkvizīcijas izraisītajām spīdzināšanām, daudzi no viņiem atzina savu izcelsmi. Saskaroties ar nemainīgu likteni, viņi neslēpa savu pagānu ideoloģiju, kuras dēļ simts burvju nomira uz sārta. No basku mitoloģijas ir nepieciešams izcelt Euskal Herria amuletu, kas piemērots ļaunas acs ārstēšanai.
Miris
Nāve ir sinonīms cieņai visās basku teritorijās kā dabisks process, kas ved uz mūžīgo dzīvi. Ja mirstoša būtne cieš no slimībām un ciešanām, radinieki veic rituālus, lai dvēsele ātri atdalītos no ķermeņa. Dvēseles ceļojumam ir jānonāk līdz galamērķim, jo basku kultūra nosaka, ka neviens nevar palikt kaut kur pa vidu.
Ja dvēsele neliek mierā, tā bieži parādās mājās, kur dzīvoja pārējie radinieki. Viņa darbības veids ir pieprasīt vairākas vēlmes, kuras ir pilnībā jāizpilda, lai viņš varētu sasniegt galamērķi, nekavējoties apkārtnē. Kad visas vēlmes ir izpildītas, mirušais atgriezīsies savā jaunajā lidmašīnā, lai būtu mierā.
Pieminekļi kalpoja kā kapsēta mirušo līķu atdusai. Kā svinīgu rituālu ģimenes locekļi atnes ēdienu un drēbes, lai atvadītos no mīļotā. Viņa garam ir dziedinoši valkāt vairākas vērtīgas drēbes, ar kurām dzīvē patika nelaiķis, lai viņš nēsātu sev līdzi ļoti svarīgas mantas.
mitoloģiskie varoņi
Tā līdz šim ir viena no interesantākajām basku mitoloģijas sadaļām. Šeit ir daudz dievību, radījumu vai jauktu atveidojumu, kas paaugstina augsti vērtīgu kultūru, bet tajā pašā laikā pret to izturas nedaudz slikti ar tik daudzām vajāšanām.
Mari: Viņa ir visievērojamākā sieviešu dieviete basku mitoloģijā. Tas parasti dzīvo visās kalnu grēdās, kas ir ideāla vieta burvjiem, kur pulcēties, lai svinētu savus rituālus. Pazīstama arī kā Amboto lēdija, Maddi vai Mari de Amboto, viņa ir ideāls piemērs tam, ka ir Māte Zeme, augstākā universālā radītāja, visspēcīgākā no visām basku karalienēm.
No pirmā acu uzmetiena viņa izceļas ar normālas sievietes ķermeni un iezīmēm, bet ar neiedomājamām spējām valdīt pār pasauli sev ērtā laikā. Būdama visa radītā Māte, viņai ir spēcīga ietekme uz to, kā daba darbojas. Tāpat kā jebkurai dievietei, viņai ir dažādas formas, ar ļoti labi izteiktu zaļo krāsu. Mari var būt koks, putns vai puscilvēka figūra ar nagiem, nevis pēdām. Tā mēdz būt uguns vai skaista varavīksne, kas visus mākoņus ievelk savās košās krāsās.
Viņa mati ir blondi, līdzīgi mirdzošam zeltam spilgtajos saules staros. Viņam piedzima divi dēli, kuri dzīvo konfliktā par varu: Mikelats un Atarrabi. Pirmskristietības vajadzībām tas ir efektīvs labā un ļaunā attēlojums.
Mari parādās kalnu virsotnēs, tas ir, viņu virsotnēs. Tiem, kas pielūdza viņa tēlu, bija jārunā viņa tēls (runājot hika dialektā), kā arī jāatstāj Amboto ala tāpat, kā ienāca draudzes locekļi. Interesanti, ka neviens no klātesošajiem nevar apsēsties atpūsties, kamēr viņi runā ar dievieti.
Mari smagi sodīja meļus, zagļus un lepnus cilvēkus. Tam ir milzīgs spēks, lai kontrolētu meteorītus vai telūras kustības. Tas maina lietu kārtību, pat izraisot nokrišņus, pat ja debesis ir pilnīgi skaidras. Viņa uzvedība pret vīriešiem atšķiras: ja viņš ir ļauna būtne, viņam ir visas tiesības viņu sodīt; ja viņa iemīlas, viņa var būt paklausīgākā sieviete uz planētas.
Viņa rīkojas ar pilnīgu taisnīgumu. Ja cilvēks izlaiž vai slēpj informāciju par visiem saviem īpašumiem, dieviete izrauj no visām dzīvesvietām par meli. Kad vētras gatavojas vajāt kādu reģionu, dievība jau laikus pareģo iespējamās nelaimes.
Maris stāsts dzimis pēc kristietības radīšanas. Viņa uzvedība ir ļoti līdzīga Gea uzvedībai, jo viņš alā atrada ideālu māju, lai apmierinātu sevi ar visu savu spēku. Viņa parasti dāvina dāvanas visiem cilvēkiem, kuriem patīk viņas simpātijas, daudz vairāk, ja viņa ir iemīlējusies, veicot šīs darbības.
Lai gan Amboto ir viņa mīļākā mājvieta, alas viņš mēdz mainīt ik pēc septiņiem gadiem. Kad viņa atrodas pārvietošanās procesā, pilsoņi var vērot viņu debesīs caur ugunsdzēsēju transportlīdzekli. Ja viņš atšķir, ka lietus ir pastiprinājušās ar to pašu kalnu, viņš maina savu klimatu pret starojošu sauli, kas piemīt blakus esošajam līdzenumam. Šeit viņš izceļ taisnīgu, taisnīgu dievieti, kas izdala labklājību visiem, kas to ir pelnījuši.
Māras izcelsme ir nedaudz neskaidra, jo viņu ieņemta dažu cilvēku ģimene. Mātei nebija nekas pretī laist pasaulē jaunu radījumu, jo 20 gadu vecumā viņam bija jāatdod sava dvēsele velnam. Beigās viņai tas izdevās, piedzima meitene ar skaistiem vaibstiem. Kad Mari jau grasījās apritēt 20, viņš viņu ieslēdza stikla kastē ar stingru uzraudzību.
Ar pūlēm rūpēties par meitu nebija pietiekami. Velns salauza stikla kasti, lai sievieti nogādātu Amboto alā, lai tur dzīvotu mūžīgi. Cita versija saka par lāstu, ko māte uzmeta savai meitai: "Es ceru, ka velns tevi paņems", līdz viņa vārdi bija pravietiski aizvest viņu sev līdzi nezināmā dimensijā.
Viņš cīnījās pret Gaueko, tumsas dieva, spēkiem, kurš remdēja viņa pārtikas slāpes ar kazām vai aitām aizgaldos. Pateicoties šo sugu masveida izzušanai, Mari kā savu pirmo meitu kristīja Mēnesi, nodrošinot lauku apgaismojumu, lai novērstu šīs dievības izsalkumu. Nakts joprojām bija ideāla vieta reidiem, tāpēc Mari pastiprināja mēness spēku, lai aizsargātu nekaitīgos radījumus.
Nobeigumā ar šo dievieti ir vairāk versiju par viņas raksturu, kas apgalvo, ka tā ir femme fatale, iebiedējoša, kas spēj izraisīt visu veidu iznīcināšanu. Dumpojoties pret kristietību, viņa neļāva saviem 5 bērniem saņemt Dieva svētību caur kristību ūdeņiem. Viņš ar savām burvestībām mēģināja neļaut saviem bērniem apmeklēt baznīcu, radot nopietnus postījumus.
Džentilaka: Tās ir milzīgas būtnes, kas dzīvoja akmens laikmetā. Lai gan to izmērs varētu būt līdz pat dūzim, tās bija nekaitīgas būtnes, kas pazuda kalēju dēļ. Viņi visi bija pagāni, izņemot Olencero, kurš pieņēma Jēzus Kristus ierašanos, lai atdotu savu dzīvību par cilvēkiem.
Mairuaks: Basku mitoloģijā tiek uzskatīts par labiem māju un pakāpju dzīvojamo māju celtniekiem. Ar lieliskiem tā laika arhitektūras priekšstatiem, ar eksaltētu rezidences kā kulta vietas tēlu. Spānijā tas nozīmē "apburtās fejas".
Sorginaks: Raganu klans, kas pakļaujas Māra pavēlēm. Tās ir priesteru grupa ar daudzām pilnvarām.
Basajun: Viņš bija primitīvs basku izcelsmes cilvēks ar temperamentīgu raksturu, gatavs aizstāvēt mežus un to ganāmpulkus. Viņš ļoti labi zināja par lauksaimniecību, stādīšanu un floras un faunas kopšanu. Dievišķā aizsardzība nebija vajadzīga, lai basajaunieši aizstāvētu savas intereses.
San Martin Txiki: Viņš izturējās pret priesteru figūru ģēniju formā, kas spēj sniegt sabiedrībai noteiktas vēlmes. Citi pētnieki apgalvoja, ka darbojas kā katoļi, kuri vēlējās attīrīt pasauli no pagānisma.
krūtis: Tie bija ļoti mājīgi goblini, kas dzīvoja Aragonas kalnu grēdā ar pseidonīmu "enemiguillos". Viņa dvēsele bija nepieradināta, spējīga izklaidēties. Vienīgā alternatīva, lai mīkstinātu viņa būtību, bija caur katoļu priesteriem.
Urtz: Debesu un debesu dievs. Augstākās velves milzīgās diženās paraugs dievišķās radīšanas laikā. Viņš parasti izraisa dabas parādības sev izdevīgā laikā vai pārvēršas par citām būtnēm, lai daba paliktu nepamanīta.
Ortzi: Dievības mēdz viegli saniknot, ja vīrieši ir izdarījuši neiedomājamus noziegumus. Ortzi nav izņēmums, pat izdod pērkonu vai zibens, kas iebiedē klātesošos. Basku kultūrā viņš ir bailīgs dievs, kurš atbrīvo liela mēroga elektriskās vētras, lai veldzētu savas dusmas.
Eirija: Tas attiecas uz lietus, ko Ortzi izstaro no debesīm. Tas ir kataloģizēts kā šī dieva dāvana, lai mazinātu pērkona un zibens ķēdi, kas šķērso debess plakni.
Tas parasti nozīmē labu zīmi vai to, ka laime drīz nāks uz zemes. Piemēram, ja ceturtdienā visu dienu līst lietus, tas nozīmē, ka pārpilnība klauvē pie jūsu durvīm.
Tam ir arī konotācijas, kas saistītas ar nāvi un bērēm. Ja kāds ir miris un viņa apbedīšana notiek lietainā dienā, tas nozīmē, ka viņa dvēsele par saviem labajiem darbiem ir sasniegusi debesis.
Elura: Basku zemē jeb Navarrā šis elements apzīmē sniegu kā labklājības un pārpilnības zīmi. Tā ir īpaša prognoze, lai pētītu dažu dzīvnieku sugu dzīvesveidu.
Eguzki: Tas nav nekas vairāk un nekas mazāk kā saule. Šis elements basku mitoloģijā saņem lielu cieņu no tās pilsoņiem, lūdzot piešķirt labvēlības.
Tā ir vizuālā sajūta, ar kuru Dievs vēro visu sev apkārt, nezaudējot detalizētu informāciju par pilsoņiem un viņu rīcību (labu vai sliktu). Mājām bija jābūt perpendikulārām saulei, lai mirušajiem būtu mierīgs ceļojums pēcnāves dzīvē, kad viņu cikls termināļa plaknē ir beidzies.
largui: Vārds, kas basku valodā nozīmē "mēness". Viņa ir nakts dāma, visu neaizsargāto radību aizstāve dabiskās gaismas trūkuma dēļ.
Tas uzlabo garastāvokli, kā arī palielina ūdeņu plūdmaiņu pirms rītausmas. Tam ir tendence apgaismot mirušo dvēseles, kad viņi dodas ceļojumā uz pēcnāves dzīvi, kā nepieciešamo orientāciju, lai sasniegtu galamērķi.