Santería ir reliģiska pārliecība, kas radusies, saplūstot divām reliģijām, būtībā tā ir svēto pielūgsme. Tāpat kā svētie katoļu reliģijā kalpo kā Dieva radītāja emisāri, santeros ir arī dievs radītājs un liels skaits mazāko dievību. iepazīt Kā sauc Santerijas svētos?!
Kā sauc Santerijas svētos?
Mazākās dievības, svētie vai, kā tos pazīst santeros, orišām ir vara pārvaldīt visus dabas un cilvēku centienu aspektus, viņi ir Lukumi reliģijas galvenā dieva vēstneši un, tāpat kā katoļu reliģijas svētie, jūs varat izmantot konkrētai orishai atkarībā no tiem, kas jūs nomoka.
Kāpēc katoļu reliģija parasti tiek minēta Santerijas izcelsmē? Vai esat kādreiz aizdomājušies, kāpēc šai Āfrikas izcelsmes reliģijai veltītajos veikalos tiek pārdoti katoļu svēto attēli? Kā katoļu svētie kļuva saistīti ar Āfrikas panteonu, kas kļūs par Santeria vai Voodoo? Kā sauc Santerijas svētos?
Tas ir stāsts, kas aizsākās XNUMX. gadsimta beigās, kad lieli kuģi atveda Āfrikas karagūstekņus, galvenokārt no Beninas un Jorubu karaļvalstīm Rietumāfrikā, lai tie tiktu verdzīti šeit, Karību jūras reģionā, lai strādātu raktuvēs un spieķos. plantācijas.
Ar atmiņām un ticību kā vienīgo mantu viņi nokļuva jaunajā, nu jau “kādam piederošā” pasaulē, kas līdztekus brīvības laupīšanai arī nolēma, ka viņu uzskati nav piemēroti.Stādījumu īpašnieki savus vergus kristīja par Romas katoļiem un neļāva viņiem praktizēt savu ticību, kas tika uzskatīta par pagānisku. Bet, apzinoties līdzības starp svētajiem un viņu senajiem dieviem, vergi atrada veidu, kā paturēt to, kas viņiem bija atstāts.
Viņi vienkārši nomainīja savu dievību un svēto vārdus uz katoļu svēto vārdiem un turpināja savu veco kultu, ticību Olodumarei, Visuma radītājam un citām dievībām, bet kā sauc Santerijas svētos?, Nu tiešām ir daži simti orišu un vēlāk mēs satiksim dažus no tiem. Šo divu reliģiju kombinācija kļuva pazīstama kā Voodoo Haiti un dienvidu salās un Santeria Kubā un Haiti ziemeļu salas.
Santeria ir decentralizēta reliģija bez rituāla, simbola vai doktrīnas modeļa. Rituāli un pat daži svētie dažādos tempļos atšķiras atkarībā no garīgajiem vadītājiem vai santeros. Kults norisinās svēto namā, un Santerijas pielūgsmes centrs ir deja, transs un zīlēšana.
Orišu pielūgšana ir pragmatiska, atkarībā no vajadzības jūs lūdzat orišu, kuras spēks atbilst problēmai. Viņi ģērbj savus altārus, izmantojot orišai atbilstošas krāsas un simbolus, un svēto tēlu klātbūtne šajā telpā ir svarīga.
Svarīga sastāvdaļa ir upuris vai ziedojums, kas tiek dots orišai, jo tā ir enerģija, kas baro maģisko darbu, un katrai orišai ir savs ēdiens, dūmi un dzērieni. Ir ļoti svarīgi kā cieņas zīmi atcerēties svēto svētku dienu un sniegt īpašu ziedojumu.
Bhaktu vidū tiek apgalvots, ka dievi ļoti stingri uzskaita ziedojumus un sniegtās labvēlības. Pat tad, kad visi tiek aicināti izrādīt cieņu orišām, ir ļoti ieteicams sazināties ar viņiem ar vislielāko cieņu un rūpību, jo viņu neuzmanība var atstāt jūsu lūgšanu aizmirstībā.
Daudzi cilvēki uzskata, ka Santeria ir pagānu Āfrikas kulta un katolicisma sastapšanās vai izlīguma punkts, tomēr citi apstiprina, ka tas tā nav, ka senā jorubu ticība palika neskarta un ka šī saikne ar katoļu reliģiju bija tikai resurss nomierina vergu īpašniekus un valdniekus.
Patiesība ir tāda, ka daudzi bhaktas savās sirdīs lūdz svēto un dievību vai tikai dievību, abu reliģiju svēto tēli un tēli pastāv līdzās šajā pārliecībā un ir būtiska Santeria un Voodoo prakses sastāvdaļa. Zemāk mēs piedāvājam īsu Jorubu panteona kopsavilkumu, lai jūs zinātu, kā sauc Santerijas svētos un arī ar kuru katoļu svēto tie ir saistīti. Nāciet satikt viņus ar mums:
Yemayá / Marija, jūras zvaigzne
Kad mēs aplūkojam informāciju par Santeria, rodas jautājums, kā sauc Santerijas svētos? Šajā izdevībā satikt Jemaju, Āfrikas Dievmāti, Dievišķās Trīsvienības aspektu, kura pārvalda okeānus, mēnesi, sievietes un bērnus, zvejniekus un jūrniekus, raganas un noslēpumus. Visa dzīvība nāk no Jemajas jūras, un viņa ir māte, kas nekad nenodod savus bērnus.
Viņa ir saistīta ar Jaunavu Mariju divos aspektos: Valdības Dievmāte un Marija, Jūras zvaigzne. Lai gan Jaunajā Derībā par Mariju ir maz zināms, agrīnie kristieši viņu atzina par Māti un no tā laika lūdza viņu viņi redzēja vīzijās un piedzīvoja brīnumus, kad viņi viņu piesauc.
Marija ir pazīstama un pielūgta ar daudziem piesaukumiem vai tituliem, un tā ir saistīta ar dažādām melnā kontinenta dievībām. Yemaya krāsas ir zilā un baltā, viņas diena ir sestdiena, un viņa tiek dedzīgi lūgta par drošu ceļojumu pāri jūrai, auglības problēmām, veselīgu grūtniecību un arī veseliem bērniem.
Tie, kas ir viņai uzticīgi un meklē Jemajas aizsardzību, parasti valkā kaklarotu ar zilām un stikla pērlītēm šādā paraugā: septiņas stikla krelles, septiņas zilas krelles, viena stikla pērle un viena zila krelle; raksts tiek atkārtots sešas reizes. kopā septiņas secības, aptuveni 112 skaitīšanas. Ja vēlaties lūgt Yemayá svētību vai pateikties Yemayá, ar cieņu piedāvājiet viņai vīnogu, ananāsu, arbūzu un banānu sortimentu gliemežvākos vai gliemežvāku formas traukos jūras, upes vai ezera krastā.
Apkārt šim ziedojumam jāizvelk aplis ar septiņām monētām, attēlojot dienu skaitu starp mēness fāzēm, skatoties uz ūdeni un skaitot savu lūgšanu, pastāstiet Dievietei savas problēmas un lūdziet viņas aizlūgumu.
Obatala / Žēlsirdības Dievmāte
Obatalá ir vēl viens Dievišķās Trīsvienības aspekts. Tāpat kā Yemayá, viņš ir saistīts ar Jaunavu Mariju, šoreiz ar Žēlsirdības vai Dievbijības piesaukšanu. Kā dievu pirmdzimtais Obatala ir karalisks un gudrs, attīra negatīvās enerģijas un risina ētiskas problēmas.
Tā kā Jemaja ir māšu patrons, Obatala ir tēvu patrons, viņam ir vara pār visām baltajām lietām, no kauliem līdz mākoņiem debesīs, tāpēc Obatala ziedojumiem jābūt baltiem ēdieniem: baltām vistām, rīsiem, piens utt., bet izvairieties no alkohola, atšķirībā no citiem dieviem, Obatalai alkohols negaršo.
Ir svarīgi, lai ziedojums būtu novietots koka pamatnē. Ieteicams arī auras attīrīšanai uztaisīt vannu, kurā ielējis tasi piena, septiņas baltas neļķes, septiņas tējkarotes cukura un septiņus pilienus svēta ūdens, pēc tam iedegt baltu sveci un iegremdēties tajā preparātā, kamēr Tu atkārto septiņus mūsu Tēvus.
Orula/ Svētais Francisks no Asīzes
Pazīstams arī kā Orunmila, viņš ir ļoti svarīgs Oriča un daudzējādā ziņā unikāls. Pirmkārt, vīriešiem un sievietēm, kuri ir iesvētīti Regla de Ocha vai Santería, Orula nekad nesēž uz galvas kā sargeņģelis, jo viņš dodas tikai pie babalawos galvas, vīriešiem, kuri ir iesvētīti Regla de Ifá.
Ocha un Ifá ir paralēlas tradīcijas Kubā, lai gan viņi bieži strādā kopā vienā reliģiskajā kopienā, katrs veic noteiktus uzdevumus un spēlē unikālas lomas. Atkarībā no vīrieša ciltsraksta tradīcijām, iespējams, viņam vispirms nav jābūt iesvētītam Oča, lai dotos uz Ifa.
Daži vīrieši tiek tieši aicināti uz Ifá, zīlējot, un sievietes var saņemt tikai cofá vai ikofá no Orulas. Jebkurš vīrietis var saņemt Orulas roku, kas viņus pakļauj spēcīgās orišas aizsardzībā, taču pilnībā neierosina viņus Ifā un nepadara tos par Babalawo.
Orula ir pareģotāja skolotājs un saskaņā ar patakis, ir vienīgais Oriča, kurš zina ikviena cilvēku nākotni uz zemes un kuram ir spēks ietekmēt likteni, jo laikā, kad Olodumare veica visu radīšanu, Orula jeb Orúnmila bija vienīgā, kas pastāvēja un kas bija liecinieks visam. Konkrēti, tā zina, kad katrs cilvēks mirs, un rūpējas, lai mūsu dzīve nebeidzas agrāk, bet gan tad, kad tas atbilst un īstajā laikā, saskaņā ar likteni, ko mēs sev izvēlamies debesīs.
Viņa bhaktas saka, ka viņš zina, kā mēs varam atrast laimi, veselību, mieru un panākumus, jo viņš bija klāt, kad mēs nācām pasaulē, viņš zina nākotni, kas mūs sagaida, un viņš var palīdzēt mums izvairīties no kļūdām, turot mūs uz pareizā ceļa. .
Orula sniedz savu vēstījumu cilvēkiem ar zīlēšanas palīdzību, izmantojot Babalawo un epoderu, zīlēšanas ķēdi un ikines, viņi izmanto arī koka zīlēšanas dēli, kas pārklāts ar mizu un brieža raga gabalu, lai rakstītu. daži odu uz paplātes .
Čango / Santa Barbara
Čango ir trešais Dievišķās Trīsvienības loceklis, pārvērtību kungs, pērkona un zibens dievs, viņa bhaktas vēršas pie viņa, kad nepieciešams nostiprināt savu gribu. Šī pārsteidzošā oriša ir saistīta ar Santa Barbaru un patiešām izraisa pārsteigumu, jo Čango kā uguns dievs ir kaislīgs sieviešu dēlis, savukārt Santa Barbara bija jauna, šķīsta.
Saikne kļūst skaidra, kad atklājam, ka Čango tiek piesaukts, kad cilvēks vēlas atriebties saviem ienaidniekiem, un Santa Barbara ir nelikumīgas nāves aizbildne, jo viņa cieta nāvi no sava tēva, kad uzzināja, ka ir pievērsusies kristietībai.
Brīdī, kad viņas tēvs viņai nocirta galvu ar zobenu, viņu iespēra zibens, jo zibens bija spēcīgs simbols gan katoļu svētajam, gan Santerijas dievam. Čango un Santa Barbara arī tiek lūgti par aizsardzību vētras laikā. Abi tēli tiek saskaņoti, cenšoties atgūt savu spēku, gan saistībā ar spēku, gan uguni, vēlams piesaukt ar sveces burvestību, tas būtu izdevīgāk.
Izveidojiet gredzenu no lūgšanu krellēm, ko izmantot kopā ar afirmācijām. Tiem jābūt sarkaniem un baltiem šajā rakstā: sešas sarkanas, sešas baltas, viena sarkana un viena balta, atkārtojiet vēl sešas reizes, kopā veidojot deviņdesmit astoņas krelles . Izsakiet savu apstiprinājumu vienu reizi par katru lodziņu, neatkarīgi no tā, cik daudz jūs rakstītu, afirmācijas ir jāraksta kā pozitīvi apgalvojumi tagadnē, kā jūs vēlaties redzēt savu dzīvi.
Pāriet no sapņa par plāniem uz realitāti ir griba, un tā ir Chango un Bárbara specialitāte. Altāri svarīgi ir izvietot ar sarkanbaltsarkaniem audumiem, mačešu vai zobenu simboliem, zibens spērieniem, torņiem, kausu un Santa Barbaras attēliem.
Iededziet sarkanu sveci, sākot ar piektdienas vakaru, un sakiet savus apstiprinājumus, izmantojot īpašās lūgšanu krelles, atkārtojot šo rituālu katru vakaru kopumā divdesmit četrus. Šajā laikā ir ļoti svarīgi, lai jūs koka pakājē noteikti novietotu piedāvājumu ar sausu sarkanvīnu, āboliem un banāniem.
Eleggua / Svētais Antonijs no Padujas
Stāstīja, ka svētajam Antonijam sludinot upē, zivis izkāpušas virspusē, lai nepalaistu garām ne vārda un ka pēc svētā Antonija sprediķa noklausīšanās cilvēki, kuri gadiem nebija savā starpā runājuši, atkal sadraudzējās un ģimenes locekļi izšķīrās. Viņi satikās.
Iespējams, tieši šī daiļrunība vieno svēto Antoniju ar Eleggua, Āfrikas Hermesu, visu dievu vēstnesi. Eleggua Haiti ticībā ir pazīstama kā Legba un dažreiz kā Eshu. Katolicismā tas ir saistīts arī ar Santo Niño de Atocha. Pirms lūgšanas kādam no citiem dieviem vienmēr ir ieteicams piesaukt Eleggua. Sakiet:
Eleggua, noņem man barjeru,
Papa Legba, noņemiet barjeru
lai tas varētu notikt
Un, kad atgriezīšos, es sveicu dievus.
Eleggua bieži tiek attēlota kā liela māla vai cementa galva ar kauriju gliemežvākiem, kas kalpo kā acis, deguns un mute. Eleggua kā durvju patrona vieta mājās ir pie durvīm, lai pasargātu māju no jebkāda negatīva.
Ja jums nav orishas attēla, varat arī uzvilkt īpašu kaklarotu, ko novietot virs durvīm: trīs sarkanas krelles, kam seko trīs melnas krelles, atkārtojiet, līdz jums ir kaklarota ar divdesmit vienu krelles, un viņš pasargās jūsu māju. . Ir svarīgi izrādīt viņam cieņu viņa dienā, piedāvāt viņam rumu un saldumus pirmdien, viņa svētajā dienā.
Lai pasargātu sevi no vardarbības, paņem līdzi sarkanu un melnu maisiņu, somā ieliec kafijas pupiņas un svilpi, kas jāattīra ar četrām stihijām un jāiesmērē ar kokosriekstu eļļu. Kad jums tiek lūgta grūta labvēlība vai brīnumi, iededziet brūnu sveci svētā Antonija tēla priekšā un atkārtojiet šo lūgšanu:
Godātais svētais Antonijs, mīļākais un daiļrunīgākais no svētajiem, tu, kas vienmēr bijāt gatavs runāt par tiem, kas nonākuši grūtībās un brīnumi, gaidījāt, lai jūsu vārds piepildīsies
Es lūdzu jūs saņemt šo īpašo labvēlību: miniet to, kas jums nepieciešams. Es zinu, ka atbildei uz manu lūgšanu var būt vajadzīgs brīnums, bet es zinu, ka tu esi brīnumu svētais. Lūdzu, piešķiriet šo lielo labvēlību, svētais Antonij. Āmen.
Iedomājieties, ka jūsu lūgšanas paceļas virs Sanantonio sveču dūmiem un ļaujiet tai degt un nodzist. Pēc tam paņemiet maisiņu ar pārtikas paciņām un iedodiet to kādam, kam tā nepieciešama, kā upuri svētajam.
Jūs zināt Santerijas svēto vārdus, kuri ir atbildīgi par pazudušo lietu atrašanu, jo par to atbild Eleggua vai katoļi Sanantonio. Šis svētais ir arī ļoti slavens ar to, ka viņš atrod pazaudētās lietas, tāpēc, kad kaut kas pazūd vai jūs nevarat to atrast, sakiet: Dārgais svētais Antonij, es lūdzu, lai jūs to nekavējoties atnesat.
Osaina / Sanhosē
Kad afrikāņu vergi ieraudzīja svētā Jāzepa, Marijas vīra, uz spieķa balstīta vecāka vīrieša tēlus, viņi atpazina savu dabas dievu Osainu. Svētais Jāzeps ir spēcīgs sabiedrotais, saka, ka viņš atbild uz visām no sirds teiktajām lūgšanām. Svētais Jāzeps ir vecāku, adoptētāju, galdnieku un dienas strādnieku, māju un laimīgas nāves patrons.
Osains Santerijā ir meža dievs, viņa pārziņā ir visi savvaļas augi, kas ir visu dziednieku un ārstniecības augu patrons. Viņa kredo ir: Mežā ir viss nepieciešamais santero, lai saglabātu savu veselību un aizsargātu sevi no ļauna.
Ļoti svarīgi ir tas, ka pirms akmens vai lapas noņemšanas no koka vienmēr jāatceras lūgt mežam atļauju, jo Osains uzrauga visu svētvietu drošību. Māju aizsardzība ir vieta, kur viņa domēns krustojas ar Sanhosē.
Mēdz teikt, ka tad, kad māja tiek pārdota un pircēju nevar atrast, svētā Jāzepa statuju var apglabāt, lai palīdzētu atvest īstu ņēmēju. Runā, ka tā ir burvestība, kas gadu gaitā ir ļoti labi nostrādājusi.
Kad vēlies viņam lūgt kādu labvēlību, svētā Jāzepa figūras priekšā tiek aizdegta dzeltena svece un sadedzināts priedes vīraka kociņš, kas trīs reizes jāizlaiž cauri vīraka dūmiem un pēc kārtas jāatkārto šī lūgšana:
Priedes dūmi un sveču uguns
Atvediet uz manu māju kvalificētu pircēju.
Padariet pārdošanu ātru un godīgu
Ak, mīļais svētais Jāzep, uzklausi manu lūgšanu.
Vizualizējiet zīmi “Pārdots”, un visas tavas mantas ir droši iesaiņotas pārvietojamā furgonā, tu ar prieku dodies prom un arī cilvēki, kas ierodas tavā bijušajā mājā, ir laimīgi.
Apglabājiet svēto Jāzepu ar seju pret savu māju un atstājiet tur viņa figūru pēc tam, kad esat pārcēlies tajā kā svētība jaunajiem iemītniekiem.
Varat pieaicināt Ozainu un Sanhosē, lai aizsargātu savu māju, jo viņi šajā ziņā ir spēcīgi. Dzeltenas sveces gaismā saveriet kaklarotu no vienas baltas krelles, kam seko deviņas sarkanas krelles, kam seko astoņas dzeltenas krelles. Turpiniet rīkoties šādā veidā, līdz esat izveidojis divdesmit astoņas collas garu kaklarotu. Verinot krelles, lūdziet Osainu:
Osain aug, aug, jo visas zaļās lietas aug.
Osains dziedina, dziedina, Osainas augi dziedē.
Osain sargi, sargi, lūdzu Osain, pasargā mūs.
Savāciet zīdkoka ērkšķus, oša mizas gabalu, ciedra skujas, eikalipta lapas un ozolzīles. Jebkurš no šiem augiem derēs, vienmēr ir labāk tos atrast savvaļā un pazemīgi lūgt atļauju pirms to savākšanas. Ievietojiet šos aizsargājošos augus maisiņā ar savu kaklarotu un pabeidziet šo burvestību ar lūgšanu svētajam Jāzepam, lai jūsu māja būtu pasargāta no zādzībām un nelaimēm:
Mans mīlošais aizsargs, svētais Jāzep, ka neviens, kas ir vērsies pie tevis, lūdzot aizsardzību un palīdzību, nav palicis viens vai bez atvieglojuma. Es nāku jūsu priekšā un pazemīgi lūdzu jūs aizsargāt šo māju no visa ļaunuma. Lai notiek tā.
Svarīgi, lai viss tiktu darīts ar lielu uzticību un cieņu, arī šim Santerijas svētajam ir noteikta tabakas garša, tāpēc atstājiet tabakas piedāvājumu koka pamatnē.
Ošūns / Elkobres žēlsirdības Dievmāte
Iespējams, ka, redzot dievību tēlus kā skaistas dāmas ar kaklarotām un krāsainām kleitām vai spēcīgus vīrus ar lokiem un bultām kā karotājus, rodas liela ziņkāre, taču Lukumi ticībā viņu svētie tiek attēloti tieši tā. , kas ir diezgan plašs panteons. Jums var rasties jautājums, kā sauc drosmīgos un pārsteidzošos Santerijas svētos?
Nu, jūs jau zināt dažus no tiem, tagad mēs jūs iepazīstinām ar Ošunu, zelta dievieti, kas ir sastopama arī katoļu reliģijā zem Jaunavas Marijas, šajā gadījumā Vara žēlsirdības Dievmātes, Kubas aizbildnes. . Kā mīlestības dieviete Ošuna valda pār baudām un seksualitāti, laulībām un mākslām, taču viņa pārrauga arī visas ekonomiskās lietas, viņa ir slavena ar savu dāsnumu, un, iespējams, tāpēc viņa ir pārī ar Vara Dievmāti.
Kā jau sagaidāms no dievietes, kura pārvalda gan mīlestību, gan naudu, Ošuna ir ļoti populāra starp citām orišām un arī ļoti izlutināta, viņas raksturs ir iecietīgs, jo ir vajadzīgs laiks, lai sadusmotos, bet, kad tas notiek, Ošuna zaudē savaldību un tiek teikts būt ārkārtīgi bīstamam.
Viņa bieži tiek attēlota ģērbtu zelta vai dzeltenā krāsā, viņas rokas ir apvilktas ar daudzām zelta rokassprādzēm un viņas mati sasprausti ar bruņurupuču gliemežvākiem. Viņa svētki tiek svinēti 8. septembrī. Lai piesaistītu mīlestību savā dzīvē, jums jāizvēlas īpaša dāvana Ošunam. Ja iespējams, uzdāvini viņai kādu zelta rotu un piektdienas vakarā novieto to uz medus šķīvja, blakus iededz dzeltenu vai zelta sveci un rūpīgi pārdomā, ko vēlies mīļotā, esot pēc iespējas konkrētāk.
Nākamajā rītā ietiniet zelta gabalu mazā dzeltenā auduma kvadrātā un aiznesiet upuri upē, kur atstāsiet Ošuna dāvanu. Iemetot to ūdenī, atkārtojiet lūgšanu Ošunam.
Kad atgriežaties mājās, uzrakstiet uz balta papīra lapas ar pildspalvu, kuru jūs nekad iepriekš neesat izmantojis, visas iezīmes, ko vēlaties mīlēt, salokiet papīru piecas reizes un novietojiet to zem dzeltenās sveces, kuru izmantojāt iepriekšējā vakarā meditācijā. .
Iededziet sveci un lūdzieties Ošu, pastāstiet viņam savus pārdzīvojumus, kāpēc vēlaties šo mīļāko, ko varat piedāvāt mīļotajam un visu, ko vēlaties teikt, turpiniet ar šo lūgšanu, kamēr jūtaties labi un, kad esat pabeidzis lūgt, izslēdziet sveci. . Atkārtojiet šo lūgšanu kopumā piecas dienas, un pēc tam sveces liesmā sadedziniet papīru, kurā ir jūsu mīļotā vaibsti, un apglabājiet papīra un sveces paliekas pie savām durvīm.
Atcerieties kaut ko ļoti svarīgu, noteikti pateicieties Ošunam, kad jūsu mīļākā materializēsies, piedāvājiet ļoti īpašu apelsīnu un medus piedāvājumu, atcerieties, ka viņa ir lutināta un koķeta. Nogādājiet to tajā pašā upē un novietojiet tās pašas upes krastā, kur atstājāt pirmo ziedojumu.
Oguns/Sanpedro
Varbūt tas ir tāpēc, ka Oguns aizstāv strādnieku, viņa svētais kolēģis katolicismā ir svētais Pēteris. Oguns ir kara dievs, kareivīgs un kaujiniecisks, taču viņš ir arī strādnieks un cilvēku pūļu patrons un aizsargs. Tāpat svētais Pēteris, kaut arī nav karotājs, ir stiprs, izturīgs un tiek prasīts, kad vēlas panākumus un darbu. Lai pieteiktos labākam darbam, paaugstinājumam vai gūtu panākumus jaunā uzņēmumā, iesniedziet savu pieprasījumu otrdien.
Uzceliet altāri ar Svētā Pētera attēliem, dzelzs katlu, kurā esat ievietojis divas atslēgas, kas ir abu svēto emblēmas, un septiņus dzelzs gabalus, piemēram, naglas vai citus instrumentus. Galdautiem jābūt melniem un zaļiem.
Izveidojiet lūgšanu krelles kaklarotu, izmantojot šo rakstu: septiņas zaļas krelles, septiņas melnas krelles, viena zaļa krelle un viena melna krelles, atkārtojiet sešas reizes kopā 112 krelles.
Starp Oggun piedāvājumiem jums vajadzētu ievietot glāzi ruma, dažas kūpinātas zivis un cigareti. Uzrakstiet savu lūgumu uz lapiņas un novietojiet to zem zaļas sveces, kuru aizdegsiet, lai uzsāktu meditācijas brīdi, kurā vizualizējat savu mērķi un turat rokās lūgšanu krelles.
Ir svarīgi, lai jūs paturētu šo attēlu savā prātā, kamēr jūs ar cieņu lūdzat orishu, lai tas jums to piešķir, un pēc tam rituāla beigās apglabājiet savu ziedojumu, jo Ogguns ir zemes dievība.
Santerijas panteonā ir simtiem dievu, un, iespējams, jums nav ne jausmas, kā sauc Santerijas svētos un kādi ir viņu spēki. Lai tos atklātu un, iespējams, izveidotu ar tiem savienojumu, ir svarīgi atgādināt jums saglabāt cieņu un sekot līdzi. tas nozīmē, ka viņiem ir jāizpilda tas, ko jūs viņiem solāt.
Ja darbs ar orišām ir kaut kas tāds, kas jūs uzrunā un jūs jūtaties ar viņiem saistīts, iespējams, vēlēsities vērsties pie Santerijas, lai uzzinātu, kā Santerijas svētos sauc un kā tos godāt, ko jūs varat darīt caur kādu no saviem garīgajiem vadītājiem. Jo tuvāk jūs nonāksit Santerijai un Orišām, jo vairāk jūs sapratīsit dziļākās patiesības par šo konkrēto ticību.
Ochosi/ Sannorberto
Ošosi dzīvo mežā un ir lielisks mednieks un makšķernieks, viņš ir lielisks karotājs, burvis un gaišreģis, viņam piemīt iespaidīgas šamaņu spējas, un viņš tiek uzskatīts par ekspertu izsekotāju un talantīgāko loka šāvēju pasaulē. Viņš ir pazīstams arī kā Ochosi, Oshosi vai Oxossi, viņš ir dievišķais mednieks un taisnīguma iemiesojums starp orišām jorubu reliģijā un viņu diasporā Amerikā.
Kamēr viņš var klīst iekšā un ārā džungļos, kur citi apmaldās, viņš tur nedzīvo, viņš dzīvo Obatalas pilī kā viņa personīgais mednieks. Kādi ir Santerijas svēto vārdi, kurus iesvētītie saņem savā ceremonijā? Tie ir tā sauktie karotāji, un viņus veido Ošosi un viņa tuvākie draugi Eleggua un Oggun.
Viņš ir oriša ar augstiem morāles un ētikas standartiem, tāpēc mudina savus bhaktas būt godīgiem un likumpaklausīgiem pilsoņiem, palīdzot sasniegt mērķus un darīt to godprātīgi.
Viņu bieži aicina netaisnības, tiesu un juridisku jautājumu risināšanā, un daudzi Santerijas sekotāji viņu uzskata par policistu, tiesu amatpersonu un to cilvēku patronu, kuriem ir problēmas ar likumu.
Ochosi parasti tiek attēlots kā atlētisks, slaids, tumšs vīrietis, kas ģērbies kažokās un nēsā garo loku. Viņš parasti atrodas atvērtā keramikas traukā, kas piepildīts ar metāla instrumentiem, no kuriem daudzi ir loki vai arbaleti, briežu ragi un kājas, kā arī 18 vaļīgi zīlēšanas kauji, caur kuriem viņš var runāt. Atšķirībā no citām orišām ir tikai viens Ochosi ceļš.
Viņas pērlīšu kaklarota ir veidota no karaliski zilām, medus un koraļļu krāsas pērlītēm, viņas halāti ir dziļi zilā krāsā ar pārsteidzošu zelta apdari. Ochosi altāra piedāvājumos ietilpst anīsa šķidrums, vīnogas un bumbieri. Atcerieties, ka jūs nekad nedrīkstat lūgt viņam izvairīties no likuma vai mēģināt apiet taisnīgumu.
Oyá Yansá / Kandelārijas jaunava
Oyá ir vēju un vētru saimniece, viņa ierodas ar negaidītām pārmaiņām cilvēku dzīvē. Viņš sargā svētā lauka vārtus, rūpējoties par to, lai tiktu ievērotas robežas starp dzīvību un nāvi.
Vai jūs zināt Santerijas svēto vārdus, kuri pārvalda zibeni? zibens orishas īpašnieki ir Oyá Yansá un Changó. Yansá ir niknākā no sieviešu kārtas Orichas un cīnās plecu pie pleca ar Čango daudzās cīņās, izmantojot divus zobenus un izmantojot zibeni, lai notriektu savus ienaidniekus, tāpat kā Chango. Ļoti bieži viņa valkā masku, jo viņai ir svarīga privātums.
Ojas armija sastāv no eguniem, mirušo gariem, un tā izmanto spēcīgus vējus, lai aizslaucītu visu, kas ir ceļā. Oyá nedēļas diena ir piektdiena, kas ir diena, kad viņa piespriež sodu tiem, kas viņu ir necienījuši.
Šī oriša pavada laiku kopā ar Obu un Yewá, sieviešu oričām, kuras dzīvo kapsētā, bet Changó ir viņas mīļākā kompānija. Ir teikts, ka šī oriša ir Obatalá un Yemú jeb Yembó meita un Jemajas un Očunas māsa. Jūs, iespējams, dzirdēsiet bhaktu vidū, ka Oyá diezgan bieži sauc par Yansa vārdu.
Viņa dejo ar melnu iruku, no zirga astes izgatavotu pātagu, ko viņa pilnā ātrumā šūpojas virs galvas, lai tēlotu vēju, ko pavada ātri un traki dejas soļi, kustoties liekot tai izskatīties kā viesulim.
Viņa eleke jeb pērlīšu kaklarota ir izgatavota no sarkanas un tumši brūnas krāsas ar melniem vai baltiem punktiem. Citu līniju gadījumā tiek izmantotas lavandas krelles ar dzeltenām svītrām vai pārmaiņus melnās un baltās krelles. Katoļu reliģijā tas sinhronizējas ne tikai ar Kandelārijas Jaunavu, bet arī ar Jaunavu del Karmenu un dažviet Kubas ar Santa Teresa de Jesús. Kubā viņa ballīte parasti tiek svinēta 2. februārī, kas ir Candelaria ballīte.
Oyá patiešām ir oriša, kas iedveš bailes, taču viņa noteikti aizsargā tos, kas viņu ļoti ciena. Viņš ienes savu bhaktu dzīvē attīrīšanu, noņemot visu, kas vairs nekalpo, un ļaujot pūst svaigiem vējiem, lai piesaistītu jaunas lietas.
Tāpēc viņu uzticīgie bērni parasti ir ļoti spēcīgi un spēcīgi, laimīgi viņi ir mierīgi un maigi kā vējš, bet kļūst vardarbīgi un valdonīgi, kad lietas nenotiek pēc saviem ieskatiem.
Viņi ir lojāli, tāpēc tiek uzskatīti par labiem dzīvesbiedriem, lielais trūkums ir tas, ka viņi ir greizsirdīgi. Tāpat negaidiet, ka viņi daudz laika pavadīs mājās, viņiem ir tendence ienīst ieslodzījumu, jo viņiem viegli kļūst garlaicīgi, tāpēc ikdienas rutīna viņus patiešām ietekmē un viņiem šķiet vienmuļa.
Olokun
Olokun vai Olóòkun ir oriša jorubu reliģijā, kurai tiek piešķirta Aje paternitāte, liela bagātība un okeāna dibena oriša. Olokuns tiek cienīts kā visu ūdenstilpņu valdnieks, un viņam ir vara pār citām ūdens dievībām. Olokuna ir okeāna dziļo ūdeņu dievs un dieviete, dzīvības devējs, un tiek attēlots kā figūra ar izstieptām rokām, kas katrā rokā tur divu iekšā mītošo garu tēlu.
Olokun var izsaukt caur zvana skaņu un šādu apsveikuma dziesmu: Okpe egogo ēde gbel Okpe emaba ēde gbel Okpe ukuse ēde gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe.
Tas atspoguļo jūras pasaules bagātības un ir saistīts ar jūras dzīlēm un veselību. Viņu uzskata par bīstamu un temperamentīgu oriču, tāpēc viņš tika pieķēdēts savas karaļvalsts dzīlēs. Parasti to krāsas ir zilas, baltas vai melnas. Starp atribūtiem, kas ir saistīti ar Olokun, ir sirēnas, stūre, enkuri, čaumalas utt.
Patakís, Orishas dzīves noslēpumi
Pataki ir daudzas svētas leģendas par Lucumi reliģiju, tās parasti stāsta, kā sauc Santerijas svētos, viņu izcelsmes vēsturi, viņu attiecības, dažādās lomas, kuras viņi spēlēja pasaules, cilvēces un tās attīstībā. . Bhaktas saka, ka katram pataki ir īpašs vēstījums, jums tikai jāzina, kā to atrast. Ir daudz leģendu par orišām, taču šeit ir dažas, kas jums noteikti šķitīs interesantas:
Olofi un Ochosi
Saskaņā ar seno patakí, kad Ochosi dzīvoja uz zemes kā cilvēks, Eleguá viņam uzdeva īpašu uzdevumu: viņam bija jāatrod atrašanās vieta un jānoķer rets putns, kuru Orula vēlējās uzdāvināt Olofi. Ochosi bija prasmīgs medībās, tāpēc sūtījums nesagādās lielas problēmas, acīmredzot viņš putnu atrada un aiznesa mājās, lai ievietotu būrī, tad devās meklēt Orulu, lai sniegtu viņam labās ziņas.
Viņa prombūtnes laikā viņa māte atgriezās mājā un ieraudzīja nebrīvē turēto putnu, pieņemot, ka tas gatavoja to, viņš nolēma atnest vakariņas, tāpēc viņš putnu nogalināja un noplūca, pēc tam devās uz tirgu, lai nopirktu dažas garšvielas. kas pietrūka sautējumam..
Kad vīrietis ieradās mājās, viņš redzēja, ka putns ir miris, pats par sevi saprotams, cik tas viņu satrauca, vēl jo vairāk tāpēc, ka viņš nezināja, kas to nogalinājis. Bet viņš nolēma, ka viņam ātri jāmeklē cits dzīvnieks, lai Orula to varētu uzdāvināt Olofinam, tāpēc viņš nomedīja un noķēra otru putnu un atdeva to Orulai, un viņi kopā devās pasniegt dāvanu Olofinam.
Olofins bija tik priecīgs par dāvanu, ka gribēja apbalvot Ochosi, tāpēc uzdāvināja viņam kroni un uz vietas pārvērta par Oriču. Viņš jautāja, vai viņš vēlas vēl kaut ko, un tagad oriša nekavējoties atbildēja, ka vēlas izšaut bultu un likt tai iedurt sirdī tam, kurš uzdrošinājās nogalināt otru putnu.
Olofi, kurš visu zināja, saprata, ko nozīmē Ochosi vārdi, tāpēc viņš vēlreiz viņu apjautājās: Vai esat pārliecināts, ka tas ir tas, ko vēlaties? Jā, Ochosi teica, es gribu taisnīgumu, un Olofins izpildīja viņas vēlmi.
Tad oriša palaida bultu vaļā un uzreiz viņa māte kliedza, protams, viņa sirds bija smagi ievainota un viņš uzreiz nomira. Ochosi jutās izmisumā un skumji, kad saprata notikušo, taču viņš arī zināja, ka taisnība ir panākta. Olofi tajā brīdī bija pārliecināts, ka Ochosi nekad nevilcināsies sankcionēt sliktu rīcību, ja tā būtu viņam sasniedzama, tāpēc viņš uzticēja šai jaunajai orishai meklēt patiesību un būt uzmanīgam attiecībā uz taisnīgumu pasaulē.
Elegua izglāba Olofi
Reiz Olofi, dievišķības trešā persona, bija ļoti trauslā veselības stāvoklī, un, kas bija vēl ļaunāk, viņa slimības cēlonis nebija zināms. Kad orišas uzzināja par situāciju, viņi devās viņam pretī ar nolūku viņu izārstēt, taču šoreiz viņu spējas nebija pietiekamas, lai arī ko viņi darītu, tas neuzlabojās.
Elegua, uzzinot par Olofina slikto veselību, lūdza māti pavadīt viņu pie viņa, jo viņš bija pārliecināts, ka varēs viņu izārstēt. Stāvot viņa priekšā, Elegua pagatavoja izdomājumu un lūdza Olofinu to paņemt bez vilcināšanās. Olofi to paņēma, bet tam bija ļoti slikta garša, tāpēc viņš uzmeta riebīgu seju, par pārsteigumu no tā brīža viņš sāka atgūties un nostiprināties.
Tad Olofi teica savam dziedniekam: eres mazākais no orišiem, mūsu emisārs, un tas biji tu, kas mani dziedināja, no šodienas tu būsi lielākais uz zemes un debesīs, bez tavas atļaujas nekas nenotiks. Tad Olofi no tā brīža piešķīra atslēgu, kas paver visus ceļus, ko dzīve dod uz orishu.
Čau un Čango
Oja bija precējusies ar Ogunu, bet Čango viņu pavedināja un aizveda pie sevis, jo tādām lietām kā šis pērkona un zibens dievam bija daudz ienaidnieku, viņa ieradums bija savaldzināt citu Oriču sievas. Kādu nakti, kad viņš dejoja ballītē, daži viņa ienaidnieki viņu ieslodzīja cietumā un izmeta atslēgu. Mājās Ojā prātoja, kāpēc viņš neatgriezās. Bet tad viņam bija vīzija, kur viņi viņam atklāja, ka viņi ir ieslodzīti.
Viņa izsauca briesmīgu vētru, un zibens salauza cietuma restes, kur tika turēts Čango, tāpēc viņa ieradās kopā ar vētras brāzmām un izglāba viņu. Kopš tās dienas Čango ciena viņas kā karotājas spējas un izvairās šķērsot viņas ceļus cīņā, lai gan viņam kā vīram neizdodas būt viņai uzticīgam.
Obatalas dāvana
Pēc tam, kad Čango uzvarēja Ogunu, viņš atkal veltīja sevi vieglas un bezrūpīgas dzīves baudīšanai, kurā bija daudz skaistu sieviešu un svētku, gluži pretēji, Oguns atgriezās savā kalvē un darbā.
Abas orišas centās ievērot distanci un nekad nekrustoties, taču, kad tikšanās bija neizbēgama, tie, kas bija tuvu, stāsta, ka varens zibens var pamanīt spēcīgu pērkona dārdi. Uzklausījis par abu brāļu cīņu, Obatala pieprasīja pērkona dieva Čango klātbūtni.
-Omo-jūdzeObatala sacīja Čango, nesaskaņas ar tavu brāli man rada skumjas. Jums jāiemācās apgūt savu raksturs.
- Viņš ir vaininiekssacīja Čango, Viņš aizvainoja manu māti, tas bija Ojā dēļ, un viņš meklēja veidu, kā iejaukties manās attiecībās ar Očunu.
-Viņam nevajadzēja nodarīt nekādus ievainojumus pret tavu mātiteica Obatala, bet es nevaru vainot tikai Ogunu, Ojā bija viņa dzīvesbiedre un Ochūns viņu kārdināja. Arī par pāridarījumu savai mātei viņš jau ir bijis spiests visu mūžu veikt piespiedu darbus, tas ir bargs un nopietns sods. Jūs neesat pilnīgi nevainīgs, jūs atņēmāt viņam sievu un viņa mīļāko, jūs nozagāt viņa zobenu un viņa krāsu, Obatala turpināja.
-Viņš nogalināja manu suniČango atbildēja: tagad viņš var teikt, ka suņi pieder viņam.
-Es saprotu, bet ir nepieciešams, lai jūs kontrolētu savu lielo enerģiju, jo, lai cik tā ir nepielūdzama, tā var izraisīt lielu iznīcību. Viņam ir nepieciešams virziens, un šī iemesla dēļ es jums dodu šo dāvanu.
Obatala paņēma vienu no savas spēcīgās baltās kaklarotas krellēm un iedeva to Čango un sacīja: Novietojiet šo balto krelles starp sarkanajām kaklarotas krellēm, tas būs miera un gudrības simbols, kas jums nepieciešams, lai virzītu savu spēku. Tavs mērķis būs taisnīguma, nevis atriebības pilns, tāpēc tu būsi nepārspējams.
Kopš tā laika pērkona un zibens dievs starp savas kaklarotas krellēm izmantoja spēcīgo Obatalas stāstu, kas kopš tā laika ir godīgāka oriša.
Orunmila, eleggua un babalawos
Orula atgriezās šajā pasaulē, lai apmeklētu Babalavus, kuriem viņa bija apmācījusi zīlēšanas tehniku, tāpēc viņa devās ceļojumā cauri visām pilsētām, lai satiktu tos, kuri agrāk bija viņas mācekļi. Tomēr neviens viņu neuztvēra ar pelnīto cieņu.
Lielākā daļa vienkārši sveicinājās un aizbildinājās, ka viņiem nav laika, jo viņi bija aizņemti ar saviem klientiem. Viņa interese par naudu bija lielāka nekā par savu bijušo skolotāju, kuram viņš bija parādā visas savas zināšanas. Orunmila bija nikns un aizvainots, viņa bijušie skolēni viņu ignorēja, un tā bija liela vaina. Viņus daudz vairāk interesēja bagātības uzkrāšana un atpazīstamība, atstājot malā orākulu patieso mērķi. Bet vecā skolotāja Orunmila nolēma viņiem pasniegt stundu.
Viņš nosūtīja ziņojumus, ka gatavojas izaicināt visus Babalavus uz derībām, lai noskaidrotu, kurš varētu gudrāk un precīzāk manipulēt ar orākuliem. Oriksa domāja, ka, samulsinājuši viņus ar savām nepārvaramajām spējām, visi babalavi izrādīs viņam savu cieņu un atcerēsies to, ko viņi bija iemācījušies.
Ziņa tika nosūtīta, un oriša devās uz tuvāko pilsētu un pēc tam izaicināja Babalavus. Lieki piebilst, ka gudrais oriša izrādījās labāks ar orākuliem, viņš izrādījās daudz precīzāks. Taču vīrieša atteikums bijis vardarbīgs, viņš Orunmilai nemaksātu norunāto summu.
Eleguā, kurš vienmēr staigā pa ceļiem un kuram patīk palaidnības, ieradās sveikt Orunmilu un Babalavo: Sveika, Orunmila, kā tev iet??, sacīja Eleguá.
-Man ir riebums, atbildēja.
-Un kāpēc tu esi tik dusmīga, dārgā Orunmila? Viņš jautāja, cenšoties nesmieties, jo viņš sīki zināja, kas noticis.
-Babalavos tika uzvarēti derībās, un tagad viņi neplāno maksāt. Viņš atbildēja ar lielāku riebumu.
Eleggua skatījās uz vīrieti no galvas līdz kājām, un pats par sevi saprotams, cik nervozs tas padarīja babalavu, kurš šajā brīdī patiešām sāka šaubīties par viņa slikto lēmumu. Vai tā ir taisnība, ka jūs mēģināt apmānīt Orunmilu?
https://youtu.be/vKL7Ic-LhoU
Atbilde bija tikai nesaprotama pļāpāšana, jo, pirms viņš paguva pateikt ne vārda, viņš tikai sajuta orišas lielo roku ap kaklu un tiešo un caururbjošo skatienu.
Vai meklējat nepatikšanas? ES jautāju. Babalavo tik tikko spēja atbildēt nē, kad viņš virs galvas ieraudzīja orišas lielo nūju.
Tu nekad nedarītu neko tādu, kas mani saniknotu, vai ne? Tātad, ko jūs gatavojaties darīt?. viņš jautāja, iesitot pārbiedētajam vīrietim pa degunu ar savu svētku logotipu.
Es gatavojos maksāt parādu, kas man ir ar Orunmilu – Babalavo atbildēja. Vīrietis paņēma savu naudas maisu un samaksāja Orunmilai visu, par ko bija sarunāts.
Man likās, ka tu vēlies apmānīt Orunmilu, bet es redzu, ka tu esi cilvēks, kurš tur vārdu, kad zaudē, es lieku tevi mierā. Teica Eleguá, kurš arī piebilda:
Jūs aizmirsāt, ka orākuliem ir jāsazinās ar orišiem, un jūs to izmantojāt bagātības uzkrāšanai, tāpēc no šī brīža es aizliedzu Diloguna lietošanu uz visiem laikiem.
Santerijas uzskati
Santerijas sekotāji uzskata, ka Visuma radītāja bija Augstākā Būtne un ka par pasauli rūpējas mazākas dievišķās būtnes, kuras sauc par orišām. Līdzīgi kā Grieķijas panteons, orišas simbolizē dažādus dabas spēkus, kas apvienoti ar noteiktiem cilvēka atribūtiem, piemēram, Jemaja ir jūras un mātes oriša, bet Olokuna – okeāna dzīļu baisā oriša.
Tiek uzskatīts, ka orišas dara brīnumus tiem bhaktām, kuri viņus ciena un ir uzticīgi, taču viņus var vainot arī neveiksmīgos notikumos. Piemēram, daži pataki cita starpā padara tos atbildīgus par plūdiem, sausumu.
Ja indivīdam pastāvīgi neveicas, viņam ir jānomierina sava oriša, lai panāktu harmoniju un līdzsvaru savā dzīvē, tomēr viņa ticīgie nevar tieši sazināties ar šīm dievišķajām būtnēm.
Santerijas priesteri, kas pazīstami kā babalawos, darbojas kā starpnieki reliģijā, viņi ir tie, kas interpretē Santerijas svēto gribu, izmantojot zīlēšanu, kas parasti ietver diezgan sarežģītu ceremoniju, kurā skan bungas, tiek pasniegti ziedojumi un upuri. . Reizēm jūs sastapsiet cilvēkus, kas ir ģērbušies pilnīgi baltā un arī viņu galvas ir pārklātas ar baltu krāsu, iespējams, ka šie cilvēki piedzīvo Santerijas iesvētību.
Visu vecumu cilvēki var izvēlēties sekot Santeriai, izmantojot iniciācijas procesu, kas sekotāju nostāda uz očas likumu vai orišu ceļu. Iesvētības ir rituālas un ietver ceremonijas, kurās bhaktam, cita starpā, jāpaliek tīram un paklausīgam un visu gadu jāģērbjas tikai baltā.
Katram Santerijas iesvētītajam tiek iecelta oriša, kas viņu vadīs visas dzīves garumā. Ir aptuveni četri simti orišu, bet tikai aptuveni divdesmit tiek regulāri pielūgti, īpaši Kubā. Bet kā tiek saukti visiecienītākie un populārākie Santerijas svētie?
Ir Ochún, kurš valkā dzeltenu un ir saistīts ar Jaunavu de la Caridad, ļoti iespējams, ka, apmeklējot El Cobre katedrāli Kubā, jūs redzēsiet sekotājus dzeltenā apģērbā un ar dzeltenām un baltām pērlītēm, kas godina Ochún.
Čango ir vēl viens populārs svētais, uguns un kara orisha, viņš bieži redzams nēsājam divgalvainu cirvi un ir saistīts ar sarkano un balto. Radīšanas un miera dieviete Obatalá ģērbjas baltā un ir saistīta ar Žēlsirdības Jaunavu.
Yemayá valda pār okeānu un ir mātes dieviete, kā jau gaidīts, viņas kleita ir zilā un baltā krāsā, un viņa ir saistīta ar Reglas Jaunavu. Santerosu mājās bieži ir svēto statujas, un viņiem var būt pat altāris, kur viņu orišā tiek novietots ēdiens, sveces, augļi un nauda.
Reliģijā nav oficiālu baznīcu vai tempļu. Tādējādi ceremonijas un rituāli parasti tiek veikti mājās vai publiski, un, tā kā šī pārliecība ir pretrunā ar Svētajiem Rakstiem, visa ticība tiek nodota mutiski. Tāpēc ceremonijas un rituāli ir tik svarīgi.
Santerija un katolicisms
Santeria dzima vairāk nepieciešamības, nevis kāda cita iemesla dēļ. Kad XNUMX. gadsimtā jorubu tradīciju pārstāvji tika atvesti uz Kubu kā vergi no mūsdienu Nigērijas un Beninas zemēm, viņi uzskatīja par nepieciešamu saglabāt savu reliģiju un uzskatus par katru cenu.
Uz salas dzīvojošie afrikāņi, kas bija spiesti atteikties no saviem senajiem uzskatiem, lūdza slepus, uzliekot savas orišas katoļu svētajiem, lai saglabātu vienīgo, ko viņi varēja atvest no savas zemes, savu ticību.
“Kad afrikāņi ieradās Kubā, viņi atveda savu reliģiju: orišu vai svēto reliģiju. Spāņi mēģināja uzspiest katoļu reliģiju, kas bija arī svēto, tāpēc, lai saglabātu savu reliģiju, viņi izveidoja sinkrētismu, kurā sajauca spāņu svētos ar Āfrikas svētajiem.
Tāpēc kopš seniem laikiem katoļu uzskati un jorubu uzskati bija spiesti pastāvēt līdzās, radot jaunu ticību, kas raksturīga Karību jūras salām.
Ja mūsu raksts jums šķita interesants, noteikti apskatiet citus ļoti interesantus rakstus šajā emuārā: