Jemaja, yra galingiausia iš religijos deivių joruba. Jis laikomas aukščiausiu, visų pirma, tai buvo pirmagimis. Tai visko, kas egzistuoja, motina. Be to, kad valdo jūrą.
Kas tai?
Šiandien daug kalbama apie deivę Jemaja, viskas, kas girdima, nurodo vadinamąsias santerijos apeigas. kažkaip visa tai Jemaja Tai persmelkė visuomenę, ir nors daugelis nepritaria šiam įsitikinimui, visi kažką apie tai žino. Jei norite sužinoti daugiau apie šią religiją, galite perskaityti Elegva.
Tai nėra šių laikų tikėjimas ar be tradicijų, šių dievybių garbinimas kilęs iš senų laikų, o ypač su dievybe, tai yra gerai žinoma, tačiau mažai kas žino visą jos istoriją, todėl čia mes kalbėsime apie kas yra.
Deivė yra aukščiausiame religijos lygyje joruba, yra tas, kuris turi aukščiausią rangą apeigose, santeros šventoje vietoje; tikintieji šia religija ją labai gerbia, laiko ją labai galinga ir stipria. Ji tuo metu buvo pirmagimė olofinas sukūrė pasaulį.
Iš deivės gimsta viskas, kas žinoma, viskas, kas yra ore, žemėje ir jūroje, tai buvo laikas, kai pora Obatala, jie buvo gyvybės davėjai, iš jų ateina visi Orishas. Ši didybė žinoma kaip žmogus, kuris karaliauja meilėje, kuris tai perteikia visiems kitiems, sukėlęs šį nuostabų jausmą žmonėms.
Ši deivė turi savo standartus ir vertinimo sistemą, ji turi savo ypatybes. Tarp kitų jis išsiskiria dideliu dosnumu ir didingais kilnumo darbais. Tai yra dvi esminės savybės, norint karaliauti taikioje žemėje su laimingomis būtybėmis ir didelėmis dovanomis, dėl kurių ji yra daugelio mylima.
Pabrėžtina, kad dėl šio įžeidimo be jokios abejonės nukentės jos nemėgstantys žmonės pavieniui arba grupė. Ji yra labai kerštinga ir veiksminga ir padarys teisingumą prieš visus, kurie jos negerbia. Be to, būtent ši atstovauja moteriškai lyčiai ir turi džiaugsmą suprasti savo vaikus kaip bet kuri mama.
Dar viena jos savybė – ji didžiuojasi ir yra labai arogantiška. Galiausiai, reikia pažymėti, kad jis valdo vandenyną, virš jo vandenų ir po jais, o žmogaus kūne jis turi didelę galią gimdoje, taip pat sėdmenyse, krūtinėje ir kepenyse.
Yemaya istorija
Jemaja, yra sena kaip pats gyvenimas, ji yra nuo pat pradžių, kaip ir jos senas partneris Obatala. Jiedu buvo atsakingi už pasaulio apgyvendinimą, kurį jiems suteikė pirminė dievybė. Sakoma, kad tai gimsta tada, kai pasaulio kūrėjas sugeba užgesinti jame tvyrojusią ugnį.
Pasak legendos, deivė mato šviesą dėl jūros guvernantės, jos tėvai buvo Olokūnas y Olorunas. Ji gimė vietovėje, kurią jai duoda vardu JeiTai yra populiacija, kuri, pasak tikinčiųjų, yra vieta, kur išaugo visa jorubų civilizacija.
Dar viena jos savybė – ji didžiuojasi ir yra labai arogantiška. Galiausiai, reikia pažymėti, kad jis valdo vandenyną, virš jo vandenų ir po jais, o žmogaus kūne jis turi didelę galią gimdoje, taip pat sėdmenyse, krūtinėje ir kepenyse.
Jemaja, yra iš kur kyla gyvybė ir viskas, kas egzistuoja taip, kaip mes dabar matome ir suvokiame, viskas, ką galima pamatyti danguje, žemėje ir jūroje, kyla iš jos. Tikėjimas joruba, Amerikoje įsišaknijęs giliau, kitur pasaulyje nelabai, Amerikos žemyne labai giriamas ir mėgstamas.
Labai dažnas jos atvaizdavimo būdas – jūrų ir vandenynų vandenyse pasitaikančios bangų putos, ji yra jūrų ir vandenynų dama ir valdovė, šokdama jos judesiai panašūs į bangų judėjimą. Jame ta pati kadencija, tai banguojantis šokis, tarsi jį judintų vėjas.
vardo etimologija Jemaja
Yeye: šis žodis reiškia "motina"; omo: Ar sūnus; ei: naudojamas žuvims pavadinti. Tada, sujungus šiuos žodžius, gaunama, kad ji yra visos jūrinės gyvybės pradininkė, todėl prašoma motinystės naudos ir ji iš karto siejama su viskuo, kas jūrinė.
Komentuojama, kad artima nuoroda į jūrų gyvybę atsiprašo, kad gyvybė vystosi vandens aplinkoje, vaisius plaukioja motinos įsčiose, nėštumo metu. Būtent iš deivės kyla jėga, iš kurios mes visi gimėme, ji yra visko motina.
Su juo siejamas dažų tonas yra ne kas kita, o ta pati mėlyna spalva, kurią galime vertinti vandenyno vandenyse, savaitės diena švęsti šeštadienį, numerologijoje ji asocijuojasi su septyniomis, o taip pat ji. turi 7 ekskursijas, tai bus išsamiai paaiškinta vėliau.
Yemaya kaip Orisha
Ji yra visų motina Orishas, todėl ji yra aukščiausio lygio teisme, kurį galima laikyti, ji buvo netgi ją sekančiojo sugyventinė ir pirminis dievų dievo kūrėjo kūrinys. Be to, ji ne tik valdo jūrą, ji laikoma vandenynų savininke ir visko, kas egzistuoja, motina.
Deivė Jemaja, yra ta, kuri tarnauja kaip didelės dalies lobių apsauga, už tai Orisha lobis yra kažkas dvasiškai vertingo, net paprastas žmogus galėtų jį laikyti kažkuo, kurį reikėtų išmesti ar išmesti. Štai kodėl su jos pagalba pavyksta susigrąžinti tuos, kurie, mūsų manymu, pasiklydo, todėl jie ateina pas ją kaip prašymas to, ko neturi.
Su šios galingos dievybės pagalba galite rasti beveik viską, nuoširdų ar susietą meilę, atsigauti po sunkių ligų, nėštumo ir panašių dalykų. Norint pateikti šiuos prašymus, reikia žinoti atitinkamas apeigas, nes ji atsako tik į aukas, susijusias su jos kilme. Be to, apeigos turi būti atliekamos tinkamoje aplinkoje.
Kai deivė bus įžeista ar nusiminusi ir užpuls ką nors ar ką nors, ji tai sunaikins ir tam panaudos didžiulę griaunančią vandenynų vandenų galią. Prieš sunaikinimą pamatysite dideles bangas, stiprias nelaimes iš jūros, taifūnus, potvynio bangas ir panašiai. Be to, visada gausite papildomų jėgų ir pagalbos iš vėjo ir mėnulio.
Ši deivė, pagal tradiciją, turėjo 4 gyvenimo partnerius, tai buvo: Babalú Ayé, Aggayú, Orula ir Oggún. Ji stipri patelė, neprisiima prievartos, yra galinga ir gudri, taip pat puiki medžiotoja ir capeadora. Negalite minėti savo vardo žmonės, kurie jį nusistovėjo, nebent tas asmuo pirštais paliečia smėlį.
Yemayá dievybių tipai
Viena iš deivės savybių, kurią reikia pabrėžti, yra ta, kad hierarchiniu lygiu ji yra aukščiau ei. Štai kodėl kalbant apie dievų tipologiją, kalbama apie tuos, kurie yra pagrindinių religijų viršūnėse ir užtikrina, kad tam tikru istorijos momentu jie buvo kūno ir kraujo žmonės, ir kiekvienas iš jų turi savo Pattaki.
Taip pat turi būti įvykdyta, kad visos šios deivės panašumai turėjo būti mirę, o paskui pakilę į dangų, iš kur jie gali žiūrėti ir atskleisti save per skirtingus elementus. Patekę į dangų, jie sutiko savo dievą, kurį vadina olofinas paaiškinta ankstesniuose segmentuose.
Šios dievybės atstovauja Jemaja atlikdami skirtingus vaidmenis ar vaidmenis, leiskite deivei taip sakant padauginti savo dovanas, yra tokių, kurie mieliau tiki, kad Jemaja tai tik vienas, bet dauguma jų šiuose vaizduose įžvelgia galią ir išmintį, savo ruožtu visi jie veikia tais pačiais pagrindinės dievybės būdais.
Kiekvienas iš jų turi savo ypatybes ir apeigas, turi savo skonį ir papročius. Jie turi savo galių ir dovanų, juos sieja tai, kad jie gyvena vandenyje, visi teka vandens energija ir galia, nesvarbu, upė ar jūra, iš čia gimsta jų didžiulė galia, ir jie visi stebi savo vaikus ir juos ginti.
https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo
Ši aprašomoji klasifikacija atitinka vieną iš susijusių religijų. joruba su dievybe, su kuria turime reikalų. Kaip ir visos dievybės, jos gali valdyti visatą, nes turi tam jėgų ir jėgų. Jie yra galingi valdyti naudojant elementus, žemę, jūrą, orą ir ugnį, žinoma, jie gali turėti tik vieną ar du.
Agana
Tai deivė, su kuria kyla daug ginčų, yra grupė, kuri, siekdama asmeninių tikslų, tvirtina, kad Agana y Jemaja jie yra vienodi, ir jie pasišventė skleisti šią informaciją, o tai netiesa. Anot jų, jie yra tas pats kūnas, turi tą pačią galią, kilę iš tos pačios vietos ir iš tų pačių žmonių, kad ir kaip istorija juos paneigtų.
Yra pasakojimų ir istorijų apie dievų kilmę rinkinys, kuris žinomas kaip patakies, kurie leidžia išsiaiškinti bet kokias abejones dėl abiejų dievybių. Jo galima ieškoti Odu Ogbe Irete, kuriame aiškinama, kad atitinkama deivė turėjo priimti ir saugoti paslaptį, kurią jis jai pasakė agana eri, todėl jo veikėjai yra du, o ne vienas.
Štai kodėl jūs turite įsitikinti, jei teisingai pasakojate legendas, jei istorijos yra pasakojamos, iškraipytos ar su klaidingais duomenimis, yra rizika paskleisti žinią su klaidinga pranašyste. Galų gale tai gali supainioti ištisas kartas arba ateities kartas, kurios nori įsilieti į šiuos įsitikinimus; šiuo atveju nustatoma, kad abi dievybės yra skirtingos.
Yra pasakojimų ir istorijų apie dievų kilmę rinkinys, kuris žinomas kaip patakies, kurie leidžia išsiaiškinti bet kokias abejones dėl abiejų dievybių. Jo galima ieškoti Odu Ogbe Irete, kuriame aiškinama, kad atitinkama deivė turėjo priimti ir saugoti paslaptį, kurią jis jai pasakė agana eri, todėl jo veikėjai yra du, o ne vienas.
Štai kodėl jūs turite įsitikinti, jei teisingai pasakojate legendas, jei istorijos yra pasakojamos, iškraipytos ar su klaidingais duomenimis, yra rizika paskleisti žinią su klaidinga pranašyste. Galų gale tai gali supainioti ištisas kartas arba ateities kartas, kurios nori įsilieti į šiuos įsitikinimus; šiuo atveju nustatoma, kad abi dievybės yra skirtingos.
Biografijoje, kurioje pasakojama istorija, aišku, kad Agana ir Yemaya jie turi skirtingus kelius, o jų pasiekimai yra visiškai individualūs, todėl Agana tai neturi nieko bendra su Jemaja. Tačiau yra tokia nuoroda: Yemaya Ibu Agana, kuris apibūdinamas taip:
- Kalbant apie pavadinimą, tai reiškia du personažus: ir įsiutusius, ir pašėlusius.
- Nors ji laikoma labai gražia, legendos dalis, kad jos kojos nelygios, viena liesa, o kita tvirta, taip pat turi 7 iškilimus apatinėje kūno dalyje.
- Jis gyvena vandenyno vandenų gelmėse, jį taip pat galima rasti kai kuriuose koraliniuose rifuose, legenda, kad jis buvo atsakingas už tai, kad vandenynas prarijo Atlántida.
Mayelewo
Tai dievas, kuris labai panašus į dievą Oshumas Ibu Kole o Ikole, yra šio dievo giminaitis, teigiama, kad jie turėjo tuos pačius tėvus. Tai sesuo, kuri, kaip sakoma, gyvena šuliniuose, bet yra miškų, kur yra šaltinių ir jos taip pat yra bet kokiame nedideliame vandens šaltinyje, ji yra gėlo vandens ir to, kas ten gyvena, dievybė. Susijęs su Ogunas.
Tai deivė, kurios prašoma vaistų, nes jos išmintis sutelkta į daržoves, kurios gydo, ji siekia palengvinti kūno ir sielos negalavimų simptomus, ji yra labai magiška, kai reikia pagerinti ligą. Ši deivė yra viena mėgstamiausių dukterų Olodumare. Ir šiuo atveju, kaip ir ankstesnis, gyvena jūros gelmėse, 7 potvynių vietoje.
Svarbiausia šioje deivėje yra tai, kad kai tiki ja, ji gali suteikti žmogui daug pastovumo, nuima nerimą, subalansuoja energijas, bet be to užtikrinama, kad ji labai didžiuojasi, todėl ne visiems patinka. jos pasaulis, nes, kaip sakoma šnekamojoje kalboje, jie atrodo kreivai.
Šios deivės vardas reiškia skonį komercijai ir sėkmės prekėms, todėl idealu jos prašyti ekonominės gerovės. Kalbant apie jo išvaizdą, jis dažniausiai su savimi nešiojasi akmenį, kurį gauna iš rifo, be sidabrinės gyvatės, taip pat ir švininę antį. Ant kaklo taip pat dažniausiai dedamas karoliai su septyniais kabliukais.
assu
Prieš kalbėdami assu, pirmiausia turime paminėti Olokūnas, tai minėtos religijos dievybė, ji susijusi su tomis vidinėmis paslėptomis, kurios egzistuoja egzistencijoje, bet ne tik šioje, bet ir mirtyje. Ši dievybė yra ta, kuri, be daug sveikatos, suteikia gerumo.
Ši dievybė yra atsakinga už pranešimų perdavimą MayelewoLegenda taip pat pasakoja, kad ji pati priėmė sprendimą atsiskirti nuo žemės. Tačiau kaip yra dievybių, kurios karaliauja virš upės ar vandenyno, ši turi galią tam tikriems gyvūnams, pavyzdžiui, žąsims, gulbėms ir antims.
Kaip didinga Jemaja, ši dievybė gyvena vandenyse, tik tai būna neramiuose vandenyse, drumstuose vandenyse, tokiuose kaip pelkėtas, kanalizacija ar kituose tokio pobūdžio vandenyse. Kitas šios dievybės atvaizdas yra tas, kad jo išlaikymas yra labai trumpalaikis, jis dažniausiai pamiršta, ką turėtų daryti, arba tam tikrus pastovius elementus.
Nors tai užtrunka, bet tai labai stebuklingas dievas, kai nori jai paaukoti kraujo, ji pirmenybę teikia naminiams paukščiams, pavyzdžiui, antims ir žąsims, o kai tai atsitinka ko nors paprašius, ji skaičiuoja kiekvieną. vienas iš jų.gyvūno plunksnos, o jei proceso metu pamiršta ar suklysta, pradeda procedūrą iš naujo.
asaba
Tai dievybė, kuri vadovauja viskam, kas reikalauja daug žinių, turi didelį gudrumą ir gyvybingumą, sprendžia sudėtingus reikalus, nes turi didelį sumanumą ir išmintį, taip pat yra labai savanoriška; Svarbus jo kūno sudėjimo elementas yra tai, kad jis ant kulkšnies nešioja sidabrinę grandinėlę ir yra labai išdidi dievybė. Ji buvo moteris iš urummila.
Šie santykiai truko neilgai dėl deivės pranašiškų galių. Kalbant apie jos santero apeigas, o konkrečiau, švartavimus, tos, kurias ji pasiekia, vėliau negalima ištirpdyti, jos yra amžinos. Aktualus jo išvaizdos elementas yra tai, kad jo akyse slypi daug išminties, dėl kurios jos tampa nenugalimos, todėl kalbėdamas jis tai daro iš nugaros.
Jos karoliai yra pagaminti iš indigo uolų, labai lengvi kartu su balta spalva. Ją dažniausiai vaizduoja inkaras, nes tokio tipo objektuose ieškoma apsaugos. Ši dievybė turi labai reikšmingą reprezentaciją, ir ji dažniausiai eina spręsti visų negandų nuolat ir dėl jų nesustoja, nes tiki sprendimu.
Ją galima atpažinti kaip trumpiausią, be to, ji nėra vertinama kaip mažiau, be to, ji yra deivė, kuriai už pastangas, įdedamas daugiausiai meilės, kai jos ko nors prašoma, ji yra deivė. Jam paaukojamas gyvūnas – antis – uždedamas ant tureno dangčio.
okute
Tai yra Jemaja, kuris gyvena pakrančių koraluose, kaip ir visi labai arti vandens, taip pat dažnas jūroje ir upėse, bet ne tik vandenyje galima rasti ir miške. Paprastai jis vaizduojamas labai šviesiai melsvu tonu, o jo maistas yra gaidys. Kalbant apie jos asmenybę, ji dažniausiai yra negailestinga deivė.
Ji tvirto charakterio, kai reikia kautis prisipildo ginklų ir eina, išlieka aktyvi, vis ieško kuo užsiimti. Mėgstamiausias jos gyvūnas – pelė, kuri visada yra atsakinga už žinučių nešimą ir atnešimą vaikams ir iš jų jai, netgi teigiama, kad ji turi galią tapti šiuo gyvūnu.
Tai labai ypatinga dievybė, nes jis bijo šunų, jie jam nepatinka, tai reiškia, kad jo vaikai negali turėti šio gyvūno kaip augintinio namuose. Ji pasitelkia savo genialumą mesdama iššūkį, taip pat linkusi pykti prieš tuos, kurie ją išduoda, yra gana griežta savo sprendimų ir veiksmų atžvilgiu, kai atlieka savo šokį, tai daro su gyvate.
Kaip maistą jis teikia pirmenybę avienos ir paukštienos mėsai. Kadangi ji yra šaltų intakų deivė, tai reiškia, kad jos vaikams tuo metų laiku, kai temperatūra žemesnė, dažniausiai sekasi daug geriau.
ataramawa
Ši deivė gimė vietoje, vadinamoje Oddu Irozo Elleunle. Šios deivės pavadinimas turi aiškinimą, „tas moteriškumas, kuris yra svarbus bet kuriuo metu“. Kaip ir visų jau minėtų dievybių galia, ši taip pat turi galią kai kuriems elementams, o būtent turtams, kurie yra tiek jūroje, tiek žemėje.
Ši deivė turi labai savotišką gyvenamąją vietą, ji gyvena sriubos inde, kuris yra ant puošnaus stalčiaus. Šis turenų išdėstymas turėtų būti su daugybe brangenybių, o antruoju atveju jis turėtų būti užpildytas perlais, kriauklėmis, kompasu ir kardu. Norėdami gauti daugiau informacijos apie dievybes, galite pasikonsultuoti Shango sūnūs.
Deivė tokiu vardu nešiojasi mintyse papuoštą karūną, kurioje turėtumėte matyti 7 raktų rinkinį, bet ne tik tai, bet ir visus tuos įrankius, kurie yra Oggūnas, be dviejų priešingų, bet svarbių elementų, mėnulio ir saulės, figūros; plius du akmenys ir du irklai plius kompasas ir kardas.
Šios deivės ypatumas, kurio nerasime kituose Jemaja, ar jos apsirengimo būdas, tai ne mėlyna, šios deivės drabužiai balti ir odos tonas tokios pat spalvos, lygiai taip pat sakoma, kad kuo giliau ji yra jūros viduje, keičiasi ir jos tonas , jo maistas yra paukštis, balandis.
okoto
Tai deivė, kurios vardas reiškia moterį, gyvenančią kriauklėse, tai keista denominacija, kuri jai suteikta, nes ten ji gyvena. Kaip ir visi Jemaja paaiškinta ankstesnėse pastraipose, gyvena jūroje, o tiksliau jūros kriauklėse. Jo gimimo vieta vadinama Oddu Marunla Irozo.
Jei yra vienas dalykas, kuris yra būtinas šiai deivei, tai tai, kad ji vadovauja visiems karams, kurie gali vykti jūroje. Ji per daug saugo savo vaikus, nes kas išdrįs su vienu iš jų susimaišyti, baigs, nes dažniausiai dėl to yra negailestinga. Jų drabužiai dažniausiai būna devynių spalvų.
Jis visada nešasi medžio gabalą, kuris ateina iš valties, kuri kažkada buvo sudužusi, kai pamačius jo rankas, jas suformuoja sraigės. Bet tai nėra vienintelis dalykas, priešais jo gyvenamąją vietą paprastai stovi septynios mačetės su vėliava, kuri bus mėlyna, plius ietis.
Ši konkreti deivė ne tik naudoja įprastą deivės spalvą, bet ir prideda prie savo atributikos šiek tiek rožinės spalvos, tai yra rožinės spalvos. Vonioje, kur ji paprastai būna, ji turi du žiedus, sraigę ir septynias sidabrines apyrankes.
auksas
Tai deivė, kuri gimė Oddu Oddi Osa. Jos vardo reikšmė – dainuojanti jūros moteris, dainuoti jai visada patinka, ji turi didelį talentą. Kalbant apie jos asmenybę, sakoma, kad ji labai paslaptinga, jos poelgiai ir požiūriai dažniausiai yra žemi. Ši deivė gyvena ne viena, o lydima vadinamųjų kiaušinienės.
Tai labai ypatinga, nes jį galima rasti apipjaustytą užuolaidų viduryje. Jis taip pat turi mėgstamą maistą, jo mėgstamiausias yra gyvūnas, antis. Jame yra tirenas, kurio kardas pagamintas iš sidabro, be šios kaukės, pagamintos iš vario, dar yra septynios plokštelės ir tiek pat jūros kriauklių.
Jo galva turi būti vainikuota daiktų grupe, tai turi būti; 7 varpai, tiek pat žiedų ir irklų, nešant vieną inkarą, saulę, kompasą ir mačetę.
Deivė teikia pirmenybę dviem juostelės pavidalo medžiams, tai tuopa ir kiparisas. Jis turi savo spalvų tonus, tai yra tamsiai mėlyna, plius srovė ir vanduo.
Jis užaugo
Tai paskutinė deivė, kurią paminėsime, jos dar ne visos, bet neužtenka vietos jas paminėti. Jis užaugo, skirtas tikintiesiems, laikomiems dviejų vandenų deive, bet ką jie reiškia dviem vandenimis?Paprasčiausiai, kad jis priklauso ir gėlam upių vandeniui, ir būdingam sūriam vandenynų vandeniui.
Upių srovėje ji ir sesuo susitinka, Oshun su kuriuo ji gyvena kartu, yra upės vandenyje, tai yra gėlame vandenyje. Kalbant apie asmenybę, ji dažniausiai yra labai laiminga, jos temperamentas labai malonus, o tai, ką ji labai mėgsta, yra šokiai.
Ji nėra visiškai sąžininga dėl savo elgesio. Ji yra labai populiari dėl to, kad atlieka įvairias priemones, kurių sudėties niekas nežino, tai yra jos didžioji paslaptis, bet svarbiausia, kad ji sugeba išgydyti pacientus nuo bet kokios ligos. Vienas dalykas, kurį jis kategoriškai atsisako daryti, yra burti.
Tai deivė, kurios galima prašyti labai konkrečių ir sudėtingų dalykų, pavyzdžiui, surišti tas piktas būtybes, kurios kartais užpuola vaikus, kurie anksti sugeba sukelti mirtį.
Kas yra ibu aro?
Religijoje dievybių konfesijos atitinka konkrečias reikšmes, šis konkretus vardas reiškia būgnų savininką, o jo istorijoje galima nustatyti, kad ji yra aukščiau šio muzikos instrumento, tai yra būgno, be to, pozuoja priešais tris kitus kartu su a ozainas.
Reikia pažymėti, kad ji yra karūnuota, jos galvos apdangaloje turi atsispindėti 3 maži būgneliai, o galvos apdangalas turi būti panašaus dydžio į sūnaus galvą. Be šių jau minėtų personažų, labai svarbu ir ypatinga tai, kad ji yra kurčia, nors gali skambėti keistai, nes jai patinka būgnai, o jie turi skambėti kartu su varpeliais.
Ši dievybė kilusi tiesiai iš Afrikos, ji gerbiama religinėje šventėje Nigerijoje, kuri minima Oshun o ypatingas dalykas šiame festivalyje yra tai, kad jis trunka dvylika dienų iš eilės ir jam prasidėjus pirmiausia bus ieškoma deivės, einančios iš namų į namus, bet grojančios būgnais.
Tai istorija apie tai, kodėl būgnas ypač patinka šiai dievybei, jis tapo jos apeigų dalimi, tai ją pamalonina. Tai reikšminga, dėl kurios galima pagirti, perspėti priešą ar priešą ir ką nors įžeisti.
apie awoyo
Kaip ir visose šiose aplinkose, kyla daug prieštaravimų, todėl svarbu pateikti kai kuriuos paaiškinimus; atsižvelgiant į tai, ar yra keletas, ar ne Jemaja. Kai kurie šios religijos žmonės teigia, kad yra keletas Yemaya, o yra kitų, kurie šį įsitikinimą neigia.
Ši dievybė, kurią minime, tikinčiųjų tarpe yra seniausia iš visų. Taip pat manoma, kad ji turi didžiausią perkamąją galią; kažkas bendro su tuo, ką mes pristatėme, yra tai, kad jis taip pat gyvena jūroje; ir ne prie kranto o gerokai toliau nuo jo, sakoma, kad vandenyno didybe del to.
Jis rengiasi labai prabangiai ir pagal tradiciją, kai turi eiti į puolimą gintis ar kovoti už savo palikuonis, jis apsirengia septyniais sijonais, kurių visi turi ypatingą mėlyną spalvą, tonas turi būti skirtingas, negali būti dviejų. taip pat prisiminkime, kad tai yra šios dievybės reprezentacinė spalva dėl būdingos jūros spalvos.
Jos galvos apdangalas, kadangi ji taip pat yra karūnuota deivė, ji privalo dėvėti šį galvos apdangalą Ošumare, nuo iki Olokūnas, jums priklauso, ar nešioti savo papuošalus. Kaip matyti, ši dievybė yra kitoks vaizdavimo būdas Yemaya, kurią mes apibūdinome, nes tai yra šiek tiek prabangesnė jos buvimo ir nuosavybės atžvilgiu, nors ji labai saugo visus savo vaikus.
Pakalbėkime apie tavo pataki
pataki Ji turi nepaprastai įdomią istoriją, todėl papasakosime ją atskirai. Ji buvo žmona orulakai jis gyveno Jei, kur dirbo būrėju, būdamas gana garsus šiuo aspektu, darydamas tam tikrus stebuklus nuolat plito ir vis labiau ieškojo didžiosios daugumos žmonių.
Deivės sutuoktinė buvo labai artima diloggunasKadangi žmona jam papasakojo, ką daro, ji informavo jį apie viską, kas susiję su jūra. Ir viską, ką ji pasakė, jis galėjo interpretuoti pagal keista. Per vieną iš daugelio dienų orula, jis turėjo keliauti, tai užtruks ilgai, jis turėjo susitikti Olofinas, jo prašymu.
Šis susitikimas užsitęsė, buvo toks ilgas, kad žmona nesuprato, kodėl jis negrįžo, po daugelio dienų baigėsi pinigai, į kurį jis priėmė sprendimą, pritaikydamas savo žinias, padėdamas kam nori, surinkti pinigų per jos būrėjos galia, turinti didelę sėkmę, be to, ji išgelbėjo daugybę vargstančių žmonių.
Grįžęs vyras išgirdo apkalbas iš daugybės žmonių, kurie gyrė labai garsios ponios būrimo meną, kuri dirbo būrėja, taip pat buvo daugybės stebuklų prodiuserė tarp kaimo žmonių, ir tai norėdamas tiksliau išsiaiškinti, kas tai buvo ši moteris, jis persirengė ir sužinojo, kur ją rasti.
Jis vykdė jam duotus nurodymus patekti į aikštelę, o nustebimas buvo didžiulis, kai suprato, kad tai jo namai, tai jį labai vargino, tačiau žmona gynėsi įrodinėdama, kad negali jo laukti, nes galėjo badauti. , bet jis to nepateikė Olofinas.
Kai tai atsitiko, aukštesnė dievybė suprato savo didybę ir galią ir suteikė jam valdžią diloggunaso visiems kitiems įsakė pagerbti jį.
Santykiai su Shango
Jie bendrauja vienas su kitu šiek tiek savotiškai, nes, kaip žinia, ji yra jų pirmtakė. Shango, tai ne biologiniai santykiai, o įvaikinimo santykiai, tada atsitiko taip, kad ji paliko žemę ir išvyko į savo namus, jūros dugne, nes teko spręsti įvairius klausimus, kurie užtruko ilgai.
Pradėjo bėgti dienos, o po jų sekė mėnesiai, o deivė apėmė nostalgiją, jai kažko trūko, nebeužteko jūros vien, pasiilgo vyrų pasaulio, o išgirdusi kokius būgnus nutarė: eiti į žemę apsirengusi labai elegantiškai, dėl ko jos nepripažino įvaikintas sūnus.
Sūnus žiūrėjo į šią nepaprastai gražią damą ir norėjo ją pamaloninti savo daina, atliko jai šokį ir grojo jai būgnų mušimą, siekdamas meilės santykių, kuriuos supratusi ši deivė nusprendė jai padovanoti. nusipelnęs. Su juo meiliai kalbėjo, pakvietė pas save, o priėjus prie jūros kranto pasakė, kad nemoka plaukti.
Deivė įtikino jį eiti pirmyn, patikindama, kad jam nieko nenutiks, kad ji jį saugos, kad jis neturės jokios baimės, jis buvo taip apakintas moters, kad išklausė jos ir įplaukė į jūrą.
Jie buvo giliai vandenyne su visu platumu, nes moteris iššoko iš valties ir paliko jį vieną. Kadangi ji yra jūros karalienė, dėl įvykusių stiprių smūgių ji sukėlė sūkurius, sukrėtusius jūrą. Shango Jis iškrito iš valties, prašydamas deivės jį išgelbėti, o ji nekreipė dėmesio.
Ji pažvelgė į jį, kol jis kovojo su neramiais vandenimis, jis bijojo dėl savo gyvybės, bet tuo metu, kai jėgos jau pradėjo jį apleisti, ji įspūdinga ir graži išniro iš jūros ir pasakė, kas ji tokia. priminė jam, kad yra skolingas jai pagarbą, todėl paprašė atleidimo ir ji jį išgelbėjo.
obatalo mitas
obatala, gyveno kartu su Jemaja, visų motina, vienoje iš savo reprezentacijų, šiuo atveju Aganos. Ši dievybė nuolat prašydavo leisti jam susilaukti vaiko visam pasauliui, bet niekada to nepadarė, todėl aplankė orunmila kuriame nustatyta, kad ji turi atlikti a ebbo.
Jai buvo pranešta, kad gyvybė, kuri ateis į pasaulį per jos kūną, bus būtybė, galinti baisių dalykų, kad ir kur ji būtų, kils problemų ir ji gailėsis, kad ją atnešė į pasaulį, į ką ignoravo, ir vyras jis visada buvo nusiminęs. Kai ji pagimdė, šis vaikas buvo labai bjaurus.
Kūdikis kėlė nemažai nepatogumų ir nuolat sukeldavo muštynes. Jo motina jį taip mylėjo, kad leido jam daryti viską, ką jis norėjo, tačiau ten, kur jie gyveno, šie reiškiniai bijojo. Obatala Matydamas visą šią procedūrą, jis nuvyko į tam tikras instancijas, kad atliktų apeigas savo sūnui ir atneštų taiką žemėje.
Buvo atliekamos apeigos, dainuojama ir iš čia išėjo dideli virsmai, nes ši ramybė žemei buvo pasiekta, iš čia buvo ramybė, atgimė ramybė šios dievybės žemėje, kur jos gyventojai sugebėjo normaliai dirbti ir tęsti. su savo gyvenimu kaip įprasta.
Maldos Yemaya
Kaip ir visose tokio tipo organizacijose, tikintieji dažniausiai ieško bendravimo su dievais mechanizmų, savo prašymus dažniausiai pateikia per maldas, tiek padėkoti už ką nors, sveikatą, gyvybę ar dovaną, tiek prašyti kažko, kas esi tu. labai noriu. Taip pat šiuo atveju ši deivė labai garsėja savo didele galia.
Kultūrose, kuriose išpažįstama ši religinė tendencija, ši deivė yra labai užsidegusi. Yra daug tekstų melstis, visi gerai parašyti, nes tai deivė, labai jautri įžeidimams. Su maldomis per jo vardą meldžiamasi būtini; Šis įrankis labai naudingas žmonėms, kurie tik pradeda šią praktiką.
Jei deivei kreipsitės pirmą kartą, gerai, kad malda jau būtų paruošta, todėl toks dokumentas yra svarbus. Reikėtų pažymėti, kad priklausomai nuo to, ko norite paprašyti ar padėkoti, yra maldos rūšis, todėl negalite prašyti, pavyzdžiui, malda už gerą savijautą arba atvirkščiai, todėl turite pasiruošti.
Tie, kurie dirba jūrų profesijose, labai tiki šia dievybe, ji yra vandenyno valdytoja ir paprastai jais rūpinasi, per savo valdžią jam ir visiems jo gyventojams galės juos apsaugoti ir jiems padėti. su savo darbu, kad jis būtų vaisingas, jos neįžeidžiant.
Ši deivė yra ta, kuri saugo ir skatina vaisingumą, ji yra ta, kurios prašoma, kad moteris pastotų arba kad nėštumas ateitų laimingas terminas, kai moterys ketina pagimdyti savo kūdikius. Jie taip pat dažnai prašo savo ir savo sūnaus gerovės. Taigi, jei jūsų yra vienas iš šių atvejų, nedvejodami sukalbėkite už jį maldą.
Maldos procesas visada turi išankstinį pasiruošimą, tikintysis turi pasirūpinti, kad vieta, kurioje jis nori melstis, būtų pilna ramybės, harmonijos, ramybės, pasirinkti dieną, kai šviečia saulė, gieda paukščiai, jei įmanoma, apsupkite gamtos elementai, tokie kaip kalnai, medžiai, jūra ar kt. Norėdami sužinoti daugiau apie šiuos dalykus, galite pamatyti žvakės.
Taip pat svarbu tai daryti turint tinkamą mąstymą ir dvasią. Svarbu tai daryti su dideliu tikėjimu, deivė turi suvokti, kad yra gerbiama ir mylima, kitaip paprastas maldos tarimas nieko gero neduos. Bet jei tai daroma nuolankiai, tokiu būdu viskas pavyks daug geriau ir greičiau.
Dėl gerovės
malda prie Jemaja gerovei, jos tikslas yra užtikrinti, kad asmuo ir jo artimieji turėtų gerovę ir daug gero. Prašoma meilės gausos, laisvės, harmonijos, ramybės ir kad visada viešpatauja tiesa, ramybė sieloje, kad nebūtų jokio skausmo, fizinio ar dvasinio; Visame tame slypi gerovė, ji netgi naudojama išreikšti dėkingumą.
Kai bus atliktas šis tikėjimo aktas, kuris be harmonijos ir taikos leidžia išspręsti ekonomines krizes, deivei reikia paaukoti vaisių ar gėlių. Sakinys yra toks:
„Didžioji ledi Yemayá, kuri valdo potvynius; ir virš visų planetos vandenynų jūsų spindesys šviečia įspūdingais spinduliais, mes žinome, kad meilė jūsų palikuonims yra tokia pat didžiulė kaip vandenynas.
Yemayá, tu esi pati protingiausia iš protingų dievybių, saugok mane savo išmintimi ir gerumu, kad galėčiau rasti klestėjimo kelius.
Tegul pinigai tekėtų mano gyvenime taip, kaip jūsų valdomi vandenys teka per pasaulį. Išgirsk mano maldas Yemayá, ko aš prašau. Tai ne turtas, o ne vargai išleisti. Tebūnie man klestėjimas ir daug pinigų.
Aš vadinu tave, nes esi galingas, išmintingas ir myli mane, kaip ir aš tave myliu, arba galingas, išmintingas ir teisingas Yemayá.
Taigi, būk."
apsaugai
Tai viena iš dažniausiai naudojamų maldų, visi žmonės nori eiti per gyvenimą jausdamiesi saugūs ir saugūs, žinodami, kad aukštesnės jėgos mus saugo, yra vertinga.
Kiekvienas nori išeiti ir jaustis saugus, nori būti apsaugotas nuo blogio, nuo nesaugumo, nuo ligų, už kurias prašo ir dėkoja su tikėjimu.
Kai siekiama, kad būtų saugus asmeniškai ar šeimai, atžaloms, būstui. Trumpai tariant, viskas, kas mums rūpi, yra apsaugota.
Tikra malda į Jemaja priverčia deivę palaikyti pirmtaką ir apsaugoti kiekvieną asmenį, kuris ja tiki. Melskitės maldą su tikėjimu ir skirkite jai šviesiai mėlyną arba violetinę žvakę.
"Mylimas tėve Yemayá, suteik man malonę apsivilkti tavo skara. Palaimintas sveikata ir teisingumu.
Siunčiu tau savo maldas, nes tu esi vandenų sargas, taip saugote mūsų gyvybes, kaip saugote sėklas, kad jos išaugtų į medžius, taip saugote mus, kad galėtume vystytis gyvenime.
Brangioji visa ko protėve, mylimoji Yemayá, būk tarpininku tarp blogio, kad jis nepriartėtų prie manęs, kad netrukdytų mano augimo eigai. Vandenų ir jūrų motina. Išgelbėk mus nuo mano priešų. Ir apie kelią, kurį prarandu. Rūpinkis manimi kaip savo sėkla“
atverti kelius
Laikui bėgant, būna akimirkų ir etapų, kai nesame visiškai patenkinti savo gyvenimu, manome, kad esame sustingę arba įstrigę ir negalime tęsti, atrodo, kad priešais dideles duris, kurios trukdo judėti į priekį; ir dėl šios priežasties daug kartų nusprendžiame melstis tam, kam tikime.
Kaip žmonės, mes linkę tikėtis pranašesnių būtybių, kurios gali padėti mums įveikti kliūtis ir pasiekti savo siekius.
Šio tipo apeigos yra labai stiprios, leidžia pašalinti bet kokią neigiamą įtaką ir atveria kelius meilei, gerovei, klestėjimui ir viskam, kas gera.
Ši malda tarnauja prašymui Jemaja išlyginti savo problemas arba galite pateikti konkrečius prašymus. Tai labai efektyvu, reikia sustiprinti vaisių dovanomis ir uždegti violetinę ar indigo žvakę ir tikimasi, kad ji visiškai sudegs.
„Yemaya, pašvęsta dievybėms, vandenų dama, vandenyno grožis. Ikibrendimo motina. Ir oriša, kuri saugo tavo pamaldųjį. Palieskite mano egzistavimą su savo padėjėjų teismu, taip pat su savo panache ir domenu.
Jie gali atverti kelius, kurie dabar yra užblokuoti, kurie gali atverti kelią meilei, laimei, sveikatai ir klestėjimui.
Sąmoningai priglausti mane savo tuštybėje. Saugok mane kaip tą tėvą, kuris esi. Užpildykite mane saugumu, kad judėčiau pirmyn. Išsiaiškinkite mano kelionės tikslus ir kaip juos pasiekti. Priimk iš mano rankų šias dovanas, priimk jas kaip mano atsidavimo ir pasitikėjimo simbolį. Orisha Yemayá karaliauja tau“. Tebūnie.
Dėl meilės
Yra daug dalykų, skatinančių žmones ateiti į tokią maldą. Meilė yra puikus žmogaus motyvatorius, ji apakina, verčia kentėti ar daro laimingus. Meilė sukėlė karus ir paskatino daug aukų. Žmonės, kurie daug kartų ateina į šią maldą, yra dėl nelaimingos meilės arba už tai, kad meilė būtų šalia.
Šiuo konkrečiu atveju Jemaja prašome savo vaikų, tai viena galingiausių maldų, nes dėl jos silpna meilė gali sustiprėti ir laikui bėgant augti. Mylimas žmogus turės akis tik tam, kuris jį užkeiks. Ši malda leidžia žmogui, kuris yra mūsų troškimo objektas, mus pastebėti.
Maldas už meilę reikia vartoti atsargiai, nes deivė visada duoda, ir labai svarbu žinoti, kad tam, kuris to prašo, tai bus meilė visam gyvenimui, atnešanti laimę. Tai veikia ir tada, kai meilė neatsakoma, gali sulenkti mylimą žmogų taip, kad jis nori būti tik su šios religijos tikinčiuoju.
Nelaiminga meilė
Žmonės negali nemylėti, todėl viena iš liūdniausių situacijų yra meilė be atsako. tikinčiųjų deive Jemaja, jie dažniausiai eina pas ją, kad jų meilės objektas jį ar ją pastebėtų. Šis prašymas yra labai veiksmingas, nes deivė yra tokio tipo problemų specialistė.
Tai deivė, pasišventusi meilei, nes jai patinka viskas, kas sukurta, nes tai yra jos darbas, ji atkreips dėmesį į besikreipiančiojo gėrybes, nulygins kelius, kad jie būtų vieningi amžinai.
„O brangioji ir puikioji ponia Yemayá. Šiandien aš esu prieš jus ir paprašysiu jūsų man padėti. Kad tu priversi mano mylimąjį (čia toks vardas žmogaus, kurį nori pritraukti) pažvelgti į mane.
Noriu, kad šis žmogus man būtų aistringas, matytų tik mane. Kad jis nori pabučiuoti mano lūpas ir apglėbti savo glėbyje.
oi nuostabu Yemaya. Tegul jūsų aistra būna galinga kaip vandenynų bangos. Tegul tavo meilus uolumas tebūna stulbinantis kaip veržlūs vandenys.
Mano mylimasis (čia vardas žmogaus, kurį norite pritraukti), kuris yra tikras, kad be manęs jis mirs, kuris žino, kad aš vienintelis padarysiu jį laimingu visam gyvenimui. Aš prašau tavęs, šaunusis ir brangusis Yemaya».
Kasdien reikia melstis ir atlikti apeigas, uždegti baltą žvakę ir įdėti saldžių žemės ūkio produktų, tai yra vaisių ir nedidelį kiekį cukraus.
Kai prašymas įvykdomas, jam reikia padėkoti padedant kitam tikinčiajam gauti tą pačią malonę, pamokslaujant taip, kaip buvo prašoma deivės.
už tikrą meilę
Tikri tikintys deive ji gali patenkinti visus šiuos prašymus. Ji gali sukelti tikrą meilę. Kai taip nutinka, nereikia ir toliau stengtis, tokia meilė skirta visam gyvenimui.
Tokio tipo apeigose turime būti tikslūs, prašyti, kad žmogus mus vertintų tokiais, kokie esame iš tikrųjų. Tikslas nėra priversti ką nors būti su prašytoju, o tai, kad šis asmuo tikrai nori ten būti, tai yra tikra meilė. Prašoma būti ištikimiems, kad abu nori eiti tuo pačiu keliu.
„Mano mylima deivė, mano labai brangioji Yemayá. Jūs esate tas, kuris žino ir supranta, ko mano gyvenimui reikia emociniu požiūriu. Jūs visada mane vedate ir paimate už rankos.
Prašau tavęs, didis dabartinis valdovas, kad man parodyk mano tikrąją meilę. Tik tu gali tai padaryti. O nuostabi Yemaya“.
švartavimuisi
Gyvenime yra aplinkybių, dėl kurių mūsų partneris atsiriboja nuo mūsų. Tai tiesiog smulkmenos, kurios pamažu ardo santykius, tai gali būti net dėl nesusipratimų, pervargimo ir dažnai trečiųjų šalių įsikišimo. Jie konkrečiai siekia atskirti porą visam laikui.
Tokiais atvejais galite paklausti deivės Jemaja, užtarti Ji turi galią kontroliuoti ir išspręsti šias situacijas. Su jų įsikišimu atsiskyrimo galima išvengti.
Atliekama apeiga, kuri kartu su teisinga malda paskatins tolimosios dalies vėl susijungimą, ir ši sąjunga bus labai tvirta ir nuolatinė.
Tai labai galinga malda, jei tik ji atliekama su tikru tikėjimu deivės galiomis, ją turi lydėti tinkamos aukos ir ji turi būti ištarta tinkamais žodžiais.
„O didžioji ir galinga deivė Yemayá. Suvereni vandenynų ponia. Kadangi jūs turite galią sutramdyti jūrų jėgą savo didele ir stipria meile.
Suteik man laimę, kad meilė, kuri nueina, liktų šalia. Tegul mano namai tampa prieglobsčiu, kur prieglobstį randa tikras meilumas.
O mylima deive Yemayá, tu nuostabi, gera ir teisinga. Pasigailėk mūsų ir nepalik manęs liūdno ir vienos. Nuramink mano nerimą ir pasipiktinimą.
Prašau grąžinti man (mylimojo vardą). Ir tuo išsipildo noras likti šalia manęs iki mūsų gyvenimo pabaigos. Tebūnie".
nėštumui
Turėti vaikų yra vienas iš giliausių žmogaus troškimų, atnešti į šią žemę dar vieną gyvybę, tai reiškia tą, kas yra žmonės, tąsą, ir tai yra didžiausia meilė, kokią tik gali žmogus turėti. Yra porų, kurios negali išpildyti šio noro, todėl eina pas deivę Jemaja, būdama visų motina, ji turi galią padėti pastoti.
Ši malda yra veiksminga ne tik norint pastoti, ji taip pat naudinga sveikatai nėštumo metu ir saugiam gimdymui. Viso proceso metu iki gimdymo reikia siekti ramybės ir gerovės.
Pasiekus nėštumą, reikia atlikti dėkingumo ritualą su maloniomis aukomis deivei, taip pat su maldomis, būtent šiuo metu prašoma, kad jis išsipildytų.
„O brangiausia ir maloniausia Yemayá. Tu, kuris be galo myli visus savo vaikus. Graži ir nuostabi ponia, žemę supančių vandenų valdytoja. Jūs esate jėga, kuri rūpinasi tais, kuriuos mylite. Prašau tavęs mylinčios dievybės, kad pripildytum mano pilvą švelnumo.
Taip noriu, kad mano namai ir mano šeima ateitų prieraišumas ir švelnumas. O, giriamas suverenitetas Yemaya. Maldauju tavęs meili ir puiki geradare. Išgirsk mano prašymą ir klausyk. Siųsk į mano gyvenimą palikuonis. Tegul laimė ateina į mano gyvenimą. mylima mama.
O jūrų motina. Daug tavo stiprybės ir tavo spindinčios šlovės. Jūs turite daug meilės dovanoti savo palikuonims. Didelė tavo išmintis, kuria tu įsakei iš visų žemės vandenų.
Prašau, kad mano peticija būtų išklausyta. Duok man rekvizitus. Laikykite atokiai nuo manęs tuos, kurie linki man blogo. Tegul mano baimės praeina, apsaugokite mano namus, tegul nieko liūdno neatsiranda. Niekas su pykčiu negalės įeiti, nepasigailės.
Tavo stebuklas yra didžiulis pasaulio turtas, ir imk jį šalia manęs. Sveiki, Yemayá, ponia, jūsų vardas nesvarbus, bet kokiame vandens krante, palaimintas jūsų. Savo tikėjimą tavimi deponuoju, į mano prašymą bus atsakyta ir jei aš to nusipelniau, jis bus įvykdytas.
Malda Yemayá Joruboje
Jis iroruba Tai tikrai ne kalba, tai greičiau tarmė, kilusi iš didelės Afrikos dialektų grupės. Įvairios etninės grupės, tikinčios šia religija, suliejo savo maldas ir taip atsiranda toks maldų kalbėjimo būdas.
„Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re lowo, I nitsi, re Om Aš".
Šia kalba meldžiamasi griežtai ypatingomis progomis, kad būtų pagerbta ir parodytų didelį susižavėjimą, tai atlieka palikuonys ir šios religinės kultūros iniciatoriai.
Tie, kurie nekalba tarmės, gali tai pasakyti ispaniškai, todėl išvertus sakinį sakoma:
„Gerbiamoji Afrikos ponia, su tavo 7 ženklais ant veido, stebuklinga valdove, siunčiu tau sveikinimus, ponia, atsakinga už vandenis, jūrų gyvybės protėve, tavo sostas yra toli, vandenyno gelmėse, kur tu laikiesi. tavo lobiai. Dėkoju tau puiki moteris“.
Tai galima pasakyti ta kalba, kuri labiausiai susijusi su mumis, labai naudinga ją žinoti mintinai, kad būtų galima melstis grupėje, visada reikia būti dėkingam ir parodyti atsidavimą už tai yra ši malda ir visi tikintieji turėtų žinok tai.
ritualai jai
Šios religijos ritualai yra panašūs į kitų kultų tipus. Tai apima atributiką ir kiekvieno iš jų elementus. Jie yra labai susiję su kultūra, iš kurios jie kilę, ir kiekvienos šalies panaudojimu. Kiekvieno žmogaus požiūris į religiją taip pat turi įtakos ritualui.
Kiekviena apeiga turi savo simboliką, kiekviena tikinčiųjų grupė prisitaiko prie savo būklės, keičiasi net apeigos atlikimo diena. Ritualai Jemaja Jie turi savo ypatumus. Šie sakiniai vartojami labai panašiai kaip jau minėti. Ir panašūs elementai taip pat naudojami aukoms.
Nors kiekvienam prašymui yra konkretus ritualas, jie visi turi bendrų elementų. Deivė visada yra susijusi su vandenimis ir, priklausomai nuo naudojamo vaizdavimo, jie bus gėli arba jūros vandenys.
Meilės reikalų apeigoms reikia būti netoli jūros vandenų, kur deivė įgyja savo galią. Tai gali padaryti praktiškai bet kas, nes pagal ritualą vandens vaisiai turi būti po ranka, pakankamas kiekis, visi turi būti tropiniai. Jie gali būti šonkauliai arba melionai.
Sudėtyje bus daug žolelių, tų, kurios turi daug kvapo, jos turi būti žalios ir šviežios, kad pamalonintų deivės skonį. Nepaprastai svarbu, kad prieš atlikdamas apeigas, pareiškėjas išsimaudytų vonioje su rėžiukais
Tai daroma tam, kad ritualo metu deivė suteiktų mums geros sveikatos, o jei dar įdėsime petražolių, to aiškiai neprašydami, tai atneš mums ekonominę gerovę. Be visų šių preparatų, privalome turėti įrankių rinkinį, tai yra: kardas, vėduoklė, pusmėnulis, inkaras, mėlyni kaspinai, melionas, mėlyna žvakė, melasa, vanilės ekstraktas.
Kalbant apie kurią savaitės dieną geriau atlikti šį ritualą, tai yra šeštadienis. Tai diena, kuri atitinka Jemaja. Apeigos prasidės uždegant žvakę, kol tai daroma, jai nurodoma dievybė, jos vardą užrašysime prie žmogaus, kuris yra mūsų meilės objektas, tai reikia daryti įsitikinus, kad tai pavyks.
Gimimo data turi būti žinoma, ji bus parašyta 7 kartus, įsitikinkite, kad rašoma spalva yra raudona, tai bus daroma ant lapo. Tame pačiame lape kitoje pusėje pateiksime prašymą raštu arba suderinti, arba dėl abiejų.
Vaisius, kuriuos naudosime, šiek tiek nulaužysime, pro šį plyšį dedame ką tik kaligrafuotą popierių, tai darydami paprašysime savo noro, kad jis vestų mus laimės keliu, kad viskas būk mielas ir ko mes norime paprašyti kaip papildymo. Į tą patį plyšį įdėsime įrankius ir viską arba surišime juostomis.
Sutvarkę melioną su prašymu, įrankiais ir juostelėmis, nunešame jį prie deivės altoriaus ir iš visos širdies dėkojame už prašymą, kurį ji ketina patenkinti. Jei norite papildyti šią informaciją, galite perskaityti apie ritualus malda Yemaya.
Yemaya diena
Tai religija, kurioje kiekviena dievybė turi duoklę, o deivės atveju ji atitinka kiekvienų metų vasario dvejus. Šioje šventėje jo ištikimieji pasekėjai susirenka į jo garbinimo vietas melstis ir atlikti apeigas. Tai ideali diena pateikti specialius pageidavimus.
Tikintieji, galintys tai daryti, renkasi paplūdimiuose, deda dovanas deivei, groja mušamaisiais instrumentais, prašo savo asmeninių problemų ir taip tampa deivės šventės vieta.
Šią dieną minima, kad ji yra žemės ir visko, ką galime pamatyti, paliesti ir suvokti, motina, dėkojama už tai, kad ji supažindino žmones su pasauliu. Šis vakarėlis turi būti rengiamas ten, kur nesimato daug turistų ar pramoginės veiklos. Visi turėtų dalyvauti apsirengę baltai mėlynai.
Susirinkusieji turi nešti aukas, melstis ir giedoti deivei, taip pat bus šokiai ir viskas, kas jai patinka. Stebėtojams gali būti leista tol, kol jie gerbia ceremonijas. Trumpai tariant, mes visi turime būti jos vaikai.
Jei galite, turėtumėte dalyvauti. šventojo meistras, kurie yra religingi, kurie gali atlikti gydymą vietoje, deivės vardu ir padedami jos didžiulės galios.
Pasiūlymai Yemaya
Įprasta klaida manyti, kad bet kuriai dievybei galima paaukoti bet ką, iš tikrųjų kiekvienas dievas turi savo pirmenybę, kai kalbama apie aukas. Kiekviena dievybė turi susijusį elementą, ir tai lemia, kokios bus aukos ir kokios jos bus.
Ši konkreti deivė yra viena iš pagrindinių šios religijos, visos kitos kyla iš jos, jei ją įžeidžia netinkama auka, jos pyktis gali būti labai destruktyvus, todėl reikia būti labai kruopščiam renkantis aukas, pagal pateiktą prašymą.
Pavyzdžiui, jei jūs ketinate pateikti užklausą dėl kažko, kas yra darbas vandenyne ar jūroje, galite duoti jam patiekalą, kuris yra jo mėgstamiausias maistas, tai vadinama ochinchinu; Jis ruošiamas iš šių elementų: pupelių, česnako, svogūnų, imbiero, krevečių, kiaušinių, žalių bananų, cukraus, žuvies, papajos, ananasų, melionų, kriaušių ir pomidorų.
Kitas pavyzdys – jei prašoma įvykdyti teisingumą, reikėtų pasiūlyti: malanga, portulaka, malanguilla ir carqueja.
Meilės prašymams skirtos aukos, kurios šiai deivei yra daugiausiai, yra sudarytos iš vaisių. Čia taip pat reikia būti labai atsargiems, nes tai negali būti bet koks vaisius, deivė turi savo pirmenybę, tai yra: vynuogės, gervuogės, kokosas ir smeigtukas, tai tinka kartu su tokiomis žolelėmis kaip bazilikas ir papartis.
Dainos
Dievybėms reikia tinkamai padėkoti arba už suteiktas malones, arba tiesiog už jų didžiulę galią, joms ne tik meldžiamasi ar aukojama, bet ir giedama.
Ponia Jemaja Ji turi savo ypatingas dainas, kurios, kaip ir maldos, turi būti malonios deivės ausiai, kad būtų išvengta jos rūstybės.
Jau paklausiau Ksango. Aš jau maldavau Oyá. Aš taip pat paprašiau Olofino užuojautos. Ir šiandien savo dainą skiriu Yemayá. O Oxum gailisi vargstančiųjų. Yemayá, mano dvasinis vadovas.
Dieve, aš tokia apgailėtina. Aš tik prašau ramybės. Iš savo namų, iš mano aplinkos.
Aš tik prašau ramybės. Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės. Yemayá, majų deivė, Yemayá mano gerumas.
Aš tik prašau ramybės. Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės. Aš dainavau gerumui. Savo dainą skiriu Yemayá. Meldžiau Olofino pasigailėjimo. O dabar prašau Oyá.
Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės. Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės.
O, mano giminė ir mano draugai. Aš tik prašau ramybės. Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės.
Vargas mano šaliai, vargas visai visatai. Aš tik prašau ramybės ir tylos. Yemaya, Dieve. Aš tik prašau ramybės.
Būgnai į Yemayá
Ši deivė daug dainuojama, ji taip pat šokama, dabar paminėsime jos mėgstamiausią muzikos instrumentą – būgną. Nedaug žmonių gali stebėti ritualą su būgnais, nes juos naudoja vadinamieji santeros savo specialiose ceremonijose. Tai yra tikri bhaktos ir paskelbti deivės vaikai.
Šie ritualai, kuriuos atlieka santeros, susideda iš dainų intonavimo joruba, ir šokti, skambant šiems mediniams instrumentams. Naudoti drabužiai yra paltas. Jį sudaro ilgi drabužiai su labai plačiomis rankovėmis. Tai ceremonija, kai karalienės prašoma pažvelgti į juos.
Išskirtinis tokio mušamųjų instrumentų interpretavimo bruožas apeigose ar šventėse yra tai, kad šios muzikos viduryje deivei aukojamos aukos. Jis taip pat gali būti naudojamas inicijuoti naujus santeros, tai yra, kai asmuo ketina tapti šio tikėjimo ar tradicijos dalimi.
Šią ceremoniją atlieka santeros, kurios remia kartu su vadinamaisiais babalawos, Tai skirta prašyti Jemaja, tavo sveikinimai, kad būtum laimingas meilėje, ekonomikoje, būk sveikas, trumpai tariant, viskas, ko nori.
Prie šių būgnų gali skambėti ir kiti su deive susiję instrumentai, tai gali būti kiti mušamieji ar styginiai ar pučiamieji. Šio vakarėlio metu gidas gali vežtis ir pradėti sakyti žodžius, kuriuos paprastai sako karalienė.
viskas apie jos karolius
Daugumoje religijų dvasingumas yra tai, kas išsiskiria, žmonės, atlikdami savo ritualus, sutelkia dėmesį į tai. Jorubų religija, akcentuojama medžiaga, gali būti, kad taip yra todėl, kad dievybės yra žmonės, tik galingesnės. Juose galite įsigyti kasdienių daiktų, tokių kaip karoliai, apyrankės ir drabužiai.
Šie fiziniai elementai yra kultūros, iš kurios jie kilę, simbolis, o tiems, kurie juos nešioja, jie turi daug prasmės ir prasmės. Dievybei būdingi chokeriai turi prasmę, kilusią iš neatmenamų laikų, nes mūsų protėviai juos nešiojo su dideliu pasididžiavimu, atitinkančiu dvasinį pasaulį, kuriam jie priklausė.
Visa ši karolių tradicija tebegalioja, nepasikeitė, nes laikas bėgo, buvo naudojami nuo seno, atsitiko taip, kad su kultūrine evoliucija jų daugėjo. Šie karoliai, be kitų svarbių dalykų, turi apibrėžtą karoliukų skaičių, taip pat tam tikrą spalvą.
Deivės atveju jos numeracija yra 7, nes naudojami spalviniai, melsvi ir balkšvi akmenys. Šios apyrankės nenaudojamos, nes žmogus taip norėjo, tai turi būti paskirta, o deivė pasakys, kokią apyrankių spalvą ir skaičių naudoti.
Ką simbolizuoja tavo apyrankė?
Ši apyrankė, kaip ir karoliai, turi prasmę ir paskirtį. Be mėlynos ir baltos spalvos, apyrankėje naudojamas bespalvis stiklas. Jie gali būti pagaminti su mėlynais karoliukais ir koralu, arba su muilu ir koralu, arba su vitražais. Tačiau yra ir kita apyrankė, kuri yra ne akmenys, o vaizduojama per žiedus, kurie turi tam tikrą reikšmę.
Kai naudojami auskarai, tai reiškia deivės turtus. Šie turtai apima jūros gyvybę ir viską, kas yra po jūra. Šio brangakmenio pavadinimas yra bopa, tai žodis, reiškiantis duoklę Yemaya, jo liežuvis yra lucumí.
Šios apyrankės naudojimas rodo, kad karalienė yra garbinama ir kad jai pirmiausia reikia pagarbos, deivė tai priima kaip palaiminimą. Galima naudoti 7, jų skaičių deivė nurodys specialioje ceremonijoje.
septyni aukštai
Visi šventieji turi savo pasirinktų daiktų ir augalų, taip pat maisto produktų ir pagardų. Šios deivės atveju augalai naudojami valymui arba klestėjimo vonioms. Norėdami jį naudoti, jie virti vandenyje ir atvėsinti, tada gali būti naudojami vonios kambaryje. Taip galite gauti ramybę ir harmoniją, iš esmės naudojamos 7 žolės.
Šios žolelės yra sarguero-breaker stiliaus, tai labai aromatingos žolės, patraukiančios deivės dėmesį, leidžiančios jai pateikti prašymus. Priklausomai nuo to, kuris iš jų naudojamas, gali būti išspręstos meilės ar pinigų problemos.
Ceremonijose deivei galima naudoti ir kitą augalų grupę, kurios skirtos konkrečioms sveikatos problemoms spręsti. Santero apeigų metu padarys slaptą šių augalų kombinaciją ir šia tinktūra duos ją atsigerti sergančiam žmogui, per šį ritualą deivė atkurs jam sveikatą.
Nepaisant to, kad deivė yra jūros regentė, tarp žolelių, kurias ji naudoja dovanoms ar gydymui, vandens augalo nėra. Tai paaiškinama, nes ji gyvena jūroje, bet yra visko žemėje kūrėja, todėl jai gali būti naudinga naudoti tiek jūros, tiek sausumos išteklius.
Kari osah yemaya ceremonija
Tai netikintiems žmonėms mažai žinomas terminas. Šios frazės vertimas yra tada, kai žmogus ketina tapti visateise šventa figūra. Kitaip galima sakyti, kad būtent ta ceremonija atliekama siekiant paskatinti žmogų atsiversti ar oficialiai įstoti į šią religiją.
Asmuo, kurį ketinama inicijuoti, pirmiausia turi būti nuvežtas į pajūrį, tiksliau prieš savaitę – į Iwayo, bet pareiškėjas neš baltąjį gaidį. Jei norite sužinoti daugiau apie šią įdomią religiją, skaitykite Malda Obatalai.
Atvykę jie turi atlikti tokią ceremoniją: susuks ratą su kitais šventaisiais, centre bus užrašytos pagrindinės pavardės, kad teismas sužinotų, kas bus daroma. Viskas turi būti padengta plunksnomis, gaidžio galva turi būti nešiota Iseh Ozyan. Tabakas turi būti išdžiovintas ahse del Skaityti, tada bus dainuojama:
„Ya loromiya lorefawoyo yemayá“
Lygiai taip pat, jei pradedančiajam kyla abejonių dėl to, kas daroma, pats laikas užduoti reikalingus klausimus, jau inicijuoti žmonės gali išsklaidyti abejones. Tokiu būdu tas, kuris šventojo dieną pradeda, eina su visišku įžvalgumu, puikiai suvoks, ką ketina daryti ir ką tai reiškia.
Jemajos keliai
Terminas takai Santeria reiškia įvairius dalykus ar situacijas, į kurias šventasis kišasi. Tai susiję su visais dalykais, kurių galima iš jos paprašyti ir kuo ji gali padėti, problemomis, kurias ji gali išspręsti, arba tiesiog kaip aš galėčiau būti vadovas.
Šios religijos, kultūros ar gyvenimo būdo iniciatorius turi išmokti keletą jam naujų terminų. Šios deivės atveju šie terminai yra: 7, 21 ir 35, paprastam žmogui tai gali trūkti darnos, tačiau santero jis turi daug reikšmės.
Skaičius 7 reiškia, kad tikintysis yra tikėjimo pradedantysis, ir visų pirma tai aiškinama taip, kad jis dar nesužinojo apie deivę, ir tai yra pirmasis jo apeigų pradžia. Praėjus šiam etapui, jis padidinamas iki 21, šis skaičius jau rodo, kad tam tikra mokymosi kelionė jau atlikta. Būdamas tikru tikinčiu, reikia nuolat mokytis.
Kad sulauktų 21 metų, jie turi praleisti bent penkerius metus. Šio kulto pasekėjai, pasiekę šį lygį, jau yra susikūrę labiau holistinę viziją nei prasidėjus, kaip ir viską gyvenime, reikia procesą vykdyti palaipsniui. Galiausiai, norint sulaukti 35 metų, reikia nueiti didelę kelionę tikėjimu, tam reikia daug patirties.
Kita kelių klasifikacija Jemaja garsas: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y navira. Jie skiriasi vienas nuo kito ir turi savo ypatybes, yra vieningi ir susiję deivės garbinimo naudojimu, jie naudoja savo spalvas, yra vieningi jūroje ir turi savo galią.
Santykiai su Ošunu
Šios dvi šventosios yra labai susijusios, deivė turi valdžią jūros vandenims, o kita valdo upelius ir, žinoma, anksčiau ar vėliau visi intakai įteka į jūrą, ir taip yra todėl, kad Jemaja y Oshun būk seserys
Pasak legendų, jie sieja keistus santykius, jie tai patvirtina Oshun ji turėjo didelius turtus, buvo labai galinga ir buvo apsupta labai prabangios aplinkos. Ji turėjo didžiulę malonę, buvo labai graži, dėl visų šių priežasčių buvo labai pasipūtusi, nuolat žiūrėdavo į save veidrodžiuose, kad pamatytų savo nuostabų grožį.
Šiai dievybei visiškai trūko nuolankumo, ji rengėsi labai prabangiai, plaukai buvo ilgi ir gražūs, labai mylėjo save, o plaukai užpildė pasididžiavimą. Kaip ir viskas gyvenime, laikas bėgo, grožis nyko, o galia mažėjo dėl nuolatinio konflikto su kitais. Už tai ji buvo ištremta ir vargšė.
Laikui bėgant jo vargai didėjo, kaskart matydavo save skurdesne, jis buvo aptarnaujantis žmogus, kentėjo vargus dėl maisto, jam buvo šalta; turėtas vertybes jis pardavė, kad galėtų valgyti ir jam iškrito gražūs plaukai, dėl visų išgyventų sunkumų.
Ji daug kentėjo ir tuo nepatenkinta, ji buvo visiškai vieniša, nuskurdusi, skurde ir vergijoje, nepaisant visko, ko dar galėjo turėti vilties. Jam dar liko vienas pažįstamas – galingasis Jemaja, į kurią atėjo visos ašaros, kurias jos sesuo liejo per upę, kuri įtekėjo į jūrą.
Jemaja ji turėjo jėgų ir turtų, buvo ta būtybė, kuri ją mylėjo labiausiai, tai jai suteikė daug paguodos, pasakė, kad ji vėl bus galinga, nes visas brangusis metalas, kuris yra žemėje, bus skirtas jai. Jis davė jai puošniausias kriaukles ir patikino, kad ji daugiau niekada niekam netaps verge, o vietoj to sėdės dideliame soste.
Jai daugiau niekam nereikės tarnauti, padovanojo savo plaukus, kad be plaukų niekas nepamatytų. Šios to paties tėvo dukros gina viena kitą, tas pats pasakytina ir apie jų atžalas. Norėdami sužinoti daugiau, galite perskaityti malda Elegua nugalėti priešus.
Yemaya ir Olokun santykiai
Legenda byloja, kad tai ne dvi deivės, o su dviem vardais tas pats. Tie, kurie sako, kad tai tik vienas, interpretuoja kaip reprezentaciją, nagrinėjančią vieną iš kelių. Reikia atsižvelgti į tai Jemaja turi galią jūrai ir viskam, kas joje.
Olokūnas, priklausomai nuo šalies, kurioje jis randamas, kai kur jis laikomas vyriška figūra, o kitose - moteriška figūra, tačiau jis visada yra šalia sūraus vandens. Tai yra daug diskusijų objektas.
Visi prieštaravimai išryškėja, kai abi tendencijos susilieja – tiek apeigose, tiek švenčiant šventojo dieną. Skirtumas tarp šių dviejų tendencijų yra aštresnis, nes kai kurie tai tvirtina Jemaja gyvena paviršiuje ir kiti, kurie gyvena jūros dugne. Svarbu tai, kad išgirdę apie deivę mums aišku, ko klausomės.
Skirtumas nuo Oya
Yra įvairių legendų, kuriose minimos dvi deivės, tarp jų labiausiai paplitusi, pasakojama, kaip abi deivės kovojo, nes ei pamačiau Jemaja šėria avis kompanijoje Shango.
Šis neatitikimas visada išliks dėl tos paprastos priežasties, kad jie gyvena priešinguose elementuose – viena karalienė jūroje, kita – ore. Jie retai sutampa, nepaisant to, kad abu elementai palaiko gyvybę planetoje. Abu nori dominavimo ir kovodami vienas su kitu sukelia dideles katastrofas, todėl palaiko ilgus ramybės periodus.
Tai turi būti žinoma, nes negalite padaryti klaidos aukodami vienai iš deivių tai, kas patinka kitai. Tai juos siutina, labai svarbu viską laikyti atskirai, labai atsargiai ir, jei įmanoma, neprašyti abiejų vienu metu.
Yemaya tureen
Šventųjų ritualuose gausu simbolių, artefaktų ir aukų. Tai labai materiali religija, todėl labai svarbu žinoti, kokius elementus turime turėti kiekvienam šventajam, statant altorių ir pateikiant prašymus.
Jemaja, mėgsta gražius ir brangius daiktus, be to, kad reikia gražių daiktų, pastarajame yra įdėtas indas sriubai. Šiame konteineryje aukos paprastai pristatomos.
Daugeliu atvejų jis gaminamas iš kepto balto molio, jie gali būti pagaminti ir kitu būdu. Jie gali būti metaliniai, o bendras bruožas yra tai, kad jie yra gausiai dekoruoti. Šias dekoracijas parinks gamintojas, spalvos dažniausiai atitinka šventojo, kuriam bus skirta terena, spalvas.
Šį tureną gali pamatyti ir naudoti tik tie žmonės, kurie jau turi laiko religijai, tie, kurie nėra inicijuoti, neturi prie jo prieiti ar pamatyti. Kai aukos pateks į šią šventę, jų niekas nebematys.
Yemaya kostiumai
Deivė mėgsta būti kupina prabangos, ne tik papuošalų, bet ir gražiai bei prabangiai rengtis. Jų suknelės turi būti pastebimos ir tam tikro indigo atspalvio, taip pat gali turėti tam tikrų baltų dalių.
Prie kostiumo bus prisiūti varpeliai, uždėtas juosmuo iš medvilnės, šis užsegamas rombo formos sagtimi. Suknelės dekoracijomis ant jos reikia uždėti ką nors iš arklinių plaukų, kurie buvo nudažyti baltai arba mėlynai.
Yra šventas daiktas, kuris reprezentuoja deivės galią, tai taip pat turi būti kostiume, jis vadinamas agegbe. Pasauliečiams, neturintiems žinių apie Santeria, šis objektas yra ne kas kita, kaip vėduoklė, pagaminta iš povo plunksnų. Jis turėtų būti papuoštas perlais ir kriauklėmis. Juos gali pasigaminti bet kas.
Kas yra Yemaya Olodo?
Tai yra Santeria vartojamas terminas, jis turi 2 interpretacijas, kurios priklausys nuo konteksto, kuriame jis vartojamas. Klausydami ar skaitydami turite būti labai atsargūs, kad suprastumėte, apie ką kalbama.
Tai žodis, kuris pirmiausia apibrėžia vieną iš deivės maršrutų, vieną iš jos sugebėjimų, tada, jei žinoma, kad deivė eina vienu iš savo maršrutų, sakoma. Yemaya Olodo. Labai dažnai jie tai laiko jau nueitų maršrutų, ypač labai sudėtingų, simboliu.
Jis taip pat gali būti naudojamas, kai norime nurodyti ekskursiją po mums nežinomas vietas arba naujas vietas.
Šis frazės ar termino aiškinimas yra toks, kad deivė yra Nigerijoje esančios upės, vadinamos Nigerijoje, savininkė ir valdytoja. oggn, kuria dalijasi su seserimi Oshun.
Koks šventasis yra katalikų religijoje?
Iš pradžių šis kultas atkeliavo į Ameriką tironizuotų afrikiečių rankose. Patekę į šią žemę, jiems nebuvo leista atlikti savo apeigų ir buvo primesta katalikų religija, jie turėjo spėti ir toliau išpažinti savo religiją.
Norėdami tai padaryti, jie paminėjo savo dievybes su katalikų šventųjų vardais. Žinoma, jie bandė sukurti panašumą tarp dviejų šventųjų ir tokiu būdu sukūrė tik jiems suprantamą tarmę, kad jų šeimininkai nesuvoktų, ką daro.
Jemaja, to neišvengė, o jį atitinkantis šventasis katalikų religijoje yra Valdančioji Mergelė. tiek daug Jemaja su Reglos mergelė, yra panašūs, mėgsta dirbti nuolat, abu laikomi tobulais, jiems patinka viskas, kas susiję su gera sveikata. Abu yra susiję su jūra ir saugo jos gyvius.
Abi dievybės į Ameriką atkeliavo iš tikinčiojo rankų, o šis turėjo tai paslėpti, kad nebūtų sugadintas. Jiedu keliavo panašiais keliais per neramias vietas, saugomi savo tikinčiųjų, kad išvengtų išniekinimo. Nepaisant problemų, abu į savo paskirties vietą atvyko nepažeisti.
XNUMX m. deivė atvyksta į Kubą, būtent į vietovę, kur buvo pastatyta koplyčia Reglos mergelė. Vergijos laikais, Mergelės dieną, vergai nedirbdavo, nedalyvaudavo pamaldose, bet jie lankydavosi ir tai darė, tik Jemaja.
Kokia jo šėtoniška prasmė?
Kai kuriems deivė yra siejama su velniu, nes ji valdo vandenis ir yra nepaprastai galinga, todėl jos bijo. Ji sugeba gerai ar blogai valdyti jūrų pajėgas ir dėl to daugelį gąsdina.
Tie, kurie tai sieja su blogiu, teigia, kad jis turi galią išpildyti norus, nelabai šventus, pavyzdžiui, surišti mylimą žmogų ar pasiekti nelaimingą meilę. Be to, jei jie jai prieštarauja, ši deivė gali būti labai destruktyvi.
Tie patys, kurie deivę sieja su piktąja, skelbia, kad velnias yra vandenyno gelmėse ir iš ten nuneša sielas į pragarą. Todėl kaip ten gyvena Jemaja Ji yra susijusi su šiuo tikėjimu.
Tortai
Tarp daugybės aukų deivei yra ir pyragaičių. Tai bus jo vardas ir alegorija į jo kūną. Šis prie altoriaus pristatomas deivės dieną, tai vasario 2 d., labai panašu į gimtadienį, bet kadangi deivei tai labai patinka, gali pasiūlyti ir kitą dieną.
Taip pat tie, kurie ketina tapti šventaisiais, dažniausiai tokį nešioja, taip nurodo, kad nuo tos akimirkos ta data bus jubiliejus. Norėdami sužinoti daugiau, galite perskaityti malda Shango
Kaip jie mato deivę Kuboje?
Iš pradžių religija atkeliavo į Kubą, iš ten persikėlė į žemyną. Kuboje deivė labai gerbiama, nes būdama sala, ją supa vanduo. Tiesą sakant, yra turizmo pramonė, kuri aplanko jūsų dieną.
Kas vainikuoja dievybę?
Dievybės karūnavimo ceremonija paverčia tikintįjį į santero arba santera. Yra du būdai gauti dievybę, karūnuotą dievybę arba nupraustą dievybę. Dievybės apeiga nuplaunama, trunka tik vieną dieną ir neapima laiko iyaworaje, taip pat nereikia nusiskusti galvos.
Karūnuotos dievybės priėmimo ceremonija rekomenduojama tiems žmonėms, kurie nesiruošia atlikti jokių konsultacijų, kerėjimų, santerių darbų. Kai angelas sargybos yra Shango Tu turi tapti karūnuota dievybe, ši dievybė nepriima nupraustos dievybės.
Karūnuotų dievybių ceremonija yra gana didelė ir daug pastangų reikalaujanti, šioje ceremonijoje angelas sargas inicijuotajam uždeda karūną, taigi ir jos pavadinimas.
Šiai apeigai reikia įvairių padegimų, kūno ir sielos apsivalymo ir apvalymo, o tai bus būdas oriai priimti dievybę. Karūnavimo aktas atskiria iniciatorius nuo tų, kurie turėjo pašaukimą atsiduoti savo dievybei. Kiekvienas turi savo dievybę, kuri juos saugos, ir nors daugeliui kiekviena ceremonija yra skirtinga.
Karūnavimo ceremonijos reikalavimai ir išlaidos
Kai reikia atlikti tokio tipo apeigas, pirmiausia reikia, kad pareiškėjas paimtų kariaujančias dievybes, Elegá, Ogu, lokiai ir Osu. Būtent šiose ankstesnėse apeigose teismas tikinčiajam pasako, kas jo angelas globėju, tai bus dievybė, kuri lieps tavo kelionei per gyvenimą.
Sudarius prielaidą, pagal dievybę, kuri buvo atskleista iniciatoriui, turi būti atliktas vienas ar keli padegimai, parenkamos panaudotos jėgos ir nustatomas karūnavimui reikalingų teisių išmokėjimas ar suteikimas. . Po šios karūnavimo apeigos žmogus pakeičia savo vardą į Iyawo, o tai reiškia, inicijuotas.
Vienas brangiausių pinigų, yra pasirinktiTaip yra todėl, kad šiam karūnavimui naudojama daug magijos, daroma didžiulė galia ir taip pat daug deginimų. Yra ir kitų dievybių, kurios yra daug pigesnės, įskaitant Osu ir ObatalaŽinoma, būtent pareiškėjas priima sprendimą, kurią dievybę karūnuoti.
Yra pagrindinis mokėjimas pinigais vadinamas „įstatymas“, o tai yra atlyginimas tam, kuris vadovauja paslaugos teikimo ceremonijai. Be to, gyvos būtybės, kurias ketinama paaukoti, turi būti nupirktos inicijuotojo švarai ir tyrumui. Taip pat reikia nusipirkti maisto, kad būtų galima pamaitinti visus rituale dalyvaujančius asmenis.
Kas yra šventasis kambarys ir kas jį ruošia?
Ši ceremonija ar ritualas yra kažkas, ką tik babalawos ir iyalosha, tai yra, remiami turėtiJie gali būti moteriški arba vyriški. Tai religija, kurioje aktualios moterys, dėl visų motinos, joje moterys visada bus religiškai pranašesnės už bet kurį žmogų ir dėl šios priežasties šventųjų krikštamotės yra ypatingos.
Paprasčiausias būdas sužinoti, ar kas nors buvo karūnuotas šventuoju, yra jų drabužių spalva, nes iš kubiečių folkloro jie turi dėvėti baltus ištisus metus.
Dievybės kambarys yra ypatinga vieta šiai ceremonijai, čia turi būti krikštatėvių suvaržytas prašantis asmuo, būtent šioje vietoje atliekamos paslėptos karūnavimo apeigos. Žinomiausi ten atliekami žingsniai – inicijuotojo kirpimas, apsivalymas žolelėmis ir vėmimą skatinančios aukos.
Į renginio vietą gali patekti tik jau karūnuoti ir tai darę anksčiau. Kai kuriais momentais santeros gali trukdyti patekti į babalawos, kuris įvažiavęs į žemę Jeigu, jie nebegali atlikti šios ceremonijos kitiems žmonėms.
Ceremonijos dienomis
Šiomis dienomis žmogus lieka kambaryje, o apeigos trunka daugiau ar mažiau septynias dienas. Visiškai uždėjus karūną, bus daugiau pykčio nei kitos dienos. Pirmosios ceremonijos yra stiprios, reikalaujančios svarbos koncentracijos tiek santero, tiek suinteresuotai šaliai.
Pirmosiomis akimirkomis suinteresuotasis apgyvendinamas taip, kad jis viskuo gyventų teisingai, nuvalomas įvairiausiais augalais, žinoma, pagal dievybės, kurios karūną nešioti, skonį, suteikiama žinių egu apie viską, kas nutiks. Gali būti, kad šį aspektą, kurį paminėjome pabaigoje, lydi aukos.
Sudeginami gyvūnai kartu su dvasiniais ritualais yra pagerbiami mirusieji. Tada apeigose ruošiamos aukos didesnėms gyvoms būtybėms arba keturioms galūnėms.
Kai jau atliktos sudėtingiausios apeigos ir atlikti ankstesni šventojo prašomi žingsniai, jie kelias dienas ilsisi, kad atgautų energiją inicijuotasis, taip pat jam vadovaujantys, šventieji aplink jį.
Paskutinę didžiosios karūnos padėjimo ceremonijos dieną pareiškėjui įteikiamas a itak, Tai yra numatymas, kuriuo dievybė jam pasako, ką nuo tada daryti, tai yra vadovas visam likusiam jo gyvenimui, kuris bus skirtas šventajam.
Galios, kurios gaunamos karūnuojant šventąjį
Ši ceremonija, būdama tokia intymi, iš karto padeda stiprinti ryšį su religine bendruomene, kuriai priklauso, susipažįstama su šventuoju, šis dievybę vainikavęs asmuo per šį ritualą žino, kas yra jo kitas tėvas. Pavyzdžiui, sūnus Shango vyras, jam atskleidžiama, kas yra jo motina, jei ji yra Jemaja Sužinosite, kas yra jūsų tėvas.
Kai tai atsitinka, iniciatorius, jau karūnuotas, išeina iš kambario žinodamas, kas yra jo dvasiniai protėviai. Be šių svarbių žinių, šioje apeigoje iniciatorius Iyawo įgyja galias vadinamieji Orishas Antraštė, tarp kurių yra Obaalá, Osún, Yemayá ir Shangó, kuris visada bus gautas.
Žinoma, tai skiriasi, su tėvais, kurie jums buvo atskleisti, ir su angelu sargu, jūs netgi galite gauti daugiau dievybių, nei paminėta. Kitas svarbus dalykas yra apeigos, per kurias pristatomi šventųjų karoliai, kuriuos jie turės, nes tokiu būdu asmuo yra apsaugotas.
Iyawó arba iniciatorius
Baigus dievybės karūnavimo apeigas, asmuo pradeda būti a Iyawo, arba iniciatorius. Šis vardas yra visiškai religingas ir lydės jus ateinančius dvylika mėnesių. Per šį laiką, Iyawo jis turi gyventi kuo sveikesnį ir visų pirma tyrą gyvenimą su daugybe apribojimų. Tai dvasios apsivalymas.
Kai kurie draudimai gali būti būti gatvėje be gido, pakliūti į lietaus vandenį, vėlai miegoti, nusiraminti ar būti lauke auštant, valgyti maistą, kurio šventasis nemėgsta, ginčytis ar kaitintis, ką nors tiesiai įnešti. kitų žmonių rankas, be daugelio kitų dalykų.
Kitas šio ritualo ypatumas – inicijuotojo apranga, per šiuos dvylika mėnesių viskas, ką jie naudoja, turi būti balta. Be to, kai kuriais atvejais šventasis draudžia jiems vėl naudoti stiprias spalvas. Kita vertus, praėjus tam tikram laikui, Iyawo privalo atnaujinti savo valymą, dėl kurio "ebbós, dvasinio apsivalymo apeigos.
Pasibaigus šiems dvylikai mėnesių, inicijuotasis jau gali manyti, kad jo dievybė buvo padaryta teisingai, ir tampa religijos autoritetu, o pagal lytį jis nešios vardą ir iš ten gali gauti naujų Santerijos galių. Jis turi įsipareigoti visą likusį gyvenimą nugyventi su savo šventuoju arba jis turi prisiimti pasekmes.
Iš kur kyla Yemayá kultas?
Religija joruba supranta tradicines religines ir dvasines žmonių sampratas ir praktikas joruba. Jo tėvynė yra pietvakariuose Nigerija, kuri apima Oyo, Ogun, Osunas, Ondo, Ekiti, taip pat Lagoso valstijos ir gretimos dalys Beninas ir Togas, paprastai žinomas kaip Jorubala.
Pasidalykite paralelėmis su Vodūnas praktikuoja kaimyniniai miestai Fonas ir Ewe vakarus ir su religija Edo žmonės Į Rytus. Religija joruba Tai yra daugelio Naujojo pasaulio religijų pagrindas, ypač santería, unbanda, orisha iš Trinidado, Haičio vudu ir candomblé.
Religinės dogmos joruba yra komponentai itan, sudėtingas melodijų, istorijų ir kitų tautą sudarančių kultūros elementų pasaulis joruba, Pagal Kola Abimbola, Joruba peraugo į stiprią tradiciją. Trumpai tariant, jis teigia, kad visi žmonės turi tai, kas vadinama "Ayanmo", kuris laikomas likimu.
Tikimasi, kad kiekvienas žmogus ilgainiui taps dvasia Olodumare (taip pat žinomas kaip Olorun, dieviškasis kūrėjas ir visos energijos šaltinis). Be to, kiekvieno žmogaus mintys ir veiksmai ayé (fizinė sfera) sąveikauja su visa kita gyva būtybe, įskaitant pačią Žemę.
Kiekvienas žmogus, gyvenantis žemėje, stengiasi pasiekti tobulumą ir rasti savo likimą orun-rere (dvasinė sfera tų, kurie daro gerus ir naudingus dalykus). The ori inu (dvasinė sąmonė fizinėje srityje) turi augti, kad užbaigtų sąjungą su "Iponri" (Ori Orunas, dvasinis aš).
Meditacinė deklamacija wap (arba gerai subalansuotas) ir nuoširdus atsidavimas yra būtini, kad suteiktų jėgų ori inu apie žmonių bendrumą. Manoma, kad subalansuoti žmonės gali autentiškai pasinaudoti paprasčiausia savo tarpusavio sąjungos forma oris ir visagalis Olu Orunas: subrendęs (peticija ar malda) dieviškajai paramai.
Malda saviesiems Ori Orunas iš karto daro pasitenkinimo įspūdį. Eshu Elegbara prašančiojo vardu užmezga ryšį su sielos sfera ir perduoda maldą ayé; išvaduotojas kepsnys o gyvybės kibirkštis.
Perduokite šią maldą be jį iškraipyti negali būti. Vėliau peticijos pateikėjas gali būti patenkintas asmeniniu atsakymu. Žinoma, į tai turėtų būti įtraukta padėka už tai, kas bus gauta.
Tuo klausimu, kad jis ar ji nėra, ženklas Jeigu del Oriša orunmila taip pat galima pasikonsultuoti. Bet iš kitos pusės visas bendravimas su rūda, arba labai paprasta konkretaus sakinio rašyba, arba sudėtinga tokia forma, kurią sudaro babalawo inicijuoti (būrimo kunigas), prisipildo energijos šaukdamasis kepsnys.
tikėjimo sistemoje joruba, Olodumare turi savo nuomonę apie viską, kas yra. Todėl jis laikomas aukščiausiu. Tai pati svarbiausia „egzistencijos būsena“. Laikoma visa apimančia, lytis negali būti priskirta. Tai daugiau nei šventasis yra valstybė.
Taigi dažnai girdime nuorodas į „tai“ arba „jie“ (nors tai yra skirta tam, kad būtų atkreiptas dėmesys į keistą dalyką).
„Tie“ yra visų galvų savininkai, nes kol buvo sukurti žmonės, Olodumare aš tau duodu "emi" (gyvybingumo dvasia) žmonėms. Šiame, Olodumare tai Aukščiausiasis.
Galbūt viena iš svarbiausių žmogaus pastangų, išaukštintų literatūriniame korpuse joruba yra siekis tobulėti "Iwa" (charakteris, elgesys).
Tokiu būdu mokymai peržengia religinę doktriną ir pataria, kaip tai daryti, nes žmogus turi tobulinti ir savo pilietinę, socialinę bei intelektualinę sferą.
Kiekvienas sakralinės poezijos posmas ifa orakulas turi dalį, kuri apima svarbą "Iwa". Svarbiausias dalykas yra teisingumo, tiek individualaus, tiek kolektyvinio, klausimas. The jorubai kaip gentį jie laiko Olodumare kaip pagrindinis kūrimo agentas. Norėdami sužinoti daugiau apie ritualų elementus, skaitykite incienso.
Pagal vieną iš istorijų joruba Po sukūrimo, tam tikrame proceso etape, buvo išsiųsta „tiesa“, patvirtinanti neseniai susiformavusių planetų tinkamumą gyventi. Žemė, viena iš tokių, buvo aplankyta, bet buvo laikoma per drėgna įprastam gyvenimui.
Po etapo labai geru laiku kelios dievybės įsakė obatala atlikti užduotį padėti planetai vystytis jos plutai. Vieno iš jo apsilankymų karalystėje metu dievybė obatala jis įlipo į erdvę, kurioje buvo apvalkalas, kuris slėpė tam tikrą dirvožemio formą; sparnuotų žvėrių ir kažkokios audinį primenančios medžiagos.
Užpildas buvo išsemtas į tai, kas netrukus tapo didžiuliu vandens paviršiaus kalnagūbriu, o netrukus po to skraidantys gyvuliai paskleidė jį iki taško, kur jis palaipsniui virto didžiuliu sausumos lopinėliu; įvairios jų sukurtos įdubos ilgainiui tapo kalvomis ir slėniais.
obatala nušoko į dominuojančią vietą ir davė ją vardu IFE. Tai atnešė maistinių medžiagų ir vietovėje pradėjo augti augalai. Iš saujų žemės jis pradėjo lipdyti figūras. Tuo tarpu, kai tai atsitiko planetoje, Olodumare jis surinko dujinius elementus iš erdvės ribų ir sukėlė sprogimą, kuris virto ugnies kamuoliu.
Vėliau jį persiuntė IFE, kur didelė dalis žemės išdžiūvo ir tuo pačiu pradėjo virti negyvus kūnus. Tai buvo tuo metu Olodumare išleido „gyvybingumo dvasią“ tekėti po visą planetą, o figūrėlės pamažu pradėjo „būti“ kaip pirmieji žmonės IFE. Dėl šios priežasties, IFE Vietoje žinomas kaipIfe Oodaye"