Saulius iš Tarso yra žydiškas vardas to, kuris po atsivertimo tapo šventuoju apaštalu Pauliumi. Jis nebuvo vienas iš artimų Jėzaus mokinių, greičiau persekiojo krikščionis, kol Jėzus Kristus pasirodė prieš jį, kad pamatytų, kodėl persekiojo savo pasekėjus, bet jei norite sužinoti jo gyvenimą, skaitykite šį straipsnį.
Šventasis apaštalas Paulius
Jo pirmasis vardas buvo Saulius iš Tarso, žydų kilmės vyras, kuris, kaip manoma, gimė Kilikijoje apie 5 ar 10 metus po Kristaus, Tarso mieste, kuris šiandien būtų Turkija. Nepaisant žydiškos kilmės, jis užaugo romėnų pasaulyje ir, kaip ir viskas jo laikais, vartojo tam tikrą praenomeną, kuris buvo Saulius, jo žydiškas vardas, reiškiantis „pašauktas“, ir giminaitis, kurį vartojo savo laiškuose, Paulius. , kuris buvo jo romėniškas vardas.
Jis mieliau vadino save romėnišku vardu Paulus, kuris reiškia „Mažasis“. Išvertus į graikų kalbą, jis rašomas kaip Paulos, kuriame vardas niekada nebuvo pakeistas, tačiau buvo įprasta vartoti du vardus, kaip ir jo atveju. Romėniškas Paulos vardas atitinka romėnišką Emilijos giminę, manoma, kad jis turėjo Romos pilietybę dėl to, kad gyveno Tarse arba kad vienas iš jo protėvių pasivadino tokiu vardu. Apaštalų darbuose jis vadinamas „Sauliu, dar vadinamu Pauliumi“.
Tiesa ta, kad kai jis nusprendė būti Dievo įrankiu ar tarnu, jis buvo laikomas mažu žmogumi prieš Dievą, bet kurio misija buvo didelė Dievo darbui. Kai buvo įkalintas, jis parašė laišką Filemonui apie 50 metų po Kristaus, kur jau pasiskelbė senu žmogumi, tuo metu Romoje 50 ar 60 metų žmogus jau buvo laikomas senu, taigi jis yra Jėzaus amžininkas. iš Nazareto.
Šventasis Lukas patvirtino, kad jis yra kilęs iš Tarso, jo gimtoji kalba buvo graikų, nes jis ten gimė ir kad jis laisvai kalbėjo šia kalba. Paulius naudojo Septuagintą – Biblijos tekstų vertimą į graikų kalbą – tekstą, plačiai naudojamą senovės žydų bendruomenėse. Visi šie bruožai rodo, kad jis turi išeivijos žydo, gimusio Graikijos mieste, profilį.
Tarsas tuo metu buvo labai turtingas ir svarbus miestas, nuo 64 m. pr. Kr. buvo Kilikijos sostinė. Jis buvo Tauro kalnų papėdėje ir Cidno upės, įtekančios į Viduržemio jūrą, pakrantėse, kur galėjai turėti uostą Tarse.
Kaip miestas jis turėjo didelę komercinę reikšmę, nes buvo vienas iš miestų prie Sirijos ir Anatolijos prekybos kelių, čia taip pat buvo įsikūręs stoikų filosofijos centras arba mokykla. Šis miestas suteikė Romos pilietybę gimus, todėl jis buvo žydų tėvų Romos pilietis.
Apaštalų darbuose ši pilietybė yra pateikta, todėl ji negali būti nustatyta, nes 2 laiške korintiečiams jis tikina, kad buvo sumuštas, o to nepadarė nė vienas Romos pilietis. Jei jis nebūtų buvęs romėnas, jie nebūtų išvežę į Romą, kai jis buvo įkalintas Jeruzalėje, tiems, kurie teigia, kad jis tą pilietybę būtų gavęs paveldėjimo būdu iš palikuonio, kuris buvo paleistas kaip vergas.
Kalbant apie jo išsilavinimą, manoma, kad iš pradžių jis mokėsi gimtajame mieste, tačiau paauglystėje buvo išsiųstas į Jeruzalę ir gavo rabino Gamalielio pamokymus, o dėl jo kilmės taip pat manoma, kad jis įgijo fariziejų išsilavinimą. . Gamalielis, jis buvo žinomas kaip senas žmogus, atviras žydų autoritetas, todėl jis turėjo turėti tam tikrą išsilavinimą, kad galėtų tapti rabinu.
Šventąjį Paulių cituojantys šaltiniai
Yra žinomi du šaltiniai, kuriuose minimas Paulius Tarsietis, vienas iš jų atitinka papirusą, kuriame minimas antrasis laiškas korintiečiams, šis papirusas priklauso I kategorijai ir datuojamas nuo 175 iki 225 metų po Kristaus. Visi jo laiškai yra autentiški ir manoma, kad jie buvo parašyti šeštajame dešimtmetyje po Kristaus.
Jie laikomi pačiais naudingiausiais ir įdomiausiais šaltiniais, nes juos parašė jis pats, ir juose atsispindi visa jo, kaip žmogaus, kaip raidininko ir kaip teologo, asmenybė. Iš Apaštalų darbų 13 skyriaus mes kalbame apie visus Pauliaus atliktus veiksmus, būtent dėl jų turime apie jį daug informacijos, ypač nuo jo atsivertimo, kai jie buvo kelyje į Damaską, kol jis. atvyko kaip kalinio kvapas. Daugelyje jo raštų krikščionybė rodo, kad jis pamokslavo pabrėždamas išteisinimą malone, o ne įstatymo darbais, kitaip tariant, jis skelbė apie Dievo malonės evangeliją.
Antrieji šaltiniai yra vadinamieji pseudepigrafiniai arba taip pat deutero-Pauline laiškai, parašyti šio apaštalo vardu, bet kurie, kaip manoma, yra iš kelių jo mokinių ir būtų datuojami po jo mirties.
- Antrasis laiškas Tesalonikiečiams
- Laiškas kolosiečiams
- Laiškas efeziečiams
- 3 pastoraciniai laiškai
- I ir II laiškas Timotiejui
- Laiškas Titui.
XIX amžiuje šie laiškai buvo paneigti kaip Pauliaus autorystė ir priskirti keliems vėlesniems jo mokiniams, o temos ir stiliaus skirtumai atsirado dėl istorinio jų parašymo momento.
Kalbant apie jo šeimyninę padėtį, nėra nieko, kas parodytų, kokia ji buvo, manoma, kad jis nebuvo vedęs, kai rašė laiškus, todėl visą gyvenimą būtų likęs vienišas arba galbūt būtų vedęs, bet būtų našlys, nes tuo metu kiekvienas vyras turėjo būti vedęs, ypač jei ketino būti rabinu.
Dabar savo pirmame laiške ar laiške korintiečiams jis rašė, kad vieniši vyrai ir našlės, gerai, kad jis liko toks, koks buvo, vadinasi, galėjo būti vienišas, nes buvo našlys, o pats daugiau nevedė. Taip pat yra mokslininkų, kurie bet kokia kaina gina, kad Paulius visą gyvenimą buvo celibatas. Kai kurie autoriai, ginantys jo paties įsteigtą vadinamąją Pauliaus privilegiją, būtų išsiskyrę su žmona, nes viena iš šalių buvo neištikima ir negalėjo taikiai gyventi kartu.
Visi pagrindiniai šaltiniai, susiję su šv. Pauliaus gyvenimu, yra Naujajame Testamente, kaip jau minėjome, yra Apaštalų darbų knyga ir keturiolika jam priskirtų laiškų, kurie buvo skirti įvairioms krikščionių bendruomenėms. Daugelis Bibliją kritikuojančių sektorių abejoja, ar pastoracinius laiškus, atitinkančius I ir II laiškus Timotiejui bei Laišką Titui, parašė Paulius.
Kas atitinka Laišką hebrajams ir jie taip pat tiki, kad jis turi kitą autorių, net ir turint visus šiuos šaltinius, duomenys chronologiniu lygmeniu dažniausiai yra neaiškūs ir yra daug skirtumų tarp to, kas Apaštalų darbuose ir laiškuose. sako, kad tai, kas buvo laikoma tiesa, ką sako pastarieji.
Jau kalbėjome apie jo, kaip hebrajo, žydo, kilusio iš turtingų amatininkų šeimos, kilusios helenistinėje kultūroje, todėl turinčios Romos piliečio statusą, būklę, teologijos, filosofijos, teisės, prekybinių dalykų studijas. o kalbotyroje jie buvo labai išsamūs ir tvirti, prisimindami, kad tai buvo žmogus, mokėjęs kalbėti, skaityti ir rašyti lotynų, graikų, hebrajų ir aramėjų kalbomis.
Paulius fariziejus ir persekiotojas
Pauliaus sąlyga, kad jis yra fariziejus, kyla iš autobiografinio fakto, parašyto laiške filipiečiams, kur jis sako, kad jis buvo apipjaustytas aštuntą dieną, kad kilęs iš Izraelio giminės, Benjamino giminės, hebrajų, Hebrajų sūnus, taigi ir fariziejų įstatymas, nes jis buvo bažnyčios persekiotojas, vykdydamas Įstatymo teisingumą, todėl buvo nepriekaištingas.
Tačiau šios šio laiško eilutės yra tik dalis laiško, kuris, kaip manoma, buvo parašytas po jo mirties, maždaug 70-aisiais, tačiau yra Pauliaus mokslininkų, teigiančių, kad jis pats negali būti fariziejus, nes nėra rabiniškų įrodymų. Nė viename jo laiške.
Ši denominacija jam galėjo būti priskirta jaunystėje, Apaštalų darbų knygoje apie savo gyvenimą jis pats sako, kad visi žydai jį pažinojo nuo mažens, nes jis buvo Jeruzalėje. Kad jie jį pažinojo seniai ir kad buvo liudininkai, kai jis gyveno kaip fariziejus ir labai griežtai laikėsi savo religijos įstatymų, tai yra tvirtų įsitikinimų žydas, iki galo laikęsis Mozės įstatymo.
Šaltiniai mano, kad tuo metu, kai Jėzus skelbė ir buvo nukryžiuotas, jo nebuvo Nazarete ir kad jis tikrai būtų atvykęs į Jeruzalės miestą 36 metais, kai krikščionių kankinys Steponas buvo užmuštas akmenimis. Štai kodėl, turėdamas stiprų išsilavinimą ir būdamas griežtas žydų ir fariziejų tradicijų laikytojas, jis būtų tapęs krikščionių, kurie tuo metu jau buvo laikomi eretiška iš judaizmo religija, persekiotoju, tuo metu buvo radikaliai nelankstus ir ortodoksas žmogus.
Paulius nepažino Jėzaus
Toks požiūris galėjo būti įmanomas, nes jei Paulius buvo Jeruzalėje ir studijavo pas rabiną Gamalielį, jis galėjo pažinti Jėzų, kai jis tarnavo ir net iki jo mirties. Tačiau nė viename laiške, parašytame jo paties ranka, apie tai nieko nesakoma, ir galima pagrįstai manyti, kad jei taip būtų nutikę, pats Paulius kažkada savo gyvenime būtų tai paminėjęs ir palikęs raštu.
Jei taip yra ir žinant, kad Paulius nuo mažens buvo fariziejus, retai kada nors fariziejus būtų už Palestinos ribų, be to, Paulius ne tik mokėjo hebrajų ir aramėjų kalbas, bet ir kalbėjo graikiškai, taigi galėjo būti 30-aisiais po Kristaus jis išvyko į Jeruzalę giliau tyrinėti Torą.
Pirmasis krikščionių persekiojimas
Apaštalų darbuose pasakojama, kad pirmą kartą jis priartėjo prie Jėzaus mokinių, tai įvyko Jeruzalės mieste, kai ten buvo Stepono ir jo draugų žydų-graikų grupelė. akimirką, kai pats Paulius pritarė, kad Steponas būtų užmėtytas akmenimis, todėl jis tapo vienu iš pirmųjų krikščionių tikėjimo kankinių, mirties bausmė užmėtant akmenimis būtų įvykusi 30-ųjų po Kristaus dešimtmečio pirmoje pusėje, tai yra praėjus keleriems metams po Jėzaus mirtis.
Kai kuriems jo mokslininkams Pauliaus dalyvavimas šioje kankinystėje buvo ribotas, nes jo buvimas nebuvo pirminės Apaštalų darbų knygų tradicijos dalis, jie net netiki, kad Paulius dalyvavo tame užmėtymo akmenimis. Kiti mano, kad neabejotina, kad jis pats dalyvavo Stepono kankinystėje, Apaštalų darbuose pasakojama, kad daugelis liudininkų pasidėjo drabužius prie tuomet žinomo jauno Sauliaus kojų ir kad jis bus maždaug 25 metų amžiaus.
Apaštalų darbų 8 skyriuje kai kuriose eilutėse aptariama pirmosios krikščionio mirties bausmės vykdymo Jeruzalės mieste panorama, o Saulius įvardijamas kaip šių persekiojimų, kuriuose moterys nebuvo gerbiamos, siela, nes jie visi buvo nuvežti į kalėjimą.
Saulius praktiškai pritarė tokioms egzekucijoms, didelėje Jeruzalės bažnyčios persekiojimo bangoje visi turėjo išsiskirstyti, išskyrus apaštalus, jie išvyko į Judėją ir Samariją. Kai kurie vyrai, kurie buvo kupini gailesčio, buvo tie, kurie palaidojo vargšą Estebaną ir taip pat jo apraudojo. Saulius griovė savo bažnyčią, įėjo į namus ir išvežė vyrus ir moteris į kalėjimą. Savaime įvardijamos ne krikščionių žudynės, o įkalinimas ir plakimas tų žmonių, kurie tikėjo Jėzų iš Nazareto.
Su jais jie tik ieškojo būdo mirtimi išgąsdinti tuos, kurie buvo ištikimi Jėzui, net Apaštalų darbuose, 22,4 eilutėje sakoma, kad Paulius sakė, kad persekiojimai buvo iki mirties, įkalinant vyrus ir moteris, sukaustytus grandinėmis. Kitų nuomone, Paulius labiau nei persekiotojas buvo persekiojamas asmeniškai dėl jo uolumo prieš Jėzų, o ne dėl to, kad jis buvo fariziejus, todėl jo gyvenimas prieš tapdamas krikščioniu buvo kupinas didžiulio pasididžiavimo. uolumas žydų įstatymui.
Pauliaus atsivertimas
Apaštalų darbų knygoje rašoma, kad po to, kai Steponas buvo užmėtytas akmenimis, Saulius buvo pakeliui į Damaską, Biblijos žinovams ši kelionė turėjo įvykti praėjus metams po Stepono mirties. Saulius visada net mirtimi grasino visiems Jėzaus pasekėjams ir mokiniams, nuėjo pas vyriausiąjį kunigą prašyti jo laiškų nunešti į Damasko sinagogas.
Tai buvo pačių kunigų patikėta misija ir jie patys prašė įkalinti Jėzaus pasekėjus. Taigi, jei jie būtų rasti kelyje, jie būtų suimti išvežti į Jeruzalę.
Bet kai jis buvo kelyje, jį apsupo akinanti šviesa, sklindanti iš dangaus, ir jis parkrito ant žemės ir jam pasigirdo balsas: „Sauliau, kodėl tu mane persekioji?“ Jis paklausė, kas jis toks. balsas atsakė, kad tai Jėzų jis persekioja. Jis liepė jam keltis, eiti į miestą ir ten jam pasakys, ką daryti.
Jį lydėję vyrai buvo pilni baimės ir negalėjo kalbėti, taip pat girdėjo balsą, tačiau jiems taip ir nepavyko nieko pamatyti. Saulius pakilo nuo žemės ir, nors jo akys buvo atmerktos, nematė, buvo aklas. Vedamas už rankos įvažiavo į Damaską, tris dienas nieko nematė, nevalgė ir negėrė. Jėzus paprašė jo atsiversti ir būti pagonių, o ne žydų apaštalu, tai turėjo įvykti 36 metais po Kristaus.
Paulius apibrėžė šį patyrimą kaip paties prisikėlusio Jėzaus Kristaus ir jo Evangelijos regėjimą ar pasirodymą, tačiau apie tai nekalbėjo kaip apie atsivertimą, nes šis terminas žydams buvo būdas apleisti savo stabus ir tikėti tikrąjį Dievą. , bet Paulius niekada negarbino stabų, nes buvo žydas ir niekad negyveno nešvankiško gyvenimo. Šis terminas taikomas Pauliui, kad jis gilintųsi į savo žydų tikėjimą, nes krikščionybė kaip religija tuo metu neegzistavo.
Būdamas Damaske jam pavyko atgauti regėjimą ir susilaukti nedidelės Kristaus pasekėjų grupelės, jis keliems mėnesiams išvyko į dykumą, giliai tyloje ir vienatvėje apmąstydamas viso gyvenimo tikėjimus. Jis vėl grįžta į Damaską ir buvo smarkiai užpultas fanatiškų žydų, buvo jau 39 metai ir jis turėjo niekam nežinant bėgti iš miesto, nusileisdamas dideliu krepšiu, kuris buvo nuleistas prie sienų.
Jis nuvyko į Jeruzalę ir kalbasi su Kristaus bažnyčios vadovais Petru ir apaštalais, jie juo nepasitikėjo, nes jis juos žiauriai persekiojo. San Bernabé sveikina jį šalia, nes jis jį gerai pažinojo ir buvo jo giminaitis. Iš ten jis vyksta į savo tėviškę Tarsą, kur pradėjo gyventi ir pamokslauti, kol Barnabas jo ieškojo maždaug 43 metais po Kristaus. Paulius ir Barnabas yra siunčiami į Antiochiją, dabartinę Siriją, kur buvo daug Kristaus pasekėjų ir kur pirmą kartą buvo pavartotas terminas krikščionys, ir atnešti draugų iš tos bendruomenės pagalbos Jeruzalėje, kuri gyveno sunkaus maisto. trūkumas.
Ši istorija turi daug aspektų ir variantų, bet iš esmės ji yra ta pati ir balsas iš dangaus klausia jo, kodėl jis jį persekioja. Jo Pauliaus laiškuose šio epizodo detalės neaptariamos, nors juose akivaizdus jo elgesys prieš ir po įvykio. Viename iš jų jis rašė, kad to išmoko ne iš nieko, o pats Jėzus Kristus jam tai parodė. Jis taip pat sako, kad visi žinojo, kaip jis elgėsi kaip žydas ir Dievo bažnyčios persekiotojas, o tai buvo niokojanti.
Labiau už viską, kad jis pranoko judaizmą, todėl ir gimė uolumas tradicijų, kurias jis turėjo mokydamasis. Bet tai taip pat rodo, kad tas, kuris jį atskyrė nuo motinos ir pašaukė iš malonės, atskleidė jame savo Sūnų, pagonių pamokslininką, todėl jis išvyksta į Arabiją ir grįžta į Damaską. Šios stiprios patirties Damaske rezultatas pakeitė jo mąstymą ir elgesį.
Jis kalba kaip žydas esamuoju laiku, todėl turėjo laikytis žydų įstatymo normų ir jo autoritetų, galbūt niekada nepaliko savo žydiškų šaknų ir buvo ištikimas tame kelyje išgyventai patirtimii, laikomas vienu svarbiausių įvykių krikščionių bažnyčios istorijoje. Aklumą, kurį patyrė tame kelyje ir truko tris dienas, išgydė Ananijas, uždėjęs rankas ant galvos, taip pat buvo pakrikštytas ir kelias dienas pasiliko mieste.
1950 m. buvo pradėtos postuluoti mintys, kad Pablo de Tarso sirgo epilepsija ir kad jo regėjimai ir ekstaziniai išgyvenimai yra šios ligos apraiškos, kad jo apakimą galėjo lemti centrinis skrandis, dėl kurio jam gulint gali išsivystyti saulės tinklainė. kelią į Damaską arba kad jį galėjo sukelti ir stuburo baziliarinių arterijų užsikimšimas, pakaušio sumušimas, žaibo sukeltas stiklakūnio kraujavimas, apsinuodijimas digititu ar ragenos išopėjimas, tačiau visa tai tik spėlionės.
pradžios tarnystė
Jo tarnystė prasidėjo Damasko mieste ir Arabijoje, kur buvo Nabatėjų karalystė, tačiau Aretas IV patyrė persekiojimą maždaug 38 ir 39 metais po Kristaus. Štai kodėl jis vėl turėjo bėgti į Jeruzalę, kur lankėsi ir tiesiogiai kalbėjosi su Jėzaus apaštalais Petru ir Jokūbu. Pats Barnabas atvedė jį pas juos, kur jie davė jam tam tikrų Jėzaus pamokymų.
Jeruzalėje praleistas laikas buvo trumpas, kadangi dėl graikiškai kalbančių žydų jis turėjo bėgti iš ten, tada išvyko į Maritimos Cezarėją ir prisiglaudė savo gimtajame Tarso mieste Kilikijoje, kur turėjo praleisti keletą metų. Bernabé išvyko jo ieškoti, kad vyktų į Antiochiją, kur praleido metus mokydamas Evangelijos, šis miestas tapo centru, kuriame pagonys atsivertė į krikščionybę. Po kelių kelionių jis grįžta į Jeruzalę.
Pablo suėmimas ir mirtis
Paskutiniame Pauliaus egzistavimo etape jis prasideda nuo jo suėmimo Jeruzalėje iki išvežimo į Romą, visa ši dalis pasakojama Apaštalų darbuose nuo 21 iki 31 skyrių, nors jis nekalba apie savo mirtį, iki autoriai, ši istorija stokoja istoriškumo, bet suteikia keletą naujienų apie jo gyvenimą, kurie laikomi tiesa.
Šiame etape Jokūbas duoda Pauliui patarimą, kad savo elgesiu, kai jis buvo Jeruzalėje, jis turėtų pasirodyti pamaldesnis ir praktiškesnis, jis sutinka tai padaryti, kai tuoj baigsis 70 dienų ritualas, ten buvo daug žydų iš provincijų Aziją, kurią jie pamatė Paulių šventykloje ir papasakojo jam kaltinimus pažeidus Įstatymus ir išniekinus šventą šventyklą, dėl ko atsivertę graikai atėjo pas jį.
Tarp jų buvo bandoma jį nužudyti, bet jis buvo išvežtas iš ten, suėmus Romos teismo tribūną, kuris buvo įsikūręs Antonijos tvirtovėje, jis buvo nuvežtas į Sinedrioną, kur sugebėjo apsiginti, bet tuo pat metu jis sukėlė ginčą tarp fariziejų ir sadukiejų prisikėlimo tema. Tačiau žydai jau planavo, kaip nužudyti Paulių, bet tribūna siunčia jį pas Judėjos prokurorą Marco Antonio Félix, esantį Cezarėjos Maritimos mieste, kur jis ginasi nuo kaltinimų.
Advokatas atideda bylos nagrinėjimą, o Pablo dvejus metus praleidžia kalėjime, vėliau byla peržiūrima, kai atvyksta naujasis advokatas Porcio Festo. Paulius prašė, kad jis būtų prieš ciesorių, todėl siunčiamas į Romą, reikia atsiminti, kad jis turėjo Romos pilietybę, būtent šiuo įkalinimo laikotarpiu rašomi laiškai filipiečiams ir Filemonui.
Iš šios kalinio kelionės į Romą gaunami patikimi šaltiniai, kaip buvo jo kelionė, kas jį lydėjo ir kaip jis maždaug tris mėnesius praleido Maltos saloje. Apaštalų darbų knygoje apie Pauliaus atvykimo į Romą svarbą pasakojama kaip būdas įvykdyti Jėzaus žodžius nešti Evangeliją visoms tautoms.
Jis atvyksta į Romą ne savo valia, kaip norėjo prieš 10 metų, o kaip kalinys, pavaldus Cezario nuostatoms, todėl patys romėnai tampa tiesioginiais agentais, kaip krikščionybė įsitvirtins Romos imperijoje. laikotarpis truktų dvejus metus, kai jis buvo ne įkalintas, o saugomas.
Nustatyta, kad nuo 61 iki 63 metų Paulius gyveno Romoje, savotiškame kalėjime ir laisvėje su sąlygomis, ne kalėjime, o privačiame name, buvo nuolat kondicionuojamas ir stebimas. Nustatyta, kad jis buvo paleistas, nes per teismą nebuvo nuoseklumo jokiuose jam pareikštuose kaltinimuose, todėl jis vėl pradeda dirbti savo evangelizacinį darbą, tačiau dėl šio laikotarpio nėra tikslumo.
Toje pačioje Apaštalų darbų knygoje apie jo atvykimą į Romą neužsimenama, todėl manoma, kad jis buvo Kretoje, Ilirijoje ir Achajoje bei tikriausiai ir Ispanijoje, o keliuose jo laiškuose pažymėta, kad buvo didelė veikla organizuojant krikščionių bažnyčią. Iki 66 metų jis galėjo būti Tréade, kur jį melagingai apkaltina vienas iš jo brolių.
Ten jis rašo patį emocingiausią laišką – Antrąjį laišką Timotiejui, kuriame jau pavargęs trokšta tik kentėti už Kristų ir atiduoti savo gyvybę, kad būtų šalia besikuriančios naujos bažnyčios. Jis buvo nuvežtas į vieną iš baisiausių kalėjimų, kur paskutiniais savo gyvenimo mėnesiais tikėjosi pasiekti tą buvimo su Kristumi apšvietimą, jis turėjo jausti visų savo pasekėjų ir kitų apaštalų apleistumą.
Tradicija, kaip ir istoriografinės bei egzegetinės studijos, byloja, kad Paulius mirė Romoje, kai imperatorius buvo Neronas, ir kad tai buvo labai žiaurus. Ignacas Antiochietis savo rašte nurodė skausmus, kuriuos išgyveno Paulius, antrajame amžiuje rašydamas laišką Efeziečiams XII. Manoma, kad Paulius mirė maždaug tuo pačiu metu, kai mirė Petras 64–67 m. Neronas buvo imperatorius nuo 54 iki 68 m., Euzebijus Cezarietis dokumente rašo, kad Romos mieste Pauliui buvo nukirsta galva ir Petras buvo nukryžiuotas – visa tai Nerono įsakymu.
Tas pats komentatorius taip pat rašo, kad Paulius patyrė tokią pat mirtį kaip ir Jonas Krikštytojas. Neronas savo valdymo laikais tapo vienu žiauriausių krikščionių ir ypač savo apaštalų persekiotojų. Jo mirties aplinkybės labai tamsios, jis buvo nuteistas mirties bausme, tačiau dėl sąlygos turėti Romos pilietybę jam teko nukirsti kardu galvą, tikriausiai 67 metais po Kristaus.
Pauliaus kapas
Paulius buvo palaidotas Via Ostia gatvėje Romoje. Romoje buvo pastatyta Šv. Pauliaus bazilika už sienų, kur, kaip manoma, buvo palaidotas jo kūnas. Pauliaus kultas greitai išsivystė visoje Romoje, išplito į kitus Europos ir Šiaurės Afrikos regionus. Presbiteris Kajus II amžiaus pabaigoje ar III amžiaus pradžioje sieja, kad Paulius mirdamas buvo palaidotas Via Ostiensis gatvėje, o ši informacija yra gauta ir liturginiame kalendoriuje, kuriame kalbama apie kankinių palaidojimus, datuojamas XNUMX m. IV amžiuje.
Pasak daugelio raštų, Šv. Pauliaus bazilika už sienų buvo antroje Via Ostiensis mylioje, vadinamojoje Hacienda de Lucina, krikščionių matronoje. Jau V amžiuje yra gautas apokrifinis Pseudo Marcelo tekstas, pavadintas Petro ir Povilo darbų pavadinimu, kuriame sakoma, kad Pauliaus kankinystė ir jo galvos nukirsdinimas įvyko Acque Salvie, esančioje Via Laurentina gatvėje, kur jis randamas dabar Delle Tre Fontane abatija, taip pat aprašo, kad jo galva atšoko tris kartus, todėl svetainėje atsivėrė trys nutekėjimai.
Pauliaus bazilika už sienų nukentėjo nuo daugybės kasinėjimų 2002 m., o 2006 m. marmuriniame sarkofage, kuris buvo po pagrindiniu altoriumi, buvo aptikti žmonių palaikai, kapas datuojamas 390 metais, tačiau viduje buvę palaikai. sarkofagas buvo išbandytas dėl anglies-14 ir datuojamas 2009–XNUMX amžiais. XNUMX m. birželį popiežius Benediktas XVI paskelbė, kad pagal atliktus tyrimus dėl jo datos, vietos ir visų žinomų pirmtakų, tai gali būti šventojo apaštalo Pauliaus palaikai.
Misijos kelionės
46 metais po Kristaus jis pradėjo rengti daugybę misionieriškų kelionių, kai kurie rašytojai mano, kad jos prasidėjo galbūt anksčiau 37 metais. Kiekviena iš šių kelionių turėjo edukacinius tikslus. Jie buvo atliekami pėsčiomis, o tai pareikalavo didelių pastangų, nes Mažojoje Azijoje teko įveikti daugybę kilometrų.
- Pirmasis iš jų buvo iš Kipro arba Atalijos į Derbę, 1000 kilometrų maršrutu.
- Antroji kelionė buvo iš Tarso į Truadą, 1400 kilometrų, iš ten į Ancyra – 526 kilometrais daugiau.
- Trečioji kelionė iš Tarso į Efesą buvo 1150 kilometrų, o kelionė per šį regioną būtų apie 1700 kilometrų.
Jis taip pat keliavo sausuma po Europą ir jūra sunkiais keliais, kur buvo didelis aukščio skirtumas, jis pats savo raštuose komentavo, kad išgyvena mirties akimirkas, žydai plakė jį virvėmis ir strypais, jis buvo užmėtytas akmenimis, nukentėjo nuo laivų sudužimų jūroje ir net teko pereiti per bedugnę, upių pavojai, užpuolikai, su žydais, su pagonimis, miestuose, buvau alkanas ir ištroškęs, daug kartų nemiegojau dėl šalčio, darbo, trumpai tariant, dėl jų atsakomybės ir rūpesčio savo bažnyčiomis.
Kelionėse jis neturėjo palydos, todėl galėjo tapti lengva banditų auka, ypač kaimo vietovėse, kur nėra kur stovyklauti ir kur žmonės nesilankydavo. Tačiau kelionės jūra taip pat nėra saugios. O jei keliaudavo po graikų-romėnų miestus, nenustojo būti žydu, kvestionuojančiu kultūrą, kuri laikė nusikaltėliu ir kad jis buvo nukryžiuotas. Visi jį sankcionavo ir smerkė, net patys žydai, o kartais jo darbas niekada nesibaigdavo po to, kai baigė skelbti Jėzaus Kristaus Evangeliją ir suformuoti bendruomenę.
Pirma kelionė
Pirmoji jo kelionė išvyksta su Bernabé ir Juanu Marcosu, Bernabės pusbroliu, kuris buvo pagalbinis narys, visus juos siunčia Antiochijos bažnyčia. Bernabé buvo tas, kuris vadovavo misijai pradžioje, jie laivu išplaukė iš Seleucia uosto į Kipro salą, iš kurios Bernabé buvo kilusi. Jie kirto salą per Salamį į Pafosą, tai yra, nuo rytinės iki vakarinės pakrantės.
Kai jie buvo Pafose, Pablo sugeba atsiversti Romos prokonsului Sergio Paulo. Kartu su jais buvo magas Elymas, kuris nenorėjo, kad prokonsulas sektų šiuo nauju tikėjimu. Paulius pasakė, kad jis buvo klastingas žmogus, pilnas nedorybės, kad jis buvo velnio sūnus ir teisingumo priešas, ir tai pasakęs: Elymas tapo aklas. Pamatęs tai, prokonsulas patikėjo krikščionių tikėjimu. Iš ten jie nukeliavo į Pergą, Pamfilijos regioną, link pietinės Vidurio Azijos pakrantės. Nuo tos akimirkos Saulius nustoja vadintis Pablo, jo romėnišku vardu, ir nuo tada jis yra misijos vadovas, juos lydėjęs Juanas Marcosas palieka juos ir grįžta į Jeruzalę, sukeldamas Pablo nusiminimą.
Sekite jo kelionę su Barnabu sausuma iš Anatolijos, per Galatiją, Pisidijos Antiochiją, Ikonijų, Listrą ir Derbę. Jo mintis buvo pirmiausia pamokslauti žydams, kadangi, jo nuomone, jie yra geriau pasirengę suprasti žinią, taip pat pasireiškia kaip Tai buvo priešinga jo skelbtiems krikščioniškosios evangelijos skelbimams, kai jie pasireiškė nepripažįstantys jo tarnybos, tada jis pamokslavo pagonims, kai kurie iš jų jį priėmė su malonumu. Tada jie plaukia laivu iš Atalijos į Antiochiją Sirijoje, kur jis leidžia laiką su krikščionimis. Ši pirmoji kelionė buvo prieš Jeruzalės tarybą ir Listros mieste jis buvo užmuštas akmenimis.
Jeruzalės taryba
Po šios pirmosios kelionės ar misijos ir pabuvę Antiochijoje kai kurie žydai atėjo pas jį, nurodydami, kad apipjaustymas reikalingas išganymui, o tai kelia problemų Pauliui ir Barnabui. Abu kartu su kitais žmonėmis siunčiami vykti į Jeruzalę ir pasitarti su vyresniaisiais bei kitais apaštalais. Tai būtų antrasis Pauliaus apsilankymas Jeruzalėje po keturiolikos metų, kai jis tapo krikščioniu, tai buvo 47 ar 49 metai, ir jis savo atsivertimą įtraukė į diskusiją kaip būdą pateikti nurodymus apie riziką, susijusią su sprendimu pripažinti apipjaustymas.
Šis faktas lėmė chabalą, vadinamą Jeruzalės taryba, kur Pauliaus padėtis buvo triumfuojanti ir kur žydų apipjaustymo apeigos neturėjo būti primestos pagonims, kurie atsivertė į krikščionybę. Toks jo pozicijos priėmimas buvo žingsnis į priekį, kaip ankstyvoji krikščionybė buvo išlaisvinta iš žydų šaknų ir tapo nauju apaštalavimu.
Vėliau Paulius pasmerkė, kad žydų kultūros praktika buvo nenaudinga, ir tai buvo ne tik apipjaustymas, bet ir jo laikymasis, baigiant tuo, kad žmogus nėra tas, kuris pasiteisina laikydamasis dieviškojo Įstatymo. buvo per Kristaus padarytą auką, kuri tikrai jį pateisina ir laisvai, kitaip tariant, išganymas yra nemokama dovana, ateinanti iš Dievo.
Pasibaigus Jeruzalės susirinkimui, Paulius ir Barnabas grįžta į Antiochiją, kur kyla nauja diskusija. Simonas Petras valgė su pagonimis ir atsisakė šios pozicijos, kai atvyko vyrai iš Santjago ir pradėjo reikšti savo skirtumus su tuo, ką jis praktikuoja. Paulius priėmė Petro poziciją, kuri, jo manymu, yra pagrindinis Jeruzalės bažnyčios ramstis.
Tačiau jis turėjo pareikšti savo protestą ir pasakė, kad tuo jis pažeidžia savo principus ir kad eina ne teisingu keliu pagal jų skelbiamą Evangeliją. Tai buvo ne tik nuomonių skirtumas, bet Paulius pamatė, kad Petras puola į legalizmą, atsigręžia prieš Evangeliją ir tai, kas buvo nustatyta Jeruzalėje, ty tikėjimo į Kristų svarba paliekama nuošalyje. įstatymas.
Nepriklausomai nuo šio incidento baigties, tiesa ta, kad jis sumažino tam tikras pasekmes, nes Barnabas galėjo būti palankus Santjago vyrams ir tai būtų Pauliaus ir Barnabo atskyrimo bei Pauliaus išvykimo iš Antiochijos miesto priežastis. pateikė Silas.
Antroji kelionė
Antroji Pauliaus kelionė – Silo draugijoje, jie paliko Antiochiją ir kirto Sirijos ir Kilikijos žemes, Derbę ir Listrą, esančias į pietus nuo Galatijos. Kai jie atvyksta į Listrą, Timotiejus prisijungia prie jų, kad vėliau vyktų į Frygiją, kur jiems pavyksta įkurti naujas krikščionių bendruomenes. surado kitas Galatijos krikščionių bendruomenes. Jie negalėjo toliau važiuoti į Bitiniją, todėl nuvyko į Misiją ir Troadą, kur jų laukė Lukas.
Jie nusprendžia toliau keliauti į Europą ir Makedoniją, kur įkūrė pirmąją Europos krikščionių bažnyčią – Filipų bendruomenę. Tačiau šiame mieste Romos pretoriai juos plakė lazdomis ir pasiuntė į kalėjimą. Paulius išvyko į Tesaloniką, ten praleido trumpą laiką ir pasinaudojo evangelizacija tuo, ką galėjo, bet visada patyrė daug nelaimių su žydais.
Tesalonikoje jiems buvo būdingas didelis priešiškumas, todėl jų pirminė mintis, kad atvykti į Romą, pasikeičia. Jis eina Via Egnatía ir pakeičia kursą Salonikuose, kad vyktų į Graikiją. Pauliui teko bėgti per Berėją ir keliauti į Atėnus, kur jis ieškojo būdo atkreipti Atėnų piliečių dėmesį, kurie nuolat ieškojo naujų dalykų, atnešdami savo prisikėlusio Jėzaus evangeliją.
Tada jis išvyksta į Korintą, kur apsigyvena pusantrų metų, jį priima Akvilė ir Priscilla – susituokusi žydų krikščionių pora, kurią nauju imperatoriaus Klaudijaus įsaku išvarė iš Romos ir jie susidraugauja su Pauliumi. Važiuojant per Efezą, kur Paulius nuvežamas į Achajos prokonsulo Gallio dvarą, nieko daugiau ir ne mažiau kaip Liucijus Junijus Anneusas Gallio, didžiojo filosofo Senekos vyresnysis brolis.
Ši informacija yra išsamiai aprašyta įgaliojime, kuris buvo įrašytas Delfuose ir buvo atrastas 1905 m., ir yra laikomas labai svarbiu istoriniu įrodymu, kuris datuojamas 50 ir 51 Pauliaus gyvenimo ir buvimo Korinte metais. Ten 51 metais Paulius parašo pirmąjį laišką tesalonikiečiams, vieną iš seniausių Naujojo Testamento dokumentų, o po to kitais metais grįžta į Antiochiją.
Trečioji kelionė
Tai buvo sudėtingiausia Pablo kelionė, kuri jam padarė didžiausią ženklą jo misijoje, sukėlusi daugiausiai kančių, joje jis turėjo stiprų pasipriešinimą ir daug priešų, išgyveno daugybę negandų, buvo įkalintas, dėl ko jis buvo įkalintas. jis jaučiasi priblokštas ir prie to prisidėjo Galatijos ir Korinto bendruomenėse kilusios krizės, privertusios jį ir jo pasekėjų grupę parašyti keletą laiškų ir asmeniškai apsilankyti, tačiau visos šios kelionės misijos davė vaisių, kurių jis tikėjosi.
Ši kelionė vyksta nuo 54 iki 57 metų po Kristaus, ir iš čia ateina dauguma jo laiškų. Po to, kai jis buvo Antiochijoje, grįžęs iš antrosios kelionės, jis pravažiavo per šiaurinę Galatiją ir Frygiją, kad patvirtintų naujus mokinius, o paskui išvyko į Efezą, kur įsitvirtino vykdyti savo naują misiją, kartu evangelizuodamas daugelį sričių. kad ėjo šalia jo. Jis kalbėjosi su sinagogų žydais ir po trijų mėnesių, kai jie niekuo netikėjo jo žodžiais, pradėjo dėstyti savo mokymus Tirono mokykloje.
Duomenų apie tą mokyklą nėra, bet manoma, kad tai tiesa, tikriausiai tai būtų retorikos mokykla, kurios svetainę išnuomojau Pablo, kai ji nebuvo naudojama. Matyt, jis ten dėstė mokymus nuo 11 valandos ryto iki 4 valandos po pietų, tai būtų laikoma pradine katechezės forma, kuri buvo atliekama reguliariai, kur buvo dėstomi Pauliaus teologiniai mokymai, taip pat kaip interpretuoti. šventraščių.
Atvykęs į Efezą, jis rašo savo laišką Galatijos bažnyčioms, kadangi kai kurie žydų misionieriai teigė, kad visi atsivertę pagonys turi būti apipjaustyti, jie priešinosi Pauliaus minčiai, kad šios apeigos nereikalingos tiems, kuriuos jie atsivertė. Kadangi jie nebuvo gimę žydais, tai šis laiškas veikiau yra būdas išreikšti krikščionių laisvę, kad ją būtų galima primesti žydų idėjoms, kurios tebebuvo šiose bažnyčiose, jų nešėjas buvo Titas, ir jiems pasisekė, tikimasi, kad tai buvo išlaikyti ir išsaugoti pauliečių tapatybę galatų bendruomenėse.
Jis taip pat girdėjo apie problemas, kilusias Korinto bažnyčioje, kur bendruomenėje kūrėsi grupės, kai kurios prieš Paulių, kilo daug skandalų ir problemų dėl doktrinų, visa tai žinoma iš Pauliaus siųstų laiškų. Jis parašė jiems keturis laiškus, kai kurie mano, kad šeši, iš kurių du žinomi šiandien, manoma, yra I amžiaus pabaigos.
Pirmieji du laiškai buvo sujungti į tai, ką mes žinome kaip Pirmąjį laišką korintiečiams, kur jis griežtai perspėjo šią bendruomenę dėl joje kilusio susiskaldymo, skandalų, ypač kilusių dėl kraujomaišos santuokinių santykių ir prostitucijos naudojimo. praktikos. Ši bendruomenė turėjo nuolatinių problemų, kurias organizavo misionieriai, nesutarę su Pauliumi.
Štai kodėl jis parašė trečią laišką, kuris Biblijoje vaizduojamas kaip 2 korintiečiams. Trečiasis ir ketvirtasis Pauliaus vizitas buvo kupinas skausmo, nes bažnyčia buvo prieš jį ir jie viešai jį skriaudė. Grįžęs į Efezą, jis rašo ketvirtąjį laišką korinto bendruomenei, kuris buvo vadinamas Ašarų laišku, nes tai ne tik pagyrimo žinutė apsiginti nuo priešų, bet ir kupina daugybės jo emocijų. .
Efeze jį patikina, kad jis bus saugus 2 ar 3 metus, Apaštalų darbų knygoje kalbama apie stiprią Pauliaus ir septynių žydų kunigo egzorcistų sūnų konfrontaciją, kuri buvo vadinama sidabrakalių maištu. didelio priešiškumo sukilimo akimirką, kurią sukėlė Demetrijus, o paskui auksakaliai, pasišventę deivei Artemidei. Šis Pauliaus pamokslas suerzino Demetrijų, pasišventusį sidabrinių šventovių kūrimui ir negavusį pelno.
Demetrijus sakė, kad dėl Pauliaus daugelis žmonių nusigręžė, nes jis įtikino juos atsiversti, sakydamas, kad dievai nėra sukurti rankomis, todėl jo profesija buvo pavojuje ir diskredituojama, o deivės Artemidės šventykla. buvo garbinama Azijoje ir visa žemė galėjo subyrėti iš jos didybės. Daugelis rašytojų mano, kad Paulius buvo įkalintas Efeze, todėl šioje svetainėje kalbama apie daugybę jo sunkumų. Jie taip pat mano, kad jis galėjo parašyti laiškus filipiečiams ir ten Filemonui, nes pats mini buvus kaliniu. kai jis juos parašė .
Nežinia, ar po buvimo Efeze Paulius greitai išvyko į Korintą, Makedoniją ir Ilyrijus, kad pradėtų trumpą evangelizaciją, tiesa ta, kad tai būtų trečiasis jo apsilankymas Korinte ir Achajoje jis išbuvo tris mėnesius. Ten jis parašydavo paskutinius savo laiškus, kurie saugomi šiandien, tai yra laiškas romiečiams, kuris, kaip manoma, buvo parašytas 55 ar 58 metais po Kristaus. Tai seniausias liudijimas apie krikščionių bendruomenę Romoje ir toks svarbus, kad jis vadinamas Pablo testamentu, ten rašoma, kad jis aplankys Romą, o iš ten keliaus į Ispaniją ir Vakarus.
Paulius taip pat galvojo grįžti į Jeruzalę, siekdamas, kad jo pagonių bažnyčios pradėtų rinkti vargšams miesto gyventojus, kai jis nusprendė leistis į Korintą ir vykti į Siriją, kai kurie žydai ieškojo būdo jį sugauti, todėl jis nusprendžia eiti sausuma per Makedoniją. Jis išvyko su kai kuriais savo mokiniais iš Berėjos, Tesalonikų, Derbės ir Efezo, todėl išplaukė į Pilypą, Troadą, o paskui per Asusą ir Mitileną.
Jis plaukia per Chijo, Samo ir Mileto salas, kur sako gerą kalbą ten susirinkusiems Efezo bažnyčios vyresniesiems, valtimi išplaukia į Kosą, Rodą, Likijos Patarą ir Finikijos Tyrą, Ptolemajų ir Jūrų Cezarėja, jis keliauja sausuma į Jeruzalę, kur sugeba pristatyti surinktus pinigus.
Iš laiško, kurį jis siuntė romiečiams, matyti, kad Paulius buvo labai susirūpinęs dėl savo grįžimo į Jeruzalę, pirmiausia dėl žydų persekiojimo, taip pat dėl visos bendruomenės reakcijos į jį ir jo turimų pinigų. surinkta kitose krikščionių bendruomenėse.kurį jis įkūrė. Nežinoma, ar kolekcija buvo pristatyta, nes kalbama apie konfliktą tarp Pauliaus, kurio jis negalėjo išspręsti dėl Jeruzalės bendruomenėje vis dar tvyrančio pavydo dėl būdo, kuriuo jis skelbė Evangeliją.
Kaip vertinamas San Paulas?
Nuo tada, kai jis gyveno ir tęsiasi likusias kartas, Pauliaus iš Tarso asmuo ir jo žinios buvo diskusijų, kurios sukėlė daug skirtingų vertybių vertinimų ir sukėlė radikalių reakcijų, priežastis. Romos popiežius Klemensas netgi teigė, kad Pauliaus mirtį sukėlė pavydas ir pavydas, kurį jis sukėlė savo pasekėjams.
Pirmieji trys pirmojo ir antrojo amžių Bažnyčios apaštališki tėvai Klemensas Romietis, Ignacas Antiochietis ir Polikarpas Smirnietis kalbėjo apie Paulių ir bijojo juo, net pats Polikarpas sakė, kad jis niekada negyvens pagal išmintį. šis palaimintas žmogus. Kad nei jis, nei joks kitas panašus žmogus negalėtų konkuruoti su savo išmintimi, nes būdamas gyvas sugebėjo išmokyti žmones ir nešti tiesos žodį, o nebūdamas rašė laiškus, o skaitant buvo galima jais gilintis. ir statykite pastatus tikėjimo vardu.
Ankstyvosios ankstyvosios bažnyčios judėjų ir krikščionių srovė šiek tiek maištavo su Pauliaus pamokslu, kuris buvo laikomas Jokūbo ir net paties Petro, kurie buvo Jeruzalės bažnyčios vadovai, varžovu. Petrui priskiriamas raštas, vadinamas antruoju Petro laišku, datuojamas 100–150 metais po Kristaus, išreiškė, kad reikia būti atsargiems su Pauliaus raštais.
Ir nors jis mini jį kaip mylimą brolį, raštas išreiškia abejones dėl problemų, kurios gali kilti suprantant jo raštus, ypač tiems, kurie buvo laikomi silpnais arba nebuvo išmokyti judėjų ir krikščionių doktrinos. kuris galėtų pakeisti doktrinos supratimą ir nuvesti juos į pražūtį.
Šie bažnyčios tėvai pritarė Pauliaus laiškams ir nuolat juos naudojo. Irenėjus iš Liono antrojo amžiaus pabaigoje nuėjo taip toli, kad, kalbant apie apaštalų paveldėjimą bažnyčiose, nurodė, kad ir Petras, ir Paulius buvo Romos bažnyčios pamatas. Jis pasiūlė išanalizuoti Pauliaus mintis ir žodžius, nustatydamas, kad Apaštalų darbuose, Pauliaus laiškuose ir hebrajiškuose raštuose yra ryšys.
Reikėtų juos išaiškinti dėl vadinamųjų eretikų, kurie nesuprato Pauliaus ir kurie buvo kvaili ir pamišę, aiškinimų dėl Pauliaus žodžių, kad parodytų save kaip melagius, o Paulius visada rodė save tiesa ir mokė visko. pagal dieviškosios tiesos skelbimą. Būtent per Augustiną Hiponietį Pauliaus įtaka pasireiškė Bažnyčios tėvuose, ypač jo pelagianizme, tačiau Pauliaus kūryba ir figūra išliko laikui bėgant.
Romano Penna savo raštuose teigė, kad šventasis Jonas Chrizostomas atvedė Paulių į aukštesnę būtybę kaip angelai ir arkangelai, Martynas Liuteris manė, kad Pauliaus pamokslas buvo drąsus. Migecijaus nuomone, aštuntojo amžiaus eretikas Paulyje įkūnijo Šventąją Dvasią, o žinomas dvidešimtojo amžiaus teologijos studentas Paulių laikė tikrosios krikščionybės įkūrėju.
Tai, kaip jo raštai gali būti interpretuojami, kaip tai darė Martinas Liuteris ir Jonas Kalvinas, paskatino XVI amžiaus protestantų reformacijos procesą. Vėliau, XVIII amžiuje, Pauliaus laiške buvo imtasi įkvėpimo judėjimui, kurį Anglijoje įsteigė Johnas Wesley, o vėliau XIX amžiuje jis vėl atsisuka prieš Pauliaus idėjas per Friedricho figūrą ir darbus. Nietzsche, kai jis tai mini savo veikale „Antikristas“, kur kaltinimai jam ir pirmosios krikščionių bendruomenėms, nes jos iškraipė tikrąją Jėzaus žinią.
Nietzsche sakė, kad po Jėzaus žodžių per Paulių pasipylė patys blogiausi žodžiai, todėl gyvenimas, pavyzdys, doktrina, mirtis ir visa Evangelijos prasme nustojo egzistuoti, kai per Paulių jis suprato, kad iš neapykantos. kad tai buvo priežastis, kodėl krikščionybės praeitis buvo ištrinta, siekiant sugalvoti naują primityviosios krikščionybės istoriją, kurią bažnyčia vėliau suklastojo kaip žmonijos istoriją, paversdama ją krikščionybės priešistore.
Bet dar labiau Paulas de Lagarde'as paskelbė vokiečių religiją ir nacionalinę bažnyčią, manydamas, kad krikščionybė patyrė katastrofišką evoliuciją dėl Pauliaus nekompetencijos ir to, kaip jis galėjo paveikti bažnyčią. Petro, Jokūbo ir paties Pauliaus pozicijose tikrai tiesa yra tai, kad jie visi turėjo tą patį tikėjimą.
Pauliaus temos
Paulius laiškuose ir laiškuose nagrinėjo įvairias temas, pagrindinė Pauliaus tema buvo atpirkimo teologija. Tai mokė krikščionis, kad jie buvo atpirkti iš Įstatymo ir nuo nuodėmės per Jėzaus mirtį ir vėlesnį jo prisikėlimą. Per jo mirtį buvo atliktas apmokėjimas ir per jo kraują buvo taika tarp Dievo ir žmonių, o per krikštą krikščionys tampa Jėzaus mirties dalimi ir kaip jis laimėjo mirtį, nes vėliau gavo Dievo Sūnaus vardą.
Jo santykis su judaizmu
Paulius buvo žydų kilmės, mokėsi pas Gamalielį, buvo vadinamas fariziejumi, tuo jis pats nesididžiavo. Jo pagrindinė žinia buvo ta, kad pagonys neturi būti apipjaustyti kaip žydai. Dauguma jo mokymų buvo suinteresuoti, kad pagonys suprastų, kad išgelbėjimas nepriklauso nuo žydų ritualų atlikimo, bet kad tiek žydai, tiek pagonys gali būti išgelbėti dieviškosios malonės, kuri pasiekiama per tikėjimą ir ištikimybę.
Daugelis rašytojų šiandien ginčijasi, ar tai, ką Paulius manė apie tikėjimą, ištikimybę Kristui ar Kristų, paminėjo visus tuos, kurie tiki Kristų kaip būtiną priemonę pasiekti ne tik pagonių, bet ir žydų, ar, jei veikiau, išganymą. jame buvo nurodyta, kad Kristaus ištikimybė žmonėms yra jų išganymo įrankis, o šiuo atveju – vienodai.
Paulius buvo pradininkas suprasti Jėzaus išganymo žinią, ji prasidėjo nuo Izraelio ir buvo taikoma bet kuriai žemėje gyvenusiai būtybei, nepaisant jos kilmės. Jų supratimu, pagonys, sekę Jėzumi, neturėtų laikytis žydų Toroje nustatytų įsakymų, kurie yra unikalūs ir skirti tik Izraelio žmonėms, tai yra žydams.
Tai įvyko dėl Jeruzalės susirinkimo, kuriame buvo nustatyta, kad pagonys turi laikytis tik pagonių arba Noahido įsakymų. Jo mokymuose, kai jie buvo nuvesti pas pagonis, jie kartais buvo nesuprasti ir buvo linkę būti nesuprasti. Daugelis jo laikų žydų manė, kad jis nori išmokyti žydus atsisakyti Mozės Toros, o tai buvo netiesa, o pats Paulius tai neigė visuose savo patirtuose kaltinimuose. Taip pat buvo daug pagonių, kurie aiškino, kad išgelbėjimas iš malonės suteikė jiems teisę nusidėti ir tai taip pat paneigė.
Daugeliui savo tyrinėtojų Paulius niekada neieškojo būdo būti pranašesniu, juo labiau reformuoti judaizmą, o to, kad pagonys per Kristų būtų įtraukti į Izraelio tautą, neatsisakant savo, kaip pagonių, statuso.
Moterų vaidmuo
Pirmajame Timotiejui atsiųstame laiške, kuris buvo priskiriamas tuo, kad jį parašė Paulius, jis buvo laikomas pirmuoju pačios Biblijos autoriteto šaltiniu, dėl kurio moterims buvo uždrausta gauti tvarkos, vadovavimo ir sakramento sakramentą. Iš krikščionybės tarnybos, šis laiškas yra naudojamas neleisti moterims balsuoti bažnyčios reikaluose, taip pat neleisti joms užimti mokytojo pareigas suaugusiems, taip pat leidimą dirbti misionierišką darbą.
Jame parašyta, kad moteris turi mokytis iš tylos ir būti pavaldi, nes nė viena iš jų negali nei mokyti, nei valdyti, nei valdyti vyrą, nes Adomas buvo sukurtas anksčiau nei Ieva, o ji buvo apgauta suvalgyti savo maišto aktą ir paimti. Adomas su ja.
Būtent dėl šios ištraukos sakoma, kad moterys negali turėti bažnyčios, juo labiau vadovaujančio vaidmens prieš vyrus, moterys negali net mokyti kitų moterų ar vaikų, nes abejojo, todėl katalikų bažnyčios uždraudė kunigystę. moterų, leista abatėms mokyti ir užimti valdžią kitų moterų atžvilgiu. Taigi bet kokia šio rašto interpretacija turėjo būti susijusi ne tik su teologinėmis priežastimis, bet ir su jo žodžių kontekstu, sintaksė ir leksika.
Moters vaidmuo ankstyvojoje krikščionių bažnyčioje pripažįstamas tik Febės ir Junijos žmonėse, kuriuos pats Paulius giria, antroji iš jų yra vienintelė moteris, minima Naujajame Testamente, esanti tarp apaštalų. Kai kurių tyrinėtojų nuomone, tai, kaip moteris buvo priversta tylėti bažnyčioje, lėmė vėlesnis kito autoriaus papildymas, kuris nebuvo pirminiame Pauliaus laiške Korinto bažnyčiai.
Kaip yra ir kitų, kurie mano, kad šis apribojimas yra tikras Pauliaus, bet draudžiama tik klausinėti ir kalbėtis, o ne apibendrinti, kad moterys negali kalbėti, nes pirmame Pauliaus laiške korintiečiams jis teigė, kad moterys turėjo teisę pranašauti. Be to, Naujajame Testamente minimos moterys, kurios mokė ir turėjo valdžią senovės bažnyčioje ir kad joms pritarė Paulius, nes moterys turi gyventi pajungtos teologinei problemai.
Pauliaus palikimas
Šventojo apaštalo Pauliaus palikimą ir charakterį galima patikrinti įvairiais būdais, pirmiausia per jo įkurtas krikščionių bendruomenes ir pagalbą iš įvairių bendradarbių, antra, dėl to, kad jo laiškai yra autentiški, tai yra, parašyti jo laiškuose. kumštis ir raidės. Ir trečia, todėl, kad jo Deutero-Pauline laiškai atėjo iš mokyklos, kuri gimė ir augo aplink šį apaštalą, ir būtent iš šio palikimo atsirado visa jo vėlesnė įtaka.
Pagonių apaštalas
Jam buvo suteiktas toks vardas, nes jie buvo tie, kuriems jis labiausiai nukreipė savo evangelizaciją, kad jie atsivertų į krikščionybę. Lydimas Bernabé, jis pradėjo savo evangelizacijos darbą iš Antiochijos, kur 46 metais pradėjo savo pirmąją misionierišką kelionę, vykdamas į Kiprą ir kitas Mažosios Azijos vietas. Jo kelionių ir evangelisto darbo vaisiai tapo apčiuopiami.
Jis nusprendžia palikti savo hebrajišką vardą Saulius, vadintis Pauliumi, būdamas Romos pilietis, jis galėtų turėti daugiau pranašumų plėtodamas savo, kaip apaštalo, misiją ir galėtų pasiekti pagonis, nuo to momento jis imtųsi žodžio. pagonių pasauliui, todėl Jėzaus žinia galėjo palikti žydų ir palestiniečių teritoriją, kad pasaulį pasiektų atviriau.
Keliaudamas ir pamokslaudamas jis pasirodydavo visose žydų bendruomenių sinagogose, tačiau jose niekada nepasiekdavo triumfų, nedaugelis hebrajų žydų laikėsi krikščioniškojo tikėjimo pagal jo žodį. Jo žodis buvo geriau priimtas tarp pagonių ir tų, kurie nežinojo apie žydų mozaikos įstatymus ir jų monoteistinę religiją.
Štai kodėl jis lankomuose miestuose sugebėjo kurti naujas bendruomenes ar krikščioniškus centrus, o tai jam priskiriama kaip didelis pasiekimas, bet kartu reiškė ir daug sunkumų, Listros mieste jis buvo užmėtytas akmenimis ir žmonės jį paliko. gulėjo gatvėje galvodamas, kad mirė, suteikdamas jam galimybę pabėgti.
Kai jis ėjo į Apaštalų tarybą, jis turėjo spręsti tikrai rimtus reikalus, su kuriais šiandien jau nebegalima lyginti, buvo svarstoma, ar reikia krikštyti pagonis, o svarbiausia – nustatyti, ar atmesti, kad taip būtų. privaloma laikytis žydų įstatymų nuostatų tiems žmonėms, kurie atsivertė iš pagonybės. Jis sugebėjo primesti savo požiūrį, kad į krikščionis paversti pagonys turėtų turėti tų pačių samprotavimų kaip ir žydai, ir laikėsi pozicijos, kad Kristaus duotas atpirkimas buvo pradžia, kad šis Mozės įstatymas baigtųsi ir atmestų tam tikras praktikas ir apeigas, kurias tik jie buvo skirtos gimusiems žydais.
Būdamas Atėnuose, jis pasakė kalbą Areopage, kur diskutavo daugeliu stoikų filosofijos temų. Taip pat kalbu apie antrąjį Kristaus atėjimą ir apie tai, koks būtų kūno prisikėlimas. Nors Efeze jis praleido trejus metus, galima teigti, kad tai buvo pats pelningiausias jo Evangelijos apaštalavimas, bet ir labiausiai nuvargino, ypač kai Demetrijus sukėlė auksakalių maištą prieš jį. Čia jis rašo pirmąjį laišką korintiečiams ir parodo, kad krikščionybėje jis išgyveno rimtus sunkumus, nes mieste buvo palaikoma niekšybės ir lengvabūdiškumo aplinka.
Bendruomenės ir bendradarbiai
Kalba, kurią jis vartojo savo bendruomenėms ir bendradarbiams, buvo aistringa, jis rašė tesalonikiečiams, kad jie yra jo viltis, džiaugsmas, jo karūna ir šlovė, jis pasakė filipiečiams, kad Dievas juos myli Jėzaus Kristaus meile ir kad jie spindi kaip dideli fakelai visame pasaulyje. Korinto bendruomenei jis paliko, kad su jais nesielgs ir kad anksčiau rašė su ašaromis, kad jie suprastų, kokią didelę meilę jis jiems myli.
Iš to, kaip jis parašė, galima suprasti, kad Paulius sugebėjo kurstyti didelius draugystės jausmus, juose matosi daugybės žmonių ištikimybė jam, tarp kurių yra Timotiejus, Silas ir Titas, kurių dalis jie buvo. savo darbo grupės, nešančio laiškus ir žinutes pačiomis nepalankiausiomis aplinkybėmis.
Taip pat buvo vyras ir žmona Priscilla ir Akvila, krikščionių pora, kuri palaikė ilgą draugystę su Pauliumi, jie turėjo galimybę pasiimti palapines ir toliau su juo vykti iš Korinto į Efezą, o tada nuvykti į Romą, iš kur jau buvo ištremti. prieš metus, kad pasiruoštumėte atvykimui.
Taip pat manoma, kad būtent per juos Paulius buvo paleistas Efeze. Pats Paulius rašė, kad jie turėtų pasveikinti Priciją ir Akvilą, kurie buvo jo bendradarbiai Kristuje Jėzuje ir pakėlę pavojų savo gyvybėms, kad jį išgelbėtų, ir kad jis padėkojo ne tik jiems, bet ir visoms pagonių bažnyčioms. Lukas taip pat buvo jo bendradarbių grupės dalis ir manoma, kad jis parašė jo vardu pavadintą Evangeliją ir Apaštalų darbų knygą, antrajame laiške Timotiejui minima, kad Lukas būtų lydėjęs Paulių iki jo dienų pabaiga.
Autentiški Pauliaus laiškai
Nagrinėjami autentiški Pauliaus laiškai arba laiškai, paties parašyti prie Naujojo Testamento raštų rinkinio, kuriame yra šie kūriniai:
- I laiškas tesalonikiečiams
- I laiškas korintiečiams
- Laiškas galatams
- Laiškas Filemonui
- Laiškas filipiečiams
- Antrasis laiškas korintiečiams ir
- Laiškas romėnams.
Jie laikomi įvairiais atžvilgiais turinčiais didelį autentiškumą, visų pirma dėl to, kad jie vieninteliai patikimai žinomas autorius, patikrintas jų autentiškumas ir puikiai papildo šiandieninę mokslinę ir literatūrinę analizę. Be to, jo parašymo data yra seniausia iš visų Naujojo Testamento raštų, praėjus maždaug 20–25 metams po Jėzaus iš Nazareto mirties ir daug anksčiau nei šiandien žinomi Evangelijos raštai, kurie mums sako, kad Tai krikščionybės pradžios raštai.
Joks kitas asmuo Naujajame Testamente nėra žinomas tokiu lygiu kaip jo raštai. Paulius žinojo helenų kultūrą, gerai mokėjo graikų ir aramėjų kalbas, o tai galėjo padėti jam nešti Evangeliją pavyzdžiais ir palyginimais, kurie buvo bendri šioms kultūroms, todėl jo žinia galėjo pasiekti Graikiją. Tačiau šis pranašumas taip pat lėmė tai, kad jo žinutė kartais nebuvo suprantama ir jis turėjo daug sunkumų.
Jis sugebėjo griebtis heleniškų sampratų, kurios buvo labai toli nuo to, ką sakė judaizmas, ir taip pat galėjo kalbėti taip griežtai ir konservatyviai žydai apie įstatymus. Štai kodėl senovės pasaulyje kai kurie jo žodžiai buvo laikomi transliteruotais, ty sunkiai suprantamais ir iki šiol kelia tiek daug ginčų, kaip ir tuo metu, kai buvo parašyti, ypač kai kurių ištraukų ir temų interpretacijose. pavyzdžiui, pagonių santykis su žydais, kuris buvo malonė, Įstatymas ir kt.
Akivaizdu, kad kiekvienas jo laiškas turėjo progą ir konkretų momentą, kad būtų atsakas, kiekviename iš jų galima panagrinėti, kokius sunkumus ir ypatumus pateikė rašytojas, ir iš ten jie yra nagrinėjami. , analizuojami ir jie diskutuoja apie jo darbo vientisumą.
Nors tuo metu šiuose laiškuose buvo bandoma spręsti tam tikras labai konkrečių situacijų problemas, gali būti, kad šios bendruomenės juos laikė kaip lobį, o vėliau pasidalino su kitomis pauliečių bendruomenėmis, todėl yra didelė tikimybė, kad pabaigoje Iki Pirmajame amžiuje šie raštai jau turėjo pagrindą – Pauliaus mokyklos darbo, kuriame buvo surinkti visi jo laiškai, siekiant sukurti visišką jo žodžių ir idėjų palikimą, rezultatas.
Pseudoepigrafiniai laiškai
Taip pat yra grupė epistolinių raštų, kurie buvo pateikti kaip Pauliaus autorystė, tačiau daugelis modernybės kritikų priskiria tai rašytojams, kurie buvo susiję su Pauliumi, bet kurie jų neparašė. Tarp jų yra:
- Antrasis laiškas tesalonikiečiams
- Laiškas kolosiečiams
- Laiškas efeziečiams
- Pirmasis ir antrasis laiškai Timotiejui
- Ir laiškas Titui.
Jie vadinami pseudoepigrafiniais arba deutero-pauliniais, nes jie nepanaikino jo žinomumo, o padidino jį, nes turėjo būti mokykla, sukurta paties Pauliaus ir į kurią būtų panardintas visas jo palikimas. tuo pačiu metu Kartą jis būtų pasinaudojęs šio apaštalo autoritetu, kad padarytų juos galiojančiais.
Analizuojant šiuos autentiškus laikomus Pauliaus kūrinius, galima apibendrinti, kad Paulius Tarsietis sukaupė ne tik savo žydiškas šaknis, bet ir helenų įtaką bei sąveiką romėnų pasaulyje, o per savo pilietybę žinojo, kaip pratimas. Visus šiuos elementus jis mokėjo panaudoti tam, kad būtų sukurtos reikiamos sąlygos ir įkurti įvairių krikščioniškų centrų pamatai bei skelbti Jėzaus Kristaus figūrą ne tik žydams, bet ir pagonims.
Tai, kad jis nepriklausė dvylikos Jėzaus mokinių grupei ir kad jis vienas yra nuėjęs daugybę nelaimių ir daugybės jo žodžio nesupratimų, verčia Paulių tapti įrankiu krikščionybei kurti ir plačiai plėsti. stipri Romos imperija, todėl jis yra labai talentingas žmogus, turintis tvirtų įsitikinimų ir puikų misionierišką charakterį.
Jo mintys suformavo Pauliaus krikščionybę – vieną iš keturių srovių, kurios yra pirmykštės krikščionybės pagrindai ir kurios yra šiandien žinomo Biblijos kanono dalis. Būtent jo laiškai ir laiškai kartu su Apaštalų darbų knyga yra svarbus šaltinis nustatant jo gyvenimo ir visos veiklos chronologiją, daugelis jo dokumentų buvo priimti bažnyčios kaip jo paties autoriai, parašyti. savaime, o ne taip, kaip nutinka kanoninėse evangelijose, kurias parašė apaštalų pasekėjai ir kurios buvo datuojamos daugeliui metų po jų mirties.
Pauliaus teologija
Pauliaus teologija kalba apie studijas per samprotavimus, taikant sisteminį ir vientisą Pauliaus Tarso minties metodą, perėjimą per platų vystymąsi ir pokyčius, kai buvo interpretuojami jo raštai. Jo pristatymas apibendrinant yra labai sunkus, nes jis turėjo daug sunkumų bandydamas bet kokią šio apaštalo mąstymo sistemą, nes Paulius Tarsietis nebuvo sistemingas teologas, todėl bet kuri naudojama kategorija ar tvarka labiau atsako į klausimus, daromas vertėjas, o ne pagal schemą, kurią naudojo rašytojas.
Ilgą laiką vyko aštrios diskusijos, klasikiniams liuteronams pagrindinė Pauliaus teologijos tema buvo ta, kad tikėjimas išteisinamas nesinaudojant Įstatyme įtvirtintais darbais. suprastas krikščionių bažnyčios centre. Jau XX amžiuje buvo naudojamas vieno fide principas, siekiant išlaikyti jo teologijos pagrindą ir orientaciją.
Katalikybei tai yra išteisinimas, kuris yra Pauliaus minties dalis, tačiau tai nėra pagrindinis jos šaltinis, tradicijoje buvo manoma, kad Dievas, daugiau nei paskelbdamas teisingą žmogų, daro jį teisingu. Šią klasikinę liuteronų poziciją neseniai pradėjo kritikuoti protestantų mokslininkai, ypač dėl savo pozicijos, kuri prieštarauja malonės ir laisvės kupinam krikščioniškam tikėjimui prieš tariamą tradicinį judaizmą dėl legalizmų ir išaukštinimo, kad Mozės įstatymai turi būti ištikimai laikomasi. .
Jamesas Dunnas pasiūlė, kad Dievas ir žmonės, kai jie yra uždrausti, Jėzaus Kristaus Evangelija yra išganymo pradžia, išganymo procesas, atitinkantis bažnyčią ir etiką. Dabar katalikų rašytojai Pauliaus teologiją sutelkė į jo mąstymą apie Kristų, jo mirtį ir prisikėlimą. Tai buvo vadinama kristocentrine teologija, tai yra, Kristus yra pagrindinė jos ašis, kai jis yra miręs ir prisikėlęs, tačiau yra ir kitų rašytojų, kurie mano, kad jo teologija buvo pagrįsta Dievu ir kad viskas jam grįžta.
Jei atkreipiame dėmesį į visus autentiškus Pauliaus laiškus, galima pamatyti apaštalo mintį ir jos raidą, todėl negalima kalbėti apie vieną jo pamokslavimo dėmesio centrą. Pablo Barbaglio mokiniui šis apaštalas rašė teologiją laiškų forma, todėl jis pristatė kiekvieno savo laiško teologiją, sudarydamas kiekvieno iš jų chronologiją ir galiausiai sujungė visą savo teologiją, kuri buvo vadinama evangelijos hermeneutika.
Priimta, kad Pauliaus mąstymas yra sutelktas į Kristaus įvykius, o tai yra jo teologijos išvada, nes diskusijos buvo sutelktos į visas jo laiškų pasekmes, žiūrint iš antropologijos, eschatologijos ir ekleziologijos taškų, visiems. iš jų galima pridurti, kad jie visi turi didelę tiesą, kuri buvo išvesta iš analitinių sprendimų, priimtų po Pauliaus.
Pauliaus mintis
Šventojo Pauliaus kūrybą daugelis laikė autentiško krikščionybės pradininko darbu, o kitiems jis buvo tas, kuris suklastojo Jėzaus Kristaus mokymą. Iš visų apaštalų, sekusių Jėzų gyvenime, Paulius, kuris niekada jo nepažino, daugiausia dirbo ir savo laiškais sugeba padėti pamatus krikščionybės doktrinai ir teologijai, tačiau jo atliktas darbas turi daugiau nuopelnų. yra tai, kad jis buvo geriausias Jėzaus žinios propaguotojas.
Būtent dėl jo, o ne dėl kitų apaštalų, buvo pasiektas krikščionybės ir judaizmo atskyrimas, atsiskyrimas, kuris įvyko tinkamu ir reikalingu momentu, netiesa, kad šis atskyrimas buvo pasiektas per naują religinę sistemą, kuri buvo kuria dėl savo graikų filosofijos arba dėl skirtingų kultūrų sujungimo. Keliaudamas jis galėjo skleisti savo teologinę krikščionybės sampratą, kuri buvo pagrįsta atpirkimu ir nauja Kristaus sudaryta sandora, kuri buvo aukščiau už senuosius žydų įstatymus ar Mozės įstatymus.
Bažnyčia susikūrė dėka visų krikščionių, kurie sudarė Kristaus kūno įvaizdį ir turėjo išlikti vieninga, kad Dievo žodis sklistų visame pasaulyje. Jo žodis yra kupinas veržlumo ir turtingumo, ir tai rodo iki šių dienų išsaugoti jo laiškai, kurie nesiekia sudaryti pilno teksto, bet yra visų evangelijų mokymų, išreiškiančių Evangelijos tiesą, sintezė. aiškus būdas ir pasiekti galutinius padarinius.
Kaip literatūros kūrinys, jis pripažintas už nuopelnus, kad graikų kalba pirmą kartą per šimtmečius pasidavė naujoms idėjoms, tai pasiekiama dėl kelių kalbų mokėjimo, dėl kurių jis galėjo argumentuoti savo temas, be to, turintis mistišką temperamentą, dėl kurio imuosi jį apmąstyti ir sugebu pasiekti viršūnę, kai jis rašo himną labdarai pirmame laiške ar laiške korintiečiams.
Būtent jo raštai Jėzaus žinią geriausiai pritaikė prie helenistinės Viduržemio jūros eros kultūros, todėl jai buvo lengviau išplisti už hebrajų pasaulio, kuriame jis gimė, ribų. Tai taip pat buvo pirmieji raštai, kuriuose buvo interpretuojama tikroji Jėzaus žinia, prisidedanti prie geresnio krikščionybės, kaip teologijos, vystymosi.
Iš jo kyla geriausios ir aiškiausios idėjos apie gimtąją nuodėmę, kodėl Kristus mirė ant kryžiaus už žmonių nuodėmes ir kodėl jo kančia buvo žmonijos atpirkimas, taip pat kodėl Jėzus Kristus buvo pats Dievas, o ne tik pranašas.
Šventasis Paulius nustatė, kad Dievas visada laikėsi savo planų visos žmonijos išgelbėjimui, neskirdamas rasės skirtumų. Visi žmonės, paveldėję iš Adomo gendantį kūną, nuodėmę ir mirtį, per Kristų, kuris yra naujasis Adomas, galėjo atgimti ir gauti prisikėlimą, negendantį ir šlovingą kūną, išlaisvinimą iš savo nuodėmių ir pergalę prieš sunkų. mirtį su tikrumu, kad turės laimingą ir amžiną gyvenimą.
Savo krikščioniškoje doktrinoje jis pirmasis atmetė seksualumą ir moterų pavaldumą – idėjas, kurių nebuvo Jėzaus iš Nazareto mokymuose. Būtent tokie santykiai prieštarauja Pauliaus jaunystei, kaip nenumaldomo fariziejaus, kuris buvo visiškai apakęs savo religine vizija ir užsisklendęs dvasiniams žmonių poreikiams, todėl vėliau pasišventė griauti visas sienas, kurios tik skyrė žmones nuo pagonys su žydų tauta. Štai kodėl jis pasišventė Jėzaus žinios nešimui visuotiniu būdu.
Atsikratydami tvirtų žydų tradicijų, kurios reikalavo, kad būtų įvykdytas Mozės įstatymas ir visi jo bibliniai įsakymai, nes ne tai išgelbėjo žmogų nuo nuodėmių, o tikėjimas Kristumi. Štai kodėl tiek daug buvo sukurtas ginčas su kitais apaštalais, kad pagonys būtų išlaisvinti nuo šių judaizmo nustatytų ritualų, ne tik fizinių, bet ir mitybos, įsipareigojimų, tarp kurių buvo ir apipjaustymas.
Meninės reprezentacijos
Pauliui iš Tarso, kaip ir daugeliui apaštalų, meno kūriniuose buvo suteikta nemažai dėmesio, ypač kalbant apie jo atsivertimą kelyje į Damaską. Iš Michelangelo, Caravaggio, Raphael ir Parmigianino jie sukūrė puikių meno kūrinių iš įvairių jo gyvenimo akimirkų.
Jis nepasirodo dvylikos Jėzaus mokinių draugijoje, bet buvo atstovaujamas šalia Simono Petro, kai Petras buvo vaizduojamas kartu, jie piešė jį būdingais raktais, kurie yra simbolis, kad Jėzus jį išsirinko galva. bažnyčios, o Paulius su kardu, kuris yra jo kankinystės simbolis, ir nurodo dvasios kardą, kurį jis mini laiške efeziečiams, tai reiškia Dievo žodį.
Kituose darbuose jis vaizduojamas su knyga, patvirtinančia, kad jis buvo kelių Naujojo Testamento tekstų rašytojas, dauguma jo ikonografinių vaizdų kilo iš tam tikrų šimtmečius kartojamų bruožų, iš paleokrikščioniškojo meno. Tiesa yra tai, kad dėl jų pastangų sukurti pasaulinę bažnyčią jie ryžtingai skleidė krikščionybę ir įtvirtino ją kaip religiją, nė vienam iš tiesioginių Jėzaus Kristaus pasekėjų nebuvo taip priskiriama kaip Pablo, nes jis buvo tas, kuris nustatė pagrindinius savo doktrinos ir krikščioniškos praktikos pagrindus.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Jei ši tema jums atrodo labai įdomi, rekomenduojame perskaityti kitas, naudojant šias nuorodas:
Šventoji Kūdikėlio Jėzaus Teresė