Kitą dieną apie santykių anarchiją kalbėjomės su psichologe ir šio santykių modelio praktikas. Šiandien kalbamės su Noelia García, bendrosios praktikos psichologe, apie monogamijos alternatyvos ir jūsų, kaip profesionalo, nuomones šiuo klausimu.
Paliekame čia interviu apie reliacinę anarchiją.
Monogamijos alternatyvos: pokalbis su psichologu
Tradicinių santykių gynėjai tikina, kad „vyrai ir moterys turi išlaikyti išskirtinius ryšius, kad garantuotų rūšies tęstinumą, ir nėra jokios priežasties, kodėl taip neturėtų būti, kad ir kaip pažengtų mūsų santykių supratimo būdas. .mylintis“. Kokia jūsų nuomonė apie šį teiginį?
Kaip argumentas man atrodo prastas, redukcionistinis ir toli nuo žmogaus socialinės/afektinės realybės. Manau, kad kai nusprendžiame užmegzti ryšį su kitais žmonėmis, dažniausiai tai darome vedami to, kaip tie žmonės mus verčia jaustis, malonumo iš jų draugijos ir kitų stimuliuojančių veiksmų, o ne turėdami pagrindinį ir vienintelį tikslą – atgaminti save.
Mane taip pat neramina terminas „reikia“. Sveiki emociniai santykiai užmezgami remiantis pirmenybe ar pasirinkimu, o ne būtinybe. Bet kokiu atveju ir reprodukciją vertindamas kaip argumentą, nesuprantu, kaip tai gali būti išskirtinė arba nesuderinama su kitomis ryšio formomis, tokiomis kaip atviri santykiai, poliamorija ar net santykinė anarchija.
Ar manote, kad monogamija yra natūrali, ar būdinga mūsų prigimčiai?
Visai ne. Tiesą sakant, dauguma žinduolių praktikuoja poligamiją. Žmonės ne visada buvo monogamiški (poligamija buvo praktikuojama ilgą laiką ir įvairiose kultūrose), o šis mūsų tarpusavio santykių pasikeitimas buvo susijęs su krikščionybės ir jos etinių-religinių vertybių įtvirtinimu visuomenėje. Jei tai būtų mūsų prigimtis, ar būtų tiek daug neištikimybės?
Kas, jūsų manymu, lemia, ar žmogus linkęs į monogamiškus santykius, ar sprendžia tarp monogamijos alternatyvų?
Iš įgyto išsilavinimo atvirumas, kritinis mąstymas apie normas, standartus, primestus kaip savavališkus ir nebūtinai visiems gerus ar pageidaujamus, ankstesnė seksualinė afektinė patirtis, tėvų ryšio modeliai, pažinimas ar bendravimas su kitais žmonėmis, kurie praktikuoja ar susieti iš kito meilės modelio ir pan.
Žmonės, laikantys save poliamoriškais ar santykių anarchistais, linkę „paskęsti“ normatyviniuose monogaminiuose santykiuose. Apie ką tai?
Pirmiausia paaiškinkite, kad yra poliamorijos ir reliacinio anarchizmo skirtumai. Poliamorijoje vis dar egzistuoja poros samprata ir jos diferencijavimas su kitų tipų ryšiais (hierarchiniais ar nehierarchiniais), o santykinė anarchija siekia susprogdinti visą primestą socialinę struktūrą, kad dekonstruotų mūsų turimus įsitikinimus ir apie ryšius ar santykius.
Manau, kad svarbiausia yra patirtis. Tai yra, nemonogamas asmuo (nesvarbu, poliamoriškas, ar kitas variantas) gali pasirinkti tam tikru momentu palaikyti išskirtinius santykius su kitu asmeniu, tačiau remdamasis pasirinkimu ar pageidavimu. Būtų visai kitaip, jei tai primestų jūsų partneris, visuomenė ar jūs pats. Pabaigai ir draugo žodžiais „negyventum ir nepraktikuotume meilės taip, kaip ją suvokiate ir jaučiate“ ir tai gali materializuotis ne tik uždusimo, bet ir kaltės, priekaištų, uždarumo, apatijos ir pan.
Ar gali būti, kad save monogamišku laikantis žmogus gali užmegzti santykius su ne tokiu žmogumi?
Gali. Tai yra, kaip ir ankstesniame pasiūlytame pavyzdyje, gali būti, kad nemonogamiškas asmuo tam tikru momentu nusprendžia turėti išskirtinumą su monogamišku asmeniu. Tiesa, ir mano nuomone, pasikeitus aplinkybėms ir nusprendus užmegzti santykius ar palaikyti daugialypius ryšius su kitais, monogamiškas žmogus tai išgyvena kaip kažką neigiamo, su kuo nesutinka ir sukelia diskomfortą, labai galbūt santykiai nutrūks.
Paaiškinta, kad Reliacinė anarchija „hierarchiškai neskiria žmogaus, su kuriuo bendrauji romantiškai, nuo to, su kuriuo bendrauji neromantiškai“. Ką tai iš tikrųjų reiškia?
Santykinė anarchija siekia susprogdinti visą socialinę struktūrą, primestančią tam, kad būtų dekonstruoti įsitikinimai, kuriuos turime ir manome apie ryšius ar santykius. Tai veiksmingai neskiria romantiškų ir neromantiškų ryšių. Kiekviena nuoroda yra skirtinga ir yra sukurta atsižvelgiant į ją sudarančius žmones, aplinkybes ir kt. Etiketės „draugas“ ar „partneris“ išnyksta, tačiau emocinė atsakomybė šiuose santykiuose išlieka.
Ar norint turėti alternatyvių santykių monogamijai, reikia kažkokio mokymosi?
Lygiai taip pat, kaip, pavyzdžiui, žmonės negimsta „machista“, o tampame, kai susiliečiame su visuomene ir jos vertybėmis, šiuo atveju nutinka tas pats. Niekas negimsta anarchistu, poliamorišku ar monogamišku, jis yra pastatytas. Kalbant apie gaires, jos būtų vienodos bet kokio tipo santykiams, kad ir kokia būtų jų struktūra: savęs pažinimas, bendravimas ir didelė emocinė atsakomybė, be kita ko.
Kiek nesaugumas yra susijęs su noru turėti monogamiškus santykius? Ar pasitikintys žmonės linkę ieškoti alternatyvų monogamijai?
Manau, kad abiejuose santykių modeliuose gali būti saugių ir nesaugių žmonių. Tačiau saugūs žmonės gali dažniau permąstyti santykius, ypač poreikiai ir apribojimai, palyginti su nesaugiais, ir tai gali paskatinti, ko gero, labiau kritikuoti romantišką meilę, hegemonišką sekso afektinę sistemą ir santykių modelius bei sistemas. Kitaip tariant, labiau pasitikėdami savimi ir žinodami, ko jums reikia ir ko norite, galite būti kritiškesni tam tikrų struktūrų ir modelių atžvilgiu.
Kaip reikėtų valdyti pavydą? Ar tai intymus valdymas, ar kaip pora?
Pavydas yra normali emocinė reakcija, skirta mums apie ką nors pranešti. pavydas gali būti prisitaikantis, kol jie mus informuoja, jie padeda suprasti, kas už jų slypi, ir tai leidžia mums jas išspręsti arba netinkamai prisitaikantis / disfunkcinis jei nesugebėsime jų tinkamai valdyti. Todėl problema yra ne pavydo išgyvenime tam tikru momentu, o tame, ką mes darome su šiuo pavydu (geras ar blogas emocijų valdymas). Kalbant apie jo valdymą, tai turi būti jūsų ir jūsų partnerio, turint omenyje, kad bendravimas, kaip jaučiamės, padės sustiprinti supratimo, palaikymo ir intymumo su kitu asmeniu jausmą.
Gairės: Pasirinkite normalizuotis ir nesmerkti savęs dėl tam tikrų emocinių reakcijų, ištirti priežastis, dėl kurių galiu jausti pavydą (padidinti mūsų savęs pažinimą) ir pranešti partneriui, kaip jaučiamės, kai valdome partnerį, draudžiame ir pan. .
Kita prielaida, kurią reiškia AR, yra ta, kad „radikalių santykių centrinė ašis turi būti pokalbis ir bendravimas, o ne kaip nepaprastoji būsena, kuri atsiranda tik tada, kai yra „problemų“. Ar ne visi santykiai turėtų būti tokie? Kodėl tiek daug bendravimo problemų tarp normatyvinių porų?
Iš tiesų, tai turėtų būti universali prielaida ir būdas tobulėti visų tipų santykiuose, nesvarbu, monogamiški ar ne. Daugelis porų santykių žlunga, be kitų veiksnių, dėl bendravimo stokos arba neveikiančių bendravimo modelių, kurie, be problemos sprendimo, tampa pačia problema. Todėl mokėti bendrauti yra svarbu, tačiau žinoti, kaip tai daryti gerai, su pagarba ir atkakliai, būtina.
Išvada: reikia daugiau emocinio ugdymo, kuris leistų atpažinti emocijas tiek savyje, tiek kituose, numatyti, emociškai reguliuoti save.
Ką turėtume daryti, kad pradėtume kalbėti apie šias monogamijos alternatyvas kaip pora?
Pirmiausia pasakykite, kad nėra „stebuklingos“ frazės ar geresnio už kitą pokalbį skatinančios frazės. Dažniausiai naudoju „(asmens vardas), norėčiau, kad pakalbėtume apie tai, kas nutiko“. Kalbėtis ar diskutuoti tam tikra tema nėra sunku, kas sudėtinga – tai padaryti teisingai ir laiku.
Bendraujant įtikinamai, tai yra kalbant pirmuoju asmeniu, iš emocijų, o ne dėl kito elgesio, kritikos ar priekaištų, paprastai sumažinama rizika, kad kitas asmuo pokalbį priims kaip asmeninį puolimą ir dėl to artimas dialogui. Taip pat labai svarbu gerbti savo ir partnerio laiką kalbant, taip pat žinoti mūsų aktyvumo lygį kalbant. Jei esame labai nervingi, pikti ar užplūdę emocijų, greičiausiai nesugebėsime efektyviai bendrauti.
Psichologinės terapijos lankymas gali būti puiki galimybė mokytis ir (arba) tobulinti socialinius įgūdžius, taip pat gydyti poros problemas, kai anksčiau buvo nesėkmingai bandoma išspręsti problemą.