Tikėjimo išpažinimas yra deklaracija, dar vadinama religinės bendruomenės tikėjimo išpažinimu, šiuo atveju kalbėsime apie Apaštalų tikėjimo išpažinimą, kuriame įtvirtinta katalikų krikščionių religijos dogma, todėl nenustokite skaityti. labai įdomus straipsnis.
Apaštalų tikėjimo išpažinimas
Apaštalų tikėjimo išpažinimas yra krikščionių tikėjimo simbolis, kuriame apibendrinta šio tikėjimo dogma. Jis žinomas kaip krikšto simbolis nuo tada, kai susikūrė Romos bažnyčia, kurią perėmė pirmieji apaštalai Petras ir kur nustatyta bendra doktrina visiems katalikams, geriausiai žinomas yra Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas, kuris yra. katalikų ir protestantų bažnyčių liturginiai veiksmai.
Pradėjus jį naudoti, mišios buvo daromos tik lotynų kalba, o tekstas buvo toks:
Credo in Deum, Patrem omnipotentem, Creatorem caeli et terrae. Et in Iesum Christum, Filium eius unicum, Dominum nostrum: qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, passus sub Pontio Pilato, crucifixus, mortuus, et sepultus, descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis; ascendit ad caelos; sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.
Credo in Spiritum Sanctum, sanctam Ecclesiam catholicam, Sanctorum communionem, remissionem peccatorum, carnis resurrectionem, vitam aeternam. Amen.
Kai buvo leista, kad mišios būtų skirtingomis kiekvienos šalies kalbomis, tekstas ispanų kalba buvo toks:
Tikiu Dievą, visagalį Tėvą, sukūrusį dangų ir žemę, tikiu į Jėzų Kristų, jo viengimį Sūnų, kuris yra mūsų Viešpats, gimęs Šventosios Dvasios darbu ir malone. Jis gimė iš Mergelės Marijos ir patyrė kankinystę, vadovaujamas Poncijaus Piloto, jie jį nukryžiavo, jis mirė ir buvo palaidotas, nužengė į pragarą ir po trijų dienų prisikėlė iš numirusių, prisikėlė į dangų ir atsisėdo Visagalio Dievo Tėvo dešinė, iš kur jis ateis teisti gyvųjų ir mirusiųjų.
Tikiu Šventąja Dvasia ir šventąja Katalikų Bažnyčia, šventųjų bendryste, kad nuodėmės bus atleistos, kūnas prisikels, ir į amžinąjį gyvenimą. Amen.
Šis tikėjimo išpažinimas yra visų krikščioniškų postulatų pareiškimas, jame trejybės formulė yra tai, kas sudaro tikėjimo į Dievą, kuris yra Tėvas, į Jėzų Kristų, kuris yra jo sūnus, ir Šventąją Dvasią, tvirtinimo struktūrą.
Remiantis krikščioniškų teologinių tekstų, Naujojo ir Senojo Testamento supratimu, jis remiasi romėnų tikėjimo išpažinimu, todėl vadinamas romėnų simboliu. Savo originaliuose raštuose jis nemini tam tikrų kristologinių klausimų, todėl neminėjo nei Jėzaus, nei Šventosios Dvasios dieviškumo.
istorija
Atrodo, kad mūsų žinomas tikėjimo išpažinimas atsirado senovės Galijoje V amžiuje, tačiau jis buvo žinomas kaip malda Jėzui yra Viešpats, susieta su Trejybės: Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios figūra, kurią galime rasti Naujoji valia.
Seniausias jo paminėjimas kilęs iš sinodo Milane 390 metais po Kristaus ir buvo manoma, kad jį įkvėpė dvylika apaštalų, o tai reiškia, kad kiekvienas iš jų prisidėjo prie jo kūrimo, veikiamas ar įkvėptas Šventosios Dvasios. . Tuo metu buvo trumpesnis tikėjimo išpažinimo variantas, kuriame Dievas nebuvo minimas kaip dangaus ir žemės kūrėjas.
Šventojo Mato evangelijoje 28:19 yra vieta, kur minima trejybės formulė, todėl tvirtai tikima, kad tai buvo rašoma jau antrajame mūsų eros amžiuje. Lygiai taip pat nėra senovės raštų, kuriuose būtų minimas šis tikėjimas, pirmą kartą jis pasirodė librise Singulis canonicis scarapsus arba atskirų San Pirminio kanoninių knygų ištraukoje, datuojamoje 710–714 m.
Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas datuojamas tame amžiuje ir buvo pradėtas skaityti pamaldose, vykusiose Antiochijos bažnyčioje, o nuo 511 m. – Konstantinopolio mieste, Vakarų liturgijas jis pasiekė per sprendimą, įsteigtas III Vatikano susirinkime, įvykusiame Tolede 589 m.
Greitai buvo patvirtinta, kad Apaštalų tikėjimo išpažinimas buvo darbas, atliktas bendruomenėje tarp IV ir V amžių, tačiau penkioliktame amžiuje ši tradicija nustojo galioti per visą istoriją, bet ir toliau atstovavo bažnyčiose, visada. su dvylika apaštalų, ir kiekvienam iš jų buvo leista sukurti po dalį.
Kaip praktika, ji pradėjo plisti visoje Ispanijoje, iš ten perėjo į Britų salas ir Prancūziją, tačiau Romoje tai nebuvo priimta ir prireiks daug laiko, kol tai įvyks. 809 m. Karolis Didysis Achene sušaukė Susirinkimą, kad popiežius pritartų, kad į šį tikėjimą būtų įtraukta Filioque sąlyga, tačiau tuometinis popiežius Leonas III kategoriškai atsisakė, nes manė, kad tai būtų labai ortodoksiška priemonė, ir aš siūlau ji neįtraukta į mišių šventes.
1014 m., kai Henrikas II buvo karūnuotas Šventosios Romos imperatoriumi, jis paprašė popiežiaus Benedikto VIII, kad tikėjimo išpažinimas būtų skaitomas per mišias. Jis sutiko su imperatoriaus prašymu ir nuo tada jis naudojamas Romoje. Jau XX amžiuje tikėjimo išpažinimas tapo labai svarbia malda, kaip ir Viešpaties malda, todėl buvo įtraukta į daugelį liturgijų reformų. Daugelis mano, kad Apaštalų tikėjimo išpažinimas buvo susijęs su tam tikromis Naujojo Testamento frazėmis.
Nicene Creed
Nikėjos tikėjimo išpažinimas arba Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas nėra tas, kuris buvo suformuluotas 381 m. Konstantinopolio miesto ekumeninėje taryboje. Jis buvo žinomas nuo pirmojo Nikėjos ekumeninio susirinkimo 325 m., turėjo Bizantijos ir Romos liturgiją. kompozicija, nes jos veiksmažodžiai rašomi ne vienaskaita, o daugiskaita. Kitaip tariant, jie prasidėjo ne nuo „Aš tikiu į Dievą“, o mes tikime į Dievą.
Tekstuose, kurie buvo gauti mocarabų kalba, šis originalus tekstas gaunamas daugiskaita. Dabar lotyniškai žinomo tikėjimo išpažinimo nėra dviejose frazėse, kurios yra originaliuose tekstuose, kurie liko iš 381 m. Konstantinopolio susirinkimo. Tai Deum de Deo ir Filioque. Štai kodėl tarp katalikų ir stačiatikių bažnyčių kilo daug ginčų. Dar daugiau mozarabiškame tekste ji turi kitą dalį, kurios 381 tekste nėra Per quemn omnia facta sunt, quae in caelo, et quae in terra (nes viskas sukurta danguje ir žemėje) nekalba apie Jėzaus nukryžiavimą ir prisikėlimą.
Mozarabiškas tikėjimas
Šis tikėjimas yra daug senesnis, ir jis visada kartojamas su daugiskaitos veiksmažodžiais, jei paanalizuotume jį su ispanų kalba ir išvertus iš lotynų kalbos pamatysime, kad yra daug didelių skirtumų ir sakoma taip:
Mes tikime į vieną Dievą, kuris yra visagalis Tėvas, sukurtas dangumi ir žeme, yra viso to, kas matoma ir kas nematoma, kūrėjas. Taip pat viename Viešpatyje, kuris yra mūsų Jėzus Kristus, tik gimęs Dievo Sūnus, kuris gimė iš Tėvo prieš prasidedant amžiams.
Dievas iš Dievo, šviesa iš šviesos, tikras Dievas iš tikrojo Dievo, kuris gimė, o ne sutvertas, yra vienalytis su savo Tėvu, nes jis kilęs iš tos pačios medžiagos kaip ir jo Tėvas, kuriam viskas sukurta danguje ir žemėje.
Kad visų mūsų, žmonių, išgelbėti, jis nužengė iš dangaus ir Šventosios Dvasios veikimu įsikūnijo Marijoje, mergelėje, ir kartu su ja tapo žmogumi. Jis kentėjo Poncijaus Piloto galioje, jį palaidojo, po trijų dienų prisikėlė, pakilo į dangų ir atsisėdo Dievo Tėvo Visagalio dešinėje, iš kur ateis teisti gyvųjų ir mirusiųjų, karalystė niekada nesibaigs.
Ir Šventojoje Dvasioje, kuris yra Viešpats, kuris teikia gyvybę, kuris ateina iš Tėvo ir Sūnaus, ir kartu su jais turi būti garbinamas ir šlovinamas, nes jis kalbėjo su pranašais. Ir bažnyčioje, kuri yra tik viena, šventa, katalikiška ir apaštališka. Išpažįstame, kad yra tik vienas krikštas, kuriuo atleidžiamos nuodėmės, laukiame mirusiųjų prisikėlimo ir būsimo pasaulio gyvenimo. Amen.
Simbolis arba Apaštalų tikėjimo išpažinimas
Jis vadinamas Apaštalų arba Apaštalų tikėjimo simboliu, nes yra Romos bažnyčios krikšto simbolis. Šventasis Ambroziejus nuėjo taip toli, kad sakė, kad jis pats saugojo Romos bažnyčią, kurioje buvo Petro, pirmojo apaštalo, kuris ją vedė į bendrą doktriną, buveinė. Jis vadinamas apaštalų simboliu, nes apibendrina visą Jėzaus apaštalų tikėjimą.
Jo dogmos paaiškinimas
Tikėjimo išpažinimo prasmės paaiškinimas turi būti analizuojamas jo žodžių požiūriu ir tuo, ką norėjo užfiksuoti jo rašytojai. Svarbiausia, kad mes tikime į vieną Dievą, kuris gali padaryti tai, kas žmonėms neįmanoma, jis buvo tas, kuris sukūrė viską danguje ir žemėje.
Mes sakome, kad tikime Jėzų Kristų, nes jis yra Dievo atspindys, jo atvaizdas tapo žmogumi, kurį Dievas atsiuntė į žemę, kad jos išgelbėtų ir kad kiekvienas, kuris tiki jį, pasiektų amžinąjį išganymą. Jėzus Kristus yra mūsų Viešpats ir Mesijas, ir per savo prasidėjimą Šventąja Dvasia, jis gimė pilnas tyrumo, iš mergelės ir todėl bus vadinamas Dievo Sūnumi ir šventuoju, visa tai buvo parašyta šventajame Rašte ir pranašai šimtmečius anksčiau. Jie žinojo apie šį įvykį.
Poncijaus Piloto vadovaujamo Jėzaus mirtis taip pat buvo rašoma Raštuose, jo nukryžiavimas, mirtis ir palaidojimas. Jo nusileidimas į pragarą yra todėl, kad jis miršta kaip žmogus, bet turėdamas tyrą dvasią grįžta į gyvenimą, o geriausias jo mokymas yra kaip dvasinė būtybė, todėl trečią dieną jis prisikelia.
Jis pakyla į savo tėvo teisę ir toliau valdyti savo pasaulį ir savo karalystę, kur jis priims reikalingus sprendimus ne tik tiems iš mūsų, kurie yra gyvi, bet ir tiems, kurie mirė. Štai kodėl mes taip pat turime tikėti Šventąja Dvasia, nes ji yra ta, kuri suteikia mums gyvybę. Per katalikų bažnyčią, kuri yra šventa, kurią Jėzus laiko savo žmona ir todėl ją myli. Jo mirtis turėjo pasiekti jo pašventinimą, todėl jis sujungia savo kūną ir pripildo jį šventosios dvasios, kad šlovintų savo tėvą Dievą.
Bažnyčia atstovauja šventajai Dievo tautai, o visi, kurie ją sudaro, turi būti vadinami šventaisiais, todėl bažnyčia yra visuotinė ir per tikėjimą žmogus gali būti išgelbėtas, jei išpažins, kad Jėzus yra Viešpats ir Gelbėtojas. pavadinimas atitinka visas šalis, kuriose yra jūsų bažnyčia.
Šventųjų bendrystė ir nuodėmių atleidimas per nuodėmių išpažintį yra tai, kad Jėzus bus ištikimas ir teisingas su mumis ir apvalys mus nuo blogio, o kūno prisikėlimu yra tas Kristus, kuris suteiks naują gyvenimą žmonių kūnai, amžinasis gyvenimas ten, kur nebus nakties, saulės šviesos nereikės, nes Dievas yra saulė, kuri mus apšvies per visą amžinybę.
Tikėjimo išpažinimas romėnų apeigose
Vykdytuose ir 1969 m. patikslintuose romėnų ritualuose buvo nustatyta, kad tikėjimo išpažinimas turi būti skaitomas baigus žodžio skaitymus liturgijose, po homilijos, bet prieš tikinčiųjų maldą. Su juo išpažįstamas mūsų tikėjimas, kai visos surinktos bylos atsiliepia į Dievo žodžius ir mes tai skelbiame kaip savo tikėjimą prieš eidami į Eucharistiją.
Seniau buvo deklamuojama tik sekmadieniais ir iškilmingomis dienomis, dabar tai daroma visose mišiose, gali būti giedama ar deklamuojama ir ją turi inicijuoti kunigas, tačiau tai turi pasakyti bažnyčioje susirinkusi grupė ir garsiai. Kai minimas Jėzaus paskelbimas ar įsikūnijimas, nusilenkiama, tačiau prieš daugelį metų buvo įprasta klauptis.
Mišiose nurodoma, kad tai Nikėjos simbolis, tačiau gavėnios ir Velykų laikais jį buvo leista pakeisti ir apaštalų krikšto simboliu. Tačiau Tridento Mišios, tikėjimo išpažinimas buvo skaitomas tik sekmadieniais arba švenčių dienomis, kaip minėjome anksčiau, ypač per Apaštalų ir Bažnyčios Daktarų šventes, situacija pasikeitė popiežiaus Pijaus X reforma.
1962 m. popiežius Jonas XXIII sumažino laikomų mišių skaičių ir prieš tai atsiklaupė sakydamas, kad Jėzų šventoji dvasia įkūnijo šventoje mergelėje Marijoje, nuo tos datos dabar daromas tik atgimimas. Benediktas XVI savaip leido kunigams be leidimo naudotis 1962 m. išleistu Romos mišiolu, jei jie laikydavo privačias mišias ir tam tikromis sąlygomis tereikėjo turėti bažnyčios rektoriaus leidimą. darykite tai viešose mišiose.
Bizantijos apeigos
Bizantijos arba stačiatikių apeigose tikėjimo išpažinimas išreiškiamas graikų liturgijose su Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimu ir yra daromas visose liturgijos šventėse, tai yra visose savaitės mišiose, jo deklamuojant vėdinama. duona gaminama ir iš vyno, ant jos uždedant baltą šydą, simbolizuojantį Šventosios Dvasios nusileidimą į mišias.
Mozarabų apeigos
Šio ritualo metu tikėjimo išpažinimas skaitomas po pašventinimo ir prieš „Tėve mūsų“ kartojimą. Tai buvo įtraukta į mišias per Trečiąją ekumeninę tarybą, vykusią Tolede 589 m., ir buvo daroma taip pat, kaip ir Rytų ar Ortodoksų Bažnyčioje, siekiant paruošti tikinčiuosius bendrystės akimirkai.
Su juo buvo sukurta nauja bendruomenės ir Kristaus sąjunga per maldą ir bendrystę, patvirtinant mūsų tikėjimą Kristumi, Dievu ir Katalikų Bažnyčios doktrina, lygiai taip pat ir jos kartojimas. daroma visose mišiose.
Mozarabų apeigos – tai būdas, kuriuo mišios buvo švenčiamos pirmąjį tūkstantmetį nuo krikščionybės atsiradimo, ir jis buvo vykdomas visame vadinamajame Pirėnų pusiasalyje. Po Vatikano II Susirinkimo 1962–1965 m. buvo atkurtas liturginis ritualas, kurį XI amžiuje išstūmė romėnų ritualas.
1991 m. buvo išleistas ispanų-mozarabų mišiolas ir vėl pradėtas naudoti šios apeigos, kuriose Jėzaus žodžiai per paskutinę vakarienę „Daryk tai mano atminimui“ imami kaip nuoroda, kur imamasi, kad tas pokylis Jėzus atidavė savo kūną mūsų išgelbėjimui.
Todėl duoną reikia laužyti ir dalinti. Taip pradėtos vykdyti ir kitų sakramentų ritualai, bendruomenės malda, organizuojamas liturginių metų kalendorius, skirtas įvairioms mišių apeigoms vykdyti.
Šis vardas buvo suteiktas dėl to, kad tuo metu krikščionys gyveno valdant arabams, kurie išsaugojo ir perdavė tą patį tikėjimo išpažinimą ar tikėjimo simbolį, buvo pradėta naudoti kaip esminė krikšto mišių dalis, naujokas ar naujas krikščionis prieš krikštą išpažinti savo tikėjimą. Tačiau per viduramžių procesus erezijai nustatyti, jis buvo pradėtas naudoti visose masėse, kad tikintieji parodytų, jog yra prisirišę prie savo tikėjimo ir kad tai tiesa.
Jau Rytuose jie buvo plačiai naudojami VI amžiuje, tačiau Vakaruose užtruko šiek tiek ilgiau, kol jie buvo pradėti naudoti visose masėse. Ispanų ir mozarabų liturgijoje tikėjimo išpažinimas buvo įvestas į Eucharistiją, o jo vartojimas buvo atskirtas dviem būdais:
- Tikėjimo išpažinimas buvo sakomas visose mišiose
- Tai buvo daroma prieš deklamuojant „Tėve mūsų“, kad tikintieji būtų paruošti komunijai, o ne taip, kaip buvo daroma per romėnų apeigas, kurios buvo tarp žodžio skaitymo ir eucharistinės liturgijos.
anglikonų bažnyčia
Atliekant komuniją anglikonų bažnyčioje, Anglijoje buvo leista naudoti Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažintį – apaštalų simbolį ir Kvinkumkės simbolį, kuris trisdešimt devyniuose straipsniuose minimas kaip tikėjimo išpažinimas. Šis simbolis taip pat žinomas kaip Atanazo simbolis, o viduramžiais jį įvedė Aleksandrijos vyskupas šventasis Atanazas.
To nėra jokiame ekumeniniame dokumente, tačiau jis įgavo autoritetą ne tik vakarų, bet ir rytų bažnyčioje, buvo naudojamas mišiose ir buvo įvardijamas kaip tikrasis tikėjimo apibrėžimas. Tai datuojama VII amžiuje ir buvo išlaikyta iki XVII amžiaus vidurio, tačiau vėliau buvo apleista. Jis buvo plačiai naudojamas Pietų Galijoje, paplito visoje Ispanijoje ir visoje Karolingų imperijoje.
Jo raštą sudaro dvi dalys arba ciklai – viena trejybinė, o kita – kristologinė, atsiliepianti į Chalkedono susirinkimo teologinę raidą, kur Trejybė buvo išreiškiama kaip substancija ir buvo įvardijama kaip asmuo, o ne pavartojus terminą hipostazė. Tėvas ir sūnus yra skelbiami Šventojoje Dvasioje, o tikėjimas yra Kristaus (tobulo dievo, tobulo žmogaus, racionalios sielos ir žmogaus kūno substancijos) dieviškumo įsikūnijimas.
Sąvoka hipostazė yra graikų kilmės ir reiškia būtybę arba substanciją, krikščioniškoje teologijoje šis terminas vadinamas asmeniu, reiškiančiu Šventąją Trejybę, nustatant, kad kiekvienas iš jų yra skirtingas asmuo ir jų nebegalima painioti. vienas turi savo nematerialią esmę. Tai taip pat reiškia dieviškosios ir žmogiškosios sąjungos egzistavimą Jėzaus asmenyje, tai yra, kad jis yra Dievas ir jis yra žmogus.
Kristus vertinamas kaip lygus tėvui dėl savo dieviškumo, bet prastesnis už jį dėl savo žmogiškumo. Šiame simbolyje Jėzaus kančios ir mirties išpažintis, jo nusileidimas į pragarą, prisikėlimas, pakilimas ir tai, kad jis sėdėjo Jėzaus dešinėje. Dievas tėvas. Tačiau ji taip pat pripažįsta antrąjį Kristaus atėjimą arba Parousia ir žmonių prisikėlimą bei jų teismą pagal jų darbus.
Jis paplito Vokietijoje, o Romos liturgijoje jis buvo įprastų pareigų, sekmadienio mišių, Epifanijos ir po Sekminių, dalis, tačiau nuo 1955 m. jis naudojamas tik Švenčiausiosios Trejybės sekmadienį.
Šiuo metu Anglijos bažnyčia naudoja dvi patvirtintas tikėjimo formas – 1962 m. Bendrosios maldos knygą ir 2000 m. paskirtą bendrą garbinimą.
Metodistų ir liuteronų apeigos
Metodizmo įkūrėjas Johnas Wesley skyrė laiko peržiūrėti anglikonų liturgijos ritualą ir galiausiai praleido tris Anglijos bažnyčios pripažintus simbolius, bet paliko nepaliestas rytines ir vakarines maldas (Matins). ir Vėlines), vienu metu jis nustojo rengti šias šventes ir 1896 m. leido į pagrindines mišias įterpti Apaštalų simbolį.
Metodistai pripažįsta istorinius ekumeninius tikėjimo išpažinus, tai yra Apaštalų ir Nikėjos tikėjimo išpažinimus, kuriuos naudoja savo pamaldose. Metodistų eilutė arba frazė „nusileido į pragarą“ yra praleista.
Kita vertus, Vokietijoje liuteronų apeigose naudojamas tik Apaštalų simbolis, JAV – Nikėjos Konstantinopolitas, o pirmąjį naudoti paliekama tik iškilmingiausioms bažnyčios šventėms. Nors dalis, kuri sako „šventoji katalikų bažnyčia“, protestantai tą patį pakeičia ir vietoj to, kad sakytų katalikų, sako, kad krikščionis.
Liuteronams jų išpažįstama doktrina yra Katalikų ir Graikijos Bažnyčios doktrina, ir jie pripažįsta, kad jos autoritetas kyla iš Šventojo Rašto ir trijų senovės tikėjimų (apaštalų, Nikėjos ir Atanazo). Jiems jų tikėjimo taisyklė yra Šventasis Raštas. Pagrindinis liuteronų tikėjimo postulatas yra tas, kad bažnyčia stovi ir griūva, kalbant apie nuodėmingus žmones.
Po tikėjimo išpažinimo skaitomas pamokslas, kuriame turi būti kalbama apie tos dienos eucharistinį skaitinį, o Viešpaties vakarienė sakoma tik kelis kartus per metus. Be to, liuteronų evangelikų garbinimas naudoja dar vieną frazę, nurodant Jėzaus nusileidimą į mirusiuosius, nurodant faktą, kad jis nužengė į pragarą.
Danijos bažnyčia prieš frazę „Mes tikime Dievu“ pirmiausia sako: „atsižadame velnio, visų jo darbų ir visų jo būtybių“. Kurį įtraukė klebonas Grundvingas.
Kitos temos, kurios gali jus sudominti, yra šios, kurias rekomenduojame perskaityti: