Euskal Herria, arba žinomas kaip Baskų kraštas, yra ideali vieta pristatyti daugybę nepaprastų būtybių, mitų ir legendų, liudijančių apie šios provincijos kultūrinį turtėjimą. Per šį įrašą sužinokite pačius transcendentaliausius dalykus Baskų mitologija tęstinumas.
Baskų mitologija ir jos pagrindas
Navaros provincija, Baskų kraštas ir Prancūzijos Baskų kraštas turi įdomią istoriją, nes pirmoji jų nuoroda yra jų kalba: Euskera. Jo kalba gali būti lengvai atskirta nuo kitų kultūrų, kurios bruožai yra artimi krikščionybėje vartojamoms kalboms. Istorikai mano, kad tai buvo anksčiau nei Celta, sužinojo vėliau. Ar tu nežinai, kas jis toks Atlasas mitologijoje? Verta pasiteirauti apie šį daugelio tyrinėtojų prisimenamą personažą.
Baskų buvimas yra dar vienas įdomus dalykas, kilęs iš Neolírico su įrodytais duomenimis. Bėgant laikui, baskų kalba visiškai įžengė į kultūrinę stadiją, priskiriamą krikščionybei. Kad gimtoji kalba nenumirtų, jie mieliau bendravo su kitomis kultūros srovėmis, tokiomis kaip romėnų, skleisti savo idėjas ir mokytis naujų iš Italijos. Euskeros naudai buvo mažai ką pasiekti, nes krikščionybė įgijo simpatijas naujose kartose.
Krikščionybė išnaikino viską savo kelyje, ypač pagoniškas kultūras ir tikinčiuosius raganavimu. Mirtingos aukos, kurias jie patyrė baskų mitologijoje, buvo Zugarramundi raganos, kurios buvo sudegintos Logroño auto-da-fe XV ir XVI amžiuje. Tačiau istorija pasakoja, kad raganos buvo persekiotos nuo XVII amžiaus su nesibaigiančiais persekiojimais, siekiant užbaigti pagonybę, visapusiškai augant krikščionių tikėjimui.
Eskal Herria turi daug ką pasakyti savo naudai, kad pademonstruotų didžiulę senovės mitologiją, o raganos yra mirtinos tikėjimų ciklo uždarymo veikėjos. Pierre'as de Lancre'as buvo visų raganų, kurios norėjo trukdyti naujam tikėjimui, žudymo pradininkas. Nuo šio įvykio visi miestai pradėjo skleisti faktus, kad perduotų visus bruožus ar tikėjimus, rodančius įdomią baskų mitologiją.
Carlosas Baroja pareiškia, kad išsamiai paaiškintų baskų raganų buvimą ir tai, kaip ji buvo mitologijos dalis:
„Baskų raganavimas atrodo gana subtili socialinė situacija. Presumo yra pagoniškas judėjimas, dėl kurio katalikai baskai atrodė kaip pagonys.
Turint šią informaciją nesunku suprasti, kodėl Kastilijos karalius Enrikė IV paskelbė neatšaukiamą pareiškimą patraukti baudžiamojon atsakomybėn visas raganas ar pagonybės simpatijas be jokių pretenzijų jų gynybai. Mandato pateisinimas yra žala, kurią padarė raganų išankstiniai nusistatymai Baskų teritorijoje, kurios tvirtai gynė baskų kalbą ir jos mąstymo mokyklą.
Amboto raganos ir burtininkai buvo nuteisti nuo 1500 m., nors baskų mitologijoje „Amboto ponia“ nurodoma kaip labai galinga būtybė, galinti apsaugoti visus savo parapijiečius. Čia pirmą kartą pasirodo ritualų serija demono pavidalo ožkos patino garbei. Velnias turėjo niekšo figūrą, o kitais laikais – gerai stilizuotą mulą.
Viskas rodė sutarimą, kai Navaroje buvo rašoma „Prietarų sutartis“, kurios kontekstas rodo Agustiną de Hiponą. Šis šventasis nustatė, kad moterys, praktikuojančios juodąją magiją ir panašiai, yra velnio pasiuntinybės, kurios savo šėtoniškomis apeigomis sukelia savotišką „iliuziją“. „Per žmogaus fantaziją mums pavyko atskirti, kaip šios moterys vaizduoja daugybę būtybių“, – sakė jis.
Navaros karališkoji taryba matė dvi merginas, kurios įėjo pro priekines duris, turėdamos neįprastai daug antgamtinių galių. Valdžia sutinka, kad nėra amžiaus nešti pagonišką blogį, todėl jie turi būti nubausti, kad būtų išvengta jų mąstymo plitimo. Inkvizitorius Avellaneda išvyko į Pirėnus suimti savo artimųjų. Visa bendruomenė buvo pristatyta į karaliaus dvarą, kad gautų atitinkamus įspėjimus.
Raganų medžioklės, kaip pagrindinio baskų mitologijos pirmtako, dėka Avellaneda patvirtino šių grupių, kurios bendravo su pagonybe ir atmetė krikščioniškus pagrindus, egzistavimą. Jis užrašė, kad Pirėnų slėniai buvo pilni šių moterų, kurios gyrė blogį. Taip pat jis apibrėžia pernelyg didelį ožio patino kultą, baskų kalbos ir galūnės „aquelarre“ vartojimą šiam subjektui.
Kiekvieną penktadienio ir šeštadienio vakarą raganos rengdavo savo susirinkimus šlovindamos velnią. Avellaneda atspindi baskų raganavimą kaip priešingą viskam, kas įvyko per Jėzaus Kristaus kančią, mirtį ir prisikėlimą. Užuot gedėję dėl Dievo sūnaus aukos, jie mieliau naudojo šventas dienas velniui pagerbti.
Avellaneda pateikia įdomių duomenų, kurie liks palikuonims senovės baskų mitologijoje dėl tam tikro ženklo (rupūžės ranka ant kūno ir kairioji akis visose raganose). Todėl, norėdami nustatyti juodosios magijos pirmtakus ir antikrikščioniškojo judėjimo gynėjus, jie nusprendė išsamiai pažvelgti į visas alegorines ožio ar koveno iliustracijas. The Nimfos mitologijoje Jie patraukia dėmesį dėl savo buvimo daugelyje istorijų. Ar tu juos pažįsti?
Baskų mitologija aiškina, kad raganos savo magiškas užduotis atlieka kaire ranka (visada). Priešingai, siekdami gero, krikščionys naudojo dešinę ranką, kad išdalintų palaiminimą visiems savo tikintiesiems. Vien paminėjus Jėzų Kristų raganų miestelio viduryje, parodžius kryžių ar meldžiantis su Dievo žodžiu, visa burtininkystė iškart praras savo poveikį.
Šio skyriaus pradžioje Zugarramundi raganos pasirodė kaip pagrindinė baskų istorijos ir jos mitologijos ašis. Jo sunaikinimas buvo svarbus, nes buvo įrašytas į visus visuotinius dokumentus, kad būtų atsižvelgta į srovę, kuri ketino žengti klaidingą žingsnį. Logronjo inkvizitorių teismas šioms moterims nustatė žiauriausią bausmę, neįsivaizduojamą bausmę: būti gyvam sudeginti minios viduryje.
Kai kurie burtininkai mirė nepajutę ugnies karščio, kol buvo laikomi įvaizdžiais kalėjimuose. Josephas Pérezas paaiškina, kad šios egzekucijos pratybos buvo labai prieštaringas įvykis Ispanijoje. Kartu jis tvirtina, kad įvykiai Pirėnų kalnuose yra tik pavyzdys, ką inkvizicija gali amžiams ištrinti iš baskų kalbos, ožkos patino garbinimo ir veiksmų kaire ranka.
Inkvizicija buvo istorinis didelio smurto etapas daugelyje kultūrų, tačiau 1609 m. prasidėjusi raganų medžioklė pasirodė esąs geranoriškas ir būtinas įvykis, siekiant išnaikinti savo laiku jų daromą blogį. Pierre'as de Lancre'as padarė tą patį žygdarbį su 80 raganų, sudegusių Labourde (vėliau žinoma kaip Prancūzijos Baskų kraštas).
12 m. spalio 1609 d. gali būti data, žyminti prieš ir po baskų mitologijoje. Tai pagrindinė diena, kai Navaros kalnuose buvo rasta ragana. Viduramžiais jie turėjo paprotį atlikti apeigas ar aukas aukščiausiame Baskų krašte. Vėliau moteris, vardu Graciana, kreipėsi į vikarą, kad išpažintų visas Navaros burtininkų nakties apeigas, kad būtų galima sekti šiuos pagoniškus veiksmus.
Krikščionių visuomenė Gracianą ir jos šeimą stigmatizavo kaip raganas, tačiau daug kartų neigė, kad taip yra. Tačiau į kalnus stebėti bendruomenių pasiųstas vyras patvirtino, kad moteris su vyru, dukromis ir žentu yra kalnuose garbinti ožio patiną. Tų pačių metų vasario 13 d. jie parengė 14 klausimų anketą, kad išsiaiškintų burtininkų tikrumą.
Inkvizitoriai šių bendruomenių nepasigailėjo. Jo rankose buvo misija sunaikinti visas burtininkų grupes kartu su jų lyderiu, sumažinti šią socialinę problemą, kuri neleido krikščionybei įsitvirtinti kaip naujam gyvenimo būdui. Daugelis jų buvo suimti prieš kremuodami Logronjo mieste, kad galėtų pasisakyti apie viską, ką jie darė kalnuose.
geografinė aplinka
Romėnų kultūros įtaka pasiekė daugelį Baskų krašto ir Navaros miestų: Aragoną, Kataloniją, La Riochą ir kt. Kiekviename iš šių geografinių išplitimų baskų mitologija primetė įdomių sąvokų, tokių kaip raganų galia, ligų gydymas ar apeigos, siekiant išvengti didelio poveikio gamtos reiškinių, tokių kaip elektros audros.
Tikėjimai
Tokios figūros kaip sūnus ir mėnulis vaidina svarbų vaidmenį baskų mitologijoje. Pirmuoju atveju visi miestuose pastatyti namai visada turi būti orientuoti į Saulę. Kalbant apie mėnulį, piliečiai sutaria, kad mirusiųjų regioną apšviečia šviesa. Raganoms buvo skirta tam tikra savaitės diena, kur susirinkdavo, kad pagerbtų savo dievus. Mėnulio stotimis jiems pavyko išmatuoti mėnesius arba pateikti konkrečias laiko sąvokas.
Namų ir protėvių kultas
Baskams namas nėra tik rezidencija, kurioje visi nariai bendrauja tarpusavyje, valgo ar ilsisi po darbo. Namai yra svarbi vieta, kur jie pagerbia savo protėvius. Tai šventa vieta, kurioje gyvena kažkada ten gyvenę mirusieji. Tai laukiama erdvė rasti taiką ir ramybę.
Prieš inkviziciją ir daugelio raganų nužudymą kiekvienas savo namų gyventojas kieme įrengė kapines rezidencijos nariams palaidoti. Kai tik krikščionybė padėjo pamatus, ši tradicija visiškai mirė. Vienas dalykas, kuriuo dalijasi krikščionys, yra sielos atskyrimas nuo kūnų, kai subjektas miršta, todėl jie turi ilsėtis savo palaikai savo vietoje.
Sielos gali grįžti į savo seną būstą pailsėti. Dėl šios priežasties baskai naudojasi netoli savo nuovadų esančiomis vietomis, kad išvengtų kultūrinių konfliktų su krikščionybės šalininkais. Kai šeimos narys serga arba susiduria su sunkiomis situacijomis, jie dažnai šaukiasi savo mirusiųjų kaip puikių užtarėjų, kad pagerintų savo sveikatą. Kita įdomi tema yra Majų mitologija, su neįtikėtina istorija ir galingomis dievybėmis.
Magija
Kalbant apie magiją, iš karto į galvą ateina raganos, kurias XVII–XV a. persekiojo inkvizicija. Jie paliko neišdildomą pėdsaką baskų mitologijoje. Kalbant apie „sorgin“ (baskų kalba ragana), verta paminėti du aspektus:
- Jie yra mitologinės būtybės, turinčios daugybę galių išspręsti kai kurias savo bendruomenės problemas.
- Euskal Herria raganos. Persekiojimas ir mirtis reiškia piktas moteris su neapsakomais kerais, kuriais siekiama pagirti ožkų patiną. Jie sukėlė daug blogybių, bet sulaukė nenumaldomos bausmės.
Natūralu magiją sieti su visomis raganų galiomis. Inkvizicijos sukeltų kankinimų dėka daugelis jų prisipažino savo kilmę. Susidūrę su nepakeičiamu likimu, jie neslėpė savo pagoniškos ideologijos, dėl kurios ant laužo mirė šimtas burtininkų. Iš baskų mitologijos būtina išskirti Euskal Herria amuletą, tinkantį gydyti nuo piktos akies.
miręs
Mirtis visose baskų teritorijose yra pagarbos sinonimas, kaip natūralus procesas, vedantis į amžinąjį gyvenimą. Jei mirštanti būtybė kenčia nuo negalavimų ir kančių, artimieji atlieka apeigas, kad siela greitai atsiskirtų nuo kūno. Sielos kelionė turi būti į galutinį tikslą, nes baskų kultūra nustato, kad niekas negali likti kažkur tarp jų.
Jei siela nesiilsi ramybėje, ji dažnai atsiras namuose, kur gyveno likę giminaičiai. Jo veikimo būdas yra paprašyti kelių pageidavimų, kurie turi būti visiškai išpildyti, kad jis galėtų pasiekti tikslą negyvendamas aplinkoje. Kai visi norai bus patenkinti, velionis grįš į savo naują lėktuvą, kad būtų ramybė.
Paminklai tarnavo kaip kapinės mirusiųjų kūnams atgulti. Per apeigas šeimos nariai atsineša maisto ir drabužių, kad atsisveikintų su mylimuoju. Jo dvasiai gydo vilkėti kelis vertingus drabužius, kuriais velionis mėgavosi gyvenime, todėl jis nešiojasi su savimi labai svarbius daiktus.
mitologiniai personažai
Tai neabejotinai vienas įdomiausių baskų mitologijos skyrių. Čia gausu dievybių, būtybių ar mišrių vaizdų, kurie išaukština labai vertinamą kultūrą, tačiau tuo pat metu yra šiek tiek netinkamai elgiamasi dėl daugybės persekiojimų.
Mari: Ji yra ryškiausia moterų deivė baskų mitologijoje. Paprastai jis gyvena visose kalnų grandinėse – ideali vieta burtininkams susiburti švęsti savo apeigų. Taip pat žinoma kaip Amboto ponia, Maddi arba Mari de Amboto, ji yra puikus pavyzdys, kaip yra Motina Žemė, aukščiausia universali kūrėja, galingiausia iš visų baskų karalienių.
Iš pirmo žvilgsnio ji išsiskiria normalios moters kūnu ir bruožais, tačiau turi neįsivaizduojamų galių valdyti pasaulį jai patogiu metu. Būdama visos kūrinijos Motina, ji daro didelę įtaką gamtos veikimui. Kaip ir bet kuri deivė, ji turi skirtingas formas, o žalia spalva labai ryški. Mari gali būti medis, paukštis arba pusiau žmogaus figūra su nagais, o ne pėdomis. Tai dažniausiai būna ugnis arba graži vaivorykštė, kuri visus debesis patraukia ryškiomis spalvomis.
Jo plaukai šviesūs, panašūs į spindintį auksą ryškiuose saulės spinduliuose. Jam gimė du sūnūs, kurie konfliktuoja dėl valdžios: Mikelats ir Atarrabi. Ikikrikščioniškų laikų tikslais tai veiksmingas gėrio ir blogio vaizdavimas.
Mari pasirodo kalnų viršūnėse, tai yra, jų viršūnėse. Tie, kurie garbino jo atvaizdą, turėjo kreiptis į jo atvaizdą (kalbėti hikos tarme), taip pat išeiti iš Amboto urvo taip pat, kaip įėjo parapijiečiai. Įdomu tai, kad nė vienas iš susirinkusiųjų negali atsisėsti pailsėti, kol kalbasi su deive.
Mari griežtai baudžia melagius, vagis ir išdidus žmones. Jis turi didžiulę jėgą valdyti meteoritus ar telūrinius judesius. Tai pakeičia dalykų tvarką, netgi sukelia kritulius, net jei dangus yra visiškai giedras. Jo elgesys su žmonėmis skiriasi: jei jis yra pikta būtybė, jis turi visą teisę jį bausti; jei ji įsimylės, ji gali būti paklusniausia moteris planetoje.
Ji elgiasi visiškai teisingai. Jei asmuo praleidžia arba slepia informaciją apie visas savo savybes, deivė išplėšia iš visų gyvenamųjų vietų, nes yra melagis. Kai regioną persekioja audros, dievybė iš anksto išpranašauja galinčias įvykti nelaimes.
Mari istorija gimė po krikščionybės sukūrimo. Jo elgesys labai panašus į Gea, kai jis urve rado tobulus namus, kad patenkintų save visomis savo jėgomis. Ji dažniausiai dovanoja visiems žmonėms, kuriems patinka jos simpatija, o tuo labiau, jei atlikdama šiuos veiksmus yra įsimylėjusi.
Nors Ambotas yra jo mėgstamiausi namai, jis linkęs keisti urvus kas septynerius metus. Kai ji juda, piliečiai gali stebėti ją danguje per ugniagesių mašiną. Jei jis atskiria, kad lietus sustiprėjo tame pačiame kalne, jis savo klimatą iškeičia į spinduliuojančią saulę, kurią turi kaimyninė lyguma. Čia jis išskiria teisingą, teisingą deivę, kuri dalija gerovę visiems, kas to nusipelnė.
Mari kilmė yra šiek tiek neaiški, ją pastojo kelių narių šeima. Jo motina nesipriešino atnešti į pasaulį naują padarą, nes būdamas 20 metų jis turėjo atiduoti savo sielą velniui. Galiausiai jai pavyko – pagimdė gražių bruožų mergaitę. Kai Mariui tuoj sukaks 20 metų, jis uždarė ją stiklinėje dėžėje ir griežtai stebimas.
Pastangų prižiūrėti dukrą nepakako. Velnias sudaužė stiklinę dėžę, kad nugabentų moterį į Amboto urvą, kad ten gyventų amžinai. Kita versija sako apie prakeiksmą, kurį motina išmetė savo dukrai: „Tikiuosi, velnias tave pasiims“, kol jo žodžiai buvo pranašiški, kad nuneš ją su savimi į nežinomą dimensiją.
Jis kovojo su Gaueko, tamsos dievo, pajėgomis, kurios malšino jo maisto troškulį aptvaruose esančiomis ožkomis ar avimis. Dėl didžiulio šių rūšių nykimo Mari pakrikštijo mėnulį kaip pirmoji dukra, aprūpindama laukus apšvietimu, kad pašalintų šios dievybės alkį. Naktis ir toliau buvo puiki aplinka reidams, todėl Mari sustiprino mėnulio galią, kad apsaugotų nekenksmingus padarus.
Užbaigiant šiai deivei, yra ir daugiau jos charakterio versijų, teigiančių, kad ji yra fatale, bauginanti, galinti sukelti visokią destrukciją. Sukilo prieš krikščionybę, ji neleido savo 5 vaikams gauti Dievo palaiminimo per krikšto vandenį. Savo burtais jis bandė neleisti savo vaikams lankytis bažnyčioje ir padarė didelę žalą.
Jentilak: Tai milžiniškos būtybės, gyvenusios akmens amžiuje. Nors jų dydis gali būti didžiulis, jie buvo nekenksmingi padarai, kurie išnyko dėl kalvių. Jie visi buvo pagonys, išskyrus Olentzero, kuris priėmė Jėzaus Kristaus atėjimą, kad atiduotų savo gyvybę už žmones.
Mairuak: Baskų mitologijoje laikomi gerais namų ir pastatų statytojais. Su puikiomis to meto architektūrinėmis sąvokomis, su išaukštintu rezidencijos, kaip kulto vietos, įvaizdžiu. Ispanijoje tai reiškia „užburtos fėjos“.
Sorginakas: Raganų klanas, paklūstantis Mari įsakymams. Jie yra kunigų grupė, turinti daugybę galių.
Basajun: Jis buvo primityvus baskų kilmės, temperamentingo charakterio žmogus, pasiruošęs ginti miškus ir jų bandas. Jis puikiai išmanė žemdirbystę, sodinimą ir floros bei faunos priežiūrą. Dieviškosios apsaugos basajauniams ginti savo interesus nereikėjo.
San Martin Txiki: Kunigų figūrą jis traktavo kaip genijų, galintį išpildyti bendruomenei tam tikrus norus. Kiti tyrinėtojai teigė esantys katalikai, norintys išvalyti pasaulį nuo pagonybės.
krūtys: Tai buvo labai jaukūs goblinai, gyvenę Aragono kalnų grandinėje, slapyvardžiu „enemiguillos“. Jo siela buvo neprijaukinta, dėl linksmybių galinti išdykauti. Vienintelė alternatyva sušvelninti jo būties būdą buvo per katalikų kunigus.
Urtz: Dangaus ir skliauto dievas. Dieviškojo kūrimo metu esančio aukščiausio skliauto didžiulio dydžio pavyzdys. Jis dažniausiai sukelia gamtos reiškinius jam patogiu metu arba virsta kitomis būtybėmis, kurios gamtos nepastebėtos.
Ortzi: Dievybės paprastai lengvai supyksta, jei vyrai padarė neįsivaizduojamus nusikaltimus. Ortzi nėra išimtis, net skleidžiantis perkūniją ar žaibus, kurie gąsdina susirinkusiuosius. Baskų kultūroje jo bijojamas dievas, paleidžiantis didelio masto elektros audras, kad numalšintų savo pyktį.
Eurija: Tai reiškia lietų, kurį Ortzi skleidžia iš dangaus. Jis įtrauktas į katalogą kaip šio dievo dovana, skirta sušvelninti griaustinio ir žaibo grandinę, kuri kerta dangaus plokštumą.
Paprastai tai reiškia gerą ženklą arba tai, kad sėkmė netrukus ateis į žemę. Pavyzdžiui, jei ketvirtadienį visą dieną lyja, tai reiškia, kad gausa beldžiasi į jūsų duris.
Jis taip pat turi konotacijų, susijusių su mirtimi ir laidotuvėmis. Jei kas nors mirė ir jo laidojimas įvyko lietingą dieną, tai reiškia, kad jo siela pasiekė dangų už savo gerus darbus.
Elura: Baskų krašte arba Navaroje šis elementas sniegą apibūdina kaip klestėjimo ir gausos ženklą. Ypatinga prognozė tirti kai kurių rūšių gyvūnų gyvenimo būdą.
Eguzki: Tai nieko daugiau ir ne mažiau kaip saulė. Šis baskų mitologijos elementas sulaukia didelio piliečių pagarbos, prašydami suteiktos malonės.
Tai vizualinis jausmas, kuriuo Dievas stebi viską aplinkui, neprarasdamas piliečių ir jų veiksmų (gerų ar blogų) detalių. Namai turėjo būti statmenai saulei, kad pasibaigus jų ciklui terminalo plokštumoje mirusieji galėtų ramiai keliauti į pomirtinį pasaulį.
largui: Žodis, kuris baskų kalba reiškia „mėnulis“. Ji yra nakties ponia, visų dėl natūralios šviesos trūkumo bejėgių būtybių gynėja.
Tai pakelia nuotaiką, taip pat padidina vandens potvynius prieš aušrą. Ji linkusi apšviesti mirusiųjų sielas, kai jie keliauja į pomirtinį pasaulį, kaip būtiną orientaciją norint pasiekti galutinį tikslą.