그것은 로마에 의해 금성과 연결된 고대 그리스의 사랑과 미의 신입니다. 단어로 이루어진 그의 이름 아프로스 이것은 다음과 같이 번역됩니다. 에스 푸마, 헤시오도스가 그의 신학에서 자세히 설명하는 그의 탄생 이야기와 관련이 있습니다. 에 대해 모두 알아보기 아프로디테의 신화, 그리스 판테온의 가장 아름다운 신성!
아프로디테의 신화 알기
신비주의에 둘러싸인 활기찬 아프로디테의 기원은 미스터리입니다. 고대 이야기에 따르면 그녀는 아들 크로노스가 바다에 떨어뜨렸을 때 절단된 천왕성의 생식기에서 생성된 하얀 거품에서 태어났습니다.
이러한 이유로 아프로디테는 좋은 여행을 위해 선원들이 부르는 해양 신이자 선원의 수호자로 여겨졌습니다. 그러나 그녀는 또한 스파르타와 같은 오랜 전사 전통을 가진 도시와 테베, 키프로스 및 그리스 국가의 다른 지역에서 전쟁의 신으로 존경과 영예를 얻었습니다.
그러나 아프로디테 신화에서 그녀는 주로 사랑과 다산의 여신으로 알려졌으며 때때로 결혼을 주관하기도 했습니다. 반면에 고대에 매춘부들은 아프로디테를 그들의 후원자로 여겼고, 그녀의 공개 숭배는 일반적으로 엄숙하고 엄격하기까지 했습니다.
일부 학자들은 아프로디테 신화의 숭배가 동양에서 그리스로 넘어왔다고 믿습니다. 그녀의 속성 중 많은 부분이 고대 중동의 여신 이슈타르와 아스타르테를 연상시키기 때문입니다. 비록 호메로스가 그녀의 숭배로 주로 유명한 섬의 이름을 따서 그녀를 "키프리아"라고 지었지만, 호메로스 시대에 이미 헬레니즘화되었고 그의 글에 따르면 그녀는 도도나에서 제우스와 그의 배우자인 디오네의 딸이었습니다.
오디세이 XNUMX권에서 아프로디테는 절름발이 대장장이 신 헤파이스토스와 갈등을 빚어 아름다운 전쟁의 신 아레스와 시간을 보냈다. 이러한 열정적인 로맨스 덕분에 그녀는 전사 쌍둥이 포보스와 데이모스, 그리고 사랑의 신 에로스인 하모니아의 어머니가 되었습니다.
필멸의 자연을 사랑하는 사람들 중 아프로디테 신화에서 가장 중요한 것은 Aeneas의 어머니가 된 Troy의 양치기 Anchises와 사냥 중 멧돼지에게 살해당한 잘 생긴 청년 Adonis였습니다.
지하세계의 특징을 지닌 아도니스 숭배의 한 형태인 아도니아 축제에서 여인들은 그것을 한탄했는데, 이 활기 넘치는 여신은 델포이의 죽은 자들과도 관련이 있다는 점에 유의해야 합니다.
아프로디테 신화의 주요 숭배 중심지는 키프로스의 파포스와 아마투스, 그리고 선사 시대에 그녀의 숭배가 시작된 미노아 식민지인 키테라 섬에 있었습니다. 그리스 본토에서 고린도는 그들의 숭배의 주요 중심지였습니다. 그녀는 에로스, 그레이스, 호라에와의 긴밀한 관계를 통해 다산의 촉진자로서의 역할을 강조했습니다.
그녀는 로마 시인 Lucretius에 의해 세상의 창조적인 요소인 Genetrix로 영예를 받았으며 그녀의 별명인 Ourania(하늘에 사는 사람)와 Pandemos(모든 사람들의)는 철학자 플라톤이 지적이고 공통적인 사랑을 언급하는 데 사용했습니다.
Ourania라는 용어는 명예로운 언급으로 간주되어 특정 아시아 신들에게 사용되었으며 Pandemos는 도시 국가에서 그가 차지하는 위치를 나타냅니다.
아프로디테 신화에서 그녀의 상징 중에는 비둘기, 석류, 백조 및 머틀이 있다고 명시되어 있습니다. 초기 그리스 미술에서 아프로디테의 표현은 항상 그녀가 로브를 입은 모습을 보여주며 그녀는 다른 여신들과 구별되는 독특한 특징이 없습니다.
그러나 기원전 XNUMX세기 그리스의 위대한 조각가들의 손에 의해 처음으로 개성을 얻었다. 아마도 아프로디테 신화의 모든 조각상 중 가장 잘 알려진 것은 옷을 입지 않은 최초의 여성 인물인 Praxiteles에 의해 조각되었을 것입니다. 씨.
아프로디테 신화의 탄생
호메로스와 헤시오도스는 그들의 글에서 이 신성의 기원에 대해 두 가지 다른 이야기를 합니다. 최초의 아프로디테 신화에 따르면, 그녀는 제우스와 타이타네스 디오네의 딸이었고, 따라서 대부분의 올림포스 선수들처럼 그녀를 XNUMX세대 여신으로 만들었습니다.
한편, 헤시오도스는 고대부터 현대에 이르기까지 훨씬 더 잘 알려져 있고 대중적인 아프로디테에 대한 전혀 다른 신화를 이야기합니다. 그에 따르면 아프로디테는 그의 후손 중 한 명인 크로노스가 천왕성의 생식기를 바다에 던졌을 때 물에서 일어났다. 사랑의 여신은 가리비 껍데기를 타고 나타났습니다. 다 자란 벌거벗은 모습으로, 그 어느 때보다도 아름다웠습니다.
아프로디테의 신화는 어디에서 태어났습니까?
Paphos 또는 Paphos는 오늘날 키프로스 공화국의 남서부에 있는 도시입니다. 그러나 고대에 파포스는 현대 도시의 선구자인 두 도시의 이름이기도 했습니다. 가장 오래된 도시는 현재의 Pírgos(Kouklia)에 있었고 로마 시대에 Old Paphos 또는 Palaepaphos를 대체한 New Paphos는 서쪽으로 16km 떨어져 있습니다. New Paphos와 Ktima는 현대 Paphos를 구성합니다.
미케네 시대에 그리스 정복자들이 식민화한 고대 파포스는 바다의 거품에서 나오는 여신 아프로디테 신화의 전설적인 발상지였으며, 이 여신을 기리는 유명한 신전도 있었습니다. 바다. 그리스 판테온
그리스 시대에 파포스는 키프로스 주에서 규모와 영향력 면에서 살라미스 다음으로 두 번째였습니다. 키니라드 왕조는 이집트의 프톨레마이오스 294세(기원전 58년)가 최종 정복할 때까지 파포스를 통치했습니다. 구 파포스는 키니라대 멸망, 신 파포스 건국, 로마의 키프로스 정복(기원전 XNUMX년) 이후 영향력이 쇠퇴했으며, 결국 서기 XNUMX세기 이후에 황폐해졌습니다.
올드 파포스의 항구 도시였던 뉴 파포스는 프톨레마이오스와 로마 시대에 섬 전체의 행정 수도가 되었습니다. 도시는 960년에 이슬람 침략자들에 의해 공격을 받아 파괴되었고 현대 도시는 1878년 영국의 점령 이후에야 성장하기 시작했습니다.
도시 생활의 중심인 항구는 1908년과 1959년에 개선되었지만 여전히 많은 상업 교통량을 처리하기에는 너무 작기 때문에 활성 지역 어선만 사용합니다.
5.000년 터키의 점령 이후 약 1974명의 그리스계 키프로스 난민이 파포스에 정착하면서 경제적 어려움을 겪었음에도 불구하고, XNUMX년대 말까지 도시는 산업 단지와 관광 호텔을 포함한 강력한 경제 발전의 중심지가 되었습니다. 특히 여신 아프로디테에 관해서는 자연의 아름다움과 풍부한 신화에 대해 이야기합니다.
도시의 제조업은 의류, 신발, 육류 통조림, 음료 및 식물성 기름을 생산하는 소규모 기업으로 구성됩니다. 지역 명소로는 정교회, 자미 케비르 모스크, 파포스 성, 프랑크족 목욕탕, 아프로디테 성역 등이 있습니다.
이름과 소명
고대의 모든 사람들이 기본적으로 숭배한 이 바다에서 태어난 이 신은 고대 문화마다 다른 이름으로 불렸습니다.
- 그리스어: 아프로디테
- 로만: 비너스
- 수메르어: 이난나
- 페니키아: 아스타르테
- 에트루리아어: 투란
이 고대 여신이 받은 다양한 이름 외에도 다음과 같은 그녀의 자질이나 특성 중 일부를 강조하는 다른 별명이 주어졌습니다.
- 판데모스: 모든 사람들의.
- 우라니아: 천상의, 이상, 순수한 사랑.
- 제네트릭스: 세계의 창의성
- 키프리스: 키프로스 섬에 뿌리 깊은 숭배를 가진 키프로스의 여인.
- 아나디오메네: 바다의 거품에서 태어나다.
- 시테라: 시테레아의 여주인공 또는 그곳에 잉태된 자.
- 파피아: 원래 Paphos에서.
- 에노플라이: 무장, 스파르타에서 사용되는 용어
- 펠라기아 또는 폰티아: 선원의 수호자.
- 안드로폰: 누가 사람을 죽였는가.
- 바질: 퀸.
- 생식기: 임산부.
- 필로파닉스: 밤새도록.
- 연습: 성행위.
일부 그리스 도덕주의자들은 아프로디테 판데모스가 욕망, 에로티시즘, 정욕의 여신이고 아프로디테 우라니아가 플라토닉한 사랑의 여신이라고 주장하면서 두 아프로디테를 구별하려고 했습니다. 플라톤이 이 단편에서 알 수 있듯이:
우리 모두는 사랑 없이 아프로디테가 없다는 것을 압니다. 그렇다면 유일하다면 하나의 사랑만이 있을 것이지만, 두 가지가 있기 때문에 필연적으로 두 개의 사랑이 있을 것이다. 그리고 두 여신이 있다는 것을 어떻게 부정합니까?
그들 중 하나는 어머니가 없었고 우리는 그녀에게 Urania라는 이름을 붙인 Uranus의 딸입니다. 다른 하나는 제우스와 디오네의 딸이며 우리는 그녀를 판데무스라고 부릅니다. 그러므로 이 마지막 판데모와 다른 우라늄과 협력하는 사랑을 적절하게 부르는 것도 필요하다. (플라톤, 연회 BC 181)
현재 우리는 그것이 단일 여신, 아프로디테의 단일 신화라는 것을 알고 있지만 그녀는 또한 서로 모순되고 일반적으로 사랑의 복잡하고 갈등적인 본성을 설명하는 다른 별명에 의해 명명되었습니다. 미소의 연인, 자비로운 일a 노년을 미루는 것, 그러나 또한 불경하거나 어둡거나 인간을 죽이는 살인자이기도 하다.
아프로디테 신화의 표현과 상징성
아폴로가 그리스인들에게 완벽한 남성의 몸이라는 이상을 나타낸다면 아프로디테의 신화는 확실히 여성에 더 적합한 신화였습니다. 아름답고 매혹적인 그녀는 종종 누드로 묘사되고 대칭적으로 완벽한 처녀이며 무한히 바람직하고 그의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.
그녀는 때때로 에로스와 함께 그리고 그의 주요 속성과 상징인 마법의 띠와 껍질, 비둘기나 참새, 장미와 머틀과 함께 묘사되었습니다. 조각가 프락시텔레스(Praxiteles)와 유명한 작품이 오래 전에 사라진 화가 아펠레스(Apelles)를 포함하여 많은 예술가들이 지난 세기에 걸쳐 그것을 재창조하려고 시도했습니다.
프락시텔레스는 오늘날까지 남아 있는 유명한 아프로디테 조각을 모델로 삼았습니다. 이 작품에 대한 그의 연인이자 뮤즈는 당대 가장 탐나는 것으로 여겨지는 아름다운 그리스의 대기 중인 여성인 Phryne이었습니다.
Praxiteles의 아프로디테 조각상은 역사상 가장 잘 알려진 여성 누드 중 하나입니다. 플라톤은 아프로디테가 조각품을 보았을 때 놀라서 조각가가 옷을 입지 않고 어디에서 보았는지 물었다고 말합니다.
아프로디테는 어린 시절이 없었기 때문에 그녀는 이미 결혼 적령기의, 저항할 수 없고 바람직한, 보통 옷을 입지 않은 젊은 성인으로 끊임없이 묘사됩니다.
신의 성격
그녀는 비할 데 없는 미인으로, 아프로디테 신화에서 알 수 있듯이 그녀는 허영심, 변덕스러움, 변덕스러움, 극도로 예민하기 때문에 쉽게 화를 내고 보복합니다. 그녀는 결혼했지만 그리스 판테온의 신들에게는 흔하지 않은 일이지만 그녀는 남편에게 노골적으로 불충실한 경우가 많습니다.
아프로디테 신화에서 그녀는 집요하고 보복적이며 그녀의 힘에 감히 저항하는 사람이 거의 없으며 도전을 받았을 때 그녀의 전형적인 성격에 자비를 보이지 않았습니다. 예를 들어, 히폴리토스는 아르테미스 대신 아르테미스를 선호했고, 아프로디테는 그녀의 계모 파이드라를 그를 사랑하게 만들어 그녀와 히폴리토스 모두를 죽음에 이르게 했습니다.
아프로디테는 새벽의 여신 에오스가 아레스와 동침했다는 사실을 알게 된 후 그녀에게 영원히 불행한 사랑을 하라고 저주했습니다. 그리스 영웅 디오메데스는 트로이 전쟁 중 여신에게 상처를 입혔고, 아이네이아스를 죽이려던 참에 여신 자신을 공격해 손목을 다쳤습니다.
아프로디테는 트로이 목마의 또 다른 올림포스 수호자 아폴로에 의해 구출된 아이네아스를 재빨리 풀어주었다. 디오메데스는 아프로디테에게 도전하기 전에 더 나은 생각을 했을 것입니다. 변덕스러운 신이 그리스인의 아내 아이지알레를 갑자기 적들과 동침하게 만들었기 때문입니다.
영혼의 의인화 된 프시케는 지하 세계로 내려가는 것과 같은 더 나쁜 시련을 겪었을 것입니다. 그러나 다행히도 아프로디테의 복수자인 에로스는 그녀를 사랑하게 되었습니다.
아프로디테의 사랑과 모험
전능한 아프로디테는 신들조차 저항할 수 없는 여신으로, 굴욕 없는 연인과 초자연적인 아름다움으로 알려져 있으며, 천왕성의 딸인 천왕성의 딸에는 반드시 알아야 할 합법 및 불법 로맨스 목록이 있습니다.
아프로디테와 그리스 신들
아프로디테의 신화는 그녀의 아름다움이 그녀의 계획 중 누구에게도 충실할 계획이 없었던 여성의 불멸의 아름다움을 필사적으로 소유하고 싶어했던 많은 올림포스 선수들의 마음을 잊게 만들었다는 것을 나타냅니다. 신의 가장 잘 알려진 로맨스는 다음과 같습니다.
아프로디테와 헤파이스토스
아프로디테는 너무나 아름다워서 세 처녀 여신 아르테미스, 아테나, 헤스티아만이 그녀의 매력과 힘에 면역이 되었습니다. 당연히 그녀가 올림푸스에 도착한 순간, 그녀는 의도적이든 아니든 다른 신들에게 큰 피해를 입혔습니다.
이를 막기 위해 제우스는 서둘러 그녀를 올림포스 신인 중 가장 못생긴 헤파이스토스와 결혼시켰다. 아프로디테는 배우자에게 충실할 계획이 없었기 때문에 아주 잠시 동안 불편함을 감수했습니다.
아프로디테와 아레스
어쩔 수 없이 결혼했지만 여신은 성급하고 열정적이어서 충실한 스타일이 아니었다. 그래서 그녀는 그녀만큼 파괴적이고 폭력적인 사람인 아레스와 바람을 피우기 시작했습니다.
그러나 헬리오는 그들을 보고 헤파이스토스에게 알렸다. 다른 신들이 뿔 달린 신으로 본 이 신은 고운 금속 그물을 만들어 두 사람이 다음에 함께 침대에 누웠을 때 그물을 갉아먹었습니다. 상해에 대한 모욕을 더하기 위해, 헤파이스토스는 다른 모든 신들에게 간음자들을 웃게 하고 포세이돈이 석방 비용을 지불하기로 동의한 후에야 그들을 석방했습니다.
그러나 이것이 그녀를 포기하게 만들지 않았습니다. 아프로디테의 신화에 따르면 그녀의 사랑은 계속되었고 청동 그물 사건 이후 그녀는 전쟁의 신인 데이모스, 포보스, 하르모니아, 아드레스티아, 에로스(Eros), 안테로스(Anteros), 포토스(Pothos), 히메로스(Himeros)라고 불리는 XNUMX개의 에로테스(Erotes).
아프로디테와 포세이돈
불쌍한 헤파이스토스! 그는 탐욕스럽고 탐욕스러운 포세이돈이 아프로디테와 사랑에 빠질 줄은 상상도 하지 못했습니다. 옷을 입지 않은 그녀를 보고 그는 그녀와 미친 듯이 사랑에 빠졌지만 바다의 신에게는 이것이 전혀 어렵지 않았습니다. 훨씬 후에 그는 의심할 여지 없이 아프로디테가 바다의 군주에게 적어도 하나의 딸을 낳아 로드라는 이름을 지었음을 알게 되었습니다.
아프로디테와 헤르메스
헤르메스는 배우자가 많지 않았지만 아프로디테와 매우 짧지만 강렬한 관계를 맺었습니다. 또한 고대 기록에 나오는 프리아푸스가 디오니소스와 아프로디테의 후손으로 여겨진다는 점을 감안하면 제우스와 하데스만이 사랑의 여신에 대한 열정에 굴복하지 않은 것으로 보인다. 지하 세계의 주인은 올림푸스에도 살지 않았고 첫 번째는 그의 아버지였을 수도 있습니다.
인간 사이의 아프로디테
다른 사람들을 사랑하게 만드는 데 바쁘지 않을 때, 아프로디테는 자신을 사랑할 시간이 있었고 그녀의 목표는 신들뿐만이 아니었습니다. 그리스 판테온의 다른 많은 신들과 마찬가지로, 아프로디테는 몇 차례에 걸쳐 필멸자들에게 시선을 돌렸습니다.
아도니스
아도니스는 아프로디테가 나무로 변한 미라의 아들이었습니다. 여신은 그를 상자에 넣고 지하 세계로 데려가 페르세포네에게 잘 돌봐달라고 부탁했습니다. 그러나 오랜 시간이 지난 후 그녀가 그를 만나기 위해 지하세계로 돌아왔을 때, 그를 보고 이제 비정상적으로 잘 생긴 필멸자와 사랑에 빠졌습니다.
그래서 그녀는 Adonis에게 그녀와 함께 돌아올 것을 요청했습니다. 물론 그를 돌봐준 페르세포네는 그것을 허락하지 않았다. 신들의 아버지인 제우스는 아도니스가 외부 세계와 하데스에서 각각의 신들과 시간을 보낼 것이라고 결정함으로써 대결을 끝냈습니다.
그러나 아도니스는 아프로디테를 선호했고 때가 되자 저승으로 돌아가고 싶지 않았다. 페르세포네는 그를 죽이기 위해 멧돼지를 보냈고 잘 생긴 청년은 아프로디테의 팔에서 피를 흘리며 죽었습니다. 부부에게는 베로에와 골고스라는 두 아들이 있었습니다.
앵커
또 다른 경우에 아프로디테는 안키세스라는 트로이의 왕자 안키세스와 사랑에 빠져 공주인 척하고 그를 유혹하고 동침했습니다. 나중에야 그녀는 자신을 드러내고 그에게 고귀한 아들을 약속하고 이 비밀을 자신에게만 지키라고 경고했습니다.
안키세스는 자신의 이야기를 혼자 간직할 수 없었기 때문에 제우스의 눈을 멀게 한 벼락에 맞아 왕자는 강대한 로마 제국의 용감한 군주인 그의 아들 아이네아스를 볼 수 없었습니다.
파리
트로이의 왕자 파리스는 여신 아프로디테를 마지막으로 본 사람이었습니다. 이것은 아프로디테, 헤라 또는 아테나의 세 여신 중 누가 가장 아름다운지를 판단하는 임무를 받았을 때 일어났습니다.
아프로디테는 그녀를 선택하면 파리스에게 세상에서 가장 아름다운 소녀를 약속했고, 그래서 자연스럽게 그녀는 그렇게 했습니다. 아프로디테는 XNUMX년 동안 지속된 피비린내 나는 트로이 전쟁을 촉발한 사건인 스파르타 여왕 헬레네를 확보했습니다.
아프로디테 신화 숭배
아프로디테 신화 숭배는 고대 그리스 전역에 수많은 성역과 사원이 있는 매우 인기가 있었습니다. 그리스 내에서 그들의 주요 숭배 센터는 지협에 있는 코린토스 시와 Lakedaimonia 해안에서 떨어진 Kythera 섬(Cytherea)이었습니다.
그리스의 아프로디테에 대한 존경과 신실한 믿음은 페니키아의 여신 아사르테와 메소포타미아의 신 이슈타르의 사랑, 다산, 섹슈얼리티, 출산과 관련이 있습니다.
그리스 너머에 있는 키프로스 또는 키프로스 섬은 신비로운 여신 숭배로 유명했는데, 아프로디테도 이곳에서 개인적인 의식과 기도로 영예를 받았기 때문입니다. 그녀는 전사의 여신으로 숭배되었으며 창녀들의 수호신이기도 했다. 이 신은 복잡한 여신으로 묘사되어 왔지만, 그녀를 존경하는 사람들에게 관대하고 다정한 그녀는 쉽게 화를 낼 수 있었고 그녀의 나쁜 성질 덕분에 그녀의 많은 적들은 잔인한 질책을 받았습니다.
키프로스의 숭배
키프로스에 널리 퍼진 아프로디테 신화 숭배는 파포스 지역을 중심으로 BC 1.500년부터 시작되었습니다. Paphos 지역에는 Petra Tou Romiou에 있는 Aphrodite의 출생지, Palaepaphos에 있는 Aphrodite Shrine, Polis 근처에 있는 Aphrodite's Bath가 있습니다.
전설에 따르면 아프로디테는 바다의 거품에서 나와 키니라스 왕의 배우자가 되었습니다. 질투심에 사로잡혀 아프로디테는 아름다운 딸 미라를 트로도스 전역에서 자라는 몰약을 함유한 암석 장미인 Cistus creticus를 향기로운 덤불로 바꾸었습니다. 아도니스는 가시나무 숲에서 태어나 아프로디테의 연인이 되었습니다.
사실, 이 전설은 키니리드 왕조에 기반을 두고 있으며 아프로디테와 아도니스의 의식은 파포이트의 봄 꽃 축제인 안티스티리아와 XNUMX월의 홍수 축제인 카타클리스모스에서 살아 남았습니다. 파도의 아름다운 신.
그리스인들은 아스타르테를 아프로디테(Aphrodite)라는 이름으로 인정했고 키프로스 섬은 이 인물에 대한 신앙의 주요 중심지 중 하나였으며 나중에 그녀에게 아프로디테의 가장 흔한 별명으로 키프리아(Cypria)라는 이름을 부여했습니다.
그 다음 아프로디테는 비유적으로 그녀가 아시리아 세계에서 키프로스의 고대 그리스 세계로 긴 항해를 하던 도중에 태어났을 것입니다. 이 곳은 그녀가 아스타르테/이슈타르에서 여신 아프로디테로의 변신이 일어난 곳이자 두 영토 사이의 편리한 장소였습니다. 위치하다.
아프로디테 숭배는 아시리아의 이슈타르 숭배와 아스타르테 숭배로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이슈타르와 아스타르테는 초기 철기 시대에 파포스에서 숭배되었으며, 말하자면 아프로디테와 동일시되었을 수도 있는 이집트 하토르 숭배와 함께 페니키아인들에 의해 섬으로 옮겨졌다는 증거가 있습니다.
이슈타르는 사랑과 전쟁의 여신이었고 그녀의 숭배는 신성한 매춘을 포함했으며 일반적으로 그녀의 연인들에게 치명적이었습니다. 아스타르트는 사랑과 전쟁의 또 다른 여신이었으며 고대 중동 전역에서 높이 존경받았습니다. 기원전 1550-1292년 사이의 XVIII 왕조 동안 고대 이집트에서 나타납니다.
사실, 키프로스의 고대 역사는 또한 섬의 다른 통치자와 식민지 개척자의 숭배와 신과 여신을 변화시키는 이야기이기도 합니다. 페니키아인들은 자신들의 신인 아스타르테와 아나트 여신과 바알, 에쉬문, 레셰프, 미칼, 멜카르트, 셰드 신을 소개했습니다.
그들은 또한 베, 프타, 하토르, 토에리스의 이집트 숭배를 소개했습니다. XNUMX세기에 ㄱ. C., 그리스 숭배가 섬에 널리 퍼졌으며 키프로스 및 페니키아 신과 여신을 그리스 신과 점차 동일시합니다.
그러나 이 모든 것 이면에는 아프로디테, 아스타르테, 와나사(여인), 하토르 또는 아테나로 알려져 있든 다산의 위대한 어머니 여신의 중심이 분명히 있습니다.
Sicyon의 숭배
고대에는 그리스 남부의 시키온(Sikyon)에 아프로디테에게 신성한 울타리가 있었다고 합니다. 가장 먼저 내부에 있는 것은 안티오페의 동상입니다.
그 다음은 아프로디테의 성소로, 임명된 후에는 XNUMX년 동안 신성한 지위를 유지하는 남자와 성관계를 가질 수 없는 여자만 들어갈 수 있습니다. 입구에서 여신을 바라보고 그 곳에서 기도하라.
앉아 계신 우상은 금과 상아로 한 손에는 양귀비를, 한 손에는 사과를 들고 그 위에 제물을 드리되 향나무에 태우고 그 예물에 향나무 잎을 더하여 지불인.
인클로저의 열린 부분에서 자라며 다른 곳에서는 볼 수 없는 식물입니다. 떡갈나무보다는 작지만 떡갈나무보다는 크고 모양이 떡갈나무 잎과 비슷하다. 한 면은 짙은 색이고 다른 면은 백양나무 잎과 같이 흰색입니다.
아테네에서의 예배
아테네에는 아레스의 성소가 있었는데, 그곳에는 아프로디테의 두 형상인 아레스와 아테나의 두 형상이 안치되어 있습니다. 아프로디테 우라니아(Aphrodite Ourania)의 성역도 있습니다. 아시리아인들은 그녀의 숭배를 처음으로 세운 사람들이며, 그 다음으로 키프로스의 팔레스타인인과 팔레스타인의 아스칼론에 사는 페니키아인입니다.
아이게우스는 자신에게 자손이 없고 아프로디테 우라니아의 분노로 인해 재앙을 당할 것이라고 생각하여 아테네인들 사이에서 숭배를 확립하여 그녀에게 조공을 바치기로 결정했습니다. 아직까지 보존되어 있는 동상은 Paria의 대리석으로 만들어진 Phidias의 작품입니다.
아테네 교구 중 하나는 Aktaius 이전의 왕인 Porphyrion이 Ourania에 그들의 성역을 세웠다고 말하는 Athmoneis 교구입니다. 그러나 본당 간의 전통은 종종 도시의 전통과 완전히 다릅니다.
예술의 아프로디테
미, 사랑과 출산의 올림피아 여신인 아프로디테의 신화는 기원전 XNUMX세기부터 예술 작품의 주제가 되어 왔습니다. C. 고대 그리스의 식민지에서. 수천 년 동안 아프로디테의 형상은 다양한 형태와 다양한 재료로 묘사되었습니다.
대리석, 테라코타, 돌 및 도자기와 같은 다양한 재료로 부분적으로 옷을 입고, 완전히 벗고, 머리를 빗고, 마차를 타고, 다른 신들과 춤을 추는 그녀의 버전이 있습니다. 수많은 그림, 그림 및 지문이 여신을 주제로 묘사하며 그 중 많은 부분이 그녀의 삶을 보여줍니다.
조각에서
아프로디테의 가장 잘 알려진 표현은 파리 루브르 박물관에 남아 있는 안티오키아의 알렉산드로스(Alexandros of Antioch)가 만든 유명한 그리스 동상인 밀로의 비너스(Venus de Milo)입니다. 비둘기가 끄는 수레로 하늘을 다스리고 인어가 끄는 수레로 바다를 다스리는 아프로디테는 사랑, 아름다움, 쾌락, 다산의 여신이었습니다. 그녀는 로마의 여신 비너스와 동기화되었습니다.
고전 그리스 조각에서 신은 거짓 겸손의 몸짓으로 자신을 덮으려고 하는 양식화된 팔을 가진 누드 또는 반나체 여성 형상으로 재창조되었습니다.
기원전 364-361년 사이에 아테네의 조각가 프락시텔레스는 크니도스의 아프로디테 또는 크니도스의 비너스라는 제목의 대리석 조각상을 조각했는데, 이는 플리니우스가 지금까지 만든 가장 큰 조각품이라고 칭송했습니다.
이것은 기원전 XNUMX세기경에 도시 국가 크니도스(Cnidus)의 숭배 조각상으로 예술가가 만든 로브가 없는 최초의 아프로디테였습니다. 이 작품이 당시 논란이 된 작품임에는 틀림이 없지만, 스타일은 금세 유행이 됐다.
위대한 명성의 또 다른 조각 작품은 아프로디테의 탄생입니다., 의 주요 구호입니다. 루도비시 왕좌 로마의 유명한 Altemps 궁전에 있습니다.
기원전 460년에서 470년 사이에 만들어진 것으로 추정되며, 흰색 대리석의 큰 블록에 옅은 돋을새김으로 만든 장관을 이루는 작품입니다. 여신이 바다에서 솟아오르는 모습을 보여주는 아프로디테 신화의 고전적인 장면입니다. 현재 국립 로마 박물관에 있습니다.
페인트에서
아프로디테 신화에는 자신의 재능을 발휘하여 그녀를 묘사하는 데 주저하지 않은 많은 예술가들에게 영감의 원천이 되었기 때문에 많은 그림과 프레스코화가 있습니다.
바다에서 솟아오르는 아프로디테 (Apelles)
Apelles는 여신을 그렸고 지금은 사라진 그의 예술 작품은 Venus Anadiomena 또는 바다에서 떠오르는 아프로디테라는 제목으로 다시 Phryné를 모델로 삼았습니다.
Náucratis의 Athenaeus에 따르면, 그 여자는 항상 튜닉으로 덮인 아름다운 몸을 가지고 있었고, 평소에는 대중목욕탕에 가지 않았기 때문에 옷을 입지 않은 사람은 한 번도 본 적이 없었습니다. 그러나 Eleusinian 축제와 포세이돈을 기리는 축제에서 그는 바다에서 수영하기 위해 모든 사람이 보는 앞에서 옷을 벗고 머리카락을 느슨하게 남겨 둡니다.
이 중요한 종교 축제 기간 동안 많은 사람들이 모여들었지만 그녀는 알몸으로 수영하기로 결정했고 유명한 화가 Apelles는 그 절묘한 비전에 너무 압도되어 지금은 소실된 고대 세계의 가장 유명한 그림을 그렸습니다. 바다에서 솟아오르는 아프로디테.
확실히, 예술가는 그녀가 물에서 나오는 것을 보았을 때 그녀의 아름다움에 영감을 받아 세상이 매혹적인 아름다움의 신으로 묘사하는 여신 아프로디테를 재현했습니다.
비너스의 탄생(알렉상드르 카바넬)
작품에서 당신은 아프로디테가 바다의 거품에 의해 해변으로 옮겨질 때의 이미지를 볼 수 있습니다. 1863년 작품으로 여신의 탄생에 대한 고전 신화를 바탕으로 화가들이 당시 사람들을 충격에 빠뜨리지 않고 누드화와 에로티시즘을 언급할 수 있게 해주었다. 그것은 의심할 여지 없이 나폴레옹 XNUMX세가 인수한 파리에서 성공했습니다.
금성의 탄생 (산드로 보티첼리)
La nascita di Venere 또는 Botticelli의 Venus의 탄생은 아프로디테의 탄생에 대한 가장 유명한 표현 중 하나입니다. 1482년에서 1485년 사이에 제작되었습니다. 르네상스 예술가의 이 장엄한 작품은 종교적인 이유 없이 누드를 보여주고 있으며 중세 특유의 어둠에서 벗어나 있습니다.
비너스의 탄생 (W. A. Bouguereau)
1879년의 이 작품은 이 작가의 가장 중요한 그림 중 하나이며, 바다의 거품에서 벌거벗은 채 성인이 된 여신의 탄생을 상징하기도 합니다.
아프로디테(브리튼 리비에르)
1902년 영국의 저명한 화가가 만든 아름다운 작품으로, 그의 그림에 동물을 접목한 것이 특징이며 매우 사실적이며 아름다움이 뛰어납니다.
비너스의 거울(에드워드 번 존스)
1877년 Edward Burne-Jones 경이 캔버스에 그린 이 유채는 섬세하고 고전적인 의상을 입은 우울한 얼굴의 부드러움에서 르네상스 작품을 연상시킵니다.
특별히 에피소드를 서술하지 않고, 인물의 웅장함을 훼손하지 않는 차분한 풍경에 둘러싸인 연못에서 명상을 하고 있는 여신과 일행의 모습만을 보여준다.
비너스, 아도니스, 큐피드(Annibale Carracci)
현재 마드리드 프라도 미술관 소장품인 캔버스에 유채 작품입니다. 1590년에 제작된 이 작품은 이 작가의 가장 중요한 작품 중 하나로 꼽힌다.
화성과 금성(산드로 보티첼리)
1483년에 제작된 이 작품은 사티로스에 둘러싸인 위대한 연인들의 모습을 볼 수 있는 뛰어난 아름다움과 사실주의의 그림이다. 이 그림에서 금성은 화성이 졸고 있는 것을 보고, 두 명의 작은 사티로스가 전사의 갑옷을 가지고 놀고 있고 다른 사티로스가 그의 팔 아래에서 평온함을 유지하고 있습니다.
장면은 매혹적인 숲을 배경으로 하며 원근감과 수평선이 극도로 좁고 조밀하다. 전경에서 말벌 떼가 화성의 머리 위로 맴돌고 있습니다. 아마도 사랑에는 종종 고통이 수반된다는 상징일 것입니다.
고전 문학에서
예상대로 고전 문학에는 아프로디테에 대한 많은 이야기와 언급이 있습니다. 일부는 매우 아름답습니다. 사물의 성질에 대하여 또는 아프로디테에게 헌정된 XNUMX개의 호메로스 찬가 중 가장 길다. 이 글의 일부 발췌문을 아래에서 읽을 수 있습니다.
칼리마코스, 시
아프로디테에게 이 선물은 사랑의 빛인 시몬이 헌정했습니다. 그녀의 초상화와 그녀의 가슴에 입맞추는 허리띠, 그녀의 횃불, 네, 그리고 그녀, 불쌍한 여자인 그녀가 가지고 다니고 싶어했던 지팡이.
플루타르코스, 테세우스의 생애
당시 아테네 여성들은 아프로디테와 아도니스의 축제인 아도니아를 기념하고 있었고, 도시 곳곳에 작은 신의 형상이 매장을 위해 놓여지고 주위에서 장례 의식이 거행되고 여성들의 통곡이 울려 퍼졌다. 그런 일을 염려하는 자들을 근심하게 하려 함이라.
아이네이스 베르길리우스
그런 다음 Venus는 아들의 감당할 수 없는 고통에 어머니가 되어 감동을 받은 Cretan Ida에서 꽃에서 보라색으로 끝나는 주름진 잎사귀의 줄기를 줍습니다. 들염소는 날아오는 화살이 등을 뚫을 때 이 풀을 알아차리지 못합니다.
검은 구름 속에 형상이 감춰진 비너스가 그것을 가져와서 빛나는 그릇에 부어 비밀리에 경화시킨 물을 채색하고 건강한 암브로시아의 즙과 냄새 나는 만병 통치약으로 물을 줍니다.
호머, 찬송가 V
무사여, 신들에게 달콤한 욕망을 일깨우고 필멸의 인간 종족, 하늘을 나는 새와 모든 생물, 본토가 기르는 많은 동물을 길들인 키프리스의 황금빛 아프로디테의 행동을 말해주십시오. 얼마나 많은 폰토가 영양을 공급하는지처럼.
모두가 왕관을 쓴 Cythera의 행동에 영향을 받습니다. 그러나 거기에는 그가 설득하거나 속일 수 없는 세 개의 마음이 있다...
그녀는 번개를 좋아하는 제우스까지 빼앗아 가는데…
https://youtu.be/Cu72R5PY_9s
루크레티우스, 사물의 본성
당신 덕분에 모든 생물이 잉태되어 일어나 태양의 빛을 명상합니다. 당신이 구름이 사라지기 전에 땅이 꽃 융단을 펼치고, 바다의 평원이 당신을 향해 미소를 짓고, 잔잔한 광채가 하늘에 퍼집니다.
봄이 그 얼굴을 드러내자마자 공중의 새들이 먼저 너희에게 인사하고 너희가 도래함을 알릴 것임이니라. 그 후 짐승과 떼가 무성한 목초지를 뛰어다니고 급류를 건너므로 당신의 주문에 사로잡혀 모두 열렬히 당신을 따릅니다.
아프로디테의 로마식 이름
비너스는 경작된 들판과 정원과 관련된 고대 이탈리아 여신으로, 후에 로마인들은 변덕스러운 그리스 여신 아프로디테와 동일시했습니다.
비너스와 아프로디테의 동일시가 상당히 일찍 이루어진 것은 사실이며, 이는 아마도 19월 XNUMX일 목성의 축일인 Vinalia Rustica와 일치하는 그녀의 로마 사원 중 하나가 건립된 날짜 때문일 것입니다.
따라서 그와 비너스는 아버지와 딸의 관계가 되었고 그리스 신인 제우스와 아프로디테와 관련이 있었습니다. 그녀는 또한 Vulcan의 아내 Dione의 딸이자 큐피드의 어머니였습니다.
다양한 신화와 이야기에서 그녀는 낭만적인 음모와 신과 인간과의 모험으로 유명했으며, 그녀는 여성다움의 여러 측면과 관련이 있습니다.
Venus Verticordia로서 그녀는 여성과 소녀들의 순결을 보호하는 임무를 맡았습니다. 그러나 식별의 가장 중요한 원인은 로마에서 유명한 비너스 에리키나 숭배, 즉 시칠리아에서 에릭스의 아프로디테(에리체)를 받아들인 것이었습니다. 이 숭배 자체는 동양의 어머니 여신을 그리스 신.
이 리셉션은 기원전 215년에 국회 의사당에 헌납된 비너스 에리치나의 신전인 제181차 포에니 전쟁 중과 직후에 이루어졌습니다. C. 및 XNUMX B.C.에 Colline 게이트 외부의 두 번째. 씨.
후자는 에릭스 신전과 어느 정도 유사하게 지어졌으며 로마 창녀들의 숭배 장소가 되었기 때문에 갑자기 죽다 ("창녀의 날") 창건일인 23월 XNUMX일에 붙임.
Venus-Aphrodite 숭배의 중요성은 Julius Caesar의 일족인 Iulia, 그리고 입양에 의해 Augustus의 정치적 야망에 의해 증가되었습니다. 에릭스 신전의 창시자로 추정되는 아이네아스의 아들인 이울루스의 후손이라고 주장하며 일부 전설에서는 역시 로마 시의 창시자라고 주장했습니다.
호메로스 시대부터 그는 아프로디테의 아들이 되었고, 그의 후손은 Iulii에게 신성한 기원을 주었다. Iulii 외에 다른 사람들은 매우 유명하고 중요해진 신, 특히 BC 55년에 Victrix(Victory Bringer)로 금성에게 사원을 헌정한 Gnaeus Pompey triumvir와 연결하려고 시도했습니다. 씨.
그러나 율리우스 카이사르 신전(기원전 46년)은 기원전 68년 네로가 사망할 때까지 잘 알려진 비너스 제네트릭스(어머니 잉태자)를 위해 특별히 건립되었다. 예를 들어 하드리아누스는 기원전 135년에 로마에 금성 신전을 완성했습니다.
비너스는 이탈리아 토착 신으로서 자신만의 신화가 없었기 때문에 아프로디테의 신화도 그녀와 관련이 있으며, 그녀를 통해 그녀는 여러 외국 여신과 동일시되었습니다.
이 개발의 가장 주목할만한 결과는 아마도 행성 금성이 그 이름을 얻은 것일 것입니다. 행성은 원래 바빌론 여신 이슈타르의 별이었고 거기에서 아프로디테 또는 금성이 되었습니다.
그녀의 사랑과 여성적 아름다움과의 연관성으로 인해 여신 Venus는 고대부터 예술적 표현에 영감의 원천이 되어 왔습니다. 신을 중심으로 한 가장 주목할만한 작품은 밀로의 비너스(기원전 150년)와 산드로 보티첼리의 그림, 비너스의 탄생(1485)입니다.
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아프로디테의 신화는 아름다움, 사랑, 열정 및 나쁜 기질로 둘러싸여 있으며, 그녀를 애정 여신이라고 말하더라도 그녀의 이야기 대부분은 그녀의 변덕스러운 기질을 나타내는 것이 특징입니다. 매우 흥미로운 몇 가지를 알아보겠습니다.
아프로디테의 결혼
아프로디테 신화의 한 버전에 따르면, 그녀의 비범한 아름다움 때문에 제우스는 다른 신들의 반응에 대해 걱정하기 시작합니다. 그들이 그녀를 소유하기 위해 폭력적인 라이벌이 될 가능성은 잠재되어 있었고 정확히 이것을 피하기 위해 그는 불행한 아프로디테를 가혹하고 유머가 없지만 재능있는 대장장이 신 헤파이스토스와 결혼하도록 강요합니다.
다른 버전의 이야기에서 헤라는 헤파이스토스가 그녀의 아들임에도 불구하고 신들의 집에 살기에 불쾌하고 끔찍하고 기형적이라고 생각하여 올림푸스에서 내쫓습니다.
이미 성인이 된 헤파이스토스는 어머니에게 복수하기로 결정합니다. 장엄한 마법의 왕좌를 만들어 여신에게 선물로 보내세요. 그녀가 앉자마자 헤라는 갇힌 채 스스로를 자유롭게 할 수 없었습니다.
헤파이스토스는 헤라를 풀어주기 위해 올림포스로 부름을 받았고 그 대가로 아프로디테와 결혼할 것을 요구한다. 제우스는 요청을 수락하고 신은 미의 여신과 결혼하게 된 것을 기쁘게 생각하며 그녀의 아름답고 귀중한 장신구를 만들어냅니다. 여기에는 가슴을 강조하는 벨트나 코르셋이 포함되어 있어 그녀를 남성들에게 더욱 거부할 수 없게 만듭니다.
이 원치 않는 결혼에 대한 그녀의 불행은 아프로디테가 다른 남성 교제를 찾도록 하며, 대부분은 아레스뿐 아니라 아도니스와 포세이돈도 찾습니다.
아프로디테의 남편 헤파이스토스는 차분하고 조용한 그리스 신이지만, 강하고 젊은 전쟁의 신 아레스를 선호하는 변덕스러운 아프로디테에게 어필하는 스타일은 아니다. 호머가 오디세이에서 어떻게든 설명하는 것.
그러나 그들의 결혼 생활 동안 신에게 알려진 모험은 단 한 번도 없습니다. 그녀는 트로이 목마 안키세스의 연인이자 그의 아들 아이네아스, 잘생긴 아도니스, 포세이돈 등의 어머니였습니다.
아프로디테와 아도니스의 신화
Adonis의 어머니는 아름다운 Myrrha 또는 Smyrna였으며 그의 아버지는 Myrrha의 아버지이기도 한 키프로스의 왕 Cinyrus였습니다. 예, 아버지와 딸이 함께 모여 아들을 잉태했습니다! 그러나 이것은 의도된 것이 아닙니다.
이 기이한 상황은 여신 아프로디테가 미라의 아름다움을 질투하여 소녀가 자신의 아버지와 합류하게 했기 때문에 발생했습니다.
군주는 자신이 한 일을 깨닫고 칼로 미라를 뒤쫓아 미라와 그녀의 태어나지 않은 아이를 죽이려고 했습니다.
이번에는 아프로디테가 너무 지나쳐서 그녀의 행동을 후회하고 그녀의 생명을 구하기 위해 재빨리 소녀를 몰약 나무로 만들었습니다.
아도니스라는 이름을 받은 갓난아이를 상자에 넣어 지하세계의 여왕 페르세포네에게 맡겼다. 페르세포네가 주문을 열었을 때 그녀는 아기의 아름다움에 매료되어 시간이 지남에 따라 아프로디테가 그것을 요구했을 때 그녀는 반품을 거부했습니다.
사랑의 여신은 죽은 자의 권세에서 아기 Adonis를 구출하기 위해 지하 세계로 내려갔지만, 그녀는 그를 데려가는 허가를 거부당했습니다. 제우스는 아도니스가 일년 중 일부는 지하 세계에서 페르세포네와 함께, 나머지는 상위 세계에서 아프로디테와 함께 있어야 한다고 선언한 제우스에 의해 두 여신 간의 논쟁이 종점에 도달했습니다.
아도니스를 차지하기 위한 아프로디테와 페르세포네의 경쟁은 페르세포네와 하데스의 신화에서 볼 수 있듯이 그리스 신화의 공통 주제인 사랑과 죽음의 투쟁을 분명히 반영합니다. Adonis가 일년 중 일부를 지하에서 보내고 일부는 표면에서 보낼 것이라는 Zeus의 결정은 봄과 겨울을 의미하는 연간 소멸 및 재출현 개념에 대한 그리스 신화에 불과합니다.
아프로디테와 아도니스 신화의 일부 버전에서는 전쟁의 신이자 아프로디테의 연인인 아레스가 아프로디테가 어린 아도니스를 사랑한다는 사실을 알게 되자 질투가 나서 복수하기로 결정했습니다. 다른 이야기에서 아도니스는 더 이상 지하 세계로 돌아가고 싶지 않았고 페르세포네는 복수를 결심합니다.
진실은 이야기에 따르면 아프로디테는 아도니스를 미친 듯이 사랑하고 쫓고 있었지만 아름다운 청년은 사냥에 더 관심이 있었습니다. 사랑의 여신은 아도니스에게 이 위험한 스포츠를 즐겨도 포기할 수 없다고 애원했습니다.
그러나 용감무쌍한 아도니스는 그의 충고를 무시하고 사냥을 하던 중 사나운 멧돼지에게 죽임을 당했고, 그 동물은 실제로 페르세포네의 사절이었던 아레스 신이었다고 한다. 아도니스가 공격을 받았을 때 아프로디테는 그의 외침을 듣고 백조가 끄는 마차를 타고 그의 옆으로 돌진했습니다. 그는 치명상을 입은 소년을 보고 그의 죽음을 명령한 운명과 아레스를 저주했습니다.
아도니스가 팔에 안긴 채 아프로디테는 상처에서 떨어진 핏방울을 그녀의 사랑에 대한 찬사로서 바람꽃으로 바꾸었습니다. 아도니스의 피에서 꽃이 피어나고 그의 영혼은 지하세계로 돌아갔다.
황금 사과
펠레우스와 테티스의 결혼식을 계기로 제우스는 잔치를 벌였고, 불화의 여신 에리스를 제외한 모든 사람들이 초대를 받았다.
이것은 같은 방식으로 잔치에 가서 의도적으로 황금 사과를 떨어 뜨리고 비문을 전시했습니다. 가장 아름다운 것을 위해. 물론 그것은 불화를 일으키기 위한 계략이었고 그것은 확실히 일어났고, 세 명의 신이 사과를 요구했습니다.
이번에는 세 여신 헤라, 아테나, 아프로디테였습니다. 그러나 그들은 모두 스스로 그것을 원했기 때문에 사과가 누구를 위한 것인지 결정할 누군가가 필요했습니다. 이 변덕스러운 세 여신은 그들 중 누가 가장 아름다운지 알고 싶어했습니다. 그런 다음 그들은 트로이의 왕 프리아모스의 아들인 파리스에게 도움을 요청했는데, 그가 이 분쟁을 끝낼 사람이었습니다.
파리스는 가장 바람직한 것으로 아프로디테를 선택했습니다. 여신들 각각은 파리스가 그녀를 가장 미인으로 선택하면 무언가를 약속했고 아프로디테의 경우 그녀는 트로이 왕자에게 그의 아내를 지상에서 가장 아름다운 여성으로 만들어주겠다고 약속했습니다. 이것은 확실히 그녀에게 다른 여신들에 대한 경쟁 우위를 제공하여 그녀를 승리자로 만들었습니다.
아프로디테의 보상은 그녀의 아름다움의 상징인 황금사과였고, 파리스는 헬렌이었다. 네. 결국 트로이 전쟁을 일으킨 헬레네.
아프로디테와 안키세스
아프로디테가 트로이에서 아름다운 청년을 원했을 때 그의 이름은 안키세스였습니다. 어떤 대가를 치르더라도 그를 유혹하고 싶은 아프로디테는 자신을 필멸의 여자로 변신시키기로 결정하고 그녀의 고향인 키프로스의 파포스에 가기로 결정했습니다. 그곳에서 그레이스는 그녀를 목욕시키고 향수를 뿌렸습니다.
그런 다음 그녀는 아름답게 차려입고 현재의 터키에 있는 프리지아의 젊은 공주로 변신했습니다. 그는 기분 좋게 이다 산으로 가서 그곳에서 가축을 몰고 있는 안키세스를 만났습니다.
필멸자로 변한 여신이 그의 앞에 서서 말했다: 안키세스, 당신이 고귀하기 때문에 내 아버지는 내가 당신과 결혼하기를 원합니다. 나는 당신을 위해 먼 길을 왔고 트로이 여성에게 자랐기 때문에 당신의 언어를 말할 줄 압니다.
정열과 사랑에 휩싸인 남자는 자신이 무엇을 하는지도 모른 채 오랜 시간 동안 아프로디테의 옆에서 잠을 자게 되었고 여신은 로마인의 조상 아이네아스와 리로스라는 두 아들을 낳았습니다.
그러나 오랜 시간이 지난 후 아프로디테는 왕실 의상을 다시 입고 자신의 정체를 밝히기로 했습니다. 천천히 그는 안키세스의 침대에 다가가 물었다. "말해봐, 내가 처음 나를 본 날과 똑같은 걸까?"
안키세스는 그것이 여신이라는 것을 알고 겁에 질려 그녀에게 목숨을 살려달라고 애원했습니다. 아프로디테는 당신이 여신과 잤다는 사실을 아무에게도 말하지 않겠다고 약속하는 한 두려워할 필요가 없다고 말했습니다.
그러나 오래지 않아 안키세스는 술에 취해 여신 아프로디테가 그를 사랑한다고 친구들에게 자랑하기 시작했습니다. 신들의 왕인 제우스는 그의 오만함을 알게 되자 매우 화가 났습니다. 화가 난 그는 그 남자에게 번개를 던졌습니다. 그는 그를 죽이지는 않았지만 눈을 멀게 했습니다.
아프로디테, 헤파이스토스와 아레스
헤파이스토스(Hephaestus) 또는 로마인들이 그를 불칸(Vulcan)이라고 불렀던 것은 신들의 대장장이이자 가장 위대한 장인이었습니다. 이 신은 사랑과 미의 신인 아프로디테와 결혼했는데, 이는 여신의 뜻에 반하여 제우스가 주선한 결혼이었습니다.
아프로디테는 처음부터 불충실한 아내였기 때문에 좋은 결혼 생활이 아니었다. 그녀는 전쟁과 투쟁의 신 아레스와 오랜 연애를 했고, 그 관계에서 사랑의 신 에로스가 태어났다.
Ares는 위대한 올림포스 전쟁의 신이자 전투에 대한 열정과 남자다운 용기였습니다. 그리스 미술에서 그는 전투 무기를 입은 수염 난 성숙한 전사로 묘사되거나 투구와 창을 가진 수염 없는 벌거벗은 청년으로 묘사되었습니다. 사실은 그가 이 의욕적이고 열정적인 여신의 열정의 대상이었다.
태양의 신 헬리오는 태양의 수레를 몰고 하늘을 가로질러 낮 동안 대부분의 것을 볼 수 있었고, 그 비밀스러운 로맨스를 발견한 사람이었습니다. 어느 날 아프로디테가 연인을 침대로 데려갔을 때 헤파이스토스가 자리를 비웠을 때 헬리우스는 쉽게 아레스를 알아볼 수 있었습니다.
그래서 그는 굴욕과 분노로 가득 찬 헤파이스토스에게 모든 것을 이야기했고 연인들에게 복수하기로 결정했습니다. 그의 모든 독창성과 장인 정신을 사용하여 그는 깨지지 않는 훌륭한 그물을 만들어 두 연인이 침대에 누워 있는 동안 가두었습니다.
헤파이스토스는 불명예스러운 부부를 목격하기 위해 다른 신들과 함께 즉시 침실로 돌아갔고, 약속에는 부끄러움으로 올림푸스에 남아 있던 여신들이 참석하지 않았고 올림포스 남자들만 나타났습니다.
포세이돈은 간음한 부부를 석방하도록 헤파이스토스를 설득하려 했다. 헤파이스토스는 처음에 복수를 하고 싶어 거절했지만 결국 아내와 그녀의 연인을 풀어주었다. 아레스는 즉시 트라키아로 도망쳤고, 아프로디테는 키프로스 섬의 파포스로 갔다.
로마의 시인 오비디우스에 따르면 아프로디테는 정보 제공자인 태양신 헬리우스를 반드시 처벌했습니다. 그는 Clytie라는 님프를 사랑했습니다. 아프로디테는 그를 페르시아 왕 오르카무스의 딸인 류코토에라는 다른 젊은 여성과 사랑에 빠지게 했습니다.
Clytie는 경쟁자를 질투하여 필멸의 연인에게 유혹을 받았다는 소문을 퍼뜨립니다. 화가 난 어린 류코토의 아버지는 그녀를 산 채로 묻었습니다. 그리하여 마침내 슬픔에 잠긴 Helius는 Clytie를 버리고 XNUMX일 동안 그의 수레를 몰고 하늘을 날았습니다.
그녀의 간통에 관한 아프로디테의 신화는 신의 대장장이 헤파이스토스와의 이혼으로 끝난 것 같습니다. 트로이 전쟁 중에 호메로스가 여신을 아레스의 배우자로 묘사하고 헤파이스토스의 신부를 아글라이아로 명명합니다. 반면에 다른 고대 작가들은 결혼의 종료를 더 명확하게 설명합니다. Homer, Odyssey 8. 267 및 다음:
C마음을 굳힌 그는(헤파이스토스) 그의 집에 다가가 현관에 서서 그의 아내 아프로디테가 아레스의 포옹을 받는 것을 보았다. 맹렬한 분노가 그를 사로잡았고 그는 끔찍하게 포효하며 모든 신들에게 외쳤습니다. “제우스 신부님, 오십시오. 오라, 축복받은 모든 불멸자들이여, 그와 함께 하라. 여기서 무슨 일이 일어났는지 보십시오.
이제 내 침대에 껴안고 누워 있는 두 연인을 보게 될 것입니다. 그들을 보면 역겹다. 그러나 나는 그들만큼 애정 어린 마음으로 더 이상 그곳에서 쉬고 싶은 그들의 욕망이 의심스럽습니다.
그들은 곧 그곳에서 그들의 자세를 버릴 것입니다. 그러나 나의 교활한 사슬은 그들의 아버지 Zeus가 그의 호색한 딸을 위해 내가 그에게 준 모든 약혼 선물을 나에게 돌려줄 때까지 그들을 둘 다 묶을 것입니다. 당신은 아름다움을 가지고 있지만 수치심을 느끼지 않습니다.
일부 글에서 호머는 이 에피소드 이후에 부부가 이혼했다고 제안하는 것 같습니다. 일리아드에서 세 여신 중 가장 어리고 아름다운 아글라이아가 헤파이스토스의 아내이고 아프로디테가 자유롭게 아레스에 합류하기 때문입니다.
아프로디테, 프시케와 에로스
이 아프로디테 신화는 프시케와 그녀의 아들 에로스에 관한 것입니다. 프시케는 그리스 아나톨리아 왕국의 세 공주 중 하나였습니다. 세 자매 모두 아름다웠지만 프시케가 가장 아름다웠다. 사랑과 미의 여신 아프로디테는 아름다운 자매들에 대해 듣고 사람들이 그녀에게 쏟는 모든 관심, 특히 프시케를 질투했습니다.
그래서 그녀는 아들 에로스에게 전화를 걸어 그 소녀에게 마법을 걸라고 말했습니다. 항상 순종하는 그는 두 병의 물약을 가지고 땅으로 날아갔습니다.
Invisible Eros는 남자들이 결혼할 때 그녀를 피하게 하는 물약으로 잠자는 정신을 적셨습니다. 그러나 우연히 그는 누군가를 즉시 사랑에 빠지게 만드는 특이성을 가진 그의 화살 중 하나로 그녀를 찔렀고 그녀는 시작과 함께 깨어났습니다.
그녀의 아름다움은 차례로 에로스에게 깊은 인상을 주어 그도 실수로 자신을 찔렀습니다. 자신이 한 일에 대해 안타까움을 느낀 그는 젊은 여성에게 기쁨을 가져다줄 다른 물약을 뿌렸습니다.
물론 프시케는 여전히 아름다웠지만 남편을 찾을 수 없었습니다. 그녀의 부모는 그들이 어떻게든 신들을 화나게 한 것이 두려워 신탁에게 프시케의 미래 남편을 밝혀달라고 요청했습니다. 신탁은 그녀를 받아줄 남자는 없지만 산꼭대기에 그녀와 결혼할 생물이 있었다고 합니다. 피할 수 없는 일에 굴복한 프시케는 산으로 향했다.
그녀가 시야에 있었을 때, 그녀는 그녀를 목적지까지 데려다주는 부드러운 바람에 의해 들어 올려졌습니다. 바람은 그녀를 그녀의 새 집, 아름답고 부유한 궁전으로 떠났습니다. 그곳에서 그녀의 새 남편은 그를 만나지 못하게 했고 그 곳은 다정한 연인임이 증명되었습니다. 그 특별한 남편은 물론 에로스 자신이었습니다.
잠시 후 그녀는 가족들과 너무 멀어져 외로움을 느끼며 자매들에게 방문을 허락해 달라고 부탁했다. 그들은 프시케의 새 집이 얼마나 아름다운지 보고 질투했습니다.
그들은 그녀에게 다가가 그녀의 남편이 일종의 괴물이며 의심할 여지 없이 그녀를 먹으려고 살찌우고 있다는 사실을 잊지 않을 것이라고 말했습니다. 그들은 그녀에게 손전등과 칼을 침대 근처에 숨겨두어 다음에 그가 그녀를 방문할 때 그녀가 괴물인지 확인하고 괴물이라면 그녀의 머리를 잘라낼 것을 제안했습니다.
그녀의 자매들은 그것이 최선이라고 그녀에게 확신시켰고, 그래서 그녀의 남편이 다음에 밤에 그녀를 방문할 때 그녀는 램프와 칼을 준비할 것입니다.
그날 밤 에로스가 도착했을 때 등불을 들어보니 남편은 괴물이 아니라 신이었습니다! 그는 놀라 창으로 달려가 날아가 버렸고 그녀는 그를 따라 가려고했지만 땅에 떨어져 의식을 잃었습니다.
프시케가 깨어났을 때 궁전은 사라지고 고향 근처의 들판에 있는 자신을 발견하고 필사적으로 아프로디테의 신전에 가서 그녀의 도움을 기도했습니다. 그녀를 존중하지 않는 여신은 아프로디테가 소녀가 수행할 수 없다고 믿었던 일련의 작업을 그녀에게 함으로써 응답했습니다. 첫 번째는 혼합 곡물의 거대한 더미를 분류하여 종류에 따라 분리하는 것이었습니다. 프시케는 더미를 보고 절망했지만 에로스는 비밀리에 개미 떼가 더미를 분리하도록 준비했습니다.
다음날 아침에 돌아온 아프로디테는 프시케가 도움을 받았다고 비난하고 옆집에 사는 양떼의 양들에게서 황금양털 한 조각을 얻는 다음 임무를 지시했다. 근처 강의.
강의 신은 프시케에게 양이 한낮의 태양에서 그늘을 찾을 때까지 기다리라고 조언했습니다. 그러면 그들은 졸고 그녀를 공격하지 않을 것입니다. 프시케가 아프로디테에게 양털을 주었을 때, 여신은 그녀가 도움을 받았다고 다시 비난했습니다.
아프로디테가 프시케를 위해 설정한 세 번째 임무는 스틱스 강에서 물 한 컵을 구하는 것이었습니다. 프시케는 독수리가 컵을 산으로 올려서 가득 채우도록 도와줄 때까지 모든 것이 끝났다고 생각했습니다.
아프로디테 신화에 따르면 여신은 프시케가 혼자서는 결코 이 일을 할 수 없다는 것을 잘 알고 있었습니다! 도저히 감당할 수 없는 일을 다음 일에 맡길 정도였다.
프시케의 다음 임무는 지옥에 가서 하데스의 아내인 페르세포네에게 마법의 화장 상자를 요청하는 것이었습니다. 그녀는 운명이라고 생각하고 절벽에서 뛰어내리는 것으로 모든 것을 끝내기로 결정했지만 음성이 그녀에게 하지 말라며 상자를 얻기 위해 지옥에 가는 방법을 지시했습니다.
그러나 음성 경고는 어떤 경우에도 상자를 들여다 보지 마십시오! 그런 다음 지시에 따라 프시케는 지하 세계에 도착하여 페르세포네에게서 상자를 받아 안전하게 집으로 돌아 왔습니다.
하지만 성격상 호기심을 참지 못하고 속을 들여다보기로 했다. 놀랍게도 그 안에는 어둠 외에는 아무것도 없었고 그것이 그녀를 깊은 잠에 빠뜨렸습니다.
에로스는 더 이상 자신을 참을 수 없었고 그녀를 깨웠고 아프로디테에게 상자를 가져가면 나머지는 그가 처리할 것이라고 말했습니다. 신은 하늘로 올라가 제우스에게 중재를 요청했고, 신들의 신은 그의 소원을 들어주기 위해 감동받아 프시케에 대한 그의 사랑을 너무나 웅변적으로 말했습니다.
아프로디테의 아들은 프시케를 제우스에게 데려갔고, 제우스는 그에게 불멸의 음료인 암브로시아 한 잔을 후하게 주었고, 그 후 영원한 결혼에 합류했습니다. 그 부부에게는 기쁨이라는 딸이 있었습니다.
아프로디테와 족제비: 이솝 이야기
옛날 옛적에 족제비는 매력적인 어린 소년과 사랑에 빠졌지만 예상대로 소년은 족제비의 감정을 고려하지 않았고 족제비는 매우 실망했습니다. 마음이 상하고 환멸을 느낀 족제비는 사랑의 신인 아프로디테를 찾아 여자로 변해 달라고 애원했습니다.
열정과 연민의 여신 아프로디테는 족제비를 불쌍히 여겨 재빨리 그녀를 아름다운 처녀로 변신시켜 청년을 찾아 나선다. 소년은 변한 족제비를 보고 사랑에 빠져 집으로 데려갔습니다. 부부가 신부대기실에 서 있을 때 아프로디테는 족제비가 외모뿐 아니라 성격도 변했는지 궁금했다. 그래서 그는 몰래 들어와 방 한가운데에 쥐를 풀어 놓았습니다.
갑자기 족제비가 소년을 떠나고 완전히 놀란 나머지 쥐를 쫓기 시작했습니다. 이를 본 여신은 매우 실망하여 족제비를 원래의 상태로 되돌리기로 결정했습니다.
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