나는 당신이 모든 세부 사항을 알고 초대합니다 여신 하토르 태양신의 딸로 알려진 중왕국과 신왕국 시대 이집트 종교의 가장 중요한 신 중 하나. 그녀는 또한 어머니, 아내, 배우자, 누이이자 Ra와 God Horus의 눈이었습니다. 그녀는 또한 기쁨의 여신, 모성 및 어린이의 수호자로 알려져 있습니다. 계속 읽고 여신에 대해 자세히 알아보세요!!
여신 하토르
여신 Hathor는 고대 이집트 종교의 주요 여신이자 지시자 중 하나입니다. 이집트 사람들을 위해 다양한 일과 일과를 수행하는 일에 종사한 사람. 여신 하토르는 하늘의 신입니다. 그녀는 어머니이자 신 호루스의 배우자이자 태양신 라와 같은 방식으로 알려졌습니다.
이 신은 항상 고대 이집트의 왕족과 관련이 있습니다. 하토르 여신이 이집트 파라오의 상징적 어머니로 알려졌던 이유는 그녀가 지상 영역에서 이집트 파라오를 대표했기 때문입니다. 또한 여신 하토르는 여성 인물로서 라의 눈이라는 책임을 맡았을 때 매우 중요한 역할을 했습니다.
라의 눈의 형상을 하고 있습니다. 그녀는 복수심에 불타는 방식으로 적으로부터 자신을 방어했습니다. 그러나 기쁨, 사랑, 춤, 음악, 성, 산모 보살핌으로 대표되는 자선적인 측면도 있습니다. 그러나 여신 하토르는 이집트의 많은 남성 신들의 배우자이자 자녀들의 어머니 역할을 해야 했습니다.
이집트 여신 하토르가 보여준 이러한 측면은 이집트의 여성성에 대한 개념의 훌륭한 예입니다. 하토르 여신은 삶에서 죽음으로 넘어가는 과정에서 길을 잃은 죽은 영혼들을 돕기 위해 국경을 넘을 수 있었다고 합니다.
하토르 여신은 이집트 신화에서 암소의 모습으로 표현되기도 했습니다. 이 동물은 모성 및 천계와 관련이 있기 때문입니다. 그러나 가장 대표적인 형태는 한 쌍의 암소 뿔을 가지고 중앙에 태양 원반을 들고 있는 여성의 모습입니다. 여신 하토르와 동등은 또한 암사자, 플라타너스 또는 우레오의 형상으로 표현되었습니다.
현재 BC 2686년경에 만들어진 이집트 미술과 유사한 소의 여신 하토르의 표현이 있지만, 수행된 조사에 따르면 하토르 여신은 고대 이집트 시대에 등장했을 가능성이 있다고 합니다. 서기 2181년과 기원전 XNUMX년. 씨.
이것은 고대 왕국을 이런 식으로 이끌었던 이집트 통치자와 파라오의 도움으로 이루어질 수 있었습니다. 하토르 여신은 이집트에서 가장 중요한 신 중 하나가 되었습니다. 그녀를 위해 더 많은 사원을 봉헌한 여신 중 하나로서, 그 중 가장 뛰어난 것은 상이집트에 위치한 덴데라의 여신이었다.
마찬가지로 하토르 여신은 그녀의 배우자인 남성 신들의 사원에서 숭배되었습니다. 이집트인들은 가나안과 누비아와 같은 외국 땅에 준보석과 향과 같은 귀중품이 있었기 때문에 그것을 연결하는 큰 숭배를 받았습니다. 이와 같이 이 땅의 많은 백성이 그를 경배하였다.
그러나 이집트에서 여신 하토르는 이집트 사람들의 개인 기도에서 가장 많이 부르는 신 중 하나였으며 그녀에게 다양한 봉헌 제물을 바쳤습니다. 그에게 가장 많은 제물을 바친 것은 여자들이 잉태하여 아이를 낳고자 했기 때문입니다.
기원전 1550년에서 서기 1072년 사이의 신왕국에서는 이집트 여신 이시스와 무트가 이집트 제국에서 왕족과 이데올로기에서 하토르 여신의 지위를 차지했습니다. 그러나 그녀는 여전히 이집트인들에게 가장 존경받고 사랑받는 여신 중 한 명이었습니다.
이집트 신왕국이 끝난 후 여신 하토르는 많은 두각을 나타낸 이시스 여신에 의해 더욱 가려졌다. 그러나 그는 우리가 살고 있는 현 시대의 첫 세기에 오래된 종교가 소멸될 때까지 많은 신자들과 큰 숭배를 받았습니다.
여신 하토르의 기원
하토르 여신의 기원은 기원전 3100년부터 고대 이집트에 그려진 미술 작품에 자주 등장하기 때문에 소의 형상과 밀접한 관련이 있다. 그들의 팔이 위로 올라가 있고 소의 뿔을 표현하는 곡선 모양입니다.
팔을 들고 있는 소와 여성을 표현한 이집트 예술의 모든 이미지는 여신 하토르와 어느 정도 관련이 있습니다. 이집트 문화에서 소는 음식과 어머니의 상징을 나타내기 때문에 매우 존경받아 왔습니다. 젖소는 아이들을 돌보고 그들이 키우고 강화할 수 있도록 필요한 우유를 공급하기 때문입니다. 같은 방식으로 인간은 이 동물이 생산한 우유를 먹습니다.
게르제 팔레트(Gerzeh Palette)라는 이집트 미술 작품이 있는데, 이는 기원전 3500년에서 서기 3200년 사이의 선사시대 나가다 XNUMX세 시대에 해당하는 돌로 여겨진다. 이 이집트 예술 작품은 다양한 별들로 둘러싸인 안쪽으로 휘어진 뿔이 있는 소 머리의 모습을 특징으로 합니다.
Gerzeh의 팔레트가 만들어진 방식은 소가 하늘에 매우 가깝다는 것을 암시합니다. 같은 방식으로 이집트 문화에서 그들은 하늘에 결합된 여러 여신을 나중에 소의 형태로 나타냈으며, 그 중 여신 하토르, 메헤렛, 누트가 눈에 띕니다.
그러나 이러한 모든 전례를 통해 여신 Hathor는 어디에도 언급되지 않았지만 제2613 이집트 왕조가 기원전 2494년에서 서기 3100년 사이에 도착했을 때 언급되었습니다. 고대 이집트 왕국에서. 그러나 기원전 2686년에서 서기 XNUMX년 사이의 고대 시대에 속하는 여신 하토르와 관련된 물건이 많이 있습니다.
그러나 여신 Hathor가 그녀의 맑은 형태를 가질 때, 그녀가 머리에 쓰고 있는 뿔은 이집트 이전 왕조 예술에서 볼 수 있는 것과 같이 안쪽이 아니라 바깥쪽으로 구부러져 있습니다. 이것이 나르메르 팔레트에서 구부러진 뿔을 가진 이집트 신이 발견되는 이유입니다. 그리고 이 팔레트는 이집트 문화의 시작으로 거슬러 올라갑니다. 나르메르 왕의 허리띠처럼 팔레트의 상단도 마찬가지입니다.
그러나 나르메르 팔레트에 대해 수행된 연구에 따르면 이집트 학자 헨리 조지 피셔(Henry George Fischer)는 자신의 조사에 따라 나르메르 팔레트에 등장하는 여신이 박쥐 여신임을 확인하게 되었습니다. 시간이 지남에 따라 여성의 얼굴로 표현되었지만 더듬이가 안쪽으로 구부러져 있고 암소의 뿔처럼 안쪽으로 반사된 이집트 여신 중 하나입니다.
그러나 이집트 학자 Lana Troy가 수행 한 다른 조사는 고대 이집트 왕국의 피라미드 텍스트의 구절에서 여신 Hathor가 왕의 벨트와 결합하는 왕의 앞치마와 관련이 있다는 결론에 도달했습니다 Narmer 왕과 이것은 그녀가 이집트 여신 Bat가 아니라 여신 Hathor임을 암시합니다.
네 번째 이집트 왕조에서 여신 Hathor는 Dendera에서 숭배되었던 매우 원시적인 이집트 악어 신을 대체함으로써 매우 유명하고 저명한 신이 되었습니다. 이것은 상부 이집트에 위치했습니다. 이로써 하토르 여신은 그 도시의 수호성인이 되었다.
Hu 지역에 있는 동안 이집트 여신 Bat에게 큰 숭배를 바치고 있었습니다. 그러나 기원전 2055년과 서기 1650년부터 이 신들은 하나가 되어 여신 하토르(Goddess Hathor)라는 단일 이름을 부여했습니다. 구제국의 이집트 파라오 주변에 존재하는 신학에서는 라 신을 중심으로 모든 이집트 신들의 왕이자 파라오 또는 지상 왕의 수호신이었다. 여신 하토르가 신과 함께 하늘로 올라가는 동안 그녀는 그의 아내가 되었고 따라서 모든 파라오의 어머니입니다.
이집트 문화에서 여신이 가진 기능
이집트 문화에서 여신 하토르는 이집트 사람들을 위해 다양한 형태를 띠고 많은 기능을 수행했습니다. 이집트 학자 Robyn A. Gillam이 수행한 조사에서 하토르 여신이 채택한 이러한 다양한 형태는 고대 왕국의 법원이 이집트 사람들이 숭배하는 여러 신을 대체하기로 결정했기 때문에 발생했다고 확인했습니다. 이것은 고대 왕국의 왕족에게 하토르 여신의 현시로 주어졌다고 가정한다.
이집트의 고대 문헌에는 하토르 여신의 발현에 대한 정보가 있으며, 그곳에서 그들이 존재했다고 보고됩니다. "세븐 하토르" 그러나 362개까지 더 많은 여신에 대한 정보가 있는 다른 텍스트가 있습니다. 이러한 이유로 이집트 학자 Robyn A. Gillam은 "하토르 여신은 신의 한 유형이었고 그녀는 단일 실체를 소유하지 않았다"고 주장합니다. 그렇기 때문에 이 다양성은 이집트 사람들이 여신 Hathor와 연관시킨 매우 다양한 속성에 반영되었으며, 다음과 같습니다.
천상의 여신: 여신 하토르에게는 하늘의 여신부터 천상의 여신까지 여러 예선이 배치됐다. 이집트 사람들은 그녀가 이집트 신 Ra 및 다른 태양 신들과 함께 하늘에서 살았다고 말했기 때문에. 연구에 따르면 당시 이집트인들은 하늘이 물과 같고 태양신이 그 하늘을 항해한다고 믿었습니다.
그렇기 때문에 그들의 신화에는 태초에 태양이 나타났다는 세계 창조에 관한 이야기가 나옵니다. 하토르 여신은 이집트인의 우주 어머니인 암소로 표현되었습니다. 음, 여신 하토르와 여신 메헤렛은 태양신을 낳고 그를 보호하기 위해 뿔 사이에 넣어 둔 암소로 간주됩니다.
마찬가지로 하토르 여신은 해가 뜰 때마다 태양신을 낳았다고 한다. 그래서 이집트어로 그의 이름은 ḥwt-ḥrw 또는 ḥwt-ḥr로 번역될 수 있습니다. "호루스의 집" 마찬가지로 다음과 같이 이해할 수 있습니다. “내 집은 천국” 그래서 매의 신 호루스는 이집트 사람들에게 하늘과 태양을 상징했습니다.
이런 식으로 호루스 신의 집을 말할 때 하토르 여신의 자궁이나 그녀가 이동한 하늘, 또는 매일 새벽에 태어나는 태양신을 언급합니다.
태양 여신: 마찬가지로 하토르 여신은 태양의 여신 중 하나로 알려져 있으며 태양신 라와 호루스의 여성 상대입니다. 그녀는 신 라가 그의 거대한 배를 타고 하늘을 항해하는 동안 그를 지켜준 신의 일원이었습니다.
그래서 여신 하토르는 "황금의 여인" 그 광채가 태양의 광채와 매우 유사하고 고대 문헌에서 Dendera 시가 "그것에서 나오는 빛의 광선은 지구 전체를 비춥니다.". 전해지는 이야기와 함께 그들은 그녀를 여신 Nebethetepet과 결합시켰고 그녀의 이름은 제물의 레이디, 기쁨의 레이디 또는 외음부의 레이디를 의미했습니다.
헬리오폴리스 시에서는 라신, 하토르 여신, 네베테테펫을 숭배했는데, 그 이유는 그들이 라신의 배우자였기 때문이다. 이처럼 이집트 학자 루돌프 안테스는 하토르 여신의 이름이 헬리오폴리스 시에 있는 호루스의 집 중 하나를 가리키는 것으로, 이집트 왕족의 사상과 밀접한 관련이 있다고 생각하게 되었다.
여신 하토르 역시 라의 눈 역할을 수행한 여신 중 한 명이다. 그녀는 태양의 원반 안에 있는 여성적인 부분과 라 신이 가지고 있는 힘의 부분을 대표했습니다. 태양신이 태어난 자궁으로 여겨졌던 눈의 여신으로 해석되기도 하는데, 이 부분에서 하토르 여신의 역할은 그녀가 신 라의 어머니이자 연인이자 아내이자 누이이자 딸이라는 모순적인 부분이다. 태양의 하루 주기를 반영합니다.
오후에 태양신은 여신의 몸으로 돌아와 그녀를 다시 임신시키고 다음 날 아침에 태어날 신들을 낳습니다. 환생한 신 라와 그의 딸 눈의 여신처럼. 그렇기 때문에 라 신은 딸을 낳음과 동시에 자신을 낳아 끊임없는 중생을 낳는다.
라의 눈은 태양신을 적으로부터 보호하기 위한 것으로 가장 흔히 직립 코브라, 아우란 또는 암사자로 묘사되었습니다. 라의 눈이 알려진 또 다른 형태는 "네 얼굴의 하토르” 그리고 각각의 면이 기본 지점을 가리키는 XNUMX개의 코브라로 표시되어 태양신을 기다리는 데 있을 수 있는 위협을 모니터링할 수 있습니다.
그렇기 때문에 BC 1550년에서 AD 1070년 사이의 신왕국에는 눈의 여신이 자신을 제어하지 못하고 화를 내기 시작한다는 신화가 몇 가지 있습니다. 중요한 신화는 다음 제목의 신성한 장례 책에 설명되어 있습니다. "신성한 암소의 책".
신 라가 신 라가 세운 파라오의 정부에 대한 반란을 계획하려는 인간에게 벌을 주기 위해 신 라가 신의 눈으로 여신 하토르를 보내는 곳. 여신 하토르는 거대한 암사자로 변해 파라오에 대한 그러한 공격을 계획한 모든 사람들을 학살하기 시작합니다.
그러나 라 신은 하토르 여신이 암사자로 변해 인류를 모두 죽이기로 결정하고 맥주를 붉게 물들여 지구 전역에 퍼뜨릴 것을 명령한다. 눈의 여신은 맥주를 마시기 시작하고 그것을 피와 섞고 취하면 여신은 아름답고 자비로운 상태로 돌아갑니다.
이 이야기와 밀접한 관련이 있는 것은 후기와 프톨레마이오스 시대에 먼 여신에 대해 이야기하는 신화입니다. 여신 Hathor의 형태를 한 눈의 여신이 Ra God이 소유한 통제에 반항하기 시작하고 그녀는 서쪽으로 리비아, 남쪽으로 누비아가 될 수 있는 어떤 외국에서 많은 파괴를 수행하기 시작합니다. 그녀는 Ra의 눈의 상실로 약해지고, 그 때 신 Ra는 그녀를 되찾기 위해 Thoth라는 다른 신을 보냅니다.
평온하고 평화로운 이집트 여신 하토르는 다시 태양신 또는 그녀를 데려오는 신의 배우자가 됩니다. 그렇기 때문에 눈의 여신이 가지고 있는 아름답고 명랑하고 폭력적이고 매우 위험한 면모는 이집트인들이 여성이라는 믿음을 반영하게 될 것이다”라고 말했다.사랑과 분노의 극도의 열정을 포용하십시오"
기쁨, 춤과 좋은 음악: 이집트 문화에서 주요 목적 중 하나는 삶에 의미를 부여하고 신이 인류에게 주는 선물로 간주되는 즐거움을 축하하는 것입니다. 이것이 이집트인들이 종교 축제에서 춤, 먹고, 마시고, 노는 데 헌신한 이유입니다. 공기는 향 냄새를 풍기는 꽃들로 가득 차 있었다.
여신 Hathor가 채택하는 많은 형태는 축하와 관련되었으며 그녀는 음악, 파티, 춤, 화환, 술 취함 및 몰약의 여주인으로도 알려져 있습니다. 사원에서 찬송가를 연주할 때 음악가는 하토르 여신을 기리기 위해 하프, 수금, 탬버린 및 시스트럼을 연주해야 합니다.
시스트룸은 딸랑이처럼 생긴 악기로 하토르 여신 숭배에 널리 사용되었는데, 이 악기가 에로틱하고 성적인 의미를 내포하고 있기 때문입니다. 그래서 이 악기는 새 생명의 창조와 관련이 있습니다.
위에서 언급한 이러한 측면은 라의 눈에 대한 신화와도 관련이 있습니다. 맥주의 신화로 진정되고 인류의 멸망을 막았기 때문이다. 먼 여신에 대해 존재하는 버전에서는 야생성으로 인해 문명이 춤, 음악 및 맛있는 와인을 장려했다는 사실 덕분에 방황하는 눈이 진정되었을 때 감소하고 있었습니다.
나일 강의 물이 자라면 돌이 퇴적되어 붉게 물드는 것을 인류 멸망 신화로 인해 붉게 물든 포도주와 맥주의 색에 비유한 것입니다. 이렇게 나일강이 범람할 때 이집트 여신 하토르의 이름으로 제사를 지내고, 그 순간 음악을 틀고 춤을 추며 술을 많이 마시며 돌아온 여신의 분노를 달래었다.
Edfu 사원의 고대 텍스트에는 이집트 여신 Hathor가 다음과 같이 언급되어 있습니다.신들은 그녀를 위해 시스트럼을 연주하고, 여신들은 그녀의 나쁜 기질을 없애기 위해 춤을 춥니다.". Madamud 사원에서 Rattaui 찬송가가 그에게 불려지며 축제는 술 취한 것으로 묘사됩니다.
그것은 이집트 여신 하토르가 이집트로 신화적으로 귀환할 때 수행되며, 이때 여성은 꽃을 가져올 수 있고 술취한 사람과 연주자는 그녀를 위해 북을 연주합니다. 소음과 축하가 부정적인 환경과 적대적인 세력을 물리칠 것이기 때문에 다른 사람들은 사원의 상자에서 그에게 춤을 바칩니다.
이런 식으로 이집트 여신 하토르가 가장 즐거운 모습을 하고 있는 동안 그녀의 남성 배우자가 신전에서 그녀를 기다리고 있음을 확인할 수 있습니다. 비록 신화 속의 하토르 여신의 배우자는 그녀에게 아들을 낳을 신 몬투입니다.
아름다움, 사랑과 섹슈얼리티: 이집트 여신 하토르의 쾌활한 면은 그녀가 여성과 번식력이 뛰어나다는 것을 나타냅니다. 그렇기 때문에 세계 창조에 대한 여러 신화에서 그녀는 지구를 만드는 데 도움을주었습니다. Atm은 창조의 신이며 그 안에 만물이 들어 있다고 했기 때문입니다. 모든 것은 Shu와 Tefnuf 사이의 자위를 통해 생성되었으며 이러한 방식으로 생성 과정이 시작됩니다.
이 행위에 사용된 손은 아툼신의 손으로, 여성적인 면을 대표하는 동시에 여신 하토르, 네베테테펫 또는 유사셋으로도 대표되는 신이다. 기원전 332년에서 기원전 30년 사이의 프톨레마이오스 시대로 거슬러 올라가는 이집트 문화의 아주 오래된 신화일 뿐이지만, 존수 신은 두 신이 짝을 이루면서 이 이집트 시대에 매우 근본적인 역할을 할 신입니다. 세계의 가능한 창조.
이런 식으로 여신 하토르는 많은 남성 이집트 신들의 배우자일 것이라고 가정하지만, 이집트 여신 하토르에게 가장 중요한 신은 태양신 라였다. Mut 여신은 이집트 신왕국의 주요 신인 Amun 신의 일반적인 배우자였습니다. 여신 Hathor는 항상 신 Ra와 관련이 있었지만.
아문(Amun)과 누트(Nut) 신은 다산과 섹스와 거의 관련이 없으며 여러 상황에서 이시스(Isis) 또는 하토르 여신(Goddess Hathor)과 같은 신을 배치합니다. 그렇기 때문에 이집트 역사의 마지막 순간에 하토르 신과 태양 신 호루스는 덴데라와 에드푸의 도시에서 부부로 간주되었습니다.
전해지는 다른 판본들에서는 하토르 여신, 라타우이 여신과 함께 먼 여신이 신 몬투의 배우자였다고 확인되었다. 그래서 성적인 면에서 이야기가 많다. 예를 들어, 이집트 중기 제국에서 일어난 일화가 있습니다. 목자의 이야기. 그곳에서 그는 동물처럼 보이는 털이 많은 여신을 만난다. 그리고 그가 늪에서 그녀를 볼 때, 그는 매우 무서워합니다. 그러나 다른 날 늪을 지날 때 그는 훨씬 더 아름답고 매혹적인 여자와 함께 있는 자신을 발견합니다.
이 이야기를 연구한 이집트 학자들은 그녀가 매우 거칠고 위험하지만 동시에 매우 관능적이며 착하기 때문에 언급된 여성이 하토르 여신 또는 매우 유사한 특성을 가진 여성이라는 의견에 이르렀습니다. Thomas Schneider라는 다른 연구원은 양치기가 여신과의 만남이 그녀를 달래기 위한 것이라고 말했습니다.
Seth와 Horus 사이에 분쟁이 있는 이집트 신왕국에 속한 또 다른 단편 소설에서는 이러한 이집트 신들 간의 갈등입니다. 태양신 이후로 다른 신이 그를 모욕했기 때문에 신이 화를 냈다. 그가 휴식을 취하기 위해 바닥에 누워있는 동안. 잠시 후, 여신 하토르는 태양신이 분노를 극복할 수 있도록 그녀의 친밀한 부분을 태양신에게 보여줍니다.
그 후, 태양신은 자리에서 일어나 자신의 통치자로서의 임무를 수행하기 시작했습니다. 그 순간 전체 인구는 질서와 생명이 태양신의 기분에 달려 있다고 믿었기 때문에 인류의 멸망을 막기 위해서는 여신 하토르의 행동이 필수적이었습니다.
이 행위가 성관계를 위한 행위인지 신의 분노를 없애기 위한 행위인지는 불명이라 신라가 여신 하토르에게 미소를 짓기 시작한 이유는 불명이다. 이집트 여신 하토르에 관한 다른 이집트 문헌에서 그녀는 아름다운 머리카락으로 찬사를 받았고 이집트 여신 하토르가 성적 매력을 발산하는 동안 머리카락이 빠졌다는 암시도 있습니다.
이집트 여신 하토르가 잃어버린 이 머리털은 호루스 신이 잃어버린 신의 눈에 비유되었고, 이 신들 사이의 가혹한 소나기 동안 세스가 고환을 잃었을 때 여신 하토르가 잃어버린 자물쇠가 두 신 모두 몸에 가지고 있던 절단.
이집트 여신은 사랑의 여인으로 알려졌지만. 1189왕조(c. 1077-XNUMX BC)의 체스터 비티 XNUMX세(Chester Beatty I)의 현존하는 파피루스에 있는 성적인 측면 때문에 남녀들은 여신 하토르(Hathor)에게 시를 바쳐 연인들에게 가져갈 것입니다. 여신과 연인이 자신의 방에 도착하기를 기도했다고 댓글까지 단언하는 곳.
왕실의 존엄성과 모성: 여신 하토르는 많은 이집트 신들의 어머니로 여겨져 왔습니다. 그녀는 또한 신 호루스의 어머니로 여겨지지만 동시에 신의 배우자로서의 기능을 수행합니다. 그녀는 또한 왕의 아내이자 상속인의 어머니입니다. 여신 하토르는 지구에 있는 여왕의 신성한 상대입니다.
이집트 신화에서 호루스 신의 부모는 오시리스와 이시스로 간주됩니다. 고대 이집트 제국에서 전해지는 오시리스 신화에서 호루스 신은 하토르 여신과의 관계를 유지하고 있지만 이 신화가 더 오래되었다고 주장합니다. 신 호루스는 오시리스 신화가 등장할 때만 오시리스 신과 이시스 신과 관련이 있기 때문이다.
시간이 지남에 따라 여신 오시리스가 신 호루스의 어머니로 공고히 되었지만 여신 하토르는 특히 새로운 파라오에게 모유 수유를 해야 할 때 항상 그 역할을 했습니다. 그래서인지 파피루스에는 덤불 속에서 아이에게 젖을 먹이고 있는 암소가 그려져 있는데, 이는 이집트 신화에서 아이가 가졌던 교육으로 표현된다.
하토르 여신이 아이에게 준 우유는 왕족과 신성의 상징이었고, 아이를 돌보는 여신의 이미지가 있을 때 그 아이는 그 백성을 다스릴 모든 권리를 가졌습니다. 이처럼 신 호루스와 하토르 사이에 존재하는 관계는 이들의 인격에 치유력을 부여했다. Horus의 잃어버린 눈은 Seth 신이 그것을 절단 한 후에 회복되었다고 전해졌기 때문입니다.
기원전 624년부터 기원전 323년까지의 후기에 이집트인들은 오직 한 가족과 아내와 어린 아들을 둔 성인 남성 신을 숭배하는 데 집중했습니다. 이런 식으로 아기 신의 탄생을 축하하기 위해 맘미시스(mammisis)라는 보조 건물이 지어지기 시작했습니다.
이 아이 때문에 신은 우주의 주기적인 갱신을 제시할 것이고 왕족의 새로운 상속자가 될 것이며, 트라이어드를 형성하는 많은 지역 신들의 어머니 하토르 여신이 될 것입니다. Dendera와 Edfu의 도시에서 Horus 신은 아버지이고 여신 Hathor는 어머니이고 그녀의 아들은 Ihy로 알려졌으며 그의 이름은 sistrum의 음악가를 의미했습니다.
여신 하토르와 함께 있는 이 호루스의 아들은 시스트럼 악기와 관련된 기쁨을 의인화했습니다. 그들은 또한 소위 Hu의 도시에서 Neferhotep으로 알려진 작은 신과 같은 다른 아이들을 가졌습니다. 같은 방식으로 호루스 신에 대한 여러 어린이 표현이 만들어졌습니다.
이집트 사람들은 플라타너스의 유백색 수액을 생명과 건강의 표시로 여겼습니다. 이런 식으로 이집트인들에게 매우 중요한 상징이 되었습니다. 이 우유는 홍수 당시 나일 강의 물과 동일시되었기 때문에 건조하고 불모의 땅에 비옥함을 가져다주었기 때문입니다.
로마 시대와 여러 이집트 사원의 프톨레마이오스 시대 말에 우주 창조에 대한 조상의 아이디어가 적용된 세계 창조 신화가 포함되었습니다. 덴데라 시에 존재하는 여신 하토르 신화의 버전은 그녀가 여성 태양신임을 크게 강조합니다.
창조 이후에 태어난 태초의 물에서 나온 최초의 이집트 여신이자 신성한 사본에 따르면 하토르 신의 빛과 우유는 모든 인간에게 생명을 공급하고 채울 수 있었습니다.
모성과 관련된 여신 메제네트처럼. 그러나 여신 Hathor는 파라오가 누구를 태어날지 알고 죽을 자를 예측할 수 있도록 여신이 일곱 가지 다른 형태를 취한다는 사실에 기초한 운명의 개념을 가지고 있습니다. 두 형제의 이야기와 운명의 왕자 이야기에서 말했듯이.
여신 하토르가 입양한 모성 측면은 여신 이시스와 무트 여신이 가진 측면과 비교할 수 있다. 그러나 이시스 여신이 남편과 아들을 위해 제공하는 헌신이 이집트 여신 하토르가 파트너에게 제공하는 더 성적이고 무제한적인 사랑보다 사회에서 받아들여지는 사랑을 나타낼 것이기 때문에 두 가지 모두에서 매우 다른 뉘앙스가 있습니다.
무트 여신의 사랑은 성적인 것보다 권위주의적이라면, 하토르 여신은 기혼 남성을 이상한 여자처럼 유혹하는 특성이 있다.
외국 땅과 무역에서: 당시 이집트 제국이었기 때문에 여러 국가 및 시리아 및 가나안과 같은 해안 도시와 많은 상업 관계를 유지했습니다. 특히 Byblos의 도시와 함께. 이로 인해 이집트 종교가 그 지역의 다른 도시로 퍼졌습니다.
이 모든 것은 고대 이집트 제국의 어느 시기에 이루어졌습니다. 이것이 이집트인들이 바알랏 게발로 알려진 비블로스 시의 여신이자 수호성인을 언급한 이유입니다. 이 여신은 하토르 여신에 비하면 지역 여신이라고 한다. 두 여신의 이러한 연결고리가 너무 강해져서 Dendera 시의 고대 문헌에서는 Baalat Gebal 여신도 그 도시에 거주했다고 말합니다.
마찬가지로 이집트인들은 여신 하토르를 다산으로 유명한 여신인 아나트 여신과 비교했습니다. 가나안의 이 여신은 매우 관능적이었지만 동시에 매우 공격적이어서 신왕국에서 이집트인들의 숭배를 받았습니다.
가나안 시의 이집트 예술 작품에는 벗은 여신 아나트가 여신 하토르로 만든 인물에서 유래한 곱슬 가발을 쓰고 등장합니다. 연구에 따르면 어떤 여신이 이미지를 나타내고 이집트인이 여신 Anat과 관련하여 이 도상학을 채택한 이유는 결정되지 않았습니다. 그들은 그녀를 이집트 여신 하토르와 별개의 여성 신으로 숭배했지만.
이 여신의 태양적 성격은 이집트인들이 그녀가 나일강과 이집트 너머 바다에서 항해하는 배를 보호할 것이라고 믿었기 때문에 무역과의 연결에서 매우 중요한 역할을 했습니다. 그녀의 임무는 하늘에서 신 라가 사용하는 배를 지키는 것이었기 때문입니다.
마찬가지로 이집트 신화에 나오는 누비아 여신의 순례도 이 땅의 여신 아나트와 관련이 있습니다. 시나이 반도와도 밀접하게 연결되어 있었다. 그 당시 이집트 제국의 일부로 간주되지 않았습니다. 그러나 그것은 구리, 청록색, 공작석 등 다양한 광물이 개발된 이집트 광산이었습니다.
여신 Hathor가 불린 별명 중 하나는 그 당시 청록색 여성이었습니다. 청록색을 띤 광물을 말합니다. 그래서 이집트 여신 하토르를 '신의의 여신'으로도 불렀다. 이것은 이집트인들이 청록색 녹색이라고 말한 파란색과 녹색 색상의 도자기였습니다.
이집트 여신 하토르는 노예의 생명을 보호하기 위한 광산과 이집트 제국의 아라비아 사막에서 발견된 다양한 채석장과 광산에서 높이 숭배되었습니다. 와디 엘 후디(Wadi el-Hudi)의 자수정 광산에서 그녀는 때때로 자수정의 여인(Lady of the Amethyst)이라고 불렸습니다.
이집트 남부 지역에서는 여신 하토르의 영향력이 고대 푼트 영토까지 확장되었습니다. 홍해와 접한 해안 지역을 따라 위치했으며 이곳은 여신 하토르와 연결되었던 주요 향원이었습니다. 같은 방법으로 푼트 영토의 북서쪽에 있는 누비아 지역도 마찬가지였습니다.
몇 년(c. 2345-2181 BC) 사이에 VI 왕조에 속한 공식 Herjuf의 전기에서 그는 누비아(Nubia) 시 근처의 영토로 이루어진 원정대를 남겼습니다. 표범들에게서 많은 양의 흑단과 다양한 가죽과 파라오를 위한 향을 가져왔습니다. 이집트의 고위 관리가 남긴 그 텍스트에서, 그는 그들이 그 영토에서 가져온 이러한 물품이 어떻게 매우 이국적이고 여신 하토르가 파라오에게 선물로 준 것인지 설명합니다.
금을 추출하는 임무를 가지고 누비아 영토로 이동한 다른 원정대에서는 신·중 이집트 제국 시대에 새로운 컬트를 도입했습니다. 이를 위해 여러 파라오는 그들이 통치자였던 누비아 지역에 여러 사원을 건설하기로 결정했습니다.
사후 세계: 다양한 여신이 죽은 영혼이 내세에서 목적을 찾도록 도왔다고 주장하는 이야기가 있습니다. 이 여신 중 하나는 Amentit로 알려졌습니다. 그녀는 나일강 유역에 있던 묘지 또는 무덤군으로 알려진 묘지를 대표하는 서쪽의 여신으로 사후 삶의 왕국으로 알려졌습니다.
이집트인들은 이것을 하토르 여신의 작품으로 여겼다. 이와 같이 하토르 여신이 이집트 제국과 다른 나라의 국경을 넘어 온 것처럼 산 자의 영역과 죽은 자의 영역의 경계를 넘을 수 있었습니다. 그녀는 고인의 영혼이 죽은 자의 왕국에 들어갈 수 있도록 도왔고, 이것이 그녀가 무덤과 밀접하게 연결된 이유이며, 그곳에서 이 왕국으로의 전환이 시작되었습니다.
Theban 묘지에서 그것은 소가 Hathor를 대표하는 모습으로 나타나는 양식화된 산으로 표현되었습니다. 그녀가 하늘의 여신으로서 수행한 역할은 죽은 자의 영역을 넘어선 후의 삶과 밀접한 관련이 있다.
하늘의 여신으로서 그녀는 Ra God의 매일 환생을 도와야 했습니다. 그래서 그녀는 많은 사람들이 새벽마다 새로운 태양으로 다시 태어날 것이라는 믿음을 가지고 있었기 때문에 죽은 자의 영역에서 죽은 영혼을 도운 이래 이집트 사람들의 믿음에서 중요한 역할을했습니다.
무덤과 지하 세계는 고인이 다시 태어날 여신 하토르의 자궁으로 해석되었습니다. 이런 식으로 누트(Nut), 하토르(Hathor), 아멘티트(Amentit) 여신은 고대 문헌에서 죽은 자의 영혼을 영원히 먹고 마실 수 있는 곳으로 데려갈 수 있었습니다. 이것이 바로 여신 하토르와 아멘티트 여신이 무덤에 나타나는 이유입니다.
따라서 그들은 다시 태어나기 전에 자녀들을 하는 것처럼 새로 죽은 영혼을 죽은 자의 영역으로 환영합니다. 신왕국에서 알려진 장례 문헌에서 사후의 삶은 심을 수 있는 매우 아름답고 비옥한 정원으로 묘사되었습니다. 이 아름다운 정원을 관장하는 사람은 여신 하토르였습니다.
여기서 여신은 나무의 형상으로 표현되어 최근에 죽은 영혼에게 물을 주었다. 누트 여신이 또 다른 임무를 맡았지만 하토르 여신은 그녀를 불러 그녀의 일을 제공했습니다. 이집트 문화에서 사후의 삶에 성적인 요소가 있다는 것은 중요합니다.
오시리스 신화에서 신이 죽었을 때 그는 이시스 여신과 교미하고 호루스가 그곳에서 태어났을 때 부활했습니다. 태양의 이데올로기에서 라신과 하늘의 여신이 합체한다는 것과 마찬가지로 호루스신의 환생을 허락할 것이다. 이런 식으로 성행위는 고인이 다시 태어날 수 있도록합니다.
그렇기 때문에 이시스 여신과 하토르 여신이 죽은 자를 새로운 삶으로 각성시키는 데 기여하는 것인데, 이는 근본적인 역할을 수행하거나 수행하는 대신 남성 신의 재생력을 자극함으로써 이루어집니다. 고대 이집트인들은 고인보다 먼저 오시리스라는 이름을 붙여 부활과 연결시켰다.
이에 대한 명확한 예는 Henutmehyt라는 이름으로 알려진 여성이 "Osiris-Henutmehyt"일 것입니다. 시간이 지남에 따라 이 여성은 여성적 및 남성적 신성한 힘과 관련되었습니다. 고대 이집트 제국에서는 여성이 내세에서 여신 하토르의 숭배자들과 합류하는 것이 당연하게 여겨졌습니다. 남자들도 오시리스에게 똑같이 했을 것입니다.
이집트 제국의 세 번째 중기(기원전 1070-664년경)에 이집트 사람들은 죽은 여성들에게 오시리스라는 이름 대신 이집트 여신 하토르의 이름을 붙이기 시작했습니다.
그러나 다른 경우에는 사망자가 두 신의 혜택과 소생 능력을 가지고 있음을 나타내기 위해 많은 사망자에게 Osiris-Hathor라는 이름이 주어졌습니다. 이집트 제국의 그 기간 동안 여신 하토르가 삶을 지배하고 오시리스가 죽음을 지배한다는 유효한 믿음으로 유지되었습니다.
하토르의 도상학
앞서 언급했듯이 하토르 여신은 구부러진 뿔에 태양 원반을 싣고 있는 소의 모습으로 표현됩니다. 이 인물은 여신이 파라오를 간호할 때 매우 특별했습니다. 이와 같은 방식으로 여신 하토르는 소의 머리를 가진 여성으로 나타날 수 있습니다. 그러나 여신 Hathor로 만든 가장 일반적인 표현은 암소 뿔과 태양 원반을 착용한 여성입니다.
이 표현은 그녀가 빨간색 또는 청록색 튜브 드레스 또는 두 색상의 조합을 입었고 뿔은 낮은 절반 또는 새로운 제국 이집트의 이집트 인간 여왕에서 매우 전형적인 독수리 머리 장식에 배치되었습니다.
이시스 여신이 신왕국에서 같은 머리 장식을 채택했을 때 두 여신은 이미지에 여신 이름이 적힌 레이블이 있어야만 구별할 수 있었습니다. 여신 Amentit의 역할. 여신 하토르는 머리에 암소의 뿔 대신 서쪽 문양을 쓰고 있었다.
Seven Hathors는 죽은 후에 서쪽의 황소로 알려진 천국과 생명의 작은 신이 동반된 XNUMX마리의 암소를 함께 표현했습니다.
그것은 또한 코브라 형태의 우레오와 같은 다른 동물들에 의해 대표되었습니다. 이집트 자연 예술의 모티브로 라의 눈으로 식별할 수 있는 다양한 여신을 나타냅니다.
그녀가 우레오와 함께 보여졌을 때 그들은 그녀의 가장 폭력적인 면을 나타내면서도 동시에 가장 보호적인 면을 나타냈습니다. 마찬가지로 매우 난폭한 감각을 지닌 암사자로 변신한 것처럼 보이지만 동시에 신을 보호하고 있다.
반면에 하토르 여신이 집고양이로 표현될 때 몸통에서 나온 몸의 상부에 나타나는 플라타너스 나무로 표현될 때 그녀는 종종 눈의 여신의 평화로운 형태를 만든다.
또한 여신 하토르는 파피루스 줄기에 지팡이로 나타날 수 있습니다. 그러나 그 대신에 그는 못 홀을 들고 있었습니다. 일반적으로 남성 신들이 가지고 다니는 권력의 상징입니다. 우아스의 홀을 휴대하거나 사용할 수 있는 여신은 하토르 여신과 라의 눈과 관련된 여신뿐이었다.
여신 Hathor는 또한 배의 시스트럼과 함께 자주 묘사되었습니다. 이것은 사원의 첼라 또는 나오스와 유사하며 측면에는 박쥐 여신이 들고 있는 안테나를 연상시키는 두루마리가 있습니다. 그러나 시스트럼을 착용할 때 두 가지 변형이 있습니다. 첫 번째 여신은 단순한 매듭을 착용하고 다른 여신은 다양한 의식에서 흔들리는 여러 대야가 있는 금속 목걸이로 구성됩니다.
하토르 여신이 지니고 다니는 또 다른 중요한 상징은 거울로 금이나 구리로 만든 틀로 아름다움과 여성스러움과 같은 방식으로 태양 원반을 상징한다. 일부 거울 손잡이에는 여신 하토르의 모습과 얼굴이 새겨져 있습니다.
여러 번 여신 Hathor는 이집트 예술에서 매우 전형적인 측면이 아닌 정면에서 보았을 때 인간의 얼굴이지만 소의 귀로 표현되었습니다. 프로필에 여신이 묘사되어 있을 때, 그녀의 머리카락은 고리 모양으로 말려 있습니다.
여신 Hathor는 또한 고대 이집트 제국의 사원 수도 기둥에 나타난 가면으로 그렸습니다. 이 기둥은 여신 Hathor의 이름으로 지어진 여러 사원과 다른 여신에게 헌정된 다른 사원에서 사용되었습니다.
이 기둥은 이집트 여신 하토르의 이중 표현을 만드는 두 개 또는 네 개의 얼굴을 갖도록 설계되었습니다. 이 표현은 경계의 표현이자 아름다움의 표현이거나 위험한 형태의 표현입니다. Hathoric 기둥은 또한 악기 시스트럼과 관련이 있습니다.
그렇기 때문에 시스트럼 악기는 손잡이에 여신 하토르의 얼굴 형상을 포함할 수 있고, 여신 머리에 시스트럼 나오가 결합된 기둥에도 포함될 수 있습니다.
여신에게 바치는 숭배
고대 Neit 시대에 여신 Hathor는 이집트 왕실의 가장 유명하고 지배적인 사람 중 한 명이었습니다. 그러나 VI 왕조에서 여신 하토르는 파라오와 가장 관계가 깊은 여신이되었습니다. 그래서 파라오 세네페루로 알려진 이 왕조의 창시자가 되었습니다. 그는 여신 하토르에게 사원을 지으라고 명령했고 그의 딸 제데프라는 그 사원의 첫 번째 여사제이자 증거가 있는 여신 하토르의 첫 번째 여사제였습니다.
고대 왕국의 파라오는 이집트 왕족과 밀접하게 관련된 특정 왕이나 신에게 헌정된 사원에 기여하기 시작했습니다. 하토르 여신은 파라오로부터 이러한 종류의 기부를 가장 적게 받는 사람 중 하나였음에 유의해야 합니다. 왜냐하면 도시의 통치자들은 여신 하토르에게 특별한 숭배를 설립하여 이 지역을 이집트 왕실과 연결할 수 있었기 때문입니다.
그래서 이집트 여신 하토르는 그녀를 기리는 신전이 있는 각 지방에서 이집트 사람들로부터 많은 공물을 받았다. 이집트 왕족에 속했지만 여왕은 아닌 많은 여성들이 고대 왕국 시대에 하토르 여신에게 바쳐진 숭배의 관리를 담당했습니다.
파라오 멘투호텝 XNUMX세는 고왕국의 통치자들과 관계가 없는 중왕국의 첫 번째 군주였습니다. 이 파라오는 자신을 하토르 여신의 아들로 내세움으로써 자신의 통치를 정당화했습니다.
Hathor 암소의 이미지는 Pharaoh Mentuhotep II를 간호하고 있었고 그의 첫 번째 통치 때부터 많은 여사제들이 그의 아내로 제시되었지만 그들이 파라오와 결혼했다는 사실은 없습니다. 이집트 중왕국이 진행됨에 따라. 여왕들은 하토르 여신의 직접 환생과 최대한 비슷하게 보이도록 화장을 했다. 같은 방식으로 파라오들은 신 Ra를 닮기 위해 그것을 하고 있었습니다.
이집트 여왕들의 이러한 관심은 하토르 여신과 동일하거나 동일하다는 점에서 중왕국과 이집트 신왕국에 걸쳐 오랫동안 지속되었다. 이집트 여왕들은 XNUMX왕조 말기부터 여신 하토르의 머리장식을 쓰고 있는 것으로 추정된다.
이집트 문화에는 왕이 여신 Hathor와 그의 아내 Tiy 여왕과 함께 표시되는 통치를 축하하고 갱신하기 위해 예정된 Amenophis의 Heb Sed라는 이미지가 있습니다. 이것은 왕이 파티가 진행되는 동안 여신 하토르와 상징적인 결혼을 했음을 보여줍니다.
하트셉수트는 신왕국 초기에 파라오와 함께 통치한 여성이었습니다. 그녀는 이집트 여신 하토르와 관련된 이름과 칭호를 사용했기 때문에 매우 달랐기 때문에 여신 하토르와의 관계가 두드러졌습니다. 이런 식으로 그는 일반적으로 어떤 남성 인물이 이끄는 이집트 사람들 앞에서 자신의 정부를 정당화할 수 있었습니다.
이 여인은 이집트 여신 하토르를 기리기 위해 거대한 사원을 지을 것을 명령했고, 같은 방식으로 그녀는 자신의 장례식 사원을 지었습니다. 그것은 여신 하토르에게 헌정된 예배당이 있다는 것입니다.
데이르 엘바하리의 도시나 지역에서는 중왕국 때부터 하토르 여신을 숭배하는 장소로 자리를 잡았다. 이 기간 동안 그의 아내와 배우자 여신 Mut에게 더 큰 가시성을 제공했기 때문에 신왕국 기간 동안 Amun 신의 중요성도 많이 있었습니다. 여신 Isis는 그녀가 유일한 태양 여신이었기 때문에 전통적으로 여신 Hathor에게만 속하는 다양한 기능을 가지고 나타나기 시작했습니다.
유사하게, 이 신들은 비록 그녀가 계속해서 신왕국 전체에서 가장 중요한 여신 중 하나였음에도 불구하고 여신 하토르와 큰 관련이 있었습니다. 하토르 여신 숭배가 강조된 곳은 다산, 섹슈얼리티 및 깨달음과 관련이 있었습니다.
Isis의 새로운 왕국은 여신 Hathor와 그녀의 역할, 그리고 그들의 역할을 맡을 수 없는 다른 여신들을 점점 흐릿하게 만들었습니다. 이집트의 헬레니즘 시대에 그리스인들이 도래하여 이집트를 지배하게 되었고 그들의 종교는 이집트의 문화와 복잡한 관계를 맺게 되었다. 프톨레마이오스 왕조는 왕의 신에 대한 이집트 이데올로기를 채택하고 수정하기 시작했습니다.
이것은 프톨레마이오스 XNUMX세의 아내인 아르시노에 XNUMX세와 함께 시작되었으며, 이 인물들은 그들의 여왕을 여신 이시스 및 여러 이집트 여신과 밀접하게 연관시켰습니다. 특히 그들은 자신의 사랑과 섹슈얼리티의 여신인 아프로디테와 인연을 맺었다.
그러나 그리스인들이 모든 이집트 신들을 언급할 때 그들은 자신들의 그리스 신들의 이름으로 해석하고 때때로 여신 하토르(Goddess Hathor)라고 불렀습니다. 이집트 여신 이시스와 하토르 여신이 가진 특성과 그리스 여신 아프로디테의 특성이 합쳐진 것이다.
이것은 프톨레마이오스 여왕에게 여신으로 주어진 대우를 정당화하는 원인이 되었습니다. 이런 식으로 시인 칼리마코스는 여신 하토르의 자물쇠 신화가 아프로디테를 위해 머리카락의 일부를 희생한 베레니케 XNUMX세를 찬양하는 것이라고 암시했습니다. 또한 독수리와 소의 뿔 등 그녀가 여신 이시스와 하토르 여신과 공유했던 도상적 특징이 마치 프톨레마이오스 여왕 시대를 묘사할 이미지에 등장했다. 여신 아프로디테.
여신의 이름으로 이집트의 사원
더 많은 사원이 헌납된 여신은 이집트의 다른 어떤 여신보다 하토르에게 있었습니다. 고대 왕국 전체에 걸쳐 하토르 여신의 이름으로 지어진 가장 중요한 컬트 센터는 멤피스 지역에 있었습니다.
그곳에서 플라타너스 여신 하토르가 발견되어 멤피스 묘지의 여러 곳에서 그녀를 숭배했습니다. 신제국 시대에는 남쪽에 있던 플라타너스 여신 하토르의 신전이 그녀를 모시는 본당이었다. 그 사이트에서 여신 Hathor는 Ptah라는 도시 신의 주요 딸로 묘사됩니다.
멤피스 북서쪽에 있는 헬리오폴리스 시에서 라 신과 아툼 신에게 행해지는 숭배에서 연구에 따르면 중왕국에 지어진 하토르-네베테테펫으로 알려진 신전이 있었습니다.
비록 버드나무와 돌무화과가 이 성소 근처에 있었지만 많은 의식과 다양한 모습으로 하토르 여신을 숭배했을 가능성이 있다. 야무(Yamu)와 테레누티스(Terenuthis)와 같이 나일강 삼각주 북쪽에 위치한 다른 도시에서는 그녀를 숭배하고 하토르 여신을 숭배하기 위해 큰 사원이 세워졌습니다.
고대 이집트 제국의 통치자들이 상이집트와 중이집트에 도시를 건설하고 건설하기 시작했을 때, 이집트 신들을 숭배하는 여러 중심지가 그곳에 세워졌으며, 그 중 가장 유명한 것은 하토르 여신이었습니다. Cusae, Akhmim 및 Naga ed-Der인 장소에서.
2181년과 2055년 사이에 나타난 첫 번째 중간 기간 동안 a,C. 동상은 Dendera 시에서 그를 숭배하기 위해 세워졌으며 종종 죽은 자의 영역으로 알려진 Ban Necropolis 지역으로 옮겨졌습니다.
중왕국이 시작되자 파라오 멘투호테프 XNUMX세는 데이르 엘-바하리 묘지에서 하토르 여신을 영구적으로 숭배하기 위해 이런 식으로 여신 하토르를 세우기 위해 거대한 사원을 지을 것을 명령했습니다. 가장 가까운 마을은 신왕국 시대에 묘지에 있던 무덤 작업자들의 집이었던 데이르 엘-메디나(Deir el-Medina)입니다.
그 장소에는 여신 하토르에게 헌정된 사원도 있었는데 그곳에서 계속해서 운영되었고 프톨레마이오스 시대가 도래할 때까지 주기적으로 재건되었습니다. 그 후 이 도시는 몇 세기 동안 버려졌습니다.
덴데라(Dendera) 시에는 상이집트(Upper Egypt)에서 가장 오래된 사원인 하토르(Hathor) 신전이 있습니다. 이 사원은 적어도 네 번째 왕조부터 시작됩니다. 고왕국의 종말과 함께 이 사원은 중요성 면에서 멤피스 사원을 능가했습니다.
비록 많은 왕들이 이집트 역사를 통틀어 여신 하토르가 숭배되었던 사원을 확장했지만. 사원의 마지막 버전은 프톨레마이오스와 로마 시대에 지어졌지만 현재는 시간이 지남에 따라 가장 잘 보존된 이집트 사원 중 하나입니다.
고대 왕국이 지나감에 따라 여신 하토르의 사제들 중에는 그 제국 전체에 걸쳐 왕족의 일원이었던 더 높은 계급의 사람들이 포함되어 있었고, 여성들은 점차 그 사제 자리에서 배제되었다. 하토르 여신 숭배와 더 밀접하게 연결된 여왕들은 그들의 지위와 특권을 가지고 있었습니다.
이처럼 이집트 왕족이 아닌 여성들은 고위직과 사제에서 사라지고 있었지만, 여성들은 계속해서 음악을 통해 하토르 여신을 섬기고 숭배했는데, 이는 이들 중 다수가 전 세계적으로 신을 숭배하는 사원에서 가수였기 때문이다. 이집트의 지리학.
이집트 신을 위해 여러 신전에서 가장 많이 바치는 의식과 의식은 매일 드리는 제사였습니다. 그곳에서 숭배받는 이집트 신의 형상이나 동상은 옷을 입고 먹이를 주어야 했습니다.
이 매일의 예식은 이집트의 모든 신전에서 같은 방식으로 행해졌습니다. 이 모든 항목이 모든 사원에서 가장 일반적인 제물이지만. 그러나 여신 하토르에게 경의를 표하는 의식은 시스트럼과 같은 악기를 받았습니다. Menat 목걸이 외에도. 후기에 여신 Hathor는 태양과 달을 나타내는 두 개의 거울을 제공받았습니다.
여신의 이름으로 파티
여신 하토르의 이름으로 그녀에게 경의를 표하는 축제가 매년 열리며, 이러한 축제에는 음악, 춤, 의식을 주요 목적으로 하는 음료가 포함됩니다. 이 축제에 참가한 모든 사람들은 종교적 황홀경에 도달하기를 원했습니다.
이집트 종교에서 이런 종류의 축제를 개최하는 것이 매우 어렵거나 이례적인 일이기 때문에 그렇게 한 것입니다. 연구원이자 이집트 학자인 Graves-Brown은 하토르 여신의 이름으로 이 휴일을 축하하는 사람들이 신성한 영역과 상호 작용할 수 있도록 의식의 변화된 상태를 추구하기를 원했다고 지적했습니다.
가장 분명한 예는 술취함(Drunkenness)으로 알려진 파티로, 그곳에서 Ra의 눈의 귀환을 기념했으며, 이것은 Thoth 월 XNUMX일에 기념되었습니다. 하토르 여신과 라 신의 눈을 숭배하던 사원에서는 중왕국 시대에 기념되었으나 프톨레마이오스와 로마 시대에 더 잘 알려졌습니다.
술취한 잔치에서 함께 나누던 춤과 음식과 음료는 이집트인들이 겪어야 했던 고통과 배고픔과 목마름의 반대 현상으로 표현되었으며 이것은 죽음과 관련이 있었습니다. Ra의 눈의 폭력이 풀려 났을 때, 그것은 인간에게 재앙과 죽음을 가져 왔습니다. 그래서 술 취함의 축제는 생명과 풍요와 기쁨입니다.
계곡의 아름다운 축제로 알려진 반에서 열리는 또 다른 파티에서 중왕국에서 축하되기 시작하는 중왕국에서 시작하여 그들이 가지고 있는 아문 신의 형상을 가지고 사원에서 숭배됩니다. 카르낙의 . 그러나 그들은 또한 그것을 네크로폴리스와 테바나와 같은 다른 사원으로 옮겼습니다. 공동체의 구성원들이 무덤에 가야 하는 동안 돌아가신 친척들이 그들에게 공양할 수 있는 것으로 밝혀졌고 그 중에서 먹고 마시고 즐겼습니다.
하토르 여신은 신왕국이 시작될 때까지 이 축제에 개입하지 않았습니다. 그것이 실현되었을 때, Amun의 존재는 Deir el-Bahari의 사원에 있었고 이것은 이 신과 여신 Hathor 사이의 성적 결합 행위로 간주되었습니다.
프톨레마이오스 시대에 지어진 여러 사원은 덴데라(Dendera) 시의 사원을 포함하여 일련의 의식과 의식으로 이집트 새해를 축하합니다. 공물은 태양신과의 접촉으로 활성화됩니다.
이집트의 새해 전날, Dendera 시에서 발견된 여신 Hathor의 동상은 사원의 특정 방인 wabet으로 옮겨져 태양신과 함께 숭배 이미지의 결합에 헌정되었습니다.
그 자리에 그것은 태양과 하늘의 다양한 이미지로 장식된 지붕 아래에 놓입니다. 그런 다음 토트의 첫 번째 달인 이집트의 새해 첫날에 여신 하토르의 형상을 사원 지붕 꼭대기에 올려서 태양광을 받도록 했습니다. 태양신 라 또는 호루스.
여신 하토르 숭배에 대해 가장 잘 기록된 축하 행사는 아름다운 만남의 축제로 알려진 프톨레마이오스에서 열리는 축제입니다. 이 축제는 Apep 달에 열리며 최소 XNUMX일 동안 지속됩니다. 덴데라 시에서 발견된 하토르 여신의 형상은 하토르 여신을 숭배하는 여러 사원으로 배를 타고 이동하여 다른 신들을 방문할 수 있습니다.
하토르 여신상이 가는 여정은 에드푸 시에 있는 호루스 신의 신전에서 끝납니다. 그곳에서 여신 하토르의 형상이 호루스 신의 형상을 만나고 둘 다 함께 놓일 것입니다.
파티는 XNUMX일 동안 진행되기 때문에 하루는 호루스 신과 하토르 여신의 두 조각상을 함께 매장하여 태양신과 에네아드로 간주하는 데 소요됩니다. 당시 이집트의 일부 문헌에서는 한 쌍의 신이 묻힌 신들에게 의식과 제물을 바쳤다고 확언합니다.
많은 연구자와 이집트 학자들은 축제를 호루스 신과 하토르 여신의 결혼과 같다고 생각했습니다. 이집트 학자 Martin Stadler는 이 생각과 다르고 대조하지만, 이 신들이 하는 일은 묻힌 신들의 회춘입니다.
CJ Bleeker로 알려진 또 다른 연구원은 공정한 모임의 향연을 머나먼 여신의 귀환을 축하하는 것으로 간주했습니다. 이것은 휴일에 사원에 윤곽이 그려진 태양 눈의 신화를 기반으로하기 때문입니다. 같은 방식으로 Barbara Richter는 파티가 동시에 세 가지만 대표한다고 주장합니다. 바로 Horus 신과 Hathor 여신, 그리고 그들의 아들인 소신 Ihy의 탄생입니다.
이것은 하토르 여신이 호루스 신에게 이런 식으로 그들의 아들 Ihy의 개념을 나타내는 방문을 나타내기 때문에 아름다운 만남의 향연의 XNUMX개월 후에 Dendera 시에서 축하됩니다.
이집트 외곽의 예배
고대 이집트 제국 시대에 왕들과 바로들은 여신 바알랏과 하토르 여신의 혼합을 이용하여 비블로스 마을에 위치한 여성 신 바알랏 게발을 모시는 신전에 물품을 바쳤다. Byblos라는 도시와 훌륭한 비즈니스 관계. 투트모시스 XNUMX세(Tuthmosis III)의 통치 기간 동안 여신 하토르에게 경의를 표하고 그녀를 비블로스의 여인이라 부르기 위해 헌정된 사원이 세워졌습니다.
많은 사람들이 건축된 것이 바알랏 게발 여신의 신전 안에 있는 성소라고 주장하지만. 이집트 신왕국의 멸망과 함께. 큰 관련성과 명성을 가진 여신 하토르는 두 지역이 가지고 있던 상업적 연결과 함께 떨어졌습니다.
그리스도 이전의 첫 천년기 시작부터 눈에 띄는 일부 물건은 역사상 그 순간 이집트인들이 여신 이시스를 여신 Baalat Gebal과 관련시키기 시작했음을 나타냅니다.
비블로스 마을에 이시스 여신의 존재에 대한 전설적인 신화가 있습니다. 이 사실은 Plutarch가 XNUMX세기에 Isis and Osiris라는 제목의 작업에서 그리스어로 보고했지만. C., 거기에는 여신 Isis가 이미 Hathor 여신을 숭배하는 Byblos의 도시를 교체하고 통제했음이 표시됩니다.
시내산에 있던 애굽 사람들도 그 지역에 성전을 지었습니다. 가장 큰 사원은 반도 서쪽에 위치한 Serabit el-Khadim으로 알려진 복합 단지였습니다. 그것은 그 지역의 광산 수호 성인인 여신 하토르의 숭배에 바쳐졌습니다.
중왕국 중기부터 이집트 신왕국 말기까지입니다. 반도의 동쪽에는 잘 알려진 팀나 계곡이 있었습니다. 이집트 제국의 경계에 접한 이곳은 신왕국 시대에 계절별 광산 탐험이 시작된 지역입니다.
하토르 여신을 모시는 성소가 있었는데 그 곳에서 발생한 비수기로 인해 시간이 지남에 따라 버려졌습니다. 이집트인들이 광산에서 노동력으로 사용했던 지역 미디안 사람들. 이들은 그들의 상관들도 만든 하토르 여신들에게 약간의 제물을 바칠 수 있었습니다.
잠시 후 이집트인들은 XNUMX왕조 동안 그곳을 포기하기로 결정했습니다. 미디안 사람들은 그 성전을 자신들의 신들을 섬기는 성소로 만들기로 결정했습니다. 대신에 이집트 남쪽에 있던 누비아인들은 누비아 시가 이집트의 통치 아래 있을 때 신왕국에서 이집트 종교를 받아들이기로 결정했습니다.
파라오는 하토르 여신을 숭배하기 위해 누비아 시에 여러 사원을 건설하도록 명령했습니다. 그 중 파라스 신전과 미르기사 신전이 눈에 띈다. 또한 누비아 시에 세워진 람세스 XNUMX세와 아메노피스 XNUMX세의 신전은 이집트 여신 하토르 등 각각의 여성 신들을 기리기 위한 것이었다. Amenophis의 아내 외에도 Sedeinga시의 Tiy.
그 기간 동안 누비아(Nubia) 시에서 독립 왕국인 쿠시(Kush)가 탄생했습니다. 이 왕국은 그들의 이념이 이집트 왕족의 이데올로기였기 때문에 쿠시 왕에게 신앙을 집중했습니다. 그래서 그들은 여신 Hathor, Isis, Mut 및 Nut를 어머니로 간주했습니다. 이 여신들은 쿠시 종교에서 근본적인 역할을 했습니다.
Gebel Barkal 왕국에서 Amun 신에게는 매우 신성한 장소였습니다. 그렇기 때문에 Kushita Tahargo는 이집트 여신 Hathor의 이름으로 첫 번째 사원과 Mut 여신의 이름으로 두 개의 사원을 건설하도록 명령했습니다. 두 신 모두 Amun 신의 배우자였기 때문입니다. 이것은 신이집트제국에서 남아있던 신전들을 대신하는 것이었다.
누비아 시에서 가장 숭배받는 여신은 이시스였지만 시간이 지남에 따라 그녀의 위치가 높아졌습니다. 그래서 누비아 시 역사의 메로이아 시대에 여신 하토르는 신전에서 여신 이시스의 동반자가 될 것입니다. 해당 지역에 위치하고 있습니다.
여신의 대중 숭배
의식과 의식은 사원에서 수행되었지만. 이집트인들은 출산이 고대 이집트의 아기뿐 아니라 산모에게도 매우 위험했기 때문에 그에게 제단을 만든 집에서 많은 개인적인 이유로 개인적으로 신들을 숭배했습니다.
그러나 가족들은 아이들을 매우 원했기 때문에 다산과 안전한 출산이 이집트인들에게 우선 순위였으며 대중 종교에서는 관심사였습니다. 그래서 하토르, 튀에리스 등 다산의 여신들은 가정에 설계된 성소에서 높이 숭배되었습니다.
이집트 여성들은 출산을 앞두고 중앙에 구멍이 뚫린 어도비 벽돌로 만들어진 출산의자에 쪼그려 앉거나 무릎을 꿇었다.
현재 고대 이집트의 분만용 의자는 단 한 개만 보존되어 있으며, 여성이 아이를 안고 있는 모습과 옆면에 그녀를 돕는 하토르 여신의 모습이 새겨져 있습니다.
로마 시대에는 가정 영역에서 사용된 테라코타로 만든 인물이 있었는데, 여기서 여성은 머리 장식을 만들지만 생식기를 노출하는 것으로 표현되었습니다. 여신 하토르가 이전에 신 라에게 동기를 부여하기 위해 했던 것처럼. 이 수치의 의미는 아직 알려지지 않았지만.
그러나 연구자들은 이들이 하토르 여신과 이시스 여신을 대표하거나 그리스 여신 아프로디테와 결합된 인물이라고 주장한다. 번식력이 있고 부정적인 환경으로부터 보호받고 있다는 몸짓으로.
하토르 여신은 많은 이집트인들이 사원에 개인 제물을 가져왔기 때문에 개인적인 문제를 해결하라는 요청을 받은 몇 안 되는 신 중 하나였습니다. 이집트 여신 하토르에게 바쳐진 대부분의 제물은 이집트에서 그녀가 상징하는 상징을 위한 것이었습니다.
하토르 여신이 받은 제물은 여러 색으로 칠해진 천과 같은 여신의 형상과 동물을 형상화한 형상과 판이었는데, 이런 제물은 그 의미가 무엇인지 알 수 없다. 일부 이미지는 그가 이집트 왕실에서 수행한 기능을 암시합니다. 그러나 그것들은 헌금 제공자의 주요 목표로 의도되지 않았습니다. 비록 도시와 행성에 많은 파괴를 일으킬 수 있기 때문에 이 제물은 여신을 행복하게 하고 그녀의 위험하고 무서운 면을 드러내지 않기 위한 것이었다고 합니다.
많은 이집트인들은 하토르 여신에게 도둑을 처벌하고 건강이 좋지 않은 사람들이 치유되고 다른 사람들이 자신의 나쁜 행동에 대해 회개할 수 있도록 서면으로 기도했습니다. 여신 Hathor에 대해 가장 눈에 띄는기도는 그녀가 가족과 이집트 인구에 풍요를 가져다 줄뿐만 아니라 삶 동안 많은 음식과 죽을 때 좋은 매장을 가져 오는 것입니다.
연습 장례식장
여신 하토르는 사후 세계의 신으로 알려져 있기 때문에 그녀의 이야기는 이집트 장례 예술 텍스트에 나타납니다. 오시리스와 아누비스와 같은 다른 신들과 함께. 여신 하토르는 이집트 신왕국 시대에 왕릉 장식에 사용된 가장 흔한 여신이었습니다.
그 기간 동안 여신은 죽은 자들을 사후 세계로 건너가도록 돕기 위해 죽은 자들을 영접하는 여신으로 매우 자주 나타났습니다. 시간이 지남에 따라 살아남은 일부 이미지는 간접적으로 여신 하토르를 참조합니다. 파피루스를 흔드는 의식을 행하는 남녀의 모습이 그려져 있지만, 이 의식의 주된 목적이 무엇인지는 알 수 없다. 그러나 아직까지 남아 있는 일부 비문에 따르면 이 소리는 하토르 여신을 위한 것입니다.
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