그리스 신화는 몇 년 전에 쓰여졌음에도 불구하고 오늘날에도 새로운 세대에 의해 계속 연구되고 있는 환상적인 등장인물과 함께 인상적인 이야기로 가득 차 있습니다. 우리 모두는 제우스, 하데스, 포세이돈의 세 가지 위대한 신에 대해 알고 있지만 다른 중요한 신들의 이야기에 대해 정말로 알고 있습니까? 이 기사를 읽고 역사에 대한 모든 것을 배울 수 있도록 초대합니다. 아프로디타.
아프로디테는 누구인가?
그리스 신화에 대해 이야기할 때, 우리는 다른 것들 사이에서 눈에 띄는 이름이 있음을 알게 됩니다. 세월이 흐르면서 이 캐릭터들의 이야기가 더 잘 알려졌기 때문입니다. 이러한 현상의 사례 중 하나가 아프로디테의 경우입니다.
사랑의 여신으로 알려져 있지만 신화에서는 미와 관능의 여신으로도 정의됩니다. 아프로디테는 그리스 전체에서 가장 아름다운 여신으로 여겨졌다고 믿어집니다. 또한, 그녀는 올림포스 XNUMX신 중 두각을 나타내어 그녀를 더욱 매력적으로 만들었다.
현대 문화에서 이 여신이 사랑의 여신이었던 것은 사실이지만 많은 사람들이 그녀에 대해 알지 못하는 것은 사실 그녀의 사랑이 낭만주의보다 에로티시즘과 더 관련이 있다는 것입니다. 낭만적인 사랑의 신이 에로스라는 점은 주목할 만하다. 아프로디테는 섹슈얼리티, 육욕, 아름다움, 그리고 두 사람의 궁합에 대한 가치 있는 표현이었습니다.
거의 모든 그리스 신들과 마찬가지로 아프로디테도 로마에 해당하는 금성을 가지고 있습니다. 금성은 나중에 이야기하고 몇 가지 차이점을 명확히 할 것입니다. 이야기에서 아프로디테는 헤파이스토스와 결혼한다. 그러나 그것이 그가 여러 연인을 데려가는 것을 막지는 못하며, 그 중 그가 가장 좋아하는 전쟁의 신 아레스를 언급하게됩니다.
이와 같은 더 많은 기사에 관심이 있으시면 블로그에 있는 다양한 카테고리를 탐색해 보시기 바랍니다. 사실, 우리는 당신이 읽을 것을 권장합니다 신화 캐릭터
아프로디테의 기원
우리가 이전에 말했듯이 아프로디테는 사랑의 여신으로 여겨져 그녀의 이야기가 수년 동안 집단에 남아있었습니다. 이 여신의 기원을 아는 사람은 거의 없습니다. 신화의 다른 이야기와 달리 아프로디테는 여러 기원을 가지고 있으며 이것은 그녀가 다른 문화권 내에서 수많은 등가물을 가지고 있기 때문에 발생합니다.
그리스의 아프로디테, 수메르 신화의 이난나, 페니키아의 아스타르테, 에트루리아의 투란, 아즈텍의 소치케찰, 로마의 비너스. 아프로디테는 그녀를 참조로 사용한 여러 문화에 적응하기 위해 역사가 변경된 여신입니다.
이 여신의 정확한 기원을 설명할 수 없는 것은 사실이지만 그녀를 숭배한 최초의 민족은 아시리아인이었다고 기록되어 있습니다. 결국 그녀의 그리스어 이름인 아프로디테(Ἀφροδίτη)는 그리스 문화에 정착할 때까지 여러 인도-유럽 문화를 거쳤습니다. 여기에서 마침내 그녀는 알아볼 수 있는 이름과 앞으로 몇 년 동안 그녀를 따를 신화를 얻게 되었습니다.
숭배
현대에는 그리스 신화를 환상의 이야기로만 볼 수 있는 것이 사실이지만, 고대 그리스에게 이러한 이야기와 신들은 실제 문화의 일부였던 것이 현실입니다. 즉, 그 존재는 부정할 수 없고 논쟁의 여지가 없는 것이었다. 아프로디테는 그리스 문화에서 가장 존경받는 여신 중 하나였습니다. 그것은 그 자신의 성격보다 그에게 부여된 능력이 훨씬 더 많기 때문입니다.
아테네와 고린도에서는 아프로디테 숭배가이 지역 인구의 많은 부분을 차지했으며 수년 동안 그녀를 기리기 위해 다양한 축하 행사가 열렸습니다. 특히 고린도는 아프로디테의 도시로 알려졌는데, 그 이유는 이 여신을 숭배하기 위한 신성한 신전이 엄청나게 많았기 때문입니다.
그 중 가장 잘 알려진 것은 기원전 146세기 로마가 멸망할 때까지 존재했던 아크로코린토스(Acrocorinth) 꼭대기에 세워진 신전으로, 이곳에서는 여사제와 교제하는 것이 효과적인 예배 방법으로 여겨졌을 뿐만 아니라 다양한 붓는 의식이 거행되었다. 밖.
반면에 아프로디테 숭배에서는 그녀를 바다와 연관시켰고, 이것이 그녀의 많은 표현과 이미지가 이 요소를 언급하는 이유입니다. 이미지로 아프로디테는 다른 바다 생물과 함께 보였습니다.
오늘 숭배
새로운 종교와 신들의 창조로 인해 많은 오래된 종파가 소멸되었습니다. 그러나 오늘날 많은 사람들이 이러한 전통을 구했습니다. 십이지신론 숭배는 아프로디테가 가장 숭배받는 신 중 하나라고 확신합니다.
이 여신에게 음식, 과일, 특히 그녀의 신화를 언급하기 위해 제공되는 공통 제물. 또한 의식은 여전히 사용되고 있지만 지금은 더 현대적이고 간단한 방법이 사용되어 효과적이기보다는 전통적입니다.
지구상에 존재하는 수많은 종교들 덕분에 인간은 보다 현대적인 사고에 적용할 수 있도록 오래된 신념을 채택하기 시작했습니다. 당신의 성격이나 취향에 맞는 원형에 믿음을 둘 수 있는데 왜 새로운 종교에 들어가야 합니까? 전통적으로 그리스 신들의 숭배는 이교도 숭배로 간주되지만 이것이 다른 종교 이전에 무효가 되는 것은 아니며 결국 모두 숭배로 시작되었습니다.
의식 매춘
아프로디테가 사랑의 여신인 것은 사실이지만, 이 사랑은 낭만주의보다는 성적 매력과 더 관련이 있습니다. 이것이 보편적으로 아프로디테(및 기타 유사한 여신) 숭배가 종교적인 매춘이라는 매우 특정한 측면과 관련되어 있는 이유입니다.
오늘날 많은 종교가 성행위와 육욕을 정죄하는 경향이 있습니다. 아프로디테 숭배의 경우 관능이 핵심 요소입니다. 현대 예배의 관행과 고대 그리스에서 수세기 전에이 여신을 숭배하는 신성한 사원. 이들은 오로지 여신을 숭배할 목적으로 다양한 성행위를 목격했다.
그것이 신성한 숭배 형태로 시작되었지만 그리스인들은 상호 이익을 위해 이러한 전통을 이용했습니다. 여사제들은 그들의 여신을 숭배할 수 있는 의식을 얻었고, 그들을 동반한 사람들은 그들이 숭배를 벗어나면 만족을 얻었습니다.
이 "창녀들"에 대한 그리스 완곡어법은 성스러운 종을 의미할 수 있는 히에로둘라였습니다. 사원을 매춘 장소로 사용하는 이러한 관습은 중동과 같은 다른 고대 문화에서 실행되었습니다. 그곳에서 아프로디테의 숭배는 그리스인에게 인정받지 못했으나 대신 그녀는 수메르의 이난나와 아카드의 이슈타르로 숭배되었습니다.
두 아프로디테
기원전 XNUMX세기 말까지 당시 철학자들은 아프로디테를 두 개의 다른 여신으로 나누었지만 그녀의 숭배는 계속해서 같은 숭배에 속해 있었습니다. 아프로디테 우라니아는 크로노스가 천왕성을 거세한 사건 이후 거품에서 태어난 버전이다. 아프로디테 판데모스는 모두가 존경하는 일반적인 아프로디테였으며 제우스와 디오네가 태어난 버전입니다.
철학자들이 이 구분을 하기로 결정한 이유는 아주 간단합니다. 두 아프로디테는 여신의 다른 단계를 나타내며, 더욱이 그녀의 숭배자들에게는 이런 식으로 그녀를 숭배하는 것이 더 쉬웠습니다. 우라니아의 아프로디테는 천상의 것으로 여겨지는 오래된 여신을 대표하는 반면 판데모스의 아프로디테는 그녀의 젊고 일반적인 버전을 나타냅니다.
출생
아프로디테의 탄생에 대해 이야기하는 여러 버전이 있습니다. 특히 철학자들이 아프로디테를 둘로 나누면서 이야기가 조금 더 복잡해지기 시작했습니다. 가장 잘 알려진 버전 중 하나는 아프로디테가 파포스 근처의 바다에서 생성된 거품에서 태어났다는 것을 암시합니다.
이 거품은 크로노가 다이아몬드로 만든 낫으로 천왕성의 성기를 잘라 바다에 던지기로 결정한 크로노의 행동의 결과였습니다. 따라서 아프로디테와 바다의 관계는 또한 그녀가 제우스보다 한 세대 더 나이 들어 보인다는 것을 암시합니다.
그러나 Homer는 두 번째로 완전히 다른 버전을 말하는데, 여기서 그는 아프로디테가 실제로 신탁의 여신(미래를 예측할 수 있는)인 Dione의 딸이라고 암시합니다. 이 버전에서 디오네는 실제로 지구의 어머니인 가이아와 동등하다고 합니다.
한편, 제우스 숭배가 디오네가 살았던 도도마의 신탁나무 숲을 찬탈했을 때, 그들은 아마도 제우스가 아프로디테의 아버지일 것이라고 믿기 시작했습니다. 이 사실은 단지 적응일 뿐이며 원본 버전에서는 의미가 없을 수 있습니다.
또한, 많은 사람들은 아프로디테가 바다의 여성 의인화인 텔라사의 딸이라고 믿었습니다. 아프로디테 숭배에서 그녀의 주요 숭배 센터는 그녀가 태어났을 것으로 추정되는 파포스에 있었습니다. 그곳에서 수백만 명의 사람들이 여신을 숭배하고 그녀의 능력을 구하는 의식을 거행했습니다.
성인 생활
그리스 신, 반신, 피조물, 필사자는 각각 다른 이야기를 가지고 있습니다. 일부는 우리가 지금 알고 있는 자연스러운 단계를 거쳐야 하고, 다른 일부는 그렇지 않습니다. 아프로디테에 대한 지식에서 분명한 것이 있다면, 이 여신은 태어날 때부터 성인이 되었기 때문에 어린 시절이 없었다는 것입니다.
이것은 여신에 대한 모든 기존 참조 및 이미지가 이미 그녀를 바람직한 성인 여신으로 묘사한다는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 다른 한편으로, 몇몇 작은 신화는 아름다운 아름다움에도 불구하고 아프로디테의 성격이 얼마나 끔찍했는지 설명합니다.
그녀는 허영심이 많고, 변덕스럽고, 상당히 예민했습니다. 그녀는 헤파이스토스와 결혼하여 필사자와 신을 모두 포함하는 수많은 연인들과 바람을 피웠고, 이는 사실 올림푸스에서 흔히 볼 수 있는 관행이었습니다.
그는 트로이 전쟁에서 중요한 역할을 했지만 이에 더해 그는 신화에서가 아니라 그리스 사람들에게 실제로 중요한 인물이었습니다.
결혼
오늘날 결혼 제도가 상당히 조심스러운 것은 사실이지만 그리스 신화의 현실은 완전히 다릅니다. 불멸의 존재에 직면한 신들은 일반적으로 다른 신이나 인간과의 파트너에게 불충실하다는 것을 알게 됩니다.
아프로디테는 불의 신 헤파이스토스와 결혼했고 이것은 그녀의 완전한 대조였으며 그녀는 절름발이였고 극도로 변덕스럽고 추했습니다. 제우스는 아프로디테의 아름다움이 신들 사이에서 격렬한 갈등을 일으킬 것을 두려워하여 그녀를 강제로 결혼시키기로 결정했기 때문에 이 결혼이 집행됩니다.
이 신화의 다른 버전에서는 헤파이스토스의 어머니 헤라가 기형 때문에 올림푸스에서 아들을 추방합니다. 그는 마법의 왕좌에 자신을 가둠으로써 복수를 하고 그녀에게 그녀를 풀어달라고 요청하므로 아프로디테의 손을 그녀에게 부여해야 합니다. 헤라는 이를 받아들이고 아프로디테와 헤파이스토스의 결혼으로 불의 신은 극도로 행복해지고 미의 여신은 불행해진다.
아레스와의 로맨스
아프로디테에게는 많은 연인이 있었지만 그녀가 가장 좋아하는 사람 중에는 올림포스 전쟁의 신인 아레스가 있었으며 그 사이에 여러 자녀가 있었습니다. Helios가 Ares와 Aphrodite 사이에 존재하는 관계에 대해 이야기했기 때문에 Hephaestus는 그의 아내가 그에게 불충실하다는 것을 알고 있었습니다. 그래서 그는 두 사람이 다시는 뭉치지 못할 만큼 당혹스러울 정도로 복수를 계획했다.
그는 연극에서 그들을 잡기로 결정했습니다. 이를 위해 그는 아내가 Ares를 만날 침대에 자신이 만든 보이지 않는 그물을 사용할 것입니다. 이 네트워크는 부부를 움직이지 못하게 할 것입니다. 매우 교활한 아레스는 헤파이스토스가 뭔가를 계획하고 있다는 것을 정확히 알고 있었기 때문에 자신이 가장 좋아하는 부하인 알렉트리온에게 해가 뜨는 시간을 알려달라고 요청했습니다.
불행히도 Alectrion은 잠들었고 Ares에게 일출에 대해 말할 수 없었고 그물이 그와 아프로디테에게 떨어졌습니다. 헤파이스토스는 그들을 발견하고 다른 신들을 불러 그 광경을 보고 조롱했습니다. 그러나 현장에 참석한 신들은 헤파이스토스를 조롱했을 뿐이었다.
이 로맨스에 대한 추가 정보
일부는 아프로디테의 아름다움에 감탄했고, 다른 일부는 그들이 얼마나 아레스의 자리에 있고 싶었는지에 대해 이야기했습니다. 헤파이스토스는 포세이돈이 아레스가 형벌을 따를 것이라고 약속할 때까지 그들을 풀어주지 않았습니다. 그물을 들어 올려 둘 다 탈출하고 모험을 계속했기 때문에 실제로 일어나지는 않았습니다.
결국 Ares는 Alectrion을 수탉으로 바꾸어 다시는 잠들지 않고 해가 뜨면 항상 전화를 걸었습니다.
저희 블로그에서 이와 같은 기사를 더 많이 읽으실 수 있도록 초대합니다. 특히 이 기사는 Gorgona 신화 카테고리에서
아프로디테와 프시케
아프로디테의 많은 이야기에서 그녀는 단지 작은 사람을 나타냅니다. 이것은 아프로디테가 단지 작은 인물에 불과한 에로스, 그의 아들 및 프시케의 이야기에서도 예외는 아닙니다. 이 이야기는 기원전 XNUMX세기에 Apuleius에 의해 쓰여졌습니다. Golden Ass 이야기는 아프로디테가 그에게 프시케라는 매우 아름다운 필멸의 여성을 보냈다는 것을 암시합니다.
아프로디테 숭배의 사원은 마을 사람들이 이 새로운 여성을 숭배하기 시작하면서 비워지기 시작했습니다. 아프로디테는 에로스에게 프시케가 황금 화살을 든 가장 못생긴 남자와 사랑에 빠지게 해달라고 부탁한다. 에로스는 수락했지만 임무를 수행하러 갔을 때 실수로 골든 데이트를 붙들었기 때문에 프시케와 사랑에 빠지게되는 사람입니다.
한편 프시케의 부모는 딸이 결혼 적령기임에도 불구하고 아직 미혼이어서 걱정이 많았다. 그들은 그녀가 산 꼭대기에 사는 불멸의 생물과 결혼할 운명이 아니며 모든 사람, 심지어 신들까지도 이 생물을 두려워한다고 말한 신탁과 상의했습니다.
에로스는 그와 프시케가 만날 수 있도록 이 이야기를 계획했다. 그녀는 추종자들에게 자신의 새로운 운명을 홀로 마주하게 해달라고 부탁하고 산꼭대기에 오르기로 결정했습니다. 그곳에서 서풍인 Cefiro는 그녀가 그 생물을 만날 동굴로 천천히 그녀를 낮췄습니다.
놀랍게도 동굴 안에 있는 것은 흉측한 괴물이 아니라 보석으로 뒤덮여 있었지만 짙은 어둠 속에 있었습니다. 에로스는 여자친구를 만나 열렬한 사랑을 나눴다. 에로스는 그녀에게 그녀가 그와 함께 있을 때 불을 켜지 말라고 부탁했고, 그의 날개는 매우 분명했기 때문에 그녀가 그를 알아보는 것을 원하지 않았습니다.
프시케, 아프로디테, 에로스 이야기에 대해 더 알아보기
프시케의 두 자매는 그녀의 연인과의 관계를 완전히 질투했습니다. 그래서 그들은 분명히 그녀를 이용하고 있는 생물이기 때문에 그를 죽여야 한다고 그녀를 설득했습니다. 그들의 주장이 너무 강해서 프시케는 그들의 말을 듣기로 결정했고 그녀가 섹스를 할 때 그에게 단검을 꽂기로 결정했습니다. 그러나 그 전에 프시케는 불을 켜고 단검을 떨어뜨렸다.
에로스는 믿음이 없는 곳에서는 사랑이 살 수 없다고 말하며 동굴을 떠났다. 프시케는 자매들에게 일어난 일을 이야기하고 기뻐하며 에로스가 그들을 새로운 연인으로 선택할 것인지 알아보기 위해 산으로 가기로 결정했습니다.
그는 정말로 사랑에 빠졌기 때문에 그런 일은 일어나지 않았고, 그래서 프시케의 자매들은 에로스를 찾지 못하고 동굴에서 나오려고 했을 때 결국 죽었습니다. 젊은 인간은 그리스 전역에서 에로스를 찾았고 데메테르 신전을 우연히 발견했습니다. 그곳에서 물건을 주문하자 데메테르는 에로스를 찾는 가장 좋은 방법은 아프로디테를 찾아 그녀의 축복을 받는 것이라고 말했습니다.
Pisque는 Aphrodite의 신전에 도착했고 그곳에서 그녀는 그녀에게 곡식을 주문하는 것부터 약간의 아름다움을 위해 지하 세계에 가는 것까지 여신이 그녀에게 요청한 다양한 일에 직면해야 했습니다. 모든 역경에도 불구하고 프시케는 아프로디테가 그녀에게 요청한 각각의 임무를 완수했으며, 그 어떤 인간도 달성하지 못한 일을 해냈습니다.
프시케 이야기의 결말
에로스는 프시케가 자신의 사랑과 어머니의 축복을 받기 위해 겪었던 모든 일을 보고 제우스와 아프로디테에게 함께 있게 해 달라고 간청하면서 그들만큼 순수한 사랑은 인정받아 마땅하다고 설명했습니다.
이 부부는 많은 도전의 역사를 가지고 있었지만 사랑이 가장 중요한 힘이라는 것을 신들에게 보여주었습니다. 그래서 그들은 에로스가 그들에게 요구한 것을 따랐고 그 부부가 결혼하기로 동의했습니다. 마지막으로, 제우스는 프시케를 불멸의 생물로 변형시켜 그녀가 에로스의 편에서 그녀의 삶을 보낼 수 있도록 했습니다.
아프로디테는 아들과 젊은 필사자의 결합을 축복하며 사랑에 빠진 두 사람을 보는 기쁨을 표현했습니다. 흥미롭게도 아프로디테는 너무 기뻐서 결혼식에서 춤을 추었습니다. 에로스와 프시케 사이에는 헤도네(쾌락)라는 이름의 딸이 있었는데, 그녀의 로마 상대편에서는 볼룹타스(Voluptas)라고 불립니다.
이 두 캐릭터는 아프로디테에게 불가능하다고 생각했던 사랑, 필요하다면 목숨까지도 바칠 수 있는 충분한 힘이라는 것을 보여주었습니다. 육체적인 끌림 없이 사랑이 존재할 수 있다는 삶의 이미지, 지금까지는 존재하지 않는다고 생각했던 것.
아도니스
한편, 아프로디테의 또 다른 연인은 아도니스였다. 일부 사람들이 모르는 것은 아프로디테가 아도니스의 탄생에 참여했다는 것입니다. Cinira는 키프로스의 왕이었고 그의 딸은 매우 아름답고 지적인 젊은 여성인 Mirra였습니다.
이 소녀의 어머니는 아프로디테가 여신보다 훨씬 더 아름답다고 주장하면서 아프로디테에게 잡종을 저질렀습니다. 이것은 화를 냈고 복수에 대한 열망으로 미라가 자신의 아버지에 대해 많은 욕망을 품도록 정죄했습니다. Cinyras는 그녀를 거부했지만 Mirra는 매춘부로 변장하고 그녀의 아버지를 유혹하여 그녀와 동침하도록 했습니다. 이 조합에서 Mirra는 임신을 하고 Ciniras는 그녀를 발견하고 그녀를 죽이기 위해 칼로 그녀를 쫓습니다.
Mirra는 신들에게 자비를 구하고 그들은 그녀를 돕기로 결정하고 결국 그녀를 나무로 만들고 죽음을 피할 수 있습니다. 시니라스는 가족의 명예를 회복하기 위해 자살을 결심한다. Mirra에서 Adonis라는 이름의 아기가 태어났습니다. 아프로디테는 아기를 보고 나무가 있는 곳을 지납니다.
그녀는 그를 그곳에서 데리고 나가기로 결정하고 페르세포네와 하데스가 그를 돌볼 수 있도록 그를 지하 세계로 데려갔다. 아도니스는 아름다운 청년으로 성장했고, 아프로디테가 그를 찾아왔을 때 그녀와 페르세포네는 누가 그 소년을 데려갈지 겨루었습니다.
Adonis와 사랑의 여신과의 만남에 대해 자세히 알아보기
갈등을 피하기 위해 제우스는 페르세포네가 납치되었을 때 데메테르에게 제안한 것과 같은 거래를 제안합니다. 아도니스는 일년의 XNUMX분의 XNUMX을 아프로디테와 보내고, 나머지 XNUMX분의 XNUMX은 페르세포네와 보내고, 나머지는 그가 원하는 곳 어디든지 보낼 것입니다.
둘 다 수락하고 아도니스는 아프로디테와 함께 한 해를 시작하고 그곳에서 강렬한 사랑에 빠지고 사냥에 대한 아도니스의 열정을 발견합니다. 이 관행에 대한 지식이 많지 않음에도 불구하고 아프로디테는 두려워하지 않는 동물과 절대 싸우지 말라고 말합니다.
함께 시간을 보낸 후, 아프로디테는 아도니스를 남겨두고 자신의 의무로 돌아갑니다. 그는 자신이 이길 수 있다고 생각하는 거인 멧돼지를 만난다. 사실 이 멧돼지가 정상이 아니라는 사실을 모르고 극도로 질투하는 것은 아프로디테의 전 연인 아레스다.
아도니스는 멧돼지를 쫓지만 자신이 이길 수 없다는 것을 깨닫고 멧돼지가 아도니스를 거세하고 피를 흘리며 죽습니다. 아프로디테는 그를 구하려 하지만 제시간에 도착하지 않고 아도니스는 지하 세계로 돌아와 양부모를 만난다.
아프로디테는 아도니스가 지하 세계에 있다는 사실을 알고 그를 찾기로 결심하고, 그를 다시 한 번 그에게 주기 위해 페르세포네와 싸운다. 제우스는 다시 끼어들어 아도니스에게 XNUMX개월은 부모님과 함께 지하세계에서, XNUMX개월은 아프로디테와 함께 보내자고 제안한다.
우리 블로그에서 이와 같은 더 많은 기사를 읽을 수 있습니다. 트로이의 헬렌 요약 신화 카테고리에서
파리의 재판
아프로디테의 트로이 전쟁 참전 이야기 중 가장 잘 알려진 이야기 중 하나인 아프로디테를 이해하려면 몇 년 전으로 거슬러 올라가야 합니다. 모든 신, 반신 및 인간은 Peleus와 Thetis (Achilles의 미래 부모)의 결혼식에 초대되었습니다.
그러나 초대받지 못한 사람은 불화의 여신 에리스뿐이었다. 그녀는 결혼식에 몰래 들어갔고, 그 단어가 새겨진 황금 사과를 가지고 나타났습니다. 칼리스테이, 가장 아름다운 것을 의미했습니다. 에리스는 아프로디테, 헤라, 아테나 여신들 사이에 사과를 던졌고, 그들은 즉시 사과가 자신들의 것이라고 주장하며 말다툼을 벌였습니다. 갈등을 해결하기 위해 그들은 제우스에게 가장 아름다운 여신을 선택하라고 요청했지만 제우스는 어떤 여신의 호의도 원하지 않아 파리스에게 선택을 요청했습니다.
파리스는 스스로 여신들에게 뇌물을 받고 있는 자신을 발견했습니다. 헤라는 그가 그녀를 선택하면 그녀가 그에게 놀라운 왕국(소아시아)을 줄 것이라고 말했습니다. 반면에 아테나는 그가 원하는 모든 지혜와 명성과 영광을 그에게 바치기 위해 자신을 바쳤습니다. 그리고 아프로디테는 그의 귓가에 세상에서 가장 아름다운 필멸의 여성을 허락해 주겠다는 그의 진정한 소원을 속삭인 유일한 사람이었습니다. 파리스는 결국 아프로디테를 선택했고 그녀는 그에게 헬레나를 주었다.
분노한 나머지 두 여신은 파리스에게 복수하고 헬레네를 납치해 트로이 전쟁을 촉발시켰다.
피그말리온과 갈라테아
피그말리온의 신화는 아프로디테를 지칭하는 데 널리 사용되었으며 그것은 아마도 존재하는 가장 흥미로운 신화 중 하나이기 때문에 다른 이야기와 달리이 두 사람의 신화는 인상적인 영웅적 행동에 대해 말하지 않고 단지 이야기합니다. 사랑의.
피그말리온은 재능에도 불구하고 꿈에 그리던 여성을 찾지 못한 채 평생을 예술에 바친 조각가였습니다. 그를 불쌍히 여기는 아프로디테는 그에게 사랑의 경이로움을 스스로 가르치기로 결정합니다. 시간이 흐르고 피그말리온이 꿈에 나타난 이후로 아프로디테와 비슷한 조각품을 만들 수 있을 때까지.
낭만의 조각가로서의 피그말리온
그는 상아 조각품의 이름을 갈라테아로 정하고 그녀와 미치도록 사랑에 빠진다. 그녀 없이는 살 수 없다는 것을 깨달은 그는 아프로디테에게 그녀와 함께 살 수 있게 해달라고 기도하기로 결정합니다. 계획의 마지막 부분을 실행하는 아프로디테는 피그말리온과 갈라테아가 그녀의 삶을 공유하고 결국 결혼할 수 있도록 조각품에 생명을 불어넣습니다.
이 신화의 다른 버전에서는 실제로 아프로디테에게 피그말리온이 아내를 선택하기를 원하지 않는 것에 화가 났기 때문에 아프로디테에게 강제로 결혼하도록 요청한 것은 마을 근처 사람들이었다고 합니다. 아프로디테는 이를 받아들이고 예술가에게 결혼할 여자를 선택해야 하거나 아니면 그녀 자신이 그와 결혼할 것이라고 말합니다.
이를 원하지 않는 피그말리온은 아프로디테에게 아내를 선택하기 전에 자신의 이미지로 조각품을 만들 시간을 더 달라고 요청하고, 마법에 걸린 여신은 동의합니다. 피그말리온은 조그마한 점토 조각품을 많이 만들며 좋은 자세를 고르는 데 꼭 필요하다고 말하며 조각품을 만들기 시작했을 때 시간이 얼마 남지 않았음에도 불구하고 정말 만들고 싶다는 생각이 들었다.
이야기의 이 지점에서 작가는 자신의 작품에 완전히 반해 더 이상 아프로디테처럼 보이지 않고 꿈의 여인처럼 보이도록 열심히 노력했습니다. 마지막에 아프로디테가 나타나 아내를 고르라고 했고, 그는 갈라테아 조각상을 선택했지만 아프로디테는 불가능하니 다른 사람을 선택해야 한다고 말했다.
완전히 황폐해진 피그말리온은 조각상을 껴안고 여신에게 그를 조각품으로 만들어 달라고 간청합니다. 아프로디테는 불쌍한 남자에게 기대어 조각상을 실제 인간으로 만들어 생명의 불꽃을 불어넣기로 결심합니다. 피그말리온과 갈라테아는 오래오래 행복하게 살기로 결심한다.
다른 이야기
신화의 공통된 특징은 동일한 이야기에 존재하는 다양한 버전의 수입니다. 그리스 신화는 같은 성격에 많은 기원과 차이점이 있는 것이 특징입니다. 예를 들어 존재하는 히폴리투스 이야기의 버전 중 하나는 아프로디테가 어떻게 그의 죽음의 촉매가 되었는지에 대해 이야기합니다. 즉, 히폴리투스는 아프로디테가 그녀를 아르테미스로 바꿀 때까지 아프로디테 숭배에 속했습니다. 복수로, 아프로디테는 히폴리투스가 그녀를 거부할 것을 알고 계모를 도발하여 그를 사랑하게 되었습니다.
반면에 이 신화의 가장 인기 있는 버전은 계모인 파이드라가 히폴리투스에 대한 복수를 원하고 스스로 목숨을 끊기로 결정한 방법에 대해 이야기합니다. 그녀는 남편이자 히폴리투스의 아버지인 테세우스에게 그가 자신을 강간했다고 설명하는 쪽지를 남겼습니다. 사실, 히폴리투스는 자신에 대한 파이드라의 사랑을 언급하지 않기로 맹세했기 때문에 비난에 맞서 자신을 변호하지 않고 파이드라가 한 일의 결과를 가정했습니다.
테세우스는 히폴리토스를 저주했고, 이 저주는 바다의 신 포세이돈이 수행해야 했습니다. 그녀는 그의 병거의 말들을 두려워하여 병거를 뒤집게 했고 그는 죽었습니다. 흥미롭게도 그것은 아프로디테의 원래 계획이 아니었습니다. 그녀는 파이드라와 히폴리투스가 사랑에 빠지고 테세우스가 함께 그들을 발견하기를 원했기 때문입니다.
관능적 인 사랑의 여신에 대한 다른 이야기
페르세포네의 납치 신화의 다른 버전에서는 아프로디테와 그녀의 아들 에로스가 하데스를 선동하여 봄의 여신을 납치했다고 합니다. 아프로디테는 데메테르가 올림푸스에서 페르세포네를 빼앗은 데 대해 화가 나고 지하 세계를 통제하고 싶었다고 합니다.
아프로디테는 모모를 조롱하여 올림푸스에서 추방된 여성 중 한 명이기도 합니다. 신화에서 많이 언급되는 또 다른 주제는 사랑의 여신이 트로이 전쟁에 참전한 그녀의 아들 아이네아스를 매우 보호했다는 것입니다.
디오메데스가 아이네이아스를 죽이려 했으나 아프로디테가 제때 그를 구해주었다. 그럼에도 불구하고 디오메데스는 아프로디테에게 상처를 입히고 아들을 떨어뜨리고, 실제로 아폴로가 만든 구름에 의해 다시 한 번 구원받습니다. 아폴론은 아이네아스를 트로이의 성지인 페르가몬으로 데려가기로 결정하고 그곳에서 아르테미스가 그를 치료합니다.
아프로디테에 대한 이와 같은 다른 신화를 읽고 싶다면 블로그에 있는 다양한 범주를 살펴보십시오. 사실, 우리는 당신이 읽을 것을 권장합니다 불교의 신들, 독창적이고 매우 재미있는 기사.
아프로디테의 힘
올림푸스의 모든 신들과 마찬가지로 아프로디테도 그리스인들이 그곳에서 쓴 임무와 목표를 달성하는 데 도움이 되는 중요한 힘을 가지고 있습니다. 가장 주목할만한 것은 우리가 언급 할 수 있습니다.
- 육체에 대한 사랑.
- 정욕
- 섹스
- 아름다움
- 다산
- 생식
아프로디테의 아이들
그녀의 남편은 헤파이스토스였지만 여러 신화에서 그들의 약혼은 오늘날 우리가 생각하는 안정적인 결혼 생활과는 매우 다른 것으로 표현되었습니다. 아프로디테는 여러 연인을 데려가는 것으로 유명했으며, 분명히 이 신들, 영웅 및 필사자들과의 연합에서 여러 후손을 만들어 냈으며 그 중 많은 기록이 있습니다.
모든 연인들 중에서 그녀는 Ares(전쟁의 신)를 가장 좋아했으며, 그와 함께 신화에서 각자의 역할을 맡은 총 6명의 자녀가 있다고 합니다. 이들은 Anteros, Deimos, Eros, Phobos, Harmonía 및 호머.
아프로디테와 디오니소스의 경우에는 히메네이오스와 프리아푸스라는 두 자녀만 있었습니다. Hermes와 함께 그는 Hermaphrodite, Peite 및 Tyche의 세 가지를 가지고있었습니다. 한편 아프로디테는 바다의 신 포세이돈과 중요한 관계를 유지했으며 그와 로도를, 아도니스와 베로에를 가졌다고 한다.
그리고 그것이 그녀가 가장 인정한 정복이었지만, 아프로디테의 역사는 훨씬 더 깁니다. 안키세스에게는 아이네이아스가 있었고 부테스에게는 에리케스가 있었다. 신화에 따르면 신들은 장수하여 많은 수의 자녀를 가질 수 있습니다. 때로는이 양의 자손으로 인해 모든 캐릭터의 혈연 관계를 올바르게 기록하는 것이 불가능하기 때문에 동일한 신화의 여러 버전이 생성됩니다.
이와 같은 기사를 더 읽고 싶다면 다음을 읽는 것이 좋습니다. 신 헤르메스 우리의 신 카테고리에서.
비너스는 누구였나요?
아프로디테의 가장 잘 알려진 상대는 그녀의 로마 버전인 비너스입니다. 로마인들은 그리스 신화를 받아들여 자신들의 관습에 맞게 변형시켰고, 비너스는 사랑과 미와 다산의 여신이었고 그녀는 Vulcan과 결혼했습니다.
반면에 그가 아프로디테와 동일시되기 시작한 것은 기원전 XNUMX세기에 이르러서였습니다. 즉, 로마인들은 이미 이 여신의 존재에 대해 이야기했지만 로마 상류층은 그 기원을 확인하고 그들이 그토록 숭배했던 비너스 여신이 아프로디테에 대한 직접적인 언급이라고 판단했습니다.
Julius Caesar는 금성의 이미지를 꽤 자주 사용했습니다. 사실, 그는 아프로디테가 보호와 관련이 있는 경우가 많지 않았기 때문에 그녀를 자신의 보호자로 채택했습니다.
금성 신화 속
금성은 항상 그리스 여신 아프로디테와 비교되지만. 따라서 몇 가지 특징적인 측면은 우리 모두가 알고 있는 첫 번째 아프로디테와 두 번째는 에트루리아 투란이라는 두 문자의 조합입니다. 비너스는 다른 로마 신들과 마찬가지로 그리스 신화에서 유래한 문학적 개념을 가지고 있습니다. 로마인들은 이러한 신화를 그들의 문화적 서사에 맞게 조정하곤 했습니다.
아프로디테와 달리 로마인의 비너스는 그리스 여신을 특징짓는 관능이나 잔인함이 두드러진 성격을 갖고 있지 않았습니다. 그녀는 몇 가지 상징적 속성을 유지했지만 현실은 금성을 고요하고 겸손하며 사랑의 여신으로 예시했습니다. 비너스에게 부여된 사랑의 감정은 아프로디테보다 에로스에게 더 가깝다.
일부 로마 신화에서는 우리가 사랑에 많이 연관시키는 캐릭터인 큐피드의 탄생이 금성과 전쟁의 신인 화성의 관계에서 비롯되었다고 말합니다. 화성은 아레스의 로마 버전입니다.
고대 그리스와 로마의 사원
신들은 이야기를 만드는 문화의 일부로 존재했을 뿐만 아니라 이미 대부분의 신을 숭배했습니다. 그 당시 많은 다른 종파가 생겨났고, 각각은 서로 다른 전통, 의식 및 목표를 가지고 있었지만 고대의 매우 특징적인 요소에 의해 통합되었습니다.
신을 숭배하기 위해 사원을 짓는 것은 새로운 개념이 아닙니다. 사실 고대 그리스에는 만남과 숭배의 장소로 사용되는 다양한 사원이 많이 있었습니다. 이 여신을 중심으로 행해진 다양한 의식에 대해서는 잘 알려져 있지 않지만, 이 여신을 기리기 위해 존재했던 여러 사원이 기록되어 있다면 다음과 같습니다.
- 파포스 출신.
- 산톨리나 또는 테라.
- 크니도스 신전
- 티볼리의 하드리아누스 별장에 있는 아프로디테의 것
- 아마툰테.
- 바퀴
- 아프로디시아스 신전.
- 고린도에 있는 여러 개의 아프로디테 신전(결과적으로 고린도는 이 여신의 성소가 세 개 이상 있었기 때문에 아프로디테의 도시로 알려졌습니다)
- 판데모스의 세 신전(아테네, 메갈로폴리스, 테베에 위치)
- 아프로디테 우라니아(아테네)
- 키피스의 아프로디테(스페인어 이름은 아테네의 아크로폴리스에 위치한 정원의 아프로디테임)
- 스파르타(흥미롭게도 아프로디테는 아레이아로 숭배되었으며 숭배의 방법으로 무기를 사용한 유일한 숭배로 기록됨)
- 아프로디테 프락시스 Πραξις.
그리고 이것들이 가장 잘 알려져 있지만, 실제로 아프로디테 숭배는 고대 그리스에서 매우 빠르게 성장했습니다. 따라서 기록된 것보다 더 많은 제단과 신전이 세워졌을 가능성이 있으며, 대부분은 헤파이스토스의 아내가 아닌 연인으로서의 역할에서 아프로디테를 나타냅니다. 아프로디테는 상당히 존경받고 숭배받는 여신이었으며, 그녀는 인류가 수세기 동안 집착해 온 감정을 나타냅니다.
이와 같은 다른 기사를 읽고 싶다면 우리 블로그를 탐색하도록 초대합니다. 마야 불의 신
도상학
아프로디테의 도상학에 대해 논의하기 전에 먼저 도상학이 무엇인지 정의해야 합니다. 이 개념은 특정 캐릭터 또는 테마와 관련된 이미지 집합으로 알려져 있습니다. 그러한 표현은 예를 들어 대상, 그 모양 또는 전통적인 상징의 개념화입니다.
아프로디테의 경우 그녀의 가장 오래된 이미지가 미케네 전통에 기록되어 있는데, 그녀는 황소를 타고 비둘기와 함께 등장합니다. 고대 그리스에서는 여성 신들이 항상 몸 전체를 덮는 의상을 입고 묘사되었으며, 아프로디테도 이런 식으로 상상했습니다.
전체 이미지가 조금씩 바뀌면서 대중의 관심을 끌 수 있는 좀 더 감각적인 모델로 바뀌었습니다. 아프로디테의 이미지는 항상 아름다웠지만 고대 그리스가 무너지고 로마 제국이 부상하면서 이 여신은 아름다움과 섹슈얼리티의 만능 상징으로 진화했습니다.
아프로디테의 도상을 하나하나 설명하는 것은 불가능하며, 그녀의 버전이 너무 많아서 한 가지 방법으로만 그녀를 표현하는 것은 쓸모가 없습니다. 여신의 다양한 표현을 통해 우리는 문화의 영향이 그녀를 묘사하는 데 얼마나 필수적인지 명확하게 알 수 있습니다.
아이콘에서 컬트와 신화로
각 신화, 각 세대, 각 사람은 우리가 아프로디테에 대해 가지고 있는 이미지를 만드는 데 없어서는 안될 부분이었으며 결과적으로 그녀는 모든 요소의 총합이었습니다. 당시 다른 신들의 도상도 마찬가지였으나, 그들의 표현이 본래의 신화를 암시한 것은 사실이나, 당시에 필요한 문화적 요소를 반영하기 위해 이미지를 수정한 것이다.
우리가 아프로디테에 대해 이야기할 때, 우리는 상징적으로 그녀의 이미지가 항상 분홍색 또는 빨간색 톤으로 표현되고, 항상 튜닉을 입고, 긴 황금색 머리를 하고, 차례로 바다 근처에 위치하여 보여진다는 것을 압니다. 이 이미지는 오랜 세월에 걸쳐 여러 차례의 적응 과정을 거쳤으며 고대 그리스의 첫인상과 흡사한가요? 아닐 수도 있지만 여전히 같은 여신입니다.
흥미롭게도 예술과 문화는 이 여신의 도상학의 수정에 영향을 미칠 뿐만 아니라 고대 문헌의 가장 현대적인 적응도 이러한 요소가 처음부터 고려되지 않았더라도 그녀의 이미지를 더 잘 발전시킬 수 있는 특징적인 요소를 추가합니다.
우리 블로그에서 이와 같은 더 많은 이야기를 읽을 수 있습니다. 로마 신화의 신들 신화와 전설의 범주에서.
대중문화 속의 아프로디테
그리스 신들과 그들의 신화는 현재의 대중 문화에 큰 영향을 미쳤으며 수백만 년 전에 만들어진 이야기는 여전히 세계 여러 곳에서 기억되고 연구됩니다. 아프로디테는 미와 사랑의 여신으로 기억되지만 그녀에 대한 이러한 개념은 잘못되었습니다. 오늘 우리가 그녀에 대해 이야기할 때, 우리는 그녀가 어떤 종류의 정욕이나 열정도 표현하지 않는 자비로운 사랑으로 대표되는 것을 봅니다.
이러한 오해에도 불구하고 그녀의 이미지와 이름은 다양한 방식으로 마케팅되어 다양한 사람들에게 일상의 대상이 되었습니다. 이야기는 신이 인간이 할 수 없는 인상적인 위업을 수행하는 신성한 존재라고 말합니다. 현재 인간의 논리는 이러한 내러티브를 공상적인 이야기로 바꾸고 오랜 세월 동안 문명 문화의 중요한 요소였다는 사실을 잊어버렸습니다.
아프로디테의 중요성
그리스 신화에서 아프로디테의 중요성을 찾아보면 그녀는 실제로 그녀의 속성 외에 가장 중요하거나 관련성이 높은 인물 중 하나가 아님을 알 수 있습니다. 올림포스 판테온 소속임에도 불구하고 다른 신들에 비해 지위가 상당히 낮다.
그러나 이것은 존경받을 갈등을 일으키지 않았습니다. 이야기 외에도 아프로디테는 그리스 사람들이 가장 사랑한 여신 중 하나였으며 그녀의 아름다움, 지성 및 힘은 고대 그리스 문명에 영향을 미쳤습니다.
이 낮은 힘의 여신이 많은 숭배를 받았다는 것이 많은 사람들에게 놀라운 것처럼 보일지 모르지만 사실 그것은 그리 이상한 일이 아닙니다. 그리스 시민인 그에게 아프로디테는 사랑의 첫 번째 개념화, 이미 경험했지만 설명할 수 없는 감정을 나타냅니다. 이러한 이유로 여신은 그들의 문화와 전통에서 중요한 부분이 되었습니다.
차례로, 이 여신의 숭배는 짧은 시간에 매우 빠르게 성장하여 수년 동안 계속해서 활동하는 선례를 만들었습니다. 현대에도 여전히 아프로디테를 숭배하는 사람들이 있으며 그리스에 대한 첫 번째 접근 덕분입니다.
아프로디테 콤플렉스
심리학 세계에는 특정 성격 특성을 확립된 개념과 설명하거나 연관시키는 방법이 있습니다. 이를 콤플렉스라고 합니다. 이 콤플렉스는 사람의 특성과 행동을 지정하고 그를 더 잘 연구하고 이해하기 위해 신화의 인물과 관련시킵니다.
알려진 가장 큰 복합체 중 하나는 예를 들어 지그문트 프로이트가 만든 오이디푸스 복합체이지만 다른 연구자들은 다른 다른 복합체를 식별하고 분류하는 데 성공했습니다. 아프로디테의 경우 이 여신은 자신만의 콤플렉스를 가지고 있는데, 이는 남자와 관계가 없으면 행복할 수 없다고 믿는 여성의 심리적 과정이 특징입니다.
이 콤플렉스는 주로 이성애 여성에게 발생하지만 섹슈얼리티는 콤플렉스와 거의 관련이 없습니다. 아프로디테처럼 끝없는 관계 탐색은 필수이며 만나는 사람마다 이상적인 남자를 찾습니다. 일이 실패로 끝나면 낮은 자존감, 만성적인 우울감, 의욕 상실 및 좌절과 같은 증상과 함께 우울한 생활에 빠질 수 있습니다.
한편, 이 콤플렉스로 고통받는 여성들은 싱글이라는 생각에 겁을 먹고, 좋은 대우를 받든 나쁜 대우를 받든 항상 동행하려고 한다. 당신의 관계는 항상 정신적, 육체적 건강보다 중요합니다.
컬트와 인물의 초월
연구 내에서 이 콤플렉스는 주로 XNUMX세 이상의 여성에게 영향을 미치는 것으로 나타났습니다. 그곳에서 당신은 매력적이고 지적인 여성들이 수년 동안 배운 전통적인 삶의 관념에 맞서는 모습을 볼 수 있습니다.
자신의 모든 기대에 부응하는 남자를 찾지 않음으로써 자신의 충만함이나 파트너의 충만함을 위해 노력하는 대신 실패를 느끼기 시작하고 다른 파트너와주기를 시작합니다. 그 결과 이 여성들은 평생 동안 이상화한 것을 찾을 수 없기 때문에 짧은 기간 동안 관계에서 멀어지게 됩니다.
여성은 무기력하고 약한 자아, 그녀가 자신을 독립적이고 강하고 사랑하는 사람으로 비추는 것을 허용하지 않는 거울을 가지고 있다고 믿어집니다. 그들이 이 콤플렉스로 고통받을 때, 그들은 끊임없는 승인이 필요하고, 그들의 본질은 필요하기 때문에 외로움은 부정적으로 그들의 안락 지대 밖에 있습니다.
또한 여성은 자신의 필요, 아이디어 또는 의견에 대해 모호한 경향이 있어 관계에 살고 있고 싸우려는 경향이 있는 다른 사람들과 갈등을 일으키는 경향이 있다고 믿어집니다.
우리 블로그에서 이와 같은 다른 기사를 읽을 수 있습니다. 실제로 다음을 읽는 것이 좋습니다. 마야 재규어 신의 범주에서.
아프로디테가 필요합니다
스위스의 정신과 의사이자 심리학자이자 수필가인 칼 융은 진정한 사랑을 자신의 가능성에 대한 환상의 희생이라고 설명했습니다. 그 사람은 희생을 인식하고 정확히 똑같이 함으로써 그것을 존중합니다.
이것은 모든 사람들이 겪었던 일처럼 들리지만 아프로디테 콤플렉스가 있는 여성은 그러한 희생을 원하지 않고 오히려 다른 사람이 대신 해 주기를 기대한다는 것을 알게 됩니다. 그들은 이 활동과 일치하지 않습니다. 따라서 아프로디테는 사랑하는 것 이상으로 사랑받아야 한다는 개념입니다.
아프로디테 여성의 전형적인 패턴은 우리에게 쉽게 사랑에 빠지는 개인을 보여줍니다. 그들의 관심사, 개인적.
아프로디테 콤플렉스의 동시대
그들은 자신의 감정에서 쉽게 분리될 수 있는 사람들이며, 진정으로 경계심을 늦추지 않으려면 관계를 포기하는 것이 매우 쉽습니다. "모든 여성의 여신들"에서 Jean Shinoda는 아프로디테의 의식이 중심적이고 수용적인 여성이며 무대 위의 밝은 빛으로, 조명 없이도 아래의 대상이 주인공일 때조차 그 자체로 주의를 끌 수 있다고 설명했습니다. 이것은 아무것도 아니다.
다른 한편, 로버트 로젠탈은 이 전형적인 패턴을 피그말리온 효과라고 불렀습니다. 그가 다른 사람들의 행동에 긍정적인 희망의 힘이 있다고 설명했기 때문입니다. 이름은 피그말리온이 자신이 만든 완벽한 조각상, 갈라테아를 형상화한 조각상과 사랑에 빠지는 이야기에서 따왔습니다.
피그말리온은 아프로디테에게 조각상을 살려달라고 부탁하고 그녀는 그것을 허락합니다. Ortega y Gasset은 이 콤플렉스에 대해 매우 중요한 성찰을 합니다. 여기서 그들은 단일한 이상적인 개인과 사랑에 빠지기 위해 세상에 오는 사람들이 있으며 결과적으로 그를 결코 찾지 못할 수도 있음을 암시합니다.
아프로디테 콤플렉스는 사랑의 관계에서 아무 쓸모가 없다는 의미가 아니라, 옆에 파트너가 있든 없든 간에 이러한 심리적 문제를 극복하기 위해 더 열심히 노력하여 삶의 만족을 찾아야 한다는 의미입니다. 우리의 행복은 항상 개인으로서의 괴물에게 달려 있음을 이해해야하지만 부부 생활은 만족하지만 하나가없는 것이 끔찍한 결말이되어서는 안됩니다.
우리의 리그 신화 카테고리에서 이와 같은 기사를 더 읽을 수 있습니다. 팔라스 아테나
에로스, 아프로디테와 사랑의 감정
인류의 역사에서 아주 분명한 것이 있다면 그것은 인류의 사랑에 대한 집착이다. 감정이라는 주제는 너무 복잡해서 많은 사람들이 그 존재에 의문을 제기합니다. 우리는 사랑이 무엇인지 정말로 이해하고 있습니까?
자신이 사랑이 무엇인지 안다고 자신 있게 말할 수 있는 사람은 거의 없고, 그것을 내면화하고 표현했다고 말하는 사람은 훨씬 적습니다. 사랑을 정의하는 것은 무의미하고, 그 존재를 비물질적이고 순수한 것으로 정의하는 영적 사랑에서 열정적으로 정의되는 육체적 사랑에 이르기까지 모든 개념이 매우 모순됩니다.
사랑은 하나의 믿음으로 단정짓기에는 너무 많은 면이 있는데, 많은 사람들이 사랑에 대해 강조하는 것이 있다면 사랑의 종류도 많고 표현하는 방법도 많기 때문에 사랑은 항상 같은 감정이 아닐까?
전혀 그렇지 않다. 사전에서 사랑이라는 단어를 찾아보면 XNUMX개의 직접적인 정의와 XNUMX개의 다른 사용 의미가 있음을 알 수 있습니다. 언어조차도 이 단어를 여러 방식으로 정의하는 데 중점을 두고 있습니다. 다른 사람들과 매우 다릅니다.
예배에서 목가적인 사랑으로
사랑에 여러 정의가 있다면 고대에는 왜 하나의 여신만 있었을까요? 신기하게도 아프로디테의 탄생은 사랑 자체를 정의하려는 인간의 욕구와는 아무런 관련이 없으며, 그 존재나 기원을 그 자체로 설명하는 것이 더 문화적인 것이므로 우리 모두가 아프로디테를 사랑의 여신으로 알고 있지만 현실은 다음과 같습니다. 다른 표현이 있다는 것입니다.
아프로디테는 운 좋게도 가장 인정을 받았지만 그리스 신화를 더 깊이 파고들수록 매우 유사한 신화, 임무 및 속성을 가진 다른 사람들을 찾습니다. 사랑은 아프로디테, 에로스, 심지어 큐피드의 신화가 있기 훨씬 이전에 이미 존재했습니다. 그리스인들은 그것을 정의하기를 원하지 않았고, 그것을 설명하고 효과적으로 나누기를 원했습니다.
그리스 신화는 그녀가 아프로디테를 대표할 때 매우 분명하며, 헤파이스토스와의 결혼은 이 여신에 대한 가장 잘 알려진 이야기 중 하나이지만, 그녀의 인기는 결혼한 사랑의 여신에서 비롯된 것이 아니라 그녀의 인기는 그녀가 여러 연인에서 비롯된 것입니다. , 낭만적인 사람에 대한 음탕한 사랑을 중첩합니다. 인간과 신 모두 아프로디테와 친밀한 관계를 맺었습니다.
새천년의 낭만적인 사랑
현대 문화는 신성한 결혼의 순결을 높이 평가하지만 그리스인의 경우 상황이 달랐고 그들의 신은 결혼이 무대에 불과하다고 믿었으며 대부분은 결혼 밖에서 관계를 가졌습니다(이것은 불멸의 영향이었습니다). 당시 많은 사람들이 충실도를 믿지 않게 된 이 현상은 사랑이라고 믿었던 것 사이의 분열을 나타냅니다.
신화는 사랑과 관련하여 상당히 혼란스럽습니다. 그리스인들은 복잡한 인간의 마음에 맞게 이 감정의 새로운 표현을 만들어야 했습니다. 아프로디테와 아레스의 아들 에로스는 낭만적인 사랑의 신이지만 그의 직업은 낭만적인 사랑과 성적 사랑을 연결하는 어머니를 돕는 것입니다.
고대부터 인간은 우리의 감정을 합리화하려고 노력했으며 인간의 마음은 본능보다 논리를 적용하는 것을 선호합니다. 신화는 놀라운 자연 사건을 설명하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라 인간이 일반적인 상황을 이해하는 데 도움이 되었습니다.
그리스인들은 아프로디테가 남녀간의 사랑을 주관한다고 믿었고, 에로스는 남자들 사이의 사랑의 멘토가 되어 인간이 스스로의 감정을 결정할 수 있는 것이 아니므로 그들의 행동이 신성하다고 설명하기 쉬웠다. 결과가 따르는 도덕적 선택이 아니라 운명입니다.
우리 블로그에서 이와 같은 다른 기사를 탐색할 수 있습니다. 실제로 다음을 읽는 것이 좋습니다. 신 아이올로스 신의 범주에서.
왜 인간은 사랑의 표현을 좋아합니까?
그 질문에 대한 대답은 아주 간단합니다. 사랑은 매우 복잡하고 동시에 오해를 받는 감정이기 때문에 끊임없이 질문을 받고 종교, 인종, 나이 또는 이념.. 사랑의 표현은 그것을 이해하기 위해 특정 방언이 필요하지 않습니다. 그것이 어디에서 왔는지에 관계없이 누군가는 항상 그것이 역사, 예술 또는 문학이든 어떤 표현과 동일시된다고 느낄 것입니다.
인간이 표현하는 모든 감정 중 사랑은 여전히 많은 의심을 나타내는 유일한 감정이며 정의 할 수 없으며 개인마다 고유합니다. 인류는 수세기 동안 이 감정에 중요한 뉘앙스를 추가해 왔으며, 이로 인해 수백만 명의 사람들이 어떤 식으로든 이를 세계에서 가장 많이 사용되는 뮤즈 중 하나로 만들고 인간은 사랑을 사랑하고 자신의 편의를 위해 사용합니다. . . .
이와 같은 콘텐츠를 더 읽고 싶으시다면 저희 블로그를 방문해 보시기 바랍니다. 다양한 카테고리와 독창적인 기사가 있기 때문에 여러분만을 위한 엔터테인먼트와 학습이 가득합니다. 우리는 당신이 우리의 최신 출판된 기사를 읽을 수 있도록 초대합니다 켈트 신화.
여러분의 의견에 관심이 있으므로 이 아프로디테 기사에 대한 여러분의 생각을 댓글로 남겨주세요.