ヒンドゥー教は、すべての創造物とその宇宙活動を、ヒンドゥー教の三神一体または「三神一体」を構成する3つの神によって象徴される、XNUMXつの基本的な力の働きとして認識しています。これらは、創造者のブラフマー、維持者のヴィシュヌ、破壊者のシヴァです。 この機会に、私たちはあなたに関連するすべてを知ることを勧めます 神ブラフマー.
創造主、ブラフマー神
ヒンズー教の神話は、全知のブラフマー、存在するすべての源、すべての形態と出来事の原因をさまざまな名前で扱っています。
- 彼は音節「Om」– eka aksharam（一文字）です。
- 自己生まれの未創造の創造者、彼はスワヤンブーです。
- 自分の存在の最初の現れは、アハンカラです。
- 宇宙の起源である胚は、ヒラニヤ・ガルバ（黄金の胚）です。
- 火の玉。
- すべての生き物が彼の子孫であるため、彼は王の王プラジャパティです。
- 家長ピタマハ。
- 支払人のVidhi。
- 宇宙の達人ロケシャ。
- Viswakarmaは世界の建築家です。
ブラフマー神の起源
ヒンドゥー教の経典にはブラフマーの起源に関する多くの記述があり、彼の始まりの多様なバージョンを提供しています。 広く読まれ、人気のあるプラーナによれば、梵天は宇宙の初めにヴィシュヌのへそから成長する蓮から生まれました（その結果、梵天は時々ナビジャまたは「へそ生まれ」と呼ばれます）。
別の伝説によると、ブラフマーは最初に水を作ることによって自分自身を作りました。 彼は水中に種を置き、それが後に金の卵またはヒラニヤガルバになりました。 この黄金の卵から、創造主が擬人化したブラフマーが生まれ、卵の残りの材料が膨張して宇宙を形成しました（その結果、それはカンジャ、または「水中で生まれた」としても知られています）。
Sapatha Brahmanaでは、ブラフマーは、長い間ヴェーダの儀式の中心であった要素である火と人間の神権の融合から生まれたと言われています。 これは、梵天の歴史的起源がヴェーダの犠牲と密接に関連していることを示唆しています。
ウパニシャッドでは、ブラフマーは徐々にプラジャパティ（またはヴェーダで最も一般的に認識されている創造神である「生き物のマスター」）に取って代わり、プラジャパティの特徴のほとんどを引き継いでいます。 ムンダカ・ウパニシャッドは、「ブラフマーは、宇宙の創造者であり、世界の保護者である神々の中で最初に生まれた」と説明しています。 そのような記述は以前にヴェーダのプラジャパティに与えられていました。
ブラフマー神の特徴
ヒンドゥー教の寺院で見つかったブラフマー神の表現は、通常どおりXNUMXつの頭、XNUMXつのプロファイル、XNUMXつの腕で描かれています。 XNUMXつの頭の説明は、ブラフマーが宇宙を創造していたときに、XNUMXの美しい形をした女性の神であるシャタルパも作ったと言われているプラーナの古代の物語にあります。
神ブラフマーは彼の創造物に即座に夢中になり、ブラフマーの永続的な存在に邪魔されたシャタルパは、彼女を見つめることを避けるためにさまざまな方向に動き始めました。 しかし、ブラフマーがどちらの方向に進んでも彼女をよりよく見ることができるようにブラフマーが頭を伸ばしたので、ブラフマーを逃れる彼女の試みは無駄であることがわかりました。
ブラフマーはXNUMXつの頭を成長させ、それぞれがXNUMXつの基本的な方向を見て、他の方向よりもXNUMXつ上を向いていました。 この時点で、シヴァ神はまた、ブラフマーが自分の娘と同等の創造物であるシャタルパに恋をしたことを幾分気がかりなことに気づき、ブラフマーの嫌悪感にうんざりしていました。
ブラフマーの準近親相姦の進歩を確認するために、シヴァは頭のてっぺんを切り落としました。 事件以来、ブラフマーは悔い改めようとしてヴェーダ経典に目を向けました。 したがって、彼は一般的にXNUMXつのヴェーダ（知恵のテキスト）を持って描かれ、各頭はそれらのXNUMXつを述べています。
ブラフマー神は通常、それぞれの顔に白いあごひげを生やして描かれており、時代の初めからの彼の存在の長い期間を示しています。 彼のXNUMX本の腕はどれも武器を持っておらず、他のほとんどのヒンドゥー教の神々とは一線を画しています。 彼の片方の手は、犠牲の山に神聖なギーまたは油を注ぐことに関連するひしゃくを持って示されています。これは、犠牲の支配者としてのブラフマーの地位を幾分示しています。
一方、彼は水を入れたココナッツの殻として交互に描かれている水の鍋を持っています。 水は、創造の最初の種が蒔かれた最初の包括的なエーテルであり、したがって非常に重要です。 ブラフマー神はまた、彼が時間を追跡するために使用する数珠を持っています。 彼は通常、地球を象徴する蓮の花の上に座って描かれ、その色は通常、火または太陽とその創造力を表す赤です。
ブラフマーの乗り物（ヴァーハナ）は白鳥です。 この神聖な鳥には、Neera-Ksheera Vivekaと呼ばれる美徳、またはミルクと水の混合物を構成要素に分離する能力が与えられています。 ヒンズー教の伝統では、この行動は、どんなに複雑な状況であっても、すべての生き物に正義を与えるべきであるという考えを表しています。 さらに、水と牛乳を分離するこの能力は、善と悪を同様に区別し、価値のあるものを受け入れ、価値のないものを捨てることを学ばなければならないことを示しています。
彼の主な配偶者であるサラスヴァティーを含む伝説は、ブラフマーに与えられた崇拝の事実上の欠如の説明を提供します。 この物語は、賢者ブラフマリシ・ブリグが大祭司として地球上で行われようとしていた大きな火の犠牲（またはヤグナ）について語っています。すべての神の中で最も偉大なものが支配神になることが決定され、ブリグは出発しましたトリニティの中で最大のものを見つけるために。
彼がブラフマーに到着したとき、神はサラスヴァティーが演奏していた音楽に夢中になり、ブリグの呼びかけをほとんど聞くことができませんでした。 激怒したブリグ族はブラフマーを素早く呪い、地球上の誰も彼に呼びかけや崇拝を再び提供することはないと述べた。
語源
ブラフマンという言葉の語源は、接尾辞がマニンであるルートブルーです。 この単語は、意味の異なるXNUMXつの性別（中性と男性）で実行されます。 中性のブラフマンは、「ブラフマンのために」、最高の意識、絶対的な現実、最高の神性を意味します。 これがこの宇宙全体に浸透して吸収する「神性」を指す限り。
男性の性別の別の言葉は、創造者の形での絶対的現実のまさに現れを意味します。 ブラフマーの古代の神としての描写は、始まりのない創造を象徴しているため、彼のXNUMXつの顔は、XNUMXつのヴェーダの発祥の地であると言われています。
沿革
初めに、梵天は宇宙の黄金の卵から現れ、その後、善と悪、そして彼自身の人の光と闇を作り出しました。 彼はまた、神、悪魔、祖先、男性のXNUMXつのタイプを作成しました（最初はマヌでした）。 その後、ブラフマー神は地球上のすべての生き物を創造しました（ただし、一部の神話では、これはブラフマーの息子ダクサに起因するとされています）。
創造の過程で、おそらく不注意な瞬間に、悪魔はブラフマーの太ももから発芽し、彼自身の体を残して後で夜に変身しました。 神ブラフマーが良い神を創造した後、彼はもう一度体を離れ、後に日となりました。 ですから、悪魔は夜に昇天し、神々は善の勢力がその日を支配します。
その後、梵天は祖先と男性を創造し、再び彼の体を捨てて、彼らがそれぞれ薄明と夜明けになるようにしました（この創造プロセスは各時代に繰り返されます）。 その後、ブラフマーはシヴァを人類を統治するように任命しましたが、後の神話では、ブラフマー神がシヴァのしもべになります。
創造神ブラフマーにはさまざまな配偶者がいましたが、最も重要なのはサラスヴァティーで、創造後にブラフマーを与えました：36つのヴェーダ（ヒンドゥー教の神聖な本）、すべての知識の枝、音楽の6のラギニスとXNUMXつのラガス、記憶のようなアイデアそして勝利、ヨガ、宗教的行為、スピーチ、サンスクリット語、そしてさまざまな測定と時間の単位。
ブラフマーには、ダクサの他に、七賢人（ダクサがXNUMX人）やXNUMX人の有名なプラジャパティ（神々）を含む他の著名な息子がいました。
- カルダマ
- パンカシカ
- ブードゥー
- 神と人の間の最後のコミッショナー、奈良田。
さらに、ブラフマー神は女性と死の創造者と見なされていました。 マハーバーラタで語られた神話の中で、ブラフマーは女性を男性の悪の起源と考えていました。
«淫らな女性は燃える火です…彼女はナイフの端です。 それは毒であり、蛇であり、死であり、すべてが一つになっています。」
神々は、男性が自分たちの治世に挑戦するほど強力になるのではないかと恐れていたので、ブラフマー神にそれを防ぐ最善の方法を尋ねました。 彼の反応は、次のような意味のない女性を作ることでした。
«官能的な快楽に熱心で、彼らは男性を興奮させ始めます»。 それから、神々の主、主は欲望の助っ人として怒りを生み出し、すべての生き物は欲望と怒りの力に陥り、女性に執着し始めます」–ヒンドゥー教の神話のマハーバーラタ、36。
別の話では、ブラフマーの最初の妻も死であり、宇宙にバランスをもたらし、宇宙が踏み越えられないようにする邪悪な力です。 死の姿は、マハーバーラタで絵のように次のように説明されています。
«赤い服を着た暗い女性。 彼女の目、手、足は赤い色合いで、神聖なイヤリングと装飾品で飾られていました」そして彼女は例外なく「すべての生き物、傲慢、学者を破壊する」という任務を負っています–ヒンドゥー教の神話のマハーバーラタ、40。
死はすすり泣き、ブラフマー神にこの恐ろしい仕事から彼女を解放するように懇願しましたが、ブラフマーは動かずに残り、彼女に義務を果たすように送りました。 当初、死は、8.000年間完全に沈黙して水中に立ったり、8.000万年間ヒマラヤ山脈の頂上に立ったりするなど、さまざまな異常な禁欲主義の行為を行って抗議を続けましたが、ブラフマーは動揺しませんでした。
それで、死は、まだすすり泣きながら、彼の時が来て、彼の涙が地球に落ちて病気に変わったとき、すべてのものに終わりのない夜をもたらす彼の義務を果たしました。 このように、死の業を通して、死すべき者と神々の間の区別は永遠に保たれました。
ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌの連合
ブラフマー-ヴィシュヌ-シヴァはヒンドゥー教の三神一体であり、三神一体とも呼ばれます。 ブラフマーと呼ばれる崇高な精神または普遍的な真理は、それぞれ対応する宇宙機能を備えたXNUMXつの擬人化で形成されます。ブラフマー（作成者）、ヴィシュヌ（保存者）、シヴァ（トランスフォーマー/駆逐艦）です。 ヒンドゥー教はさまざまな伝統と信念の集まりであるため、学者は、ブラフマー-ヴィシュヌ-シヴァがブラフマンの教義を神へのさまざまなアプローチと調和させる試みであったと信じています。
ブラフマンのXNUMXつの化身のうち、シヴァは主なヨギまたはアディヨディと見なされているため、伝統的なヨガの実践において特別な位置を占めています。 シヴァはまた、気づきと至福のバランス、そして一般的なヨガの練習の心を落ち着かせる効果を象徴しています。 三神一体として擬人化されたブラフマンとの一体感は、ヨガの哲学と実践における究極の目標です。 今日、三神一体としての梵天-ヴィシュヌ-シヴァはめったに崇拝されていません。
代わりに、ヒンズー教徒は通常、XNUMXつのうちのXNUMXつを最高の神として崇拝し、他の人々を最高の神の化身と見なします。 モデルとして、VaishnavismはVishnuが優れた神であると考えていますが、ShaivismはShivaが優れていると信じています。 それに比べて、ブラフマには優れた神としての信者が比較的少ない。 古代のテキストでは、XNUMXつの神は地球、水、火を象徴しています。
- 梵天：地球を表します。 彼はすべての生命の創始的で創造的な力です。 ある物語は彼がバラモンの息子であると主張し、別の物語は彼が水と種子から自分自身を創造したと述べています。
- ビシュヌ神：水を表し、生命の維持者としての役割を象徴しています。 彼は善と創造を支持することで知られているブラフマンの保護側であり、彼の化身であるクリシュナとラーマと同一視されています。
- シバ神：火を表し、三神一体の破壊力として識別されます。 しかし、彼はまた、悪を浄化して破壊し、新しい創造と新しい始まりへの道を開く前向きな力として見られています。
バラモン教の宗教
究極の現実としてのバラモン、始まり、中間、終わりのない無限の普遍的な知性は、バラモン教の基礎を形成する形而上学的概念です。 バラモン教はヒンドゥー教の前身であると考えられています。 したがって、バラモン教は中心的なテーマであり、ヴェーダ信者の信念であり、彼らの考えと哲学的概念は、ヒンドゥー教における主要で社会宗教的な信念と行動を生み出します。
バラモンの推論と認識は、後にバラモン教の堅固な信奉者となったリシによって導入されたため、一部の人々はそれらを司祭カーストに属すると見なし、バラモンと呼ばれました。 これらは教えと儀式の遂行を通してイデオロギーを複製し、したがってバラモン教は活力と揺るぎない決意をもって実践されるようになりました。
一部の研究者が主張するバラモン教は、ヴェーダの儀式を行ったバラモンにちなんで名付けられたとも言われています。 さらに、バラモンの僧侶は、永遠のバラモンの考えに常に夢中になっている人です。 しかし、バラモン教は、最も賢明な指導者や一流の学者の解釈スキルを妨げる最も求められているイデオロギーであり、今日まで無尽蔵の謎のままです。
バラモン教の中心的な概念は形而上学とかなり一致しており、実際に何が現実であるか、時間の妥当性、存在、意識、そしてすべての存在の起源と基礎に疑問を投げかけています。 考古学者、地質学者、水文学者、文献学者などの多くの学者は、ヴェーダの著作、特にブラフマンの概念に避難しました。これは、人間とその起源に直接関係しているためです。
「動きのあるものと動きのないものすべて」のすべてに浸透し、永遠であり、主な原因としてのバラモンは、バラモン教において重要な受容を形成しています。 それは、これまで存在し、現在存在し、そして存在するであろうすべてのものが、ブラフマンと呼ばれる永遠の普遍的な現実の小さな出来事であるという信念に基づいています。
魂であるアートマンは、バラモン教でXNUMX番目に重要な概念です。 アートマンは、人間のすべての活力の源であると考えられています。 生き物の魂はブラフマンそのものと同じであると考えられており、魂を体現する人間はブラフマンに他ならず、ブラフマンのすべての属性を持っているという信念につながります。
このようにすべてに浸透している至高の魂と同一であると識別された魂は、バラモン教への重要な信念を形成します。 まだ生まれておらず、すべての人の誕生の理由である至高の魂は、バラモン教の根底にある原理を形成し、それはバラモンの推論に続いて拡大しました。
魂は、バラモンに過ぎない至高の魂と同じであると見なされます。 この信念は、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教に対するバラモン教の影響を示しています。 今日のヒンドゥー教は、その銀行でヴェーダがアーリア人によって実践されていたインダス川からその名前が付けられたため、バラモン教の子孫または枝に他ならないと考えられています。 したがって、ヴェーダと彼らのバラモンの信念に従ったヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の初期の支持者と見なされていました。
バラモン教と仏教
仏教は、その主要なイデオロギーと信念の観点からバラモン教の派生物であると考えられてきましたが、彼らはそれを彼ら自身の解釈に合わせて調整しました。 バラモン教に従う人は、人間の肉体によって具現化された魂がすぐに新しい体、新しいアバターに避難し、満たされていない欲望を満たすため、人間の再生の概念を疑いなく信じている可能性が非常に高いです。
一方、仏教は再生の概念を信じていませんが、存在し、永遠である唯一のものであるバラモンを除いて、宇宙の他のすべてが無効であるという安心感にバラモン教を解明しました。 仏教徒はまた、人間の魂への信念に異議を唱え、拒絶し、否定できない生きた魂が存在し、人間は魂を体現するのではなく、苦しみに満ちていると述べています。
ヴェーダ文学
ヴェーダ（サンスクリット語：「知識」）は、紀元前1500千年紀にインド北西部に住んでいたインド・ヨーロッパ語族の古風なサンスクリット語で構成された詩または賛美歌のコレクションです。 C.ヴェーダの構成に起因する明確な日付はありませんが、紀元前1200年からXNUMX年の期間です。 C.はほとんどの学者に受け入れられます。
賛美歌は典礼の体を形成し、それは部分的には儀式と相馬の犠牲の周りに成長し、儀式の間に唱えられたり歌われたりしました。 彼らは、火（アグニ）、太陽（スリヤとサヴィトリ）、夜明け（ウシャスの女神）、嵐（ルドラ）、雨（インドラ）などの自然と宇宙の現象を体現する神々の広いパンテオンを賞賛しました。 ）、友情（Mitra）、道徳的権威（Varuna）、王権（Indra）、スピーチ（Vach a goddess）などの抽象的な性質を表すものもあります。
ホトリ（「朗読者」）が朗読の資料を引き出したそのような詩の主要な大要、またはサムヒタは、リグヴェーダ（「詩の知識」）です。 マントラとして知られている神聖な公式は、犠牲の火を設定し、儀式を実行する責任がある司祭であるadhvaryuによって引用されました。 それらのマントラと詩は、ヤジュルヴェーダ（「犠牲の知識」）として知られているサムヒターに組み込まれました。
udgatri（チャンター）が率いる司祭のXNUMX番目のグループは、リグヴェーダからほぼ完全に削除されたが、別のSamhita、Samaveda（「チャンターの知識」）として編成された詩にリンクされたメロディックな朗読を行いました。 これらのXNUMXつのリグヴェーダ、ヤジュルとサマは、traii-vidya（「XNUMXつの知識」）として知られていました。
賛美歌、魔法の呪文、および呪文の900番目の大要は、さまざまな地元の伝統を含み、部分的にヴェーダの犠牲の外に残っているアタルヴァヴェーダ（「火の司祭の知識」）として考えられています。 数世紀後、おそらく紀元前XNUMX年頃。 C.、ブラフマナはヴェーダの註解として構成され、多くの神話と儀式の説明が含まれていました。
ブラーフマナの後には、他のテキスト、アランヤカ（「森の本」）とウパニシャッドが続き、死と再生のサイクルから一元論と自由（モクシャ、文字通り「解放」）の教義を呼び起こし、新しい方向に哲学的な議論をしました（サムサラ）。
ヴェーダ文学の全体：サンヒター、ブラーフマナ、アランヤカ、ウパニシャッドは、神の啓示の産物であるシュルティ（「聞こえるもの」）と見なされています。 すべての文献は口頭で保存されているようです（記憶を助けるための初期の写本があるかもしれませんが）。 今日まで、これらの作品のいくつか、特にXNUMXつの最も古いヴェーダは、インドのヴェーダ宗教の初期から口頭で受け継がれてきたイントネーションとリズムの微妙さで引用されています。
ポストヴェーダ、叙事詩、プラーナ
ヴェーダ時代の終わりに向けて、そして多かれ少なかれ主要なウパニシャッドの制作と同時に、ヴェーダの犠牲の儀式の適切でタイムリーな実行に関連するさまざまなトピックについて、簡潔で技術的で通常は格言的なテキストが書かれました。 これらは最終的にヴェーダーンガ（「ヴェーダに付随する研究」）としてラベル付けされました。 典礼への関心は、ヴェーダの学問の一部であったヴェーダーンガとも呼ばれる学問分野を生み出しました。 そのようなフィールドはXNUMXつありました。
- ヴェーダのパッセージの適切なアーティキュレーションと発音を説明するシクサ（指示）。
- チャンダス（メートル法）、そのうち後期の代表者だけが残っています。
- 言語が文法的に記述されているVyakarana（分析と派生）。
- 難しい単語を分析して定義するニルクタ（辞書）。
- Jyotisa（著名人）、儀式の適切な時間を設定するために使用される天文学と占星術のシステム。
- 儀式を行う正しい方法を研究するカルパ（実行モード）。
ヴェーダに触発されたテキストの中には、さまざまなヴェーダの学校で実践されている行動の規則と儀式が含まれているダルマ経、または「ダルマに関するハンドブック」があります。 その主な内容は、人生のさまざまな段階、またはアシュラマ（研究、家、退職、辞任）の人々の義務を扱っています。 食事規制; 犯罪と失効; そして王の権利と義務。
また、浄化の儀式、葬式、おもてなしの形態、日常の義務についても話し合い、法的な問題についても言及しています。 これらのテキストの中で最も重要なのは、ゴータマ、バウダーヤナ、アパスタンバの経典です。 直接的な関係は明確ではありませんが、これらの作品の内容は、より体系的なダルマ・シャーストラでさらに発展し、ヒンドゥー法の基礎となりました。
Brahma sutras、ヒンドゥー教のテキスト
バダラヤナのサリラカ経またはサリラカミマムサまたはウッタラミマムサまたは比丘経として知られているブラフマストラは、まとめてプラスタナトラヤと呼ばれるXNUMXつのテキストのXNUMXつであり、他のXNUMXつはウパニシャッドとバガヴァッドギーターです。 バダラヤナのテキストは、彼の前に、ウパニシャッドの意味をさまざまな方法で理解したアスマラティア、オードゥロミ、カサクリツナなどの何人かの教師がいたことを明らかにしています。
現在の知識では、「ストラカラの心」を理解するのは難しいことを認めなければなりません。 これは、ブラフマストラについて無数の論評があった理由を説明しています。最も顕著なのは、サンカラ、ラマヌジャ、マドヴァ、ニムバルカ、およびヴァッラバによる論評です。
これらのコメンテーターは、経典や格言の実際の数でも異なります。 たとえば、Sankaraは数字を555としていますが、Ramanujaはそれを545としています。これは、これらのプリセプターが特定の経を構成するものが異なるためです。
「経」という言葉は、文字通り、さまざまなヴェーダーンタ派の教えを論理的で自己矛盾のない全体に統合する糸を意味します。 サンカラは、これらの経がウパニシャッドの通路（ヴェーダーンタ・ヴァキャクスマ）の形で花をひもでつなぐと言うとき、詩的な雰囲気を与えます。
ブラフマー・サムヒタ、ブラフマー神のテキスト
ブラフマーサミタ（梵天の賛美歌）は、パンチャラートラ（ナラヤナ卿の崇拝のために提供されたヴィシュヌ派アガマ）のテキストです。 創造の初めに最高主シュリクリシュナ（ゴビンダ）を賛美するブラフマー卿によって発せられた祈りの詩で構成されています。 シュリクリシュナ卿によって始められた弟子の継承の最初の弟子であるブラフマー神は、あなたのへそを通して、シュリクリシュナ神によって創造された物質的な創造と情熱の道をチェックする任務を与えられます。
論争と偽善の現在の時代であるカリユガを通して、ブラフマ・サムヒタは、全文の第5章しか検索しなかったチャイタンヤ卿が現れるまで、比較的知られていませんでした。 その結果、第5章は、それ以来、読み、研究され、歌われてきた章です。 霊的な印心の儀式は、多くの場合、ブラフマ・サムヒタの第XNUMX章を一斉に唱えることから始まります。
Brahma Samhitaは、献身的な奉仕の方法を紹介します。 Brahma Samhitaは、Garbhodakasayi Visnu、Gayatri Mantraの起源、Govindaの形と彼の超越的な位置と住居、生きている実体、女神Durga、緊縮財政の意味、XNUMXつの要素、そしてXNUMXつを可能にする超越的な愛のビジョンについて説明しますシュリクリシュナ卿に会いましょう。
瞑想としての梵天ビハラ
ブラフマービハラは、XNUMXつの仏教の美徳と瞑想的な応用を指す用語です。 その起源は、「神」または「神」を意味するパーリ語のブラフマから生成されます。 そしてviharaは「住居」を意味します。 四無量心は、XNUMXつのアパマンナ、または「計り知れない」、そしてXNUMXつの崇高な状態としても知られています。
仏教のヨギは、これらの崇高な四無量心の状態を、四無量心（集中または完全な瞑想状態）、そして最終的には涅槃として知られる悟りの状態を達成することを目的として、四無量心と呼ばれる瞑想法によって実践します。 四無量心には次のものが含まれます。
- Upekkha –洞察に根ざした平静。 それは、すべての人が公平に扱われる、分離、静けさ、そしてバランスのとれた穏やかな心です。
- メッタ–すべての人に積極的に善意を示す愛情深い優しさ。
- カルナ–仏教徒が他人の苦しみを自分のものとして特定する思いやり。
- 喜喜–仏教徒がその幸福の創造に参加しなかったとしても、他人の幸福と喜びを喜ぶ共感的な喜び。
これらの同じXNUMXつの概念は、ヨガとヒンドゥー哲学に見られます。 パタンジャリはこれらをヨガスートラの心の状態として論じました。
ブラフマームードラの実践
ブラフマムードラは、ヨガのアーサナ、瞑想、プラナヤマの絶え間ない適用の両方で使用される手のジェスチャーであり、その象徴的で癒しの特性の両方で評価されています。 ブラフマーはヒンドゥー教の創造神の名前であり、サンスクリット語では「神」、「神聖」、「至高の精神」と訳され、ムードラは「身振り」または「封印」を意味します。
これは通常、vajrasanaやpadmasanaなどの快適な座位で行われます。 両手は親指に指を巻き付け、手のひらを空に向けて拳を形成し、両手は指関節で一緒に押し付けられます。 手は恥骨にそっと寄りかかります。
「万能の気づきのしぐさ」と呼ばれることもあるブラフマームードラは、プラナヤマの呼吸を促進するのに役立ちます。 このムードラ、そして一般的にムードラは、体全体の生命力エネルギー（プラナ）の流れに影響を与えると考えられているため、心を落ち着かせ、体にエネルギーを与えます。 ブラフマームードラにも次のような利点があると考えられています。
- 集中力を高めます。
- 負のエネルギーを解放します。
- 毒素を排除します。
- それはヨギがより高い瞑想状態に到達するのを助けます。
寺院
プシュカル寺院は、ブラフマー神を崇拝するために提供された世界で最も人気があるかもしれませんが、それだけではありません。 しかし、それはこのヒンドゥー教の神に捧げられた最も古い寺院です。 伝説によると、梵天は他の神々と比べてはるかに寛容であり、信者を心から祝福していたため、祝福の影響を考慮せずに信者を祝福した場合がいくつかありました。
彼はヒラニヤカシプやマヒシャースラからラーヴァナまでの悪魔を祝福し、人々やさまざまな神々を苦しめたと言われています。 このため、VishuとShivaは状況を制御し、さまざまなアバターで悪魔を殺さなければなりません。 ブラフマーが甘やかされ続けたので、人々は彼を崇拝するのをやめ、代わりにヴィシュヌとシヴァに祈りを捧げました。
別の伝説によると、梵天は百の形をした女神シャタルパを創造しました。 彼女が創造されるとすぐに、ブラフマーは彼女に夢中になり、彼女に対する彼の魅惑のためにどこでも彼女を追いかけました。 しかし、彼女はそれをできるだけ長く避けようとしました。 しかし、梵天は、北、南、東、西の各方向にXNUMXつずつ、そして他の上にXNUMXつ目の頭を置くのに十分なほどしっかりしていて、どこへ行っても彼女を見失うことなく彼女を見守るつもりでした。
Shatarupaは梵天の娘と見なされていたため、近親相姦関係が適切であるとは見なされなかったため、Shivaは梵天のXNUMX番目の頭を切り落としました。 それ以来、梵天は三神一体の間で無視された神であると信じられています：梵天、ヴィシュヌ、シヴァ。
しかし、時が経つにつれ、ブラフマー神はそのような行動に対して悔い改めと許しを求めたと言われています。そのため、創造神ブラフマーを崇拝するために他のいくつかの神殿が建てられ、設立されました。 インドで最も尊敬されているブラフマ寺院のいくつかを次に示します。
ブラフマ寺院、プシュカル
ラージャスターン州のアジメール地区にあるプシュカル湖の近くにあるブラフマ寺院は、インドで最も訪問されているブラフマ寺院のXNUMXつです。 カルディカのヒンドゥー月（XNUMX月）に、寺院に来るこの神の信者は、神に祈りを捧げる湖に浸ります。
Asotra Brahma Temple、バルメル
アソトラ寺院はラジャスタン州のバルメル地区にあり、主にブラフマーに捧げられたもうXNUMXつの寺院です。 それは人々のRajpurohitsによって設立され、ジャイサルメールとジョードプルからの石で建てられています。 しかし、神の偶像は大理石でできています。
アディブラフマ寺院、コッカン–クル渓谷
アディブラフマ寺院は、クル渓谷のコッカン地区にあります。 伝説によると、寺院はマンディ地区とクル地区の両方の人々によって崇拝されていました。 しかし、XNUMXつの王国が分割されたとき、マンディの反対側にレプリカが作成され、信者は王国の境界に属する寺院を訪問することに制限されなければなりませんでした。
クンバコナムのブラフマ寺院
ブラフマーは、創造の芸術においてシヴァやヴィシュヌよりも優れていると自慢するまで、創造の才能を誇りに思っていたと考えられています。 これにより、ヴィシュヌはブラフマーを怖がらせる幽霊を作りました。 恐れて、彼は彼の謙虚さを謝罪して、助けを求めてヴィシュヌに来ました。 ヴィシュヌはそれからブラフマーに自分自身を償還するために地球上の苦行を観察するように頼みました。
ブラフマーは瞑想するためにクンバコナムを選んだと信じられています。 ブラフマーの試みに満足して、ヴィシュヌは彼の謝罪を受け入れ、神々の間で彼の知識と地位を回復しました。
ブラフマカルマリマンディール寺院、パナジ
Brahma Karmali寺院は、Valpoiから約60 km、Panajiから約XNUMXkmの場所にあります。 寺院はそれほど古くはありませんが、偶像はXNUMX世紀頃のものと考えられています。 それは間違いなくゴアで唯一のブラフマー神に捧げられた寺院です。 寺院に置かれた梵天の黒い石像は、ポルトガル人による宗教的不寛容から逃れた信者の大部分によって、XNUMX世紀にゴアのカランボリムに運ばれたと言われています。
Brahmapureeswarar Temple、Thirupattur
伝説によると、シヴァの配偶者であるパールヴァティー女神は、かつてブラフマーをシヴァと間違えていました。 これはシヴァを怒らせ、彼はブラフマーの頭を切り落とし、彼を呪い、崇拝者に忘れられ、すべての力を奪われました。 やがて、梵天のプライドは崩れ、許しを求めた。
しかし、激怒したシヴァは彼の謝罪を受け入れる準備ができていませんでした。 ブラフマーは、彼が間違ったことをすべて償うために、巡礼に出かけました。 旅の途中、彼はサーウパターに到着し、そこで12のシヴァリンガを設置し、そこでシヴァを崇拝しました。 シヴァは自分自身を贖う試みに感動し、ブラフマーの前に現れ、彼を呪いから解放し、彼のすべての力を回復させました。 シヴァ神はそれから梵天を祝福し、彼に神殿の聖域を与えました、そして梵天はそれ以来神殿の神でした。
なぜブラフマー神はそれほど尊敬されていないのですか？
ヒンドゥー教の神話には、彼がめったに崇拝されない理由を示す多くの物語があります。そのうちのXNUMXつを次に示します。
一つ目は、梵天が彼の創造の仕事を手伝うために女性を創造したということです。彼女はシャタルパと呼ばれていました。 彼女はとても美しかったので、ブラフマーは彼女に夢中になり、どこへ行っても彼女を見ました。 これは彼に大きな恥ずかしさを引き起こし、シャタルパは彼の視線を避けようとしました。 しかし、彼女が移動した各方向で、ブラフマーは彼がXNUMX歳になるまで見守るために頭を発芽させました。 最後に、シャタルパはとても欲求不満になり、彼女の視線を避けようと飛び上がった。 ブラフマーは、彼の執着の中で、すべての上にXNUMX番目の頭を発芽させました。
他のテキストは、ブラフマーを避けるために地球上のすべての生き物になるまで、シャタルパはさまざまな存在に変身し続けたと述べています。 しかし、彼は彼女の姿を彼女の男性バージョンに変更し、それによって世界のすべての動物コミュニティが作成されました。 シヴァ神はブラフマに近親相姦行動を示したことを警告し、「陰険な」行動のために彼のXNUMX番目の頭を切り落としました。
ブラフマーは肉の気まぐれに向かって移動することによって魂から彼の理性をそらしていたので、シヴァの呪いは人々がブラフマーを崇拝するべきではないということでした。 ですから、悔い改めの方法として、ブラフマーはそれ以来、XNUMXつの頭のそれぞれからXNUMXつずつ、XNUMXつのヴェーダを暗唱し続けていると報告されています。
ブラフマーが尊敬されたり尊敬されたりしない理由についての第二の信念、そしてより同情的な信念は、創造者としてのブラフマーの役割が終わったということです。 世界の世話をする仕事をヴィシュヌに任せ、宇宙の復活の彼の通過を続けるためにシヴァに任せます。
ブラフマー、ブラフマン、ブラフマン、ブラフマーナの違い
これらの用語の違いを理解するには、それぞれの定義を知っておくことが重要です。これを以下に示します。
- 梵天：彼は宇宙とすべての創造神であり、これは、ブラフマー（創造）、ヴィシュヌ（保存）、シヴァ（大惨事）を代表する優れたヒンドゥー教の神である三神一体の一部です。
- バラモン：それは至高で破壊不可能な精神であり、創造の各原子に存在し、影響を受けることなく観客としてそこにとどまります。 すべての生き物の魂はバラモンの一部です。
- バラモン：彼らはヒンドゥー教の僧侶が来る会衆であり、聖典の知識を教え、維持する責任があります。
- バラモン：この用語は、ヴェーダ語のサンスクリット語で書かれたインドの神聖な書物を指すために使用され、900年から500年の間に経過した期間に対応します。 C.およびXNUMXa。 C.彼らはヒンズー教徒の貴重な伝統の一部です。
ブラフマー神のマントラ
マントラは、ヒンドゥー教、仏教、ヨガなどのさまざまな宗教的および精神的な伝統の中で唱えられる、サンスクリット語でよく使われる神聖な言葉、音、またはフレーズです。 マントラという言葉は、サンスクリット語のXNUMXつの語源に由来しています。マナスは「心」を意味し、トラは「道具」を意味します。 このように、マントラは「思考ツール」と見なされ、心を利用して集中させる手段として使用されます。
これは、意味、声調、リズム、または物理的な振動によって意識を変更する音、単語、またはフレーズとして理解できます。 献身的に歌われるとき、特定の表現は体と心に強力な振動を生み出し、深い瞑想状態を可能にすると信じられています。 伝統的に、マントラは精神的および心理的な力を持っていると信じられており、それぞれがその背後にある特定の意図と意味を持っています。
マントラは繰り返し発音したり、メロディーを取り入れたりすることができます。 マントラの繰り返しは、より高い意識状態を目覚めさせ、意図の力を利用し、前向きな肯定を表明し、より深い意識状態に入るために使用することができます。 サンスクリット語のブラフマー神のマントラは次のとおりです。
«omNamoRajo Jushei Sristau
スティトゥー サットワ マヤヤチャ
タモマヤヤサムハリネイ
ヴィシュワ・ルパヤ・ヴェダセイ
オムブラマネイナマハ»
その解釈は次のとおりです。«オムは、すべてのものに形を与え、普遍的なXNUMXつのグナ（自然の特徴：ポジティブ、ネガティブ、非アクティブ）でこの宇宙を創造した彼の名前です。 彼は私が敬意を表して挨拶する梵天です。」
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