使徒聖パウロ:伝記、彼は誰でしたか? とSemblance

タルサスのソールは、彼の回心後に使徒聖パウロになった人のユダヤ人の名前です。 彼はイエスの親しい弟子ではなく、イエス・キリストが彼の前に現れるまでクリスチャンを迫害し、彼が信者を迫害した理由を調べましたが、彼の人生を知りたいのであれば、この記事を読み続けてください。

使徒聖パウロ

聖パウロ使徒

彼の名は、ユダヤ人出身のタルススのソールでした。彼は、キリストから5年か10年後、キリキアのタルスス市(今日はトルコ)で生まれたと考えられています。 ユダヤ人の出身であるにもかかわらず、彼はローマの世界で育ち、彼の時代のすべてのように、彼はサウル、「呼び出された」を意味する彼のユダヤ人の名前、そして彼の書簡、パウロで使用したコグノーメンである一種のプラエノーメンを使用しました、彼のローマの名前でした。

彼は自分のローマ名を「リトルワン」を意味するパウルスと呼ぶことを好みました。 ギリシャ語に翻訳すると、名前が変更されていないパウロスと書かれていますが、彼の場合と同様に、XNUMXつの名前を使用するのが一般的でした。 パウロスのローマ名は、エミリアのローマの世代に対応しており、タルサスに住んでいたことでローマ市民権を持っていたか、彼の先祖のXNUMX人がその名前をとったと考えられています。 使徒言行録では、彼は「サウル、パウロとも呼ばれます」と呼ばれています。

真実は、彼が神の道具またはしもべになることを決心すると、彼は神の前に小さな誰かと見なされるようになりましたが、その使命は神の働きにとって素晴らしいものでした。 彼が投獄されたとき、彼はキリストの後の50年頃にフィレモンに手紙を書きました。そこで彼はすでに老人であると宣言しました。当時ローマでは50歳または60歳の人はすでに老人と見なされていたので、彼はイエスと同時代です。ナザレの。

聖ルカは、彼がタルサス出身であり、彼がそこで生まれたので彼の母国語はギリシャ語であり、彼はこの言語に堪能であると断言しました。 パウロは、古代ユダヤ人のコミュニティで広く使われている聖書のテキストのギリシャ語訳であるセプトゥアギンタを使用しました。 これらすべての特徴は、彼がギリシャの都市で生まれたディアスポラ出身のユダヤ人のプロフィールを持っていることを示唆しています。

使徒聖パウロ

当時のタルサスは非常に豊かで重要な都市であり、紀元前64年からキリキアの首都でした。 トロス山脈のふもとと、地中海に流れ込んだチドノ川のほとりにあり、タルススに港があります。

シリアとアナトリアの交易路にある都市のXNUMXつであり、ストア派の哲学の中心または学校もそこにあったため、都市として商業的に非常に重要でした。 この都市は生まれてローマ市民権を与えられたので、彼はユダヤ人の両親のローマ市民でした。

使徒言行録では、この市民権が提示されているため、2コリントの信徒のように、ローマ市民が受けなかった殴打になったことを保証することはできません。 もし彼がローマ人でなかったら、彼がエルサレムに投獄されたとき、奴隷として解放された子孫からの相続によってその市民権を獲得したと主張する人々に、彼らは彼をローマに連れて行かなかっただろう。

彼の教育に関しては、彼は最初は故郷で教育を受けていたと考えられていますが、XNUMX代の頃にエルサレムに送られ、ラビ・ガマリエルから指導を受けたと考えられています。 。 ガマリエル、彼は老人、オープンマインドなユダヤ人の権威として知られていたので、彼はラビになるためにいくらかの訓練を受けていたに違いありません。

セントポールを引用している情報源

タルサスのパウロについて言及している175つの情報源が知られており、そのうちの225つは、コリントの信徒への第二の手紙が言及されているパピルスに対応しています。 彼の手紙はすべて本物であり、キリストの後の50年代に書かれたと信じられています。

それらは彼自身によって書かれたので最も有用で興味深い情報源と考えられており、人間として、手紙の人として、そして神学者としての彼の性格全体を反映しています。 使徒言行録の第13章から、パウロが行ったすべての行動について話します。特に、ダマスカスへの道を進んでいたときの回心から彼まで、パウロについて多くの情報を持っているからです。囚人の匂いとして到着しました。 彼の著作の多くで、キリスト教は、彼が法の働きによってではなく、恵みによって義認を強調して説教したことを示しています。言い換えれば、彼の説教は神の恵みの福音についてでした。

XNUMX番目の情報源は、いわゆる疑似碑文書簡、またはこの使徒の名前で書かれているが、彼の弟子の何人かからのものであると信じられており、彼の死後の日付である重水素-パウロ書簡です。 :

  • テサロニケ信徒への第二の手紙
  • コロサイの信徒への手紙
  • エフェソの信徒への手紙
  • 3つの牧会書簡
  • テモテへの手紙IとII
  • テトスへの手紙。

XNUMX世紀に、これらの手紙はパウロの作者として否定され、彼の後の数人の弟子に帰せられました。テーマとスタイルの違いは、それらが書かれた歴史的な瞬間によるものです。

彼の結婚歴については、それが何であったかを示すものは何もありません。彼が手紙を書いたときに結婚していなかったので、彼は生涯独身であったか、結婚していたかもしれませんが、未亡人、それ以来、彼の時代には、特に彼の意図がラビになることであった場合、すべての人が結婚する必要があります。

使徒聖パウロ

コリントの信徒への最初の手紙または手紙の中で、彼は独身男性と未亡人であり続けたのは良かった、つまり彼は未亡人だったので独身であった可能性があり、彼自身は二度と結婚しなかった。 同じように、パウロが生涯独身でいることを何としてでも擁護する学者がいます。 彼自身が確立したいわゆるパウロの特権を擁護する何人かの著者にとって、彼は彼の妻から離れていたでしょう。なぜなら、当事者のXNUMX人が不誠実であり、彼らは平和に一緒に暮らすことができなかったからです。

すでに述べたように、聖パウロの生涯を扱っているすべての基本的な情報源は新約聖書にあります。使徒言行録と彼に帰せられ、さまざまなキリスト教共同体に宛てられたXNUMXの書簡です。 聖書を批判する多くの部門は、テモテへの手紙IとIIおよびテトスへの手紙に対応する牧会書簡がパウロによって書かれたことを疑っています。

ヘブライ人への手紙に対応するもので、彼らはまた、それが異なる著者を持っていると信じています、これらすべての情報源を持っていても、年代順のデータは通常曖昧であり、使徒言行録と書簡の間には多くの相違があります後者が言うことは真実であると考慮されていることについて言う。

私たちはすでに、ヘブライ人、ユダヤ人としての彼の状態について話しました。彼は、ヘレニズム文化で育ち、したがってローマ市民の地位を持っていた裕福な職人の家族から来ました。彼の神学、哲学、法律、商事の研究そして言語学では、彼がラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語で話し、読み、書く方法を知っていた男であったことを思い出して、非常に完全で堅実でした。

パリサイ人のパウロと迫害者

パウロがパリサイ人であるという条件は、フィリピの信徒への手紙に書かれている自伝的事実から来ています。彼は、XNUMX日目に割礼を受けた、イスラエルの血統、ベニヤミン族、ヘブライ人、ヘブライ人の息子、したがってパリサイ人の律法、彼は教会の迫害者であったので、律法の正義を通して、それゆえ彼は非難されませんでした。

使徒聖パウロ

しかし、この書簡のこれらの節は、彼の死後、70年頃に書かれたと信じられている手紙の一部にすぎませんが、ラビの証拠がないため、彼自身はパリサイ人になることはできないと言うパウロの学者がいます。彼の手紙のどれにも。

この宗派は、彼がエルサレムにいたので、すべてのユダヤ人が若い頃から彼を知っていたと彼自身が彼の人生について述べている使徒言行録の中で、彼の若い頃の彼に起因している可能性があります。 彼らは彼を長い間知っていて、彼がパリサイ人として生き、彼の宗教の法則、つまり強い信念を持ったユダヤ人であり、モーセの律法に従って手紙を書いたときの証人であったこと。

情報筋は、イエスが説教されて十字架につけられたとき、彼はナザレにいなかったと信じており、キリスト教の殉教者スティーブンが石で打ち殺された36年にエルサレムに到着したはずです。 そのため、強力な教育を受け、ユダヤ教とファリサイの伝統を厳格に観察していた彼は、当時すでにユダヤ教から異端の宗教と見なされていたキリスト教徒の迫害者になりました。根本的に柔軟性がなく、正統な男。

パウロはイエスを知りませんでした

パウロがエルサレムでラビ・ガマリエルと一緒に勉強していたなら、彼が宣教奉仕をしていたとき、そして彼の死の瞬間までさえ、彼はイエスを知ることができたので、このアプローチは可能だったかもしれません。 しかし、彼自身の手書きで書かれた書簡はどれもそれについて何も述べておらず、もしそれが起こったならば、パウロ自身が彼の人生のある時点でそれについて言及し、それを書面に残したであろうと考えるのは合理的です。

このように、パウロが幼い頃からパリサイ人であることを知っていれば、パレスチナの外にいることはめったにありません。パウロはヘブライ語とアラム語を知っているだけでなく、ギリシャ語も話していたので、キリストがトーラーのより深い研究をするためにエルサレムに行った後の30代。

使徒聖パウロ

クリスチャンの最初の迫害

使徒言行録では、彼が初めてイエスの弟子たちに近づいたのは、エルサレムの街で、スティーブンと彼の友人たちのユダヤ人とギリシャ人のグループがやや暴力的にそこにいたと語られています。パウロ自身がスティーブンを石打ちにすることを承認し、彼をキリスト教信仰の最初の殉教者の一人にした瞬間、石打ちによる処刑は、キリストの後の30年の前半、つまり、イエスの死。

彼の学者の何人かにとって、この殉教へのパウロの参加は限られていました。彼の存在は行為の本の本来の伝統の一部ではなかったので、彼らはパウロがその石打ちにいたとさえ信じていません。 他の人々は、彼自身がスティーブンの殉教に参加したことは間違いないと考えています。使徒行伝では、当時知られていたように、証人の多くが若いサウルの足元に服を着せたと語られています。約25歳。

使徒言行録の第8章では、エルサレム市でのクリスチャンの最初の処刑のパノラマがいくつかの節で論じられており、サウルはこれらの迫害の魂として名付けられています。すべて刑務所に入れられました。

ソールはそのような処刑を事実上承認しました。エルサレム教会への迫害の大きな波の中で、使徒たちを除いて全員が解散しなければならず、彼らはユダヤとサマリアに行きました。 哀れみに満ちた何人かの男性は、貧しいエステバンを葬り、彼を悼んだ人々でした。 サウルが教会を破壊している間、彼は家に行き、男性と女性を投獄しました。 それ自体、キリスト教徒の虐殺は名前が付けられていませんが、ナザレのイエスを信じた人々の投獄と鞭打ちの名前が付けられています。

彼らと一緒に、彼らは、使徒行伝においてさえ、イエスに忠実な人々を死で怖がらせる方法を探しただけでした。 他の人にとって、パウロを迫害者以上に見る方法は、彼がパリサイ人であったからではなく、イエスに対する熱意のために、直接迫害する方法でした。そのため、クリスチャンになる前の彼の人生は大きな誇りに満ちていました。ユダヤ法への熱意。

パウロの回心

使徒言行録には、スティーブンが石で打ち殺された後、サウルはダマスカスに向かう途中だったと書かれています。聖書の専門家にとって、この旅はスティーブンの死からXNUMX年後に起こったに違いありません。 ソールは、イエスのすべての信者と弟子が死んでも常に脅迫していました。彼は大祭司のところに行き、ダマスカスの会堂に送られる手紙を求めました。

使徒聖パウロ

これは祭司たち自身から託された使命であり、彼ら自身が彼にイエスの追随者を投獄するように頼みました。 それで、彼らが道路で発見されたならば、彼らは逮捕されてエルサレムに連れて行かれるでしょう。

しかし、彼が道を進んでいると、天からのまばゆいばかりの光が彼を取り囲み、彼は地面に倒れ、「サウル、なぜあなたは私を迫害しているのですか」と声が彼に言いました。声は、彼が迫害していたのはイエスであると答えました。 彼は立ち上がって街に行くように彼に言いました、そしてそこで彼は何をすべきかを言われるでしょう。

彼に同行した男たちは恐怖に満ちて話すことができず、声も聞こえたが、誰にも会うことができなかった。 サウルは地面から起き上がり、目を開けていたのに見えず、盲目でした。 彼は手に導かれてダマスカスに入り、36日間何も見えず、食べたり飲んだりしませんでした。 イエスは彼に回心し、ユダヤ人ではなく異邦人の使徒になるように求められました。この事実はキリストの後のXNUMX年に起こったに違いありません。

パウロはこの経験を復活したイエス・キリスト自身と彼の福音のビジョンまたは外観として規定しましたが、ユダヤ人のこの用語は彼らの偶像を捨てて真の神を信じる方法であったため、彼はこの経験を回心としては話しませんでしたしかし、パウロはユダヤ人であり、傲慢な生活を送ったことがなかったので、偶像を崇拝したことはありませんでした。 この用語は、当時、宗教としてのキリスト教が存在しなかったため、彼がユダヤ人の信仰に深みを与えるためにパウロに適用されます。

彼がダマスカスにいる間、彼は視力を回復し、キリストの信者の小さなグループを手に入れました、彼は彼の人生を通して持っていた信念に深く沈黙と孤独を反映して、数ヶ月間砂漠に行きました。 彼は再びダマスカスに戻り、狂信的なユダヤ人に激しく攻撃されました。それはすでに39年であり、壁に下ろされた大きなバスケットを降りて、誰も知らずに街から逃げなければなりませんでした。

使徒聖パウロ

彼はエルサレムに行き、キリスト教会の長、ペテロ、使徒たちと話しました。彼が彼らを残酷に迫害したので、彼らは彼を信用しませんでした。 サンベルナベは彼をよく知っていて、彼の親戚だったので、彼のそばで彼を歓迎します。 そこから彼は故郷のタルサスに行き、そこでバルナバがキリストの後の43年頃に彼を探しに行くまで、彼は生きて説教を始めました。 パウロとバルナバは、キリストの信者が多く、クリスチャンという用語が最初に使用されたアンティオキア、現在のシリアに送られ、そのコミュニティの友人の助けを、厳しい食糧を通過していたエルサレムのコミュニティにもたらします。不足。

この物語には多くの側面とバリエーションがありますが、本質的には同じであり、天からの声が彼になぜ彼を迫害しているのかを尋ねます。 彼のポーリンの手紙では、このエピソードの詳細は議論されていませんが、イベントの前後の彼の行動はそれらに明らかです。 そのうちのXNUMXつで、彼は誰からもそれを学んだことはなかったが、イエス・キリスト自身がそれを彼に示したと書いています。 彼はまた、ユダヤ人としての彼の行動、そして壊滅的な神の教会の迫害者として誰もが知っていたと言います。

彼がユダヤ教を超えていたので何よりも、それが彼が彼の教育で持っていた伝統への熱意が生まれた理由です。 しかし、それはまた、彼を母親から引き離し、恵みによって彼を呼んだ人が、彼の息子を異邦人の説教者であると明らかにしたので、彼はアラビアに行き、ダマスカスに戻ります。 ダマスカスでのこの強力な経験の結果、彼の考え方と行動が変わりました。

彼は現在形でユダヤ人として話します。そのため、彼はユダヤ法とその当局の規範に従わなければなりませんでした。おそらく彼はユダヤ人のルーツを離れることはなく、その道で生きた経験に忠実でした。クリスチャン教会の歴史の中で最も重要な出来事のXNUMXつと見なされています。 彼がその道で苦しみ、XNUMX日間続いた失明はアナニアによって治されました、彼が彼の頭に手を置いたとき、彼はまたバプテスマを受けて数日間都市にとどまりました。

1950年に、パブロ・デ・タルソがてんかんに苦しんでおり、彼の視力と恍惚とした経験がこの病気の兆候であり、彼の失明は、彼がいるときに太陽性網膜症を引き起こす中心胃が原因である可能性があるという考えが仮定され始めましたダマスカスへの道、またはそれはまた、脊椎基底動脈の閉塞、後頭挫傷、雷による硝子体出血、指炎中毒または角膜潰瘍によって引き起こされた可能性がありますが、これらはすべて単なる推測です。

初期のミニストリー

彼の宣教は、ナバテア王国が位置するダマスカス市とアラビアで始まりましたが、キリストの後のおよそ38年と39年に、アレタスXNUMX世から迫害を受けました。 ですから、彼は再びエルサレムに逃げなければならず、そこで彼はイエスの使徒であるペテロとヤコブを訪ねて直接話していました。 彼を彼らの前に連れてきたのはバルナバ自身であり、そこで彼らはイエスが提供した特定の教えを彼に与えました。

ギリシャ語を話すユダヤ人のためにエルサレムから逃げなければならなかったため、エルサレムで過ごした時間は短かった。それから彼はカイサリア・マリティマに行き、故郷のキリキアのタルサスに避難し、そこで数年を費やさなければならなかった。 ベルナベは彼がアンティオキアに行くために彼を探しに行きました、そこで彼は福音を教えるのに一年を費やしました、この都市は異教徒がキリスト教に改宗した中心になりました。 いくつかの旅行をした後、彼は数年後にエルサレムに戻ります。

パブロの逮捕と死

パウロの存在の最後の段階では、エルサレムでの逮捕からローマに連れて行かれるまで、このすべての部分は使徒言行録の第21章から第31章まで、彼の死については語っていませんが、著者この物語は歴史性を欠いていますが、真実であると考えられている彼の人生のいくつかのニュースを提供します。

この段階で、ジェームズはパウロに、エルサレムにいたときの行動を通して、もっと敬虔で実践的なことを示すべきだとアドバイスします。70日間の儀式が終わりに近づいたとき、彼らが神殿でパウロを見て、律法に違反し、神聖な神殿を汚し、回心したギリシャ人を彼のところに来させたという告発を彼に告げたアジア。

使徒聖パウロ

その中で彼らは彼を殺そうとしました、しかし彼はアントニア要塞に拠点を置いていたローマの裁判所のトリビューンによってなされた逮捕によってそこから連れ去られました、彼はサンヘドリンに連れて行かれました、そこで彼はなんとか自分自身を守ることができましたが同時に、彼は復活をテーマに、パリサイ人とサドカイ人の間で議論を引き起こしました。 しかし、ユダヤ人はすでにパウロを殺す方法を計画していましたが、トリビューンは彼をカイサリアマリティマ市のユダヤ人マルコアントニウスフェリックスの検察官に送り、そこで彼は告発から身を守ります。

弁護士は裁判を延期し、パブロはXNUMX年間の刑務所で過ごします。この事件は、後に新しい弁護士のポルキウスフェストが到着したときに見直されます。 パウロはカエサルの前にいるべきだと訴えたので、彼はローマに送られました。彼がローマ市民権を持っていたことを覚えておく必要があります。フィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙が立てられるのは、この投獄の時期です。

囚人としてのローマへのこの旅行から、彼の旅がどのようであったか、彼に同行したか、そして彼がマルタ島で約XNUMXヶ月間どのように過ごしたかについての信頼できる情報源が得られます。 使徒言行録では、パウロがローマに到着することの重要性が、すべての国に福音を伝えるためにイエスの言葉を成就する方法として語られています。

彼は10年前にやりたかったように彼の意志ではなく、シーザーの処分を受けた囚人としてローマに到着し、ローマ人自身をローマ帝国でキリスト教がどのように定着するかについての直接の代理人になりました。彼が投獄されなかったが警備されていた期間はXNUMX年かかるでしょう。

61歳から63歳まで、パウロはローマに住んでいて、ある種の刑務所に住んでいて、刑務所ではなく民家に住んでいて、常に条件が整えられ、監視されていました。 裁判を通じて彼に対する告発のいずれにも一貫性がなかったため、彼は釈放されたことが立証されており、彼は再び福音宣教の仕事を始めますが、この期間についての正確さはありません。

使徒聖パウロ

使徒言行録の同じ本には、彼がローマに到着したことについての言及がないので、彼はクレタ島、イリリア島、アカイア島、そしておそらくスペインにもいたと考えられています。クリスチャン教会の組織において素晴らしい活動でした。 66年までに、彼はトレアードにいた可能性があり、そこで彼は兄弟のXNUMX人から誤って告発されました。

そこで彼は最も感情的な手紙、テモテへの第二の手紙を書いています。そこでは、すでに疲れていて、彼が望んでいるのは、キリストのために苦しみ、形成されていた新しい教会のために彼の側に命を捧げることだけです。 彼は最悪の刑務所のXNUMXつに連れて行かれました。そこでは、彼の人生の最後の数か月は、キリストと共にいるというその照明を達成することだけを望んでいました。彼は、すべての信者と他の使徒たちによる放棄を感じたに違いありません。

伝統は、歴史的および聖書的研究と同様に、パウロは皇帝がネロであったときにローマで亡くなり、それは非常に暴力的であったことを私たちに伝えています。 アンティオキアのイグナチオは、64世紀にパウロがエフェソの信徒への手紙XIIに手紙を書いたときに経験した苦痛を書面で指摘しました。 ポールは、ピーターが西暦67〜54年に亡くなったのとほぼ同じ時期に亡くなったと考えられています。 ネロは68歳からXNUMX歳まで皇帝であり、カエサレアのエウセビオスは、パウロがローマの街で頭を下げられ、ピーターが十字架につけられたと文書に書いています。

同じコメンテーターはまた、パウロがバプテスマのヨハネと同じ死を遂げたと書いています。 彼の治世のネロは、キリスト教徒、特に彼の使徒たちの最も残酷な迫害者の一人になりました。 彼の死の状況は非常に暗く、死刑を宣告されましたが、ローマ市民権を持っているという彼の状態のために、おそらくキリストの後の67年に、彼は剣で頭を下げられなければなりませんでした。

ポールの墓

パウロはローマのオスティア通りに埋葬されました。 ローマでは、壁の外にある聖パウロ大聖堂が、彼の遺体が埋葬されたと信じられている場所に建てられました。 パウロのカルトはローマ中に急速に発展し、ヨーロッパや北アフリカの他の地域に広がりました。 XNUMX世紀の終わりまたはXNUMX世紀の初めの長老カイウスは、パウロが亡くなったときにオスティエンシス通りに埋葬されたことを示しています。この情報は、 XNUMX世紀。

使徒聖パウロ

壁の外の聖パウロ大聖堂は、キリスト教の婦人であるいわゆるハシエンダ・デ・ルキナにある、オスティエンシス通りのXNUMXマイルにある多くの著作によるものです。 すでにXNUMX世紀には、ペテロとパウロの行為の名前を持つ疑似マルセロの外典のテキストが取得されています。パウロの殉教と彼の斬首は、ローレンティーナ通りのアクエサルビーで起こったと書かれています。現在、デッレトレフォンターネ修道院は、彼の頭がXNUMX回バウンドし、サイトでXNUMXつのリークが発生したことも説明しています。

壁の外の聖パウロ大聖堂は2002年に一連の発掘に苦しみ、2006年には、主祭壇の下にある大理石の石棺の中に人間の遺体が見つかった。墓の年代は390年であるが、内部にあった遺骨は石棺は炭素14についてテストされ、2009世紀からXNUMX世紀の日付でした。 XNUMX年XNUMX月、教皇ベネディクトXNUMX世は、その年代、場所、およびすべての既知の前身のために行われた調査によれば、それは使徒聖パウロの遺体である可能性があると発表しました。

ミッショントリップ

キリストが一連の宣教師旅行を始めてから46年後、一部の作家は、これらはおそらく37年の初めに始まったと信じています。これらの旅行にはそれぞれ教育目的がありました。 小アジアを走行しなければならなかったキロメートル数が多かったため、それらは徒歩で行われ、多大な労力を要しました。

  • それらの最初のものは、キプロスまたはアタリアからデルベまで、1000キロメートルのルートでした。
  • 1400番目の旅行はTarsusからTróadesへの526キロメートルの旅で、そこからAncyraまではXNUMXキロメートル以上です。
  • タルサスからエフェソスへの1150回目の旅は1700キロメートルで、この地域を通る旅は約XNUMXキロメートルになります。

彼はまた、ヨーロッパの陸路や海路で、高度に大きな違いがあった困難な道路を旅しました。彼自身、彼自身が死の瞬間を経験しているとコメントし、ユダヤ人は彼をロープと棒で鞭打ちました。彼は石で打たれ、海で難破に苦しみ、深淵、川の危険、加害者、ユダヤ人、異邦人、都市の中でさえも通過しなければなりませんでした、私は空腹で喉が渇きました、私は多くの機会に眠りませんでした寒さのために、要するに、彼らの教会に対する彼らの責任と関心のために、仕事をします。

彼の旅行では、彼は護衛を持っていなかったので、特にキャンプする場所がなく、人々が頻繁に訪れなかった農村地域では、彼は盗賊の簡単な犠牲者になる可能性がありました。 しかし、海での旅行も安全ではありません。 そして、彼がグレコローマンの都市に旅行した場合、彼はユダヤ人であることをやめませんでした。彼は、犯罪者と見なされ、十字架につけられた文化に疑問を投げかけていました。 ユダヤ人自身でさえ、誰もが彼を制裁し、非難しました。そして、共同体を形成するためにイエス・キリストの福音を説教し終えた後、彼の仕事が終わらないこともありました。

最初の旅行

彼の最初の旅行は、ベルナベとアンティオキア教会から送られた補助者であったベルナベのいとこであるフアン・マルコスと一緒に出発します。 ベルナベは最初に任務を主導した人物であり、彼らはボートでセレウキアの港を出て、ベルナベの出身地であるキプロス島に向かった。 彼らは島を渡り、サラミスを通り、パフォス、つまり東海岸から西海岸に行きました。

彼らがパフォスにいたとき、パブロはなんとかローマの総領事であるセルギオ・パウロを改宗させました。 彼らと一緒にいたのは、総領事がこの新しい信仰に従うことを望まなかった魔術師エリマスでした。 パウロは、自分は悪に満ちた偽りの人であり、悪魔の息子であり、正義の敵であると言い、エリマスは盲目になりました。 総領事はこの事実を見たとき、キリスト教の信仰を信じていました。 そこから、彼らは中央アジアの小アジアの南海岸に向かって、パンフィリアの地域であるペルガに渡りました。 その瞬間から、サウルはローマの名前であるパブロと呼ばれることをやめ、それ以来、彼はミッションの責任者であり、彼らに同行したフアン・マルコスは彼らを離れてエルサレムに戻り、パブロに混乱を引き起こしました。

アナトリアから陸路でバルナバとの旅をたどり、ガラティア、ピシディアのアンティオキア、イコニウム、リストラ、デルベを通過します。彼の考えは、ユダヤ人がメッセージを理解する準備が整っていると考えたため、最初にユダヤ人に説教することでした。これはキリスト教の福音の彼の発表に反対しました、彼らが彼のミニストリーを受け入れないことを明らかにしたとき、彼は異邦人に説教し続けました、彼らの何人かは喜んで彼を受け入れました。 その後、彼らはアタリヤからシリアのアンティオキアまで船に乗り、そこでクリスチャンと時間を過ごします。 この最初の旅行はエルサレム会議の前であり、彼はリストラの街で石打ちにされて死にました。

エルサレム会議

この最初の旅行または任務の後、そしてアンティオキアで時間を過ごした後、何人かのユダヤ人が彼のところに来ました。 どちらも他の人々と一緒にエルサレムに行き、長老たちや他の使徒たちと相談するために送られます。 パウロがクリスチャンになった47年後、49年かXNUMX年になって、これはエルサレムへのXNUMX回目の訪問であり、彼は、認める決定に伴うリスクについて指示する方法として、彼自身の回心を討論に持ち込みました。割礼。

この事実は、パウロの立場が勝利を収め、キリスト教に改宗した異邦人にユダヤ人の割礼の儀式が課されないエルサレム会議と呼ばれる陰謀団につながりました。 彼の立場のこの受け入れは、初期のキリスト教がユダヤ人のルーツから解放されて新しい使徒職になる方法の一歩でした。

後にパウロはユダヤ人の文化的慣習は役に立たないと非難しました、そしてこれは割礼だけでなく、それのすべての遵守であり、彼が律法の神を守るときに彼の正当化を達成するのは人間ではないという事実で終わりますが、キリストが行った犠牲を通して、彼を真に正当化し、自由な方法で、言い換えれば、救いは神から来る無料の贈り物です。

エルサレム会議が終わると、パウロとバルナバはアンティオキアに戻り、そこで新しい議論が始まります。 サイモン・ピーターは異邦人と一緒に食事をし、サンティアゴの人々が到着して彼の実践との違いを示し始めたときにこの立場を放棄しました。パウロはピーターの立場を受け入れました。彼はエルサレム教会の基本的な柱であると信じていました。

しかし、彼は彼の抗議を表明しなければならず、これで彼は彼の原則に違反しており、彼らが説教した福音によって確立されたものに従って彼は正しい道を進んでいないと彼に言いました。 これは単なる意見の相違ではなく、むしろパウロはペテロが法主義に陥り、福音に背を向け、エルサレムで決定されたもの、つまりキリストへの信仰の重要性が脇に置かれているのを見ました。法律。

この事件の結果に関係なく、真実は、バルナバスがサンティアゴの人々を支持する可能性があり、それがポールとバルナバスの分離とポールのアンティオキアの街からの離脱の原因となるため、いくつかの結果をカットしたということです。 Silasによる。

XNUMX回目の旅行

パウロのXNUMX番目の旅はシラスと一緒で、彼らはアンティオキアを離れ、ガラティアの南にあるシリアとキリキア、デルベとリストラの土地を横断しました。 彼らがリストラに到着すると、ティモシーは彼らに加わり、後にフリュギアに進み、そこで彼らは新しいクリスチャンコミュニティを見つけることができました。他のガラテヤのクリスチャンコミュニティを見つけました。 彼らはビテュニアに行くことができなかったので、ルーカスが彼らを待っていたミュシアとトロアスに行きました。

彼らはヨーロッパとマケドニアに行くことを決心し、そこで最初のヨーロッパのキリスト教会、フィリピのコミュニティを設立しました。 しかし、彼らは棒で鞭打ちされ、この都市のローマの司祭たちによって刑務所に送られました。パウロはテッサロニキに行き、そこで短い期間を過ごし、彼ができることを伝道することを利用しましたが、常にユダヤ人との多くの逆境がありました。

テッサロニキでは彼らに対して多くの敵意があったので、ローマに到着するという彼らの当初の考えは変わりました。 彼はエグナティア街道に沿って歩き、テッサロニキのコースを変更してギリシャに向かいます。 パウロはベレアを通って逃げ、アテネに旅行しなければなりませんでした。そこで彼は常に新しいものを探していたアテネ市民の注意を引く方法を探し、復活したイエスの福音をもたらしました。

その後、コリントに向けて出発し、XNUMX年半の間定住します。クラウディウス皇帝の新しい勅令によってローマから追放されたユダヤ人キリスト教徒の夫婦であるアクイラとプリスキラに迎えられ、彼らはポールと仲良くなります。 エフェソスを通り抜けると、パウロはアカイアの総領事であるガリオの宮廷に連れて行かれます。これは、偉大な哲学者セネカの兄であるルキウス・ジュニウス・アネウス・ガリオに他なりません。

この情報は、デルファイに刻まれ、1905年に発見された委任状に詳細に記載されており、コリントでのポールの生涯と存在の50年と51年にさかのぼる偉大な歴史的妥当性の証拠と見なされています。 そこで51年に、パウロは新約聖書で最も古い文書のXNUMXつであるテサロニケ人への最初の手紙を書き、その翌年、彼はアンティオキアに戻ります。

XNUMX回目の旅行

これはパブロの最も複雑な旅であり、彼の使命で彼を最もマークしたものであり、彼を最も苦しめたものでした。彼は強い反対と多くの敵を持っていました。彼は圧倒されたと感じ、ガラティアとコリントのコミュニティに存在した危機に加えて、彼と彼の信者のグループはいくつかの書簡を書き、個人的な訪問をすることを余儀なくされましたが、この旅行のこれらすべての使命は彼が期待した成果をもたらしました。

この旅はキリストの後の54年から57年の間に起こり、彼の書簡のほとんどがそこから来ています。 XNUMX回目の旅行から戻ってアンティオキアにいた後、彼はガラティア北部とフリュギアを通過して新しい弟子を確認し、エフェソスに進んで新しい使命を遂行するために自分自身を確立し、多くの地域を一緒に福音化することに成功しました。それは彼の隣を歩いた。 彼はシナゴーグのユダヤ人と話し、彼らが彼の言葉を何も信じなかったXNUMXか月後、彼は暴君の学校で彼の教えを与え始めました。

その学校に関するデータはありませんが、それは真実であると信じられています。おそらくそれは修辞学の学校であり、私がそのサイトを使用していないときにパブロに貸し出しました。 どうやら彼はそこで彼の教えを朝の11時から午後の4時まで与えたようです、それはポーリンの神学の教えが与えられた場所で定期的に行われたキリスト教教育の初期の形と考えられるものであり、解釈の仕方もあります経典の。

彼がエフェソスに到着したとき、彼はガラティアの教会に手紙を書きました。なぜなら、回心したすべての異邦人は割礼を受けるべきだと主張するユダヤ人の宣教師がいたからです。彼らは生まれたユダヤ人ではなかったので、この手紙はむしろキリスト教の自由を明示する方法であり、これらの教会にまだ残っていたユダヤ人の考えに課すことができます。彼らの担い手はタイタスであり、彼らはそれがガラテヤのコミュニティでポーリンのアイデンティティを維持し、維持します。

彼はまた、共同体の中でグループが形成されたコリント教会で起こった問題について聞いた。いくつかはパウロに反対し、教義による多くのスキャンダルと問題があった。これはすべてパウロが送った手紙からわかる。 彼は彼らにXNUMXつの書簡を書きました。そのうちのXNUMXつは今日知られているもので、XNUMX世紀後半のものであると信じられているものもあります。

最初のXNUMX通の手紙はコリントの信徒への最初の手紙として知られているものに統合されました。そこで彼はそこで起こった分裂、特に近親相姦の夫婦関係と売春の使用で起こったスキャンダルのためにこのコミュニティ全体に厳しい警告を出しました練習。 このコミュニティには、パウロと対立する宣教師によって組織された継続的な問題がありました。

それが彼が2番目の手紙を書いた理由です。それは聖書でXNUMXコリントとして表されているものです。 XNUMX回目とXNUMX回目は、教会がパウロに反対し、公にパウロを不当に扱ったため、パウロにとって苦痛に満ちた訪問でした。 彼がエフェソスに戻ったとき、彼はコリントのコミュニティにXNUMX番目の手紙を書きます。それは彼の敵から身を守るための賞賛のメッセージであるだけでなく、彼の感情の多くでいっぱいだったので、涙の手紙と呼ばれています。

エフェソスでは、彼らは彼が2、3年間安全であると彼に保証します。使徒言行録では、パウロとユダヤ人の司祭のエクソシストのXNUMX人の息子との間の強い対立についての話があります。デメトリウスによって引き起こされ、その後にアルテミス女神に奉献した金細工師が続いた、多くの敵意の反乱の時代に。 このパウロの説教は、銀の聖域を作ることに専念し、利益を生み出していないデメトリウスを悩ませました。

デメトリウスは、パウロのせいで多くの人々が背を向けていると言いました。なぜなら、神々は手で造られたのではなく、これによって彼の職業は危険にさらされ、信用を失い、女神アルテミスの神殿はアジアで崇拝され、世界中で彼女の偉大さで崩壊する可能性がありました。 多くの作家は、パウロがエフェソスに投獄されたと考えており、それがこのサイトで彼の多くの困難が語られている理由です。彼がそれらを書いたとき。

エフェソスにいた後、パウロがコリント、マケドニア、イリュリクムに急いで行って簡単な伝道を始めたかどうかはわかりません。真実は、これがコリントへの55回目の訪問であり、アカイアに58か月滞在したということです。 そこで彼は、今日保存されている最後の手紙を書きます。これは、キリストの後のXNUMX年またはXNUMX年に書かれたと信じられているローマ人への手紙です。 これはローマのキリスト教コミュニティを参照する最も古い証言であり、パブロの証言と呼ばれるほど重要です。そこでは、彼はローマを訪れ、そこからヒスパニアと西部に行くと書かれています。

パウロはまた、エルサレムに戻って、異邦人の教会に都市の貧しい人々のために収集を始めさせようと考えました。彼がシリアに行くためにコリントに着手することを決定したとき、一部のユダヤ人は彼を捕まえる方法を探しました。彼はマケドニアを通って陸路に行くことにしました。 彼はベレア、テッサロニキ、デルベ、エフェソスの弟子たちと一緒に行っていたので、フィリップ、トロアス、そしてアサスとミティリーニを通りました。

彼はキオス島、サモス島、ミレトス島を通過し、そこに集まったエフェソス教会の長老たちに良いスピーチをします。彼はボートに乗って、コス、ロードス、リシアのパタラ、フェニキアのタイヤ、プトレマイス、海上カイサリアは陸路でエルサレムに行き、そこで集められたお金をなんとか届けることができます。

彼がローマ人に送った書簡から、パウロは最初にユダヤ人への迫害のために、そしてまた彼に対するコミュニティ全体の反応と彼が持っていたお金のために、エルサレムへの彼の復帰について非常に心配していたことがわかります彼が設立した他のキリスト教共同体に集められた。 エルサレムの共同体に福音を宣べ伝えた方法に対する嫉妬のために彼が解決できなかったというパウロの間の対立の話があるので、コレクションが配達されたかどうかはわかりません。

サンパウロはどのように評価されていますか?

彼が生きて残りの世代を続けて以来、タルサスのパウロの人とメッセージは、多くの違いがあり、根本的な反応を引き起こした価値判断を生み出した議論の原因となっています。 ローマの教皇クレメンスは、彼の時代に、パウロの死は彼が彼の信者の中で引き起こした嫉妬と嫉妬によって引き起こされたと示唆するようになりました。

XNUMX世紀とXNUMX世紀の教会の最初のXNUMX人の使徒教父、ローマのクレメンス、アンティオキアのイグナチオ、スマーナのポリュカルポスはパウロについて話し、彼に畏敬の念を抱いていました。この祝福された男。 彼は生きている間、何とか男性に教え、真実の言葉をもたらすことができたので、彼も他の同様の人も彼の知恵と競争することはできませんでした。信仰の名の下に建物を作ります。

初期の初代教会のユダヤ教とキリスト教の流れは、エルサレム教会の指導者であったジェームズやペテロ自身のライバルと見なされるようになったパウロの説教に少し反抗的でした。 キリストの後の100年から150年にさかのぼるペトロの第二の手紙と呼ばれるペトロに起因する書物は、パウロの書物に関して注意しなければならないと述べました。

そして、彼は彼を最愛の兄弟として言及していますが、特にユダヤ教とキリスト教の教義で訓練されていない、または弱いと見なされた人々において、彼の著作を理解する方法の観点から生じる可能性のある問題についての彼の留保を表現しています。それは教義の理解を変え、彼らを滅びに導く可能性があります。

次の教父はパウロの手紙を支持し、それらを継続的に使用しました。 XNUMX世紀の終わりのリヨンのエイレナイオスは、教会における使徒継承に関して、ペテロとパウロの両方がローマ教会の基礎であったことを指摘するところまで行きました。 彼はパウロの考えと言葉を分析すべきであると提案し、使徒言行録、パウロ書簡、ヘブライ語聖書には関係があったことを立証しました。

彼らは、パウロを理解せず、パウロの言葉を愚かで狂った、いわゆる異端者による解釈について明確にする必要がありますが、パウロは常に真実を示し、彼はすべてのことを教えました神の真理の説教に。 パウロの影響が教会の父たち、特に彼のペラギウス主義に現れたのは、アウグスティヌスを通してでしたが、パウロの働きと姿は時を経ても残っていました。

ロマーノ・ペナは彼の著作の中で、聖ヨハネス・クリュソストムがパウロを天使や大天使のような優れた存在に導いたと述べ、マルティン・ルターはパウロの説教は大胆だったと考えました。 ミゲティウスにとって、パウロのXNUMX世紀の異端者は聖霊を具現化し、XNUMX世紀の神学の有名な学生は、パウロが真のキリスト教の創設者であると考えました。

マルティン・ルターとジョン・カルヴァンが行ったように、彼の著作を解釈する方法は、XNUMX世紀のプロテスタント改革のプロセスにつながったものでした。 その後、XNUMX世紀に、ポーリン書簡は、ジョンウェスレーによってイギリスで確立される運動のインスピレーションの手段として採用され、XNUMX世紀には、フリードリヒの姿と作品を通して再びポールの考えに反します。ニーチェは、彼の作品「アンチクリスト」で、イエスの本当のメッセージを歪めたために彼と最初のキリスト教共同体を非難したことについて言及しています。

ニーチェは、イエスの言葉がパウロを通して最悪の言葉をもたらした後、それがパウロを通して人生、例、教義、死、そして福音の意味でのすべてが存在しなくなった理由であると言いました。それを使用するために、それは、教会が後に人類の歴史として偽造し、それをキリスト教の先史時代にした、原始キリスト教の新しい歴史を発明するためにキリスト教の過去が消去された理由でした。

しかしさらに、パウル・ド・ラガルドは、パウルの無能さと彼が教会にどのように影響を与えることができたかのために、キリスト教が壊滅的な進化を遂げたことを考慮して、ドイツの宗教と国立教会を宣言しました。 ピーター、ジェームス、ポール自身の立場で本当に真実なのは、彼ら全員が同じ信仰を持っていたということです。

ポーリンのテーマ

パウロは手紙や書簡の中でさまざまなトピックを扱っていましたが、贖いの神学がパウロが扱った主要なトピックでした。 これはクリスチャンに、彼らが律法から、そしてイエスの死とその後の復活を通して罪から贖われたことを教えました。 彼の死によって贖罪がなされ、彼の血によって神と人との間に平和がもたらされました。バプテスマによって、クリスチャンはイエスの死の一部となり、彼がどのように死を勝ち取ったか、後に神の御子の名を授けられました。

ユダヤ教との彼の関係

パウロはユダヤ人の出身で、ガマリエルに師事し、パリサイ人と呼ばれました。彼自身は誇りに思っていませんでした。 彼の主なメッセージは、異邦人はユダヤ人のように割礼を受ける必要はなかったということでした。 彼の教えのほとんどは、救いはユダヤ人の儀式を行うことに依存していなかったが、ユダヤ人と異邦人の両方が信仰と忠実さによって達成される神の恵みによって救われることができることを理解する異邦人に興味を持っていました。

今日、多くの作家は、パウロが信仰、キリストへの忠実さ、またはキリストへの忠実さについて考えたことが、異邦人だけでなくユダヤ人も救いを達成するために必要な手段としてキリストを信じるすべての人々に言及したかどうかについて議論しています。それは、人に対するキリストの忠実さを彼らの救いの道具であり、この場合は両方とも等しく言及しました。

パウロはイエスの救いのメッセージを理解する先駆者でした。それはイスラエルから始まり、その起源に関係なく、地球上に住むあらゆる生き物にまで拡大されました。 彼らの理解によれば、イエスに従った異邦人は、ユダヤ人の律法で確立された、イスラエルの人々、つまりユダヤ人のためだけに独特である戒めに従うべきではありません。

異邦人は異邦人の教訓またはノアヒデの教訓にのみ従うべきであることが確立されたのは、エルサレム会議のおかげです。 彼の教えでは、異邦人に連れて行かれたとき、彼らは時々誤解され、誤解される傾向がありました。 彼の時代の多くのユダヤ人は、彼がユダヤ人にモーセの律法を放棄するように教えたいと思っていましたが、それは真実ではなく、パウロ自身が彼が受けたそれぞれの告発でそれを否定しました。 恵みによる救いは彼らに罪を犯す権利を与えたと解釈した多くの異邦人もいました、そしてこれもまたそれを反証しました。

彼の研究者の多くにとって、パウロはユダヤ教を改革するために、ましてや優れた方法を決して探しませんでしたが、異邦人は異邦人としての地位を放棄することなく、キリストを通してイスラエルの人々に組み込まれました。

女性の役割

テサロニケに送られた最初の書簡は、それがパウロによって書かれたという事実に起因しており、女性が秩序、リーダーシップ、そしてキリスト教の省からのこの書簡は、教会での女性の投票を拒否し、また、成人のための教育的地位と宣教活動の許可を拒否するために使用されます。

アダムはイブの前に創造されたので、女性は沈黙から学び、服従するべきであると書かれています。なぜなら、アダムはイブの前に創造され、彼女は反逆の行為を食べて取るようにだまされたからです。彼女と一緒にアダム。

この箇所のせいで、女性は教会を持つことができず、男性の前で主導的な役割を果たせないと言われています。女性は疑わしいため、他の女性や子供を教えることさえできませんでした。そのため、カトリック教会は神権を禁止しました。女性は、修道院長が他の女性に対して権力の地位を教え、保持することを許可しました。 したがって、この経典の解釈は、神学的な理由だけでなく、その言葉の文脈、構文、および語彙も扱わなければなりませんでした。

初期のクリスチャン教会における女性の役割は、パウロ自身が称賛しているフィーベとジュニアの人々にのみ認められており、二番目の女性は新約聖書で使徒たちの中にいる唯一の女性です。 一部の研究者にとって、女性が教会で沈黙を保つことを余儀なくされた方法は、コリント教会へのパウロの最初の手紙の一部ではなかった他の著者による後の追加によるものでした。

この制限がパウロから本物であると信じている他の人たちと同じように、パウロがコリント人に送った最初の手紙の中で彼は女性が預言する権利がありました。 さらに、新約聖書では、古代の教会で教え、権威を持っていた女性が言及されており、女性は神学的問題に服従して生きるべきであるため、パウロによって認可されたと述べられています。

ポールの遺産

使徒聖パウロの遺産と性格はさまざまな方法で検証できます。最初の方法は、彼が設立したキリスト教のコミュニティとさまざまな協力者からの支援によるものです。XNUMX番目の方法は、彼の手紙が本物であるため、つまり彼の手紙に書かれているためです。拳と手紙。 そして第三に、彼のデューテロ・ポーリンの手紙はこの使徒の周りで生まれ育った学校から来たので、彼のその後の影響がすべて生じたのはこの遺産からです。

異邦人の使徒

彼らがキリスト教に改宗させるために彼の伝道で最も指示したものだったので、彼はこの名前を与えられました。 ベルナベを伴って、彼はアンティオキアから伝道の仕事を始め、46年にキプロスや小アジアの他の場所に行く最初の宣教師の旅を始めました。 彼の旅の成果と伝道者としての彼の働きは明白になりました。

彼はヘブライ語のサウルという名前をパウルスと呼ぶことにしました。ローマ市民である彼は、使徒としての使命を発展させる上でより有利になり、異邦人に到達できるようになる可能性があります。異教徒の世界に、したがって、イエスのメッセージは、ユダヤ人とパレスチナ人の領域を離れて、より開かれた方法で世界に到達する可能性があります。

彼の旅行と説教を通して、彼はユダヤ人コミュニティのすべてのシナゴーグに現れました、しかしそこで彼は決して勝利を得ませんでした、少数のヘブライ人ユダヤ人は彼の言葉でキリスト教の信仰に従いました。 彼の言葉は異邦人とユダヤ人のモザイク法と彼らの一神教の知識を持っていなかった人々の間でよりよく受け入れられました。

そのため、彼は訪れた都市に新しいコミュニティやキリスト教センターを作ることができました。これは彼の功績によるものですが、多くの困難を表しています。リストラの街では、彼は石打ちにされ、人々は彼を去りました。彼が死んだと思って通りに横たわり、逃げる機会を与えた。

彼が使徒評議会に行ったとき、今日は比較できない本当に深刻な問題に対処することでした。彼らは異教徒にバプテスマを授けるべきかどうか、そして最も重要なことに、それが確立されるべきか拒否されるべきかについて話し合いました。異教から改宗した人々のために、ユダヤ法の教訓に従うことが義務付けられています。 彼は、キリスト教徒に改宗した異邦人はユダヤ人と同じ配慮をするべきであるという彼の見解を押し付け、キリストが与えた贖いは、このモーセの律法が終わり、彼らだけが行う特定の慣習や儀式を拒否するための始まりであるという彼の立場を維持しました。ユダヤ人として生まれた人々のためのものでした。

アテネにいる間、彼はアレオパゴス会議でスピーチをし、ストア派の哲学の多くのトピックについて議論しました。 また、キリストの再臨と、肉の復活がどのようなものになるかについても話します。 彼がエフェソスでXNUMX年間過ごした間、それは彼の福音のために最も有益な使徒職であったと言うことができますが、特にデメトリウスが彼に対して金細工人の反乱を引き起こしたとき、彼に最も疲労を引き起こしたものでもありました。 彼がコリントの信徒への最初の手紙を書いた場所であり、スケベで軽薄な環境が都市で維持されていたので、彼がキリスト教で深刻な困難を経験していたことが示されています。

コミュニティと協力者

彼がコミュニティや協力者に使用した言葉は情熱的でした。彼はテサロニケ人に、彼らは彼の希望、喜び、王冠、栄光であると書き、神はイエス・キリストの愛で彼らを愛しておられ、彼らは世界中の大きな松明のように輝いています。 コリントの共同体に、彼は彼らに耽溺することはなく、彼が彼らに対して持っていた大きな愛を彼らが理解できるように、以前に涙を流して書いたことがあると残しました。

彼の書き方から、パウロには大きな友情を抱かせる能力があったことがわかります。その中には、ティモシー、シラス、タイタス​​など、多くの人々が彼に対して抱いていた忠誠心があります。最も不利な状況で彼の手紙とメッセージを運ぶ彼のワーキンググループの。

夫婦のプリスキラとアクラ、パウロとの長い友情を維持したクリスチャンの夫婦もいました。彼らはテントを持ってコリントからエフェソスまで彼と一緒に進み、すでに追放されていた場所からローマに行くことができました。何年も前に、あなたの到着の準備をするためだけに。

パウロがエフェソスで解放されたのは彼らを通してだったとも信じられています。 パウロ自身は、キリスト・イエスの仲間の働き手であり、彼を救うために命を危険にさらしたプリシアとアクイラに敬礼するべきであり、彼は彼らに感謝するだけでなく、異邦人のすべての教会にも敬礼するべきだと書いています。 ルーカスは彼の協力者グループの一部でもあり、彼は彼の名前と使徒言行録を記した福音書を書いたと信じられています。テモテへの第二の手紙の中で、ルーカスはパウロに同行していたと言われています。彼の日々の終わり。

本物のポーリンの手紙

次の作品を含む新約聖書の一連の著作に自分で書いた、パウロの本物の手紙または書簡が考慮されます。

  • テサロニケ信徒への手紙
  • コリントの信徒への手紙
  • ガラテヤ人への手紙
  • フィレモンへの手紙
  • フィリピの信徒への手紙
  • コリントの信徒への第二の手紙と
  • ローマの信徒への手紙。

それらはさまざまな点で優れた信頼性を持っていると考えられています。まず、著者が確実に知られている唯一の人物であり、信頼性が検証されており、今日の科学的および文学的な分析を補完しているためです。 さらに、その執筆日は新約聖書のすべての執筆の中で最も古く、ナザレのイエスの死から約20年から25年後、今日知られている福音書の執筆よりもはるかに早いです。それらはキリスト教の始まりの書物です。

新約聖書の他の人は、彼の著作ほど素晴らしいレベルで知られていません。 パウロはギリシャ文化についての知識があり、ギリシャ語とアラム語をよく知っていました。これは、これらの文化に共通する例と比較を通して福音を伝えるのに役立つ可能性があり、それが彼のメッセージがギリシャに届く理由です。 しかし、この利点はまた、彼のメッセージが時々理解されず、彼が多くの困難を抱えていたことを彼に引き起こしました。

彼は、ユダヤ教が言ったこととはかけ離れたギリシャの概念に訴えることができ、そのような厳格で保守的な法のユダヤ人の中で話すこともできました。 そのため、古代世界では、彼の言葉のいくつかは音訳されていると見なされていました。つまり、理解するのが難しく、今日まで、特に特定の箇所やテーマの解釈において、それらが書かれたときと同じくらい多くの論争を引き起こし続けています。異邦人とユダヤ人との関係、それは恵み、律法などでした。

彼の書簡のそれぞれには、応答として、機会と特定の瞬間があったことは明らかです。それらのそれぞれで、作家が提示した困難と特殊性が何であったかを調べることができ、そこからそれらが調べられるということです、分析し、彼らは彼の仕事の完全性について議論します。

これらの手紙は当時、非常に特殊な状況の特定の問題に対処しようとしましたが、これらのコミュニティがそれらを宝物として保持し、後で他のポーリーンコミュニティと共有した可能性があります。そのため、終わりにXNUMX世紀までに、これらの著作はすでに体を持っていました。これは、彼の言葉とアイデアの完全な遺産を確立するために彼のすべての手紙を集めたポーリーン学校の仕事の結果です。

疑似書簡

パウロの作者として提示された書簡体小説のグループもありますが、現代性の批評家の多くは、パウロと関係があったがそれらを書かなかった作家にそれを帰しています。 それらの中には:

  • テサロニケ信徒への第二の手紙
  • コロサイの信徒への手紙
  • エフェソの信徒への手紙
  • テモテへの第一と第二の手紙
  • そしてテトスへの手紙。

彼らは彼の悪名を奪うのではなく、むしろそれを増やしたので、疑似碑文または重水素ポーリンと呼ばれます。パウロ自身によって作成され、彼の遺産全体が没頭する学校があったに違いないからです。同時に、彼は彼らを有効にするためにこの使徒の権威に訴えたでしょう。

本物と見なされるこれらのポーリン作品の分析から、タルサスのポールは彼のユダヤ人のルーツだけでなく、ローマの世界で彼が持っていたギリシャの影響と相互作用も集め、彼の市民権を通して彼はエクササイズ。 彼は、これらすべての要素を使用して必要な条件を作成し、さまざまなクリスチャンセンターの基盤を作り、ユダヤ人だけでなく異邦人にもイエス・キリストの姿を発表する方法を知っていました。

イエスのXNUMX人の弟子のグループに属していないという事実と、彼だけが逆境と彼の言葉の多くの誤解に満ちた多くの道を旅したという事実は、パウロをキリスト教の構築と大きな拡大のための道具にします。強いローマ帝国、それは彼を強い信念と偉大な宣教師の性格を持つ非常に才能のある人にします。

彼の考えは、原始キリスト教の基盤であり、今日私たちが知っている聖書正典の一部であるXNUMXつの流れのXNUMXつであるパウロのキリスト教を形作ったものです。 使徒言行録と一緒に彼の書簡と手紙を通して、彼らは彼の人生と彼のすべての活動の年表を確立するための重要な情報源を作ります、彼の文書の多くは彼自身の著作として教会によって受け入れられました、書かれました使徒たちの信者によって書かれ、彼らの死後何年もの間日付が付けられた正規の福音書のように、自分自身ではありません。

パウロの神学

パウロの神学は、タルサスのパウロのすべての考えの体系的かつ統合的な方法で、彼の著作の解釈が行われたときの広範な発展と変化を経て、推論による研究を指します。 タルサスのパウロは組織神学者ではなかったので、彼はこの使徒のあらゆる種類の思考体系を試すのに多くの困難を抱えていたので、要約すると彼のプレゼンテーションは非常に難しいです。翻訳者は、作家が使用したスキームよりも作られています。

長い間、古典的なルター派にとって、パウロの神学の中心的なテーマは、法で確立された作品を利用せずに信仰を正当化することでした。この理由から、この神学はクリスチャン教会の中心で理解されました。 すでにXNUMX世紀には、XNUMXつの神学の原則は、彼の神学の背景と方向性を維持するために使用されたものでした。

カトリックにとって、それはパウロの考えの一部である正当化ですが、それはその中心的な源ではありません。伝統的に、神は正義の人の宣言をする以上に、彼を正義にさせると考えられていました。 この古典的なルター派の立場は、最近、プロテスタントの学者によって批判され始めています。特に、律法主義とモザイク法が忠実に守られるべきであるという高揚に関して、推定される伝統的なユダヤ教に対する恵みと自由に満ちたキリスト教の信仰に反対する立場にあります。 。

ジェームズ・ダンは、神と人間が阻止されているとき、救いの始まりであるイエス・キリストの福音、教会と倫理に対応する救いのプロセスを提案するようになりました。 現在、カトリックの作家は、キリスト、彼の死、そして彼の復活についての彼の考えにポーリン神学を集中させてきました。 これはクリストセントリック神学と呼ばれていました。つまり、キリストは死んで復活したときの主軸ですが、彼の神学は神に基づいており、すべてが彼に戻っていると考える作家もいます。

本物であるすべてのポーリンの手紙を観察すると、使徒の考えとそれがどのように進化したかを見ることができるので、彼の説教で単一の注目の中心について話すことはできません。 パブロ・バルバリオの学生のために、この使徒は書簡の形で神学を書いたので、彼はそれぞれの手紙の神学を提示し、それらのそれぞれの年表を作り、最終的に彼のすべての神学の一貫性を作りました。福音の解釈学と呼ばれます。

ポーリンの考えは、彼の神学の結論であるキリストの出来事に集中していると認められています。これらの議論は、人類学、終末論、教会論の観点から見た彼の書簡のすべての結果に焦点を当てています。それらのうち、それらはすべて、パウロに続く分析的判断から導き出された偉大な真理を含んでいると付け加えることができます。

ポーリン思想

聖パウロの仕事は多くの人にキリスト教の真の創始者の仕事と見なされており、他の人にとっては彼はイエス・キリストの教えを偽った人でした。 人生でイエスに従ったすべての使徒の中で、最も働き、彼の手紙でキリスト教の教義と神学の基礎を築くことができたのはパウロでしたが、彼がした仕事にはもっとメリットがあります彼はイエスのメッセージの最高の宣伝者だったということです。

キリスト教とユダヤ教の分離が達成されたのは彼のおかげであり、他の使徒たちのせいではありませんでした。そのギリシャの哲学のために、または異なる文化を統一したために詳しく説明します。 彼の旅行を通して、彼はキリスト教の神学的概念を広めることができました。それは、古いユダヤ法またはモーセの律法を超えた、贖いとキリストによって確立された新しい契約に基づいていました。

教会は、キリストの体が何であるかというイメージを構成したすべてのクリスチャンのおかげで形成され、神の言葉が世界中に広まることができるように、それは団結したままでなければなりませんでした。 彼の言葉は活力と豊かさに満ちており、これは今日まで保存されている彼の書簡に示されています。これらは完全なテキストを形成することを意図していませんが、福音書のすべての教えの統合であり、明確な方法であり、それが最終的な結果に到達します。

文学作品として、彼はギリシャ語が何世紀にもわたって新しいアイデアを提出したというメリットが認められています。これは、彼がテーマを議論することができたいくつかの言語の知識に加えて、彼の知識によって達成されました。彼がコリント人への最初の手紙または手紙で慈善団体に賛美歌を書いたとき、私が彼を熟考し、なんとかトップに到達するように連れて行く神秘的な気質を持っています。

イエスのメッセージを地中海時代のヘレニズム文化に最もよく適合させたのは彼の著作であり、それによって彼が生まれたヘブライ語の世界を超えてそれが広まりやすくなりました。 これらはまた、イエスの真のメッセージの解釈がなされた最初の著作であり、神学としてより良い発展を遂げるキリスト教に貢献しました。

彼から、原罪、キリストが人の罪のために十字架で死んだ理由、そして彼の苦しみが人類の贖いであった理由、そしてイエス・キリストが単なる預言者ではなく神ご自身であった理由について、最も明確で明確な考えが生まれます。

聖パウロは、神が人種を区別することなく、常にすべての人類の救いを彼の設計の下に置いておられることを確立しました。 アダムから腐敗しやすい体、罪と死を受け継いだすべての人は、新しいアダムであるキリストを通して再生し、復活、腐敗しない栄光の体、罪の解放、そして厳しい死に対する勝利を受け取ることができます。幸せで永遠の人生を送るという確信を持って。

彼のキリスト教の教義では、彼はナザレのイエスの教えにはなかった考えである、セクシュアリティと女性の従属を最初に拒否しました。 パウロの若者を、彼の宗教的ビジョンに完全に盲目であり、人々の精神的な必要性に閉ざされていた、非ユダヤ人のパリサイ人として対照的であるのはこの関係です。異邦人。ユダヤ人と。 それが彼が普遍的な方法でイエスのメッセージを伝えることに専念した理由です。

モーセの律法とそのすべての聖書の戒めが成就されるべきであると主張した強いユダヤ人の伝統から抜け出すことは、人を罪から救うことではなく、むしろキリストへの信仰であったからです。他の使徒たちとの論争は、ユダヤ教によって確立された肉体的だけでなく栄養的なこれらの儀式の義務から異邦人を解放することができるように作成されました。その中に割礼も見つかりました。

芸術的表現

タルサスのパウロと多くの使徒は、特にダマスカスへの道での彼の回心に関して、芸術作品でかなりの注目を集めました。 ミケランジェロ、カラヴァッジョ、ラファエル、パルミジャニーノから、彼らは彼の人生のさまざまな瞬間から素晴らしい芸術作品を作りました。

彼はイエスのXNUMX人の弟子たちと一緒に現れませんが、彼はサイモン・ピーターの隣に代表されました。ピーターが一緒に代表されたとき、彼らは特徴的な鍵で彼を描きました。これは彼がイエスによって頭に選ばれたことの象徴です。教会の、そして彼の殉教の象徴であり、彼がエペソ人への手紙の中で言及している霊の剣を参照している剣を持ったパウロは、神の言葉を表しています。

他の作品では、彼が新約聖書のいくつかのテキストの作家であったことを証明する本で表されています。彼の図像表現のほとんどは、古キリスト教美術から何世紀にもわたって繰り返された特定の特徴に起源があります。 本当に真実なのは、世界の教会を持つための彼らの努力のおかげで、彼らはキリスト教を断固として広め、それを宗教として統合した人々であり、イエス・キリストの直接の信者は誰もパブロほどではなかったということです。彼の教義と彼のキリスト教の実践の基本的な基盤を確立した人。

https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM

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