ケルト神話は、ヨーロッパ大陸、特にピレネー山脈とイギリス諸島に位置する一部の人々を特定する物語を通して文化と宗教を包含するものです。
ケルト神話
ケルト人は、インド・ヨーロッパ語族の支部のXNUMXつと見なされているケルト語でコミュニケーションをとった、鉄器時代に属する人々を指すために使用される名前です。 このため、ケルト神話は鉄器時代のケルトの宗教の一連の物語を構成します。
ケルト神話をもう少し理解するには、鉄器時代を意識することが不可欠です。 これは、武器や道具を作るための要素としての鉄の使用が発見され、知られている時期です。
実際、古代文明では、鉄を加工するために必要な冶金技術は、農業、宗教的信念、芸術スタイルの変化がしばしば追加される他の技術的および文化的変更と同時にリリースされました。
この期間は、先史時代の文明が分類される、いわゆるXNUMXつの時代のシステムのXNUMXつの主要な時代の最後と見なされます。 それは青銅器時代が先行していました、そして出現の日付、期間と文脈は研究の領域に従って修正されます。
神話の他の改訂
したがって、ケルトの神々が主人公であるため、この時期はケルト神話のこれらの物語を作成するための場所を提供した時期です。 実際、ケルト神話が続けられなかった理由のXNUMXつは、元の言語の喪失でした。
他のインドヨーロッパ文化（言語のグループと、このセットを生み出し、インドからヨーロッパに話されている架空の言語）と同様に、鉄器時代の最初のケルト人は、多神話の神話と宗教的構造を持っていました。
ケルト人の人口に関しては、ガリア人（フランス、ベルギー、スイス西部、オランダとドイツの地域が現在いる場所にいた人々）やケルティベリア人（ケルティベリア人-ローマの人々）。
しかし、ケルト神話は、キリスト教の変容とその起源の言語の喪失が原因で、ローマ帝国（ローマ共和国後の古典古代におけるローマ文明の第XNUMX期、独裁政権）を生き延びませんでした。
ケルトのコミュニティでさえ、その政治的または言語的アイデンティティを維持し、鉄器時代に属する神話の残りを広め、中世の過程でそれらの多くを書面で記録しました。
史料
ガリア語を書面で説明している既存の情報源があるため、いくつかの研究によれば、異教徒のケルト人はあまり読み書きができないことが明らかになっています。
ただし、調査によると、ギリシャ語、ラテン語、および北イタリア語のアルファベットを使用するガリア語の書き方があります。これは、その言語の碑文があり、コリニーの暦にある記事で使用されました。
ガリアのコリニーの暦であり、1897年にフランスで、青銅で作られた像の頭の隣にあり、若い男性の姿をしています。 また、太陰太陽暦でした。
別の歴史的記述は、ローマの政治家ガイウス・ユリウス・シーザーによってなされたものであり、ガリア人の識字率が記述されており、ドルイドとして知られる彼らの司祭がいくつかの宗教的な詩を記録するために書くことを禁止したという事実があります。
次に、ライン川上流、スイスのジュラ、ジュネーブ湖、アルプスの間の地域に住んでいたケルト族であったヘルヴェティイ族は、国勢調査が書かれていると説明されました。
それに加えて、ローマは公の碑文の習慣を追加し、ドルイド僧が特定の場所で持っていた力を減らしました。 同様に、神々に関する碑文の大部分は、ローマの征服後、ガリア、ブリタニア（現在のイギリスの島）、およびケルト地域を表すと考えられている他の場所で発見されました。
早い段階で、アイルランドのスコットランド人といくつかの現代のウェールズ（イギリスの島の西の半島に位置するイギリスの国）は、短い碑文を記録するためにいわゆるオガム文字を使用しました、それらのほとんどは名前付き。個人。
そのため、最も洗練されていると考えられていた識字能力はケルト地域に追加されませんでした。 実際、OgamicスクリプトまたはOghamは、西暦400年から600年の間に、石碑でアイルランド語とピクトゥス語をグラフィカルに表すために使用されたアルファベット記号のシステムでした。
順番に、彼らはキリスト教の出現までローマによって征服されませんでした。 ゲーリック神話の多くは最初にキリスト教の僧侶によって記録されましたが、それらの多くは本来の宗教的意味を持っていませんでした。
ジュリアスシーザーの研究によると、ケルトの宗教とその意味
ジュリアスシーザーの作品は、ガリアのケルトの神々に関する古典的な文書の5つと見なされています。 そこで彼は、主にガリアで崇拝されていたXNUMXつの神々と、それぞれが果たした役割について説明しています。 当時の慣習にもよるが、彼は近づいたローマの同等物で神々に名前を付けた。 実際、マーキュリーは最も称賛された神であり、したがってさまざまな表現を持つ神でした。
実際、マーキュリーはすべての芸術を創造した人物と見なされているため、ケルト神話の著名な神のXNUMXつであるルグスと関係があります。 彼は冒険家や商人を保護し、交易条件と利益の面で最も強力だったからです。
同様に、ゴールはアポロ（ギリシャの神）、火星（ローマの神）、ジュピテル（ローマの神）、ミネルバ（ローマの女神）の神々にも多くの敬意を払っていました。 これは、ケルトの神々が他の文明と同様の側面で描写されているという事実によるものです。 詳細については ペルセウス.
特に病気を消し去るアポロ神、技を駆り立てるミネルバ女神、空のジュピテル神、火星の戦争関係。 著者によると、ガリア人の血統の起源は、ディス・パテルとして知られるローマ神話の冥界の神によるものであるとも説明されています。
シーザーのローマの神々と同等
これらの神々の説明は、彼がローマの神々をそれらに帰したので、彼らのケルト人の名前を使用してセザールによってなされませんでした。 そのため、島の神話では、ガリックの神々を元の名前で識別することの間に混乱がありました。
同時に、それは、当時の文献に知られていないか、関連付けられていない方法で、組織化された構造で各神とその機能を説明しています。 ただし、彼には一定の制限がありましたが、彼が作成した最終的なリストは非常に正確です。 これは、神々の役割の観点から、私が説明したことと口頭伝承およびガリア語の図像とのバランスをとったためです。
彼の説明と図像は、ガリック宗教の歴史における非常に異なる時期を参照しています。 とりわけ、ローマ時代の図像は、社会的および政治的領域で発生した出来事の適応に準拠しているため、それが表す宗教は、ガリアの自治の時にドルイドによって記述されたものよりも明白ではない方法で示されている可能性がありますローマ。
調査によると、ケルト神話に関連するケルトの神々とカルトは地元の部族であり、汎ケルトではありませんでした。
これらの研究のいくつかは、テウタテス神を次のように説明しています。 部族の精神、 ここで終わり テウタ ケルト祖語の部族に関連付けられています。
同様に、一部は汎ケルトのカルトで賞賛された著名な神に関連しているため、神の名前はさまざまな方法で正当化されると考える人もいます。
ケルト神話グループ
ケルト神話には、ケルト語の派生に関連するさまざまなサブグループがあります。 したがって、それらは以下をカバーします：
ケルト多神教
これは、書面による神話の情報源よりも考古学的な情報源によってよく知られていることを特徴としています。
ゲール語の神話
その最大の代表はアイルランド神話であり、それはキリスト教の変容を完全には生き延びなかったが、そのほとんどはアイルランドの中世文学を通して保存されていた。 しかし、多くの写本は生き残れなかったものの、おそらくそれらのいくつかは書かれていなかったと考えられていますが、次のサイクルの識別を可能にした痕跡もあります。
神話物語群
これは、他のXNUMXつと比較して、最も保存状態の悪いサイクルと見なされている、古代の神々とアイルランドの起源の物語をカバーしています。 彼の最も優れた文書の中には、場所の科学と侵略の書があります。
また、Aengusの夢、エーディンとキャス・メイジ・トゥレドの宮廷、そしてマグ・トゥレドの第XNUMXの戦い。 最もよく知られているアイルランドの物語でさえ、このサイクルに属するリルの子供たちの悲劇です。
LeborGabálaÉrennは、アイルランドの祖先から有名なノアのキャラクターに至るまでのアイルランドの物語であることに注意してください。 原稿には、トゥアハ・デ・ダナンとして知られる人々や神々の人々によるアイルランドへの侵略が描かれています。
ゲール人またはミレー族の到着前に島に住んでいたと信じられていた住民のXNUMX番目のグループであること。 それで彼らはフォモール族（アイルランド神話では死、闇、神秘、夜の神々）に直面しました。そのリーダーは邪眼のバロス（悪魔の王）でした。
しかし、マグ・トゥレドのXNUMX回目の戦いが起こったとき、バロールはラグ・ランファダ（ケルト神話のすべての芸術と技能の達人）によって殺されました。 ゲール人が到着すると、トゥアハデダナンは地下に潜り、他の神話の妖精の人々に変身しました。
アルスター物語群
もともとは 赤い枝のサイクル。 それは散文と詩で書かれた文書の幅広いグループをカバーし、その中心的なテーマとして古代アイルランドの人々であるウレイドの伝統的な英雄を持っています。 それは、富、繁栄、そして人口のバランスの再分配における彼の仕事で知られているケルトの王族に属するコンホバル・マク・ネッサの王国の物語です。 さらに、彼はイエス・キリストと同時代であると言われました。
彼の任務はエメイン・マンチャ（北アイルランド、メッド女王と彼女の夫であるコノートのアリル・マク・マータの潜在的なライバルであり、以前はアルスターの支配者だった彼の同盟国であるフェルグス・マク・ロイヒ）にまで及びました。 CúChulainnの名前を受け取り、アイルランドのアキレスと見なされたメインヒーローのコンチョバーの甥。 アポロとダフネの神話.
フィン物語群
それは、神話の英雄Fionn mac Cumhaill（神話のハンターでケルト神話の戦士）と彼のFiannaÉireannの戦士（社会から遠く離れた森の中で盗賊、傭兵、ハンターとして住んでいた）によって実行された悪用を説明する散文と詩をカバーしています）。、戦争の時代に王と見なされます）。
それはまた呼ばれます フィン物語群、フィオンの子孫であるため、オシーンはほとんどの詩を書いた人と見なされています。 その間、フィアナ、カイトル（フィオンの甥）、ディルムッド・ウア・デュイブネ（ドンの息子）、オスカー（オシーンの息子）、ゴル・マック・モルナ（フィオンの敵）の物語があります。
歴史サイクル
アイルランドの偉大な王とマイナーな王の制度と基盤をカバーしています。 このサイクルは、神話と歴史の要素の組み合わせが行われる王の宮廷に属する吟遊詩人によって書かれました。
最も優れたキャラクターの中で、それは神話のラブレド・ローンスクから歴史的なブライアン・ボルまで見られます。 このサイクルが属する時期は、キリスト教と聖パトリックの到来後であるため、他のサイクルと比較して、キリスト教の教えの影響が大きかった。
最も重要なキャラクターの中には、コーマックマックエアト（フィアナを創設した）、百戦のコン王（コノートの創設者であり、タラの咆哮から王冠の石の咆哮を作るスキルで知られています）、XNUMX人の人質のニールがいます（強力なオニール一族の祖先）。
ブリソン諸語の神話
それは主にウェールズの神話を通して表されます。 これは、キリスト教以前のブリトン人の神話の残りの部分をカバーしています。 彼の原稿には、ヘルゲストの赤本、ルゼルフの白本、アネイリンの書、タリエシンの書が含まれています。
ケルトの神々
その開発におけるケルトの領域は西ヨーロッパと中央ヨーロッパのかなりの領域に広がっていましたが、それは政治的に統一されておらず、文化的な影響の主要な源もありませんでした。 このように、ケルトの宗教の地元の活動に変更がありましたが、ケルトの世界の多くでは、ルー神（すべての芸術と技能のマスター）の崇拝が知られていました。
しかし、通常はローマの神々と比較して、約XNUMXの神々の碑文が残っており、最も顕著なものは genii locorum、 地元または部族の神々、それらのいくつかは完全に崇拝されていました。
現在、構造化されたパンテオンを備えたケルト神話が知られています。 これらの古代の神々の性質と役割は、それらの宗派、碑文の場所、図像、およびローマの神々との比較によって推測されます。
アイルランドの神々
最も古いケルト神話は、キリスト教徒によって書かれた、アイルランドの中世初期にさかのぼる文書に記載されているため、神々の神の起源が変更されました。
元々の神話は、明らかに神聖であったXNUMXつの種族、アイルランドのパンテオンの偉大な神の一部である女神ダナの部族として知られるトゥアハデダナンの種族と、神秘的な人々であるフォモール族の間の戦闘と見なされています。 。それはアイルランドの伝統で頻繁に言及されており、気付かずに侵入する恐れがあります。
XNUMXつの種族間の戦闘は、マグトゥレドの戦いのテキストの基礎となるだけでなく、アイルランドの侵略の書の広大な偽史的建造物の断片を形成すると考えられています。
トゥアハデダンナンは、王族、芸術、戦争などの人間社会の役割を表していることに注意してください。 フォモールは野生の自然と暗黒の力を表していますが、常に人間と神の社会に混乱を引き起こしたいと考えています。 したがって、ケルト神話の主な神々は次のとおりです。
ダグダ
アイルランドのパンテオンの最高の神と見なされます。 ドルイドの神とドルイドの神の姿は、彼と、要素と知識の支配者に起因しています。 また、誰もが恐れる法学者と戦士。 マグ・トゥレドのXNUMX回目の戦いでは、トゥアハ・デ・ダナンをフォモール族に勝利させたのは彼でした。 彼は良い神であるが、道徳的には良くないが、すべてにおいて良いので、彼はダグザの名前を受け取ります。
彼はまた、Eochid（すべての父）、Lathir（強大な父）、およびRuadh Rofhessa（偉大な科学の赤）とも呼ばれています。 彼は部族を保護し、他の男性の神々が変種した基本的なケルトの神である父親の人物と見なされています。
ケルトの神々は、ほとんどの場合、専門化されていない実体であったため、ドメインの領域はさまざまな領域に広がっていたことに注意する必要があります。 この神は非常に特別な性格を持っていたので、彼はアイルランド神話でばかげた嘲笑の人物と見なされていました。 しかし、彼はまた慈悲深く、彼自身の冗談を容認するために生まれたと述べた著者がいました。
アイルランドの物語では、この神は権威を持った人物として描写されており、彼の偉大な貪欲さと過度のセクシュアリティによって単に区別されました。
それは、聖杯（最後の晩餐でイエス・キリストによって使用されたカップ）の型である、不足しない内容の大釜を持っています。 また、それ自体で再生される魔法のハープ、嘆き、睡眠、死、または笑いの空気。 順番に、彼はメイスを持っています、たとえ彼がその端のXNUMXつで誰かを打ったとしても、彼は彼を殺すことができます、しかし彼が反対側でそれをするならば、彼は彼を復活させます。
したがって、武器は一撃でXNUMX人の男性を殺し、彼らの骨にひびを入れ、反対側に彼らを生き返らせる可能性があります。 オークのハープはUaithneと呼ばれ、季節の順序を操作したり、魔法の和音を演奏したりするために使用されていました。 それは生と死の神と見なされており、それは恐ろしい力を持っており、それは良いことも悪いこともあります。
イギリスのドーセット郡には、メイスが証明されているセルン・アッバスの巨人と呼ばれる大きなイチファリックの有名な人物がいます。 ローマ時代に作られましたが、ダグザを代表していると考えられています。
しかし、最近の研究では、それは人物の水平の腕からぶら下がっている大きな布のように見えるものの表現である可能性があると説明されており、それがヘラクレス（ギリシャ神話の英雄）である可能性があると考えられています。 次に、彼はネメアの獅子の皮を腕の上に置き、殺したメイスを運びます。
ガリアでは、ダグザは、ハンマーとカップを持っている農業、森林、アルコール飲料の神であるスケッロスと関係があると考えられています。 実際、近年の壮大な物語やアーサーニュの小説では、ダグザは森の男、クラブを持っている失礼な男、そして野生動物の支配者として説明されています。
ダグザはまた、豊かさに関係しています。これは、底のない魔法の大釜があり、その食物で地球のすべての住民を満足させることができるという事実によるものです。
トゥアハデダンナンの首長であることに加えて、彼はサムハインの間、戦争の女神であるモリガンの恋人でした。 マグ・トゥレドのXNUMX回目の戦いで、フォモレオス（死、闇、オカルト、夜の神々）との対決で、トゥアハ・デの戦いの計画を変更しました。
そのXNUMX回目の戦いの過程で、彼の敵は彼のハープを盗んだので、彼はオグマとルーと一緒に彼のキャンプでそれを探し、XNUMXつの魔法のメロディーを演奏した瞬間にそれを手に入れました。無傷の洞窟。 時が経つにつれて、アイルランド人の祖先であるミールシウスの子孫はトゥアハデダナンを打ち負かし、冥界に行き、そこで彼らはダグザによって作られた宮殿に住んでいました。
それに加えて、ダグザには子供として赤毛のボーヴ、ケルマト、ミディール、アイン、アンガス、ブリジットがいました。 彼はオグマの兄弟でもありました。 いくつか会う 世界の神話と伝説.
バラール
このキャラクターはケルト神話の一部でもあります。 それはフォモールの巨人の種族の一部でした。 それは、片方の目が額にあり、もう片方の目が頭蓋骨の後ろにあることを特徴としており、それは悪性であり、しばしば閉じたままでした。 彼がそれらを開くと、その外観は見ている人にとって致命的でした。
彼は、マグ・トゥレドの第XNUMXの戦いで、ヌアザのトゥアハ・デ・ダナンの王を暗殺したことで知られています。 したがって、ラグ（すべての芸術と能力のマスター）は、ヌアザを殺した後に邪眼が閉じたときに、ヌアザに復讐し、バラールに近づくことを望んでいました。 バラールは再び目を開けようとしましたが、ラグはスリングで彼に石をすばやく投げつけ、それが邪眼に達し、頭蓋骨を突き刺しました。 それで彼はすぐに死にました。 BalarはLugの母方の祖父でさえありました。
彼は悪魔の王としても知られています。 ケルト神話のバージョンがあり、これはバラールの死の別の方法を説明しています。 これは、ドルイド僧が彼の孫が彼を殺すだろうと彼に予測したことを示しています。
バラールにはエスニウという名前の娘がXNUMX人しかいなかったため、岩の上に作られたため、トーリー島でアクセスするのが困難だったため、無敵の塔に彼女を閉じ込めました。 そこで彼はXNUMX人の女性を仲間として配置しました。彼らはエトネが世界に男性が存在することに気付かないようにしなければなりませんでした。
それで彼女は囚人として育ちました、そして、彼女のXNUMX人の仲間は決して男性について彼女に話しませんでした。 しかし、塔から彼女は船を観察し、彼らが彼女に同行した女性以外の個人によって運転されていることに気づきました。 彼は彼らにその謎を彼に説明するように言ったが、彼らはそうしなかった。
島の反対側、アイルランドの海岸には、XNUMX人の兄弟が住んでいました。 これらは、Gavida、Mac Samhtainn、Cianで、MacKineelyとしても知られています。 最初の人は鍛冶屋で、XNUMX人目は牛を飼っていました。牛は牛をたくさん与えたので、みんなにうらやましかったです。
実際、バラはそれを盗もうとし、牛が兄弟の一人に守られていたときに鍛冶屋に行きました。 保護者の兄弟は気づかず、すぐに彼女を彼の島に連れて行ったバラールの手に無口を残しました。
そこでマック・キニーリーは復讐を望み、ドルイド僧と妖精の助けを借りて、エトネがいた塔に女性を装って行きました。 そこに到着すると、彼は避難所を要求し、それは許可されました。 妖精はエスネのXNUMX人の仲間を眠らせました、そして彼らが目覚めたとき、彼らは女性と妖精が消えたことに気づきました。
次に、エトネは妊娠し、XNUMX人の子供をもうけました。彼らは、バラに包まれてシートに包まれ、ピンで引っ掛けて、海の深淵に投げ込まれるように命じました。 深淵に向かう途中、サバンナからピンが外れ、子供たちの一人が妖精のいる水に落ちて拾いました。 しかし、他のXNUMX人の兄弟は亡くなりましたが、生きていたXNUMX人は、教育を受けるために鍛冶屋に渡されました。
マックキニーリーへの復讐のためにバラールは、マックキニーリーの頭と彼の兄弟、鍛冶屋ガビダと鍛冶屋見習い少年がバラールのために働き始めました。
ある時、バラールが鍛冶場に行ったとき、彼は自分の功績を自慢していたので、若い鍛冶屋は火の中で赤いバーをつかみ、彼の邪眼があった場所でバラールを襲ったので、彼はすぐに死にました。 その若い鍛冶屋ラグ、マックキニーリーの息子であること。
ご覧のとおり、ケルト神話にはさまざまなバージョンのストーリーがあり、そのキャラクターの多くは特定の神話で相互作用しています。
モリガン
彼女の名前は幽霊の女王を意味します。 彼女は古代アイルランドのケルト人の三者の戦争の女神であり、戦士を戦わせました。 彼はモリガンとしても知られていましたが、彼の性格はネムハインと呼ばれていました。これは、彼が死ぬ人の前に現れたときにのみひどい顔になったため、パニックを意味しました。
また、彼の性格のXNUMXつはマチャと呼ばれていました。それは戦いであり、示されているときは女性のカラスの姿でした。 一方、カラスを意味するケルト祖語のbodbhに由来する名前であるバズヴには、戦士を戦いに駆り立てる側面がありました。
この女神は、TáinBóCúailnge（アルスター物語群の伝説）と関係があることでも知られており、そこで彼女は英雄Cúchulainnの助っ人であり邪魔をしていました。 彼女はしばしばカラスやカラスとして描かれますが、牛、ウナギ、オオカミの形をとることもあります。
彼女は死と破壊の女神としても知られています。 彼の姿はしばしば鎧と武器で表され、彼の主な能力の中に黒魔術を使用しています。 さらに、戦争における彼の役割は、兵士に戦う力と怒りを促すことです。 実際、彼女の名前はグレートクイーンまたはスペクトラルクイーンを指しており、キャリーまたはカリガンと書かれることもあります。
彼女は戦争と死の女神と見なされていますが、彼女は新たな生命、愛、性的欲求を生み出す死と同様に、更新を表しています。 ケルトの世界でさえ、生と死は密接に関連しています。
彼女は乙女、母、恋人と見なされています。 そこで彼女は、バズヴとマチャである彼女の姉妹と、場合によってはネヴァン（戦争の女神）と一緒に、女神のトライアドを統合しました。 しかし、このトピックに関するさまざまな調査では、彼女の姉妹が彼女の他の症状であるかのように説明されています。
彼の最初の表現は、英雄クー・フーリンとの不確実な関係が確立されているアルスター物語の物語で、個別に報告されました。 それで、物語「レガマインの牛への攻撃」で、クー・フーリンはモリガンに会いますが、彼女が彼女の領土から牛を導いているとき、彼は彼女を認識していません。
彼女を主権者として無視すると、彼女はそれを侮辱的な挑戦と見なし、彼が彼女を攻撃することを犠牲にして、彼女は黒い鳥に変身し、最寄りの支店に飛ぶという応答が生成されます。 クー・フーリンが彼女に会ったとき、彼は、彼女が以前に知っていたならば、彼女がしたことは彼女の不運を引き起こしたので、彼女に問題はなかっただろうと彼女に話します。 それで彼は次の戦いで彼が殺されるだろうと彼に警告した。
この女神は、ヌアザの孫娘であるエルンワスの子孫のXNUMX人であるトゥアハデダナンのXNUMX人である、レボルガバラエレンと呼ばれるXNUMX世紀の歴史的編集を通して、神話物語群にも登場します。
エルンワスの最初のXNUMX人の子孫でさえ、アイルランドと同義である宗派に加えて、エリウ、バンバ、フォドラでした。 土地と王族に関連する、主権の三女神の代表と見なされています。
実際、彼らは、トゥアハデダナンの子孫であるアイルランドの最後のXNUMX人の王であったマククル、マクケーフト、マクグレーネの妻でした。 モリガンのアペラシオンは、グロン、ガイム、コスカーのXNUMX人の息子がいたアナンであるとの記述があります。
神話物語群の間、彼女はまた、土地の肥沃さとの関係のしるしを通して、ダグザが彼女に加わるサムハインの祭りと同様に、マグ・トゥレドの戦いに出演します。 この女神は、トゥアハデダナンの穀物、果物、牛乳を消そうとすると、ミディールとバズヴとともにフォモール族を追放するフィン物語群でも証明されています。
彼女は彼らから身を守り、自然の力を呼び起こし、アイルランドの高貴な山々、その主要な水域、そして川の河口に勝利を宣言します。 要素を通して誓いを立てることさえ習慣的でした。 会う 神話のキャラクター。
7月
ケルト神話に属する物語に最も多く登場する人物の一人です。 ルートラグでさえ、カンタブリアン全体で証明されています。これらの例のXNUMXつは、ルゴネスと呼ばれるAstures族の例です。 アストゥリアス西部にある村、ルガスもあります。
カンタブリアの内陸部の地域では、雲の間にある太陽光線を指すルガスの宗派もあります。
このキャラクターはケルト神話では神々のリストに近い人物として描写されており、彼の描写は若い男性のものです。 しかし、彼はアイルランド神話で最も重要な神と見なされていますが、最高の神ではありません。 実際、彼はそれらを完全に成就するので、機能のない神です。
順番に、彼は彼の父のためにトゥアハデダナンの一部ですが、彼は彼の母のためにフォモールでもあります。 さらに、マグ・トゥレドのXNUMX回目の戦いで、彼はトゥアハ・デ・ダナンのリーダーとして勝利し、祖父のバラールを殺しさえして、彼らを勝利に導きました。 邪眼。
同様に、その名前は、白、明るい、そしてまたカラスを意味するインド・ヨーロッパ語族に由来しています。 ですから、この動物はどういうわけか彼と関係があります。 彼の外見は太陽ですが、それは女性的な性質のケルト人の間の機能であったため、彼は太陽の神とは見なされていません。
彼が持っていた武器はやり投げとスリングでした。 アイルランドでも、ルーナサのお祝いは彼に敬意を表して開催されます。 1月XNUMX日に開催されるこのお祭りであり、古代ドルイドの現代版によって森で祝われる食べ物とケルトの結婚を網羅しています。
ウェールズでは、LlewLlawgyffesという名前で同等のものがあります。 右手のもの。 マビノギオンの物語（中世のウェールズの写本から派生した散文の物語のコレクション）に登場するようになります。
アイルランドの研究によると、神の社会は人間の社会と同じように構成されています。 トゥアハデダナンの組織であり、XNUMXつの機能クラスに階層化されています。
- 司祭機能：聖なるものに向けられ、ドルイドの神であるダグザによって表されます。
- 戦士の役割：これは主に主権に責任があり、戦士の神であるオグマと王の神であるヌアザによって代表されます。
- クラフト機能：Goibniu、Credne、Luchtaに代表されるコミュニティ全体で制作されました。
ただし、Lugはすべてのクラスに属しているため、特定のクラスの一部ではありません。これは、Lugがすべての機能を実行できるためです。 実際、それをサミルダナッハと呼ぶ人がいます。これは、すべての芸術と科学におけるその習熟を参照して、ポリテクニックを意味します。
彼の槍はアサルの槍と呼ばれ、ゲール語の古代の物語で説明されているように、トゥアハデダナンによってアイルランドに持ち込まれました。 それは燃え上がっており、火を失う唯一の方法は、人間の血に濡れることです。
予言によると、彼についての物語のバージョンは、彼がシアンとエイスネの息子であり、彼の母方の祖父バロールによってフォモールと関係があると説明しています。
いくつかの話では、彼がヌアザ王が住んでいた場所に行ったと説明されており、祝賀会の際に、ドアマンは彼の入場を拒否しました。 それにもかかわらず、ラグは彼が非常に役立つことができるが、それでも拒否されることを彼に保証します。 それで彼は彼らに仕えることを提案し、それが彼らがそれを受け入れた方法です。
そこから彼は大工、鍛冶屋、そして戦士でした。 彼はまた、hnefatafl（古いゲルマンのボードゲーム、四角いボードでプレイ）のプレーヤーとして受け入れられ、彼が倒した王とゲームをプレイします。 それはラグが世界の支配を確立するための知的フェアであるため、その完全に象徴的なゲームであること。
ケルト神話の話もあり、メッド女王のアルスター侵攻で、彼は子孫のクー・フーリンと一緒に戦っていると説明されています。 についてすべて知っている オルフェウス.
アイルランドの他の神々
上記のケルト神話の神々に加えて、次のものも見つかります。
ブリジット
火と詩の偉大なアイルランドの女神と見なされます。 ダグザの子孫であり、トゥアハデダナンの一部です。 その名前の由来は 高さ、 卓越性、あなたを参照して 抜群.
それは、アイルランドの伝統を通してケルト神話の物語に記述されており、それに与えられた社会的機能の象徴であるさまざまな名前が付けられています。 概略的には、インド・ヨーロッパ語族のXNUMXつのクラスの一部であるため、トリプルと見なされます。
司祭クラスを通してインスピレーションと詩の女神と見なされることに加えて。 また、戦士クラスの王と戦士の保護者として、また職人、羊飼い、農民のクラスの技術の女神として。
自然の女神
これらの中には、ケルトの馬の女神、出産と自然と見なされているエポナがあります。 水、癒し、死に関連し、ギリシャの女神シベレスに関連しています。 彼女の姿は古代の牝馬の女神の姿です。 その名前はガリア語に由来します エポ、馬に相当、ギリシャ語に属する しゃっくり y ラテン語のエクウス。 としても知られています タルトゥ y マチャ。
男性の神々
ケルト神話のこれらの神の中には、トゥアハデダナンの鍛冶屋の神と見なされているゴブニュがあります。 彼は、戦士の武器を作り、水生の神マナナン・マクリルの魔法のブタを食べることによって神々が再生される不死の未知の饗宴を率いる職人の領主として信じられています。 ゴヴニュの名前は、ケルトの鍛冶屋の名前に由来しています。
ディアン・ケヒト
ケルト神話では医学の神と見なされています。 いくつかの報告によると、彼はマグ・トゥレドの戦いの一部であり、健康の泉を開き、さまざまなハーブを結びつけて、負傷した戦士や死んだ戦士を生き返らせることができます。
アンガス
彼は愛のirlnades神として帰されます。 さらに、彼のペンネームは、幼い息子のMacOcです。 彼はダグザの子孫であり、マナナンの養子でもあります。 彼は彼が保護したいものをカバーする不可視のマントを持っています。
ウェールズの神々
ケルト神話のこの分野では、何世紀にもわたるキリスト教によって隠されていたが、ウェールズの記述に記載されている先史時代の英国の神々に言及しています。 それらの中には、神々の血統のXNUMXつの分類があります：ドンの子供たちとスィールの子供たちです。
ドンに関しては、彼女は古代ケルト人の母なる女神であるアンナ、アヌ、アナ、またはダナとも呼ばれています。 アイルランドでは、神々の母として、有名なトゥアハデダナンと見なされています。 次に、彼は古風なインド・ヨーロッパ語族と見なされ、インドでは次の名前で知られています。 アンナ・プルナ、意味 提供するのはアナ、ローマにいる間、それは呼ばれます アンナ・パレナ.
実際、この神聖な性格を、聖母マリアの母である聖アンナの姿の下でのキリスト教化された表現と見なす人々がいます。 スィールとの関係では、彼はマナナンを含む神々の血統の父と見なされています。 彼は海の神ではありませんが、海に関連する神性でもあります。
ガリアのケルト人はさまざまな神々を崇拝していたことに注意する必要があります。 それらのいくつかは、さまざまな物語で説明されています。 そのうちのXNUMXつは、ローマの作家ルカーノが作成した書物で、タラニスの神々（雷、光、空の雷神、宇宙の輪、夜と昼の過ぎの象徴）、テウタテスについて言及しています。 （ガリックパンテオンの男性部族ユニットの神と見なされます）とエスス（主なガリック神）。
それらはすべて夜の神ですが、ケルト神話の著名な神であると述べている写本は多くありません。 また、これらの神々の多くは、ウェールズでヒロインのリアノンに変身した可能性のあるエポナや、通常はアルスターで崇拝されていたマッハなど、他の神々の変種であったと考えられています。 ケルト神話のこの分類のいくつかの神は次のとおりです。
Cernunnos
それについての情報がほとんどないにもかかわらず、それはケルト神話の中で最も古いものの1つです。 彼は、紀元前2世紀またはXNUMX世紀にさかのぼる、デンマークのグンデストルップにある有名な銀の大釜に代表される人物であると考えられています。また、豊富な神であり、野生動物の主でもあると考えられています。 彼の性質は完全に地上です。 彼は鹿の耳と角で表され、トルクがあります。トルクは実際にはガリア語の首輪であり、硬くて丸いのが特徴です。
彼は主に雄羊の頭の蛇で表され、野生、陸生、水生動物の達人であると信じられています。 したがって、それは枝を通して象徴される強さ、力、そして永遠の現れです。 彼はまた、勝利、ケーキ、コインのバスケットを備えた祭壇の贈与者と見なされています。 詳細については Gorgona.
ベレヌス
彼は、特にイタリア北部と地中海ガリアの海岸で崇拝された地域の神と見なされています。 彼は農業の神でもあります。 実際、彼に関連するベルテインと呼ばれるお祭りがあります。
その宗派は、意味として、明るく輝かしいものを持っています。 さらに、それがベルテイン祭の大規模な焚き火を表していると考える人もいます。 この考えによれば、アストゥリアス語の名前Beleñuは、夏至のお祝いの日であり、ベルテインの日と同様の焚き火が行われるため、サンスアンが追加されたケルトのベレヌスに由来します。
テウタテス
このケルト神話の神は、戦士であり、部族を保護していると信じられています。 彼はローマの神マールスとアイルランドのダグザの神と関係があります。 彼は、エススやタラニスのような夜の神々に属していました。 彼はまた、ドルイド僧から多くの犠牲を受け取りました。 彼は主にガリアとローマの英国で崇拝されていました。
タラニス
彼は雷、嵐、空の神と見なされています。 彼らは彼と彼のカルトがゴールとブルターニュの一部に広がることを恐れた。 彼への崇拝はテウタテスのそれと似ていました。それは彼の怒りを静めるために彼に敬意を表して犠牲が払われ、彼は彼らによって形成されたトライアドとXNUMX人のエサスから来たからです。
彼はトール（北欧とゲルマン神話の雷と強さの神）と同化しています。特に、稲妻と雷の力の点で類似しているためです。 ローマ人はまた、彼を木星（ローマ神話の主な神であり、したがって神と人の父）と比較しました。
エスス
彼は血に飢えた神であり、森の支配者であると考えられています。 ガリア人のXNUMXつの主要な神であるテウタテスとタラニスと並んで、ローマの詩人ルカンによって分類されました。 さらに、彼は野生の神であり、血に熱心だったので、恐れによって犠牲を払われました。 会う トロイのヘレネーのまとめ。
英雄
ケルト神話の主な英雄には、次のようなものがあります。
マナナン
彼はトゥアハデダンナンの一員でした。 敵を眩惑させる炎のようなヘルメット、無敵の胸当て、不可視のマント、オールや帆を使わずに海を航行する船、フラガラッハと呼ばれる剣を持っていた強力な魔術師と見なされます。
実際、その剣を使えば、どんな鎧も切り裂いて風を制御することができます。 ケルト神話のこの人物は、その名前の由来であるマン島に固有のものです。
オグミオ
それは流暢さと雄弁さの表現と考えられています。 彼の姿は、獅子の皮を衣服として持ち、メイス、弓、矢筒（矢が運ばれ、ストラップを通して左肩に掛けられた管状の鞄）を持っているしわの寄った老人の姿です。右手でフリンジ）。
さらに、彼はその端が神の刺された舌と交差する金の鎖を使用して、耳で結ばれた多くの男性を引っ張ります。 彼は彼の力の確かな雄弁であると考えられています、彼の魔法を通して彼の忠実な人を引き付ける神。 順番に、それは人の世界と神の世界との間の結合を作る儀式の言葉の力の象徴として帰されます。 彼の名において、祝福は友人に有利に叫ばれ、敵に対して呪いをかけます。
アイルランドではオグマと呼ばれています。 彼は、敵を止めることができるほど強力な力を持っている魔法の兆候のグループであるオグマンの発明でさえ信じられています。 それが現れるケルト神話の物語のXNUMXつは、マグ・トゥレドの戦いです。
ヌアザエアゲットラム
その名前は シルバーアーム。 トゥアハデダナンの一部です。 マグ・トゥレドの最初の戦いが起こったとき、彼は腕を失い、君臨することができませんでした。 それで、ディアン・ケヒト神は彼を銀の手にし、それは彼に再び王としての彼の役割を引き受けさせ、マグ・トゥレドの第二の戦いでトゥアハ・デ・ダナンを導きます。
Rhiannon
ウェールズのヒロインと見なされ、その名前は リガントーン偉大な女王彼女はアマゾン（戦士の女性で構成され支配されている古代の人々からの人々）として説明され、彼女の夫としてプイスを選択します。 彼の子孫であるプリデリは、彼が生まれたときに彼から連れ去られ、彼は子供の失踪のせいにされた。 彼女の夫の要塞に行くすべての訪問者は彼女の剣を運ぶことを非難されています。
グウィディオン
彼はウェールズの伝統の中で最も有名な英雄の一人と見なされています。 ダナの子孫であり、リュー・ロー・ギフスの父。 名前は意味すると考えられています 賢い。 それは彼が古代のドルイド僧から受け継いだ魔法の力の表現でもあります。
Finn MacCumail
彼は戦士であり魔術師であり、クメールの子孫であり、オシアンの父であったと信じられています。 彼は恐れられ、戦闘で亡くなった父親に復讐し、フィアナ軍を再編成した。 彼の名前の意味は、白く、美しく、金髪で、人種が良いことです。 彼はまた詩人であり魔術師でもあり、XNUMX冊の詩集を知っていて、親指を噛むことで照明の才能を持っていました。
クー・フーリン
アイルランドの叙事詩に関して最もよく知られているキャラクターと見なされます。 彼の伝説のバージョンによると、彼はラグ神の子孫として説明されています。 本名のセタンタと仮名のクー・フーリンは、彼が保護者として彼に取って代わることを約束した、キュランの犬であるキュランを殺した後の、キュランの犬を意味します。
彼は非常に多くの戦士の怒りを持っていたので、彼は彼の超人的な外観を強調し、彼をサイロプ式の存在に変えた彼の全身を変形させることができる信じられないほどのゆがみを実行することができました。
彼の頭に加えて、半神と神性に触発されたキャラクターのシンボルであるヒーローの光を引き出します。 したがって、彼は光の英雄であり、彼が参加している社会を文明化し、人格化していますが、彼はそれに神聖な性格を与えています。 順番に、それは一種の男性的な太陽のカルトの表現です。
アルトゥーロ
ケルト神話で最も重要な人物と見なされています。 当初、彼は、侵略したサクソン人との戦いで、ブリトン島の王たちに奉仕を雇った騎士のリーダーである控えめな武将として歴史的に説明されていました。
彼は非常に成功したので、この伝説は彼の役割と力が大幅に誇張され、神話の範囲を彼に与えた彼に起因していました。
ニックネームだった彼の名前には意味があります クマのように見える o 戦士のクマの子孫。 ローマの宗派にも似ています アーサー、ケルトの伝統から神性の側面の全体を手に入れた人。
その他の物語
ケルト神話の他の物語が原始的な計画に追加され、アーサーは王によって確立された軸に従って機能する理想的なケルト世界のシンボルになりました。 この支配者は彼がいるときにのみ力を持っていますが、行動しないでください。
また、アーサーとマーリンは、ケルト社会が存在できない有名なキングドルイドのカップルを構成しています。 彼の父は、コーンウォール公の妻と一緒にマーリンの魔法で息子のアーサーを手に入れたユーサー・ペンドラゴン王でした。
モーガン・ル・フェイや妖精のように呼ばれ、マーリンから魔法の芸術を学び、ロージアンのロット王の妻であり、ガウェインとモルガナ卿の母であるモルゴース公にXNUMX人の娘を産んだイグレインという女性もいました。 。
彼は、エクスカリバーの剣を突き刺さった岩から引き裂くことで、父親を追いかけています。 実際、円卓のすべての小説（王と彼の騎士が王国の安全にとって重要な問題について話し合ったキャメロットの神秘的なテーブル）では、アーサーは受動的であると説明されています。
特に彼に代わって、そして主権を行使したグィネヴィア女王に代わって行為を行ったのは彼の騎士だったので。 実際、グィネヴィアはアーサーの最高の騎士であり、湖の女神の養子であるランスロット・オブ・ザ・レイクを愛していました。 妖精モーガンが起こっていた姦淫を明らかにしたとき、王国はXNUMXつに分割されました。 モルドレッド（アーサー王とモルガナの近親相姦の息子）がアーサー王を戦いで殺したところ、モルガナは彼をアバロン（イギリスの島）に移し、彼を世話して葬ります。
マーリン
また、アーサーニュの伝説で最も有名なキャラクターの70人です。 実際、彼は歴史的なアーサーからXNUMX年後に存在したと考えられています。 それは、スコットランド南部に位置する北ブルトン人のミソサザイとして特徴づけられました。 戦いのために彼の心を失ったところ、彼は森に避難し、予言を始めました。 これは、伝説がキャラクターを捕らえ、彼と一緒にさまざまな神話の側面をつかんだことを生み出しました。
最も傑出した物語のXNUMXつは、神性に触発された狂人、野生の男、動物の支配者、そして自然のバランサーの神話です。 また、生まれたばかりで未来の啓示をする子供。 実際、彼はしばしば魔術師として知られています。
伝説では、マーリンはベリアル・ザ・ベリアルという名前のインキュバスデーモンの子孫であり、したがって彼の力であると説明されています。 彼は、強奪した王ヴォーティガンに反対し、アウレリウス・アンブロジウス（ローマのケルト人の指導者）に仕え、助言し、ユーサー・ペンドラゴンの常任顧問および名誉ある魔法使いになることで知られています。
さらに、彼は彼をアーサーの父にし、アーサーをブルトン王として認めるように強制し、彼に助言し、彼の会社で彼を助け、また円卓会議を設立しました。 彼の日々は、彼の最愛の湖の乙女であるニムエのそばにあるブロセリアンドの森で最高潮に達します。
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