טקסים וטקסים בודהיזם: מה הם? וסוגים

בדתות השונות שקיימות בעולם, אחת הבולטות ביותר היא הבודהיזם, במאמר זה אנו הולכים לדבר על כל טקסי הבודהיזם, אז אל תפספסו את הכרתם.

טקסי בודהיזם

הטקסים או הטקסים הם מעשים שנעשים במשך שנים רבות מבלי לסבול משינויים בתרבותם או בדתם, בבודהיזם הם יותר לימוד של פילוסופיה ורוחניות שהועברו על ידי בודהה. הטקסים והחגיגות שלהם נועדו להנציח רגעים ספציפיים של חניכה, מוות, שנה חדשה וכו'.

מהם הטקסים של הבודהיזם?

בודהיזם הוא יותר מדת, כי הוא עשיר מאוד באמונות שונות, טקסים, מנהגים, חגיגות וטקסים שהם מאוד ראוותניים. רבות מהתורות שנתן הבודהה זוכות לכבוד ומונצח בטקסים בודהיסטיים אלה. כדת, הבודהיזם הוא עשיר מאוד, אקזוטי ומלא בהרבה תעלומות, הפילוסופיה שלו נפלאה שכן היא מלמדת אותך לחיות את החיים.

מייסד הבודהיזם נקרא Siddharta Gautama, הידוע גם בשם Sakyamuni מכיוון שהיה צעיר שהשתייך לשבט הסאקיה, הוא נולד בקפילאבסטו, שנת לידתו ומותו לא ידועים, הוא עצמו קיבל את שמו של בודהה, אשר פירושו "הנאור" או התעוררות, והחל להטיף את תורתו בוורנאסי וברחבי צפון מזרח הודו.

בודהא

סידהארטה גאוטמה חי בין המאות החמישית והרביעית לפני ישו, ממוצא סגפני, הוא הפך ליוגי, איש רפואה, פילוסוף וחכם, ועם תורתו הוא ייסד את הבודהיזם, תורתו הועברה לצפון מערב הודו במשך יותר מ-40 שנה. , שהתבססו על סבל וכיצד לסיים אותו כדי להגיע לנירוונה.

במקור, הוא היה חלק ממשפחת אצולה, חיים שהוא ויתר כדי להפוך לקבצן, ולאחר שעשה מדיטציות וחי כסגפן, הצליח למצוא לידה מחדש רוחנית חדשה. מאמינים שאמו מתה כשהוא נולד, שמו סידהרתה פירושו "המשיג את מטרתו".

לפי היסטוריונים רבים, היה זה נזיר בשם אסיטה, שניתח את 32 הסימנים של הילד וחזה שהוא בהחלט יכול להפוך למלך גדול או לאיש קדוש, תחזית זו תחזור על עצמה שוב באמצעות חוקרים שונים, לימים קאונדיניה ברהמין צעיר היה זה שחזה שהוא יהפוך לבודהה.

האנשים הראשונים שכתבו על גאוטנמה עשו זאת כמו של אדם המחפש מטרה רוחנית, שבשבילה הוא הפך לסגפן או לסרמנה, לאחר שהתאכזב מחיי הדיוטות. אבל ביוגרפיות שיצאו מאוחר יותר מבססות נקודת מבט של יותר דרמה בקבלת ההחלטה הזו, להיות קבצן סגפני. התיאורים העתיקים ביותר של מסע רוחני זה של גאוטמה נמצאו ב-Ariyapariyesaná-sutta או בשיח על המסע האצילי.

שם הם מפרטים שהוויתור שלו על חיי זכויות היתר היה בגלל שהרהר בזקנה, במחלה ובמוות, וחשב שלכולם יש בריחה, שאותה כינה נירוונה. כשעזב, אביו ואמו החורגת בכו בחוסר נחמה על ההחלטה הזו. סידהרת'ה חי כמו נסיך עד שהיה בן 29 בקפילאבסטו עד שקרה לו אירוע ארבעת המפגשים, שם ראה שבאמצעות עושר ומוצרים חומריים זה לא מה שהוא רוצה לחייו.

תקרית ארבעת המפגשים מתרחשת יום אחד כשעזב את ארמונו כדי לראות כיצד חיים הנבדקים, ובדרך נתקל באדם זקן מאוד, אחר כך אדם חולה, גופה וסגפן. המפגשים הללו מובילים אותו לדיכאון גדול, אז הוא רצה להתגבר על הזדקנות, מחלה ומוות, ולהיות סגפן.

הוא יצא על סוס והתחיל לחיות חיים כקבצן. לפי ההיסטוריונים, הוא התחיל לעשות מדיטציה עם יוגה עם המאסטר Arada Kalama, מאוחר יותר הוא הלך עם המאסטר Udaka Ramaputa, איתו הוא הגיע למצבי תודעה שהוא כינה תחום לא השלמות או אי-התפיסה.

מכל התורות הללו הוא תמיד בסופו של דבר לא מרוצה והלך למקומות אחרים כדי לחפש ידע חדש, בחיי הסגפנות, אכילת מינימום מזון ושליטה בנשימה שלו. במצב מדיטטיבי הוא ראה תמונה של אביו בשדה חרוש וראה שהוא מאושר. שם הוא מגלה את ההפשטה המדיטטיבית שהוא כינה Dhyana והוא ידע שזו הדרך האמיתית להתעוררות ולא החיים הסגפניים הקיצוניים שניהל.

אז הוא חשב שיש דרך אמצעית, מתונה, שאינה עוברת מהדוניזם או שפע לחרפה, הוא כינה את דרך האמצע הזו "הדרך האצילית שמונה כפולה". בליל ירח מלא הוא ישב מתחת לעץ תאנה או בהודי, שם אמר שהוא לא יקום עד שימצא את האמת, כמה מחסידיו נטשו אותו כי חשבו שהוא נטש את מה שהוא מחפש.

הוא בילה שבועות מתחת לעץ, הוא בילה שם 49 ימים והוא כבר היה בן 39, כשהגיע למה שאני מכנה התעוררות או בודי, וכך הוא הרגיש שהוא השתחרר לגמרי. אירוע זה התרחש בחודש החמישי של לוח השנה הירחי, מאז זה היה כאשר הוא התחיל להיקרא בודהה או המתעורר, שניתן לתרגם גם כנאור.

על פי טקסטים ישנים מאוד, כשאדם הופך לבודהה זה בגלל שהאדם השיג שלוש ידיעות עילאיות: לזכור את החיים הקודמים שהיו לו, להיות בעל העין האלוהית המאפשרת לו לדעת את הגורל הקארמי ומשום שהוא הסיר ממוחו את כל האלמנטים שמשכרים אותך. כשהוא מגיע להתעוררות שלו הוא מבין מה גורם לסבל ויודע כיצד ניתן להעלים אותו.

הבנה זו ידועה כארבע האמיתות האצילות, כאשר הן ידועות ומשולטות בהן, מגיעים למצב עליון של שחרור הידוע יותר בשם נירוונה, והוא ידע שכל בני האדם יכולים להגיע אליו. עבור הבודהה, נירוונה הייתה מציאת שקט נפשי מושלם שבו האדם משוחרר מבורות, חמדנות, שנאה וכל מצב אחר של כאב שמשפיע על הנפש.

לאחר התעוררותו החלו לקבל תלמידים להם הוא לימד את כל הידע שלו, וכך נוצר הקהילה הבודהיסטית. במשך 45 שנים נוספות בודהה נדד ברחבי מישור הגנגס, יחד עם הסנגה שלו, לימד את כל האנשים ממטאטאים ועד אצילים, רוצחים כמו אנגולימאלה ואפילו הקניבל אלאוואקה, היה לו חסות על מלכים כמו קוסלה ומגאדה. שנים מאוחר יותר אפילו אביו המיר את דתו לבודהיזם.

על כניסתן של נשים למסדר בודהה, היה מעט דיון, שכן האישה הראשונה שרצתה ללכת בעקבות הסנגהה הייתה אמו החורגת של בודהה, מהפראג'פאטי גאוטאמי, אך היא נדחית, היא ונשים אחרות עוקבות אחר בודהה במסעותיו והן מסתיימות. חותכים את שיערם ולובשים את הגלימות, עד שחמש שנים מאוחר יותר בודהה מסכים להסמכתן של נזירות, מכיוון שהוא חשב שלגברים ולנשים יש את אותה יכולת להגיע להתעוררות, אם כי עליהם לציית ל-8 כללים נוספים הנקראים gurudharmas.

לאחר 20 שנות הוראה הוא הצליח להתיישב או להתבסס בסרוואסטי, בירת ממלכת קוסלה, שם יבלה את שנותיו האחרונות, הסנגהה המשיכה לגדול, ולכן היה צריך לקבוע כללים שפותחו על ידי הבודהה עצמו, אלה נרשמו ב-Pratimoska ונאמרו מדי שבועיים על ידי הקהילה. בפרטימוסקאס נקבעים כל המצוות או הנורמות האתיות הכלליות, כללי ניהול חיים במנזר, נשיאת קערות וגלימות.

בודהה המשיך להזדקן אבל הוא לא הפסיק ללמד, הוא כבר התחיל לסבול מכאבי גב, והוא החל להעביר את תורתו למספר תלמידים, כדי לנוח, אבל בן דוד ותלמיד שלו בשם Devadatta רצה לקחת על עצמו את ההנהגה של הסנגה, כשלא עושה זאת, הוא נפרד ממנה יחד עם קבוצת חסידים ויוצר סדר משלו.

בודהה הזקן והחולה כבר מחליט שהוא לא יכול לקדם יורש לסנגהה, אלא שכולם צריכים לנהל חיים כאיים לעצמם, שהם צריכים להיות המפלט של עצמם. אולי הוא מת מהתקף לב למזנטריה האופיינית לזקנים. תלמידו החניך האחרון בפקודתו היה סובהאדה. לאחר מותו הוא זכה לכבוד בפרחים, מוזיקה וריחות, גופתו נשרפה, שרידיו נשמרו כשרידים והופצו לאזורים שונים בהודו.

עבור היסטוריונים ואנשים רבים המתעניינים בבודהה, ההבנה של קארמה ולידה מחדש הם חלקים מהחיים עצמם, בודהה הסביר כי למות ולהיוולד מחדש (סמסרה) הם רק חלק מהדוקהא והמטרה העיקרית היא לשחרר את המחזור. קארמה הייתה צורה של כוונה נפשית, שבה כל המחשבות, המילים והפעולות באות מתוך ערך מוסרי, שהוא חיובי או שלילי ומאחורי כולם יש כוונה.

כל מעשה קארמתי שיש לנו בחיים האלה משפיע על הלידה מחדש בצורה טובה או רעה, לכן אני מפרט הרבה מהגורמים שמובילים לכאב והנאה, שיכולים להיות פיזיים או סביבתיים יחד עם קארמה.

• בודהה מלמד מטרה טרנסצנדנטית שהדיוט יכול גם להשיג אושר עולמי.
• הדיוט מתנהג באמצעות שש מערכות יחסים בסיסיות: הורים וילדים, מורים ותלמידים, בעל ואישה, חברים וחברים, מעסיקים ועובדים, חסידים הדיוטים ומדריכי דת.
• בודהה מלמד שיש שני סוגים של אושר, הגלוי בחיים והוא מושג על ידי מאמץ מתמיד, הגנה, חברים טובים וחיים מאוזנים; ואושר בחיים שלאחר המוות אשר מושג באמצעות אמונה, משמעת מוסרית, המצוות, הנדיבות והחוכמה.
• בודהה אמר שלצורך לידה מחדש טובה יש צורך לטפח קארמה או קוסאלה בריאה ולהימנע מקארמה או אקוסאלה שלילית. לקארמה טובה יש לעשות שלוש פעולות, שהן תרומות, משמעת מוסרית ומדיטציות.
• התפתחות הנפש חיונית להשגת הנתיב הרוחני ויש לכלול בכך שיטות מדיטציה.
• בודהה מלמד שעל האדם להרהר בסכנות הטמונות בהנאות חושניות, שכן אלו הם מקורם של קונפליקטים בבני אדם.
• ניתן להשיג אושר מחוץ להנאות חושניות ועל ידי התענגות מהנאה רוחנית גבוהה יותר.
• Dhyana היא המדיטציה הבסיסית בתורתו של הבודהה, כאשר אנו מתאמנים עם Dhyana, ניתן להסיר את כל הרשמים החושיים כדי להשיג את המצב המושלם של שוויון נפש ומודעות.

הוא נקרא בודהה מכיוון שפירושו הוא המתעורר. הוא הצליח לטייל ברחבי מישור הגנגס, להעניק את תורתו וליצור את הקהילה החדשה שלו שבה גברים ונשים יכולים להיכלל, רבים מהם הפכו לנזירים בעוד אחרים חיו כהדיוטות.

בתורתו חיפש דרך ביניים בין עונג חושני לסגפנות קפדנית. בחיפוש אחר דרכו הרוחנית היה צורך לעשות שיטות והכשרות אתיות ומדיטציה מסוימות והוא תמיד היה נגד שיטות הכוהנים להרוג חיות כדי להקריב קורבנות. כל תורתו נאספה כאשר הוא מת, כולל השיחות שלו או הסוטרות והקודים הנזיריים או ויניאות, ואז הן הועברו באמצעות ניבים של Pracrite, והתפשטו ברחבי הודו.

סוגי טקסים של בודהיזם

ידוע שהבודהיזם נולד בהודו בין המאות ה-7 וה-500 לפני הספירה, והוא התפשט לאזורים רבים באסיה, עד כדי כך שכיום היא הדת הרביעית עם הכי הרבה חסידים ברחבי העולם. ההערכה היא שכ-XNUMX אחוזים מאוכלוסיית כדור הארץ מתרגלים בודהיזם, כלומר, אנחנו מדברים על XNUMX מיליון אנשים.

יותר מדת היא פילוסופיית חיים, שכן היא מצליחה להגיע לנקודות התורפה של אנשים, כדי שיוכלו להתגבר עליהן ולהתחזק באמצעות מדיטציה, כדי להגיע לחוכמה עילאית. יש לו סדרה של כללים שכל אדם חייב לעשות ולפעול לפיהם כדי שתהיה נשמתו טהורה, בעקבות תרגילים רוחניים שגורמים לו להכיר, לקבל ולשנות את הטעויות שלהם.

כל הטקסים של הבודהיזם נעשים כדי לקדם כיצד לזהות את הפוטנציאל של כל אדם ולהגיע לחוכמה. לשם כך עליהם להצליח להגיע לנירוונה, שהיא הדרך לשחרר רצונות, להשיג תודעה אינדיבידואלית ולהשיג גלגול נשמות. הבודהיזם מחולק לענפים הבאים:

• טהרוואדה: נקרא גם בית הספר של הזקנים, הוא התחיל בסרי לנקה והוא אחד הענפים השמרניים ביותר מבחינת דוקטרינות או דהאמה ומשמעת נזירית. משנתו מתרכזת בתוכן הניקאיאס של קנון הפאלי.
• מהאיאנה: נקרא גם הדרך הגדולה, ענף זה פתוח יותר מכיוון שהוא מקבל טקסטים ותורות אחרות מכיוון שהוא אינו ריכוזי או נוקשה.
• וג'ריאנה: זה כמו נספח של הקודם, בו נעשה שימוש ותרגול של טכניקות שונות הנקראות Upaya, שהן תרגולים של אזוטריות, מנטרות, דראניות, מודרות, מנדלות וכו'.

בכל אחד מהענפים הטקסים יכולים להיות שונים, שכן לכל אחד מהם חזונות ואמונות שונות לגבי האופן שבו יש לעשות כל טקס. האמונות שלהם מבוססות על כל תורתו של בודהה, שלמרות שהוא לא נחשב לאל, הוא הדמות הקדמונית שסוגדים לה על ידי כל הבודהיסטים, הנזירים וההדיוטות, ושכל הצדדים מוחזקים בה. הבודהיזם מתמקד בשלושה היבטים בסיסיים:

מְסִירוּת: זה מייצג יותר מכל הקדשה להפוך לשיא, לשם כך האדם חייב להיות בעל מחויבות, התעלות ומעל לכל אהבה. הראשון מתייחס לעובדה שהאדם חייב להיות קבוע וממוקד במחויבותו לשנות את עצמו מבחינה רוחנית באמצעות עבודה יומיומית, אשר חייבת להיות מוצקה, בטוחה וחופשית.

התעלות מתייחסת לעמדות שיש לנקוט כלפי החיים ובשינוי סדרי העדיפויות כדי ללכת רחוק יותר ולהשיג ראייה רחבה יותר של היקום כולו על דאגות היום-יום ולהיות מסוגלים לקחת אותם לכל ההיבטים החברתיים, הפוליטיים והפוליטיים. סְבִיבָתִי.

הגורם השלישי שהוא אהבה, חושב שזו המאחדת מחויבות והתעלות, דרך האהבה ניתן להרגיש הקלה מול הסבל, ומכאן שהתמסרות צריכה להיעשות באהבה שכן היא מעוררת השראה לתרגול והיא מגבשת את הדרך שבו הלב נפתח ומתחיל דרכו של בודהיסטווה או בודהה.

הִתבּוֹנְנוּת: על ידי תרגול ההתבוננות ניתן להגיע למטרה של קליטת ידע וריכוז נפשי, כאן עושים מדיטציה להשגת חוכמה וחוזק נפשי.

ניסויים: בשלב זה מדובר בביצוע הפעילויות והטקסים הקיימים בבודהיזם, ולהיות חלק מכל אחד מהם בצורה אקטיבית כדי להשיג את מה שאתה רוצה.

על ידי ימים רבים שנחשבים מיוחדים במהלך השנה, תמיד יחגגו טקסים שהם בדרך כלל שמחים ובהם כל האנשים הולכים למקדשים מקומיים, רוב הבודהיסטים עושים שימוש בלוח השנה הירחי עבור הפסטיבלים שלהם, ולכן משתנים ממדינה למדינה , היפנים משתמשים בדרך כלל בלוח השנה הסולארי.

טקסים דתיים בודהיסטים

אלה מסווגים באמצעות פעילויות או פעולות שונות שעל בודהיסטים לעשות, המבוססות על אמונותיהם ודתם. הבודהיזם מרתק כי הוא עשיר בטקסים שלו, הוא מאפשר לכל חסידיו לחוות אותו באנרגיה כדי שיוכלו להשיג את מטרתם, שהיא חוכמה.

הבודהיזם אינו מתבטא כדת אלא כפילוסופיה שרוצה רק למצוא את החולשות של האדם ולחזק אותו על ידי עשיית מדיטציה וחיפוש חוכמה עילאית. באמצעות אידיאולוגיה זו יש להם מספר כללים וטקסים המאפשרים לאדם לטהר את נשמתו, ללכת בדרך הבודהיסטית של טיהור והארה רוחנית, אשר לאורך זמן מאפשרת להבין את כולם בצורה ישירה ואישית. שאנשים עושים ומשיגים את השינוי המלא שלהם.

כל הטקסים חותרים למטרה אחת והיא שהאדם יגיע להבנת הפוטנציאל שלו להגיע לחוכמה, לכן הם מבקשים להשיג את שחרור הרצונות, להשיג תודעה אינדיבידואלית וגלגול נשמות, כדי לגשת לנירוונה. בתוך הטקסים החשובים הללו נוכל למצוא:

כיפות

זו הדרך שבה מכבדים וסוגדים, זה טקס שמבוצע על ידי נזירים וכל אלה שמתרגלים בודהיזם כדי לכבד את הבודהה, זה יכול להיעשות בשתי דרכים:

• הראשון הוא ביצוע הצעדה, בה על האדם לעצור ולבצע את דקלום "על מני פדה המום", שהיא מנטרה אוניברסלית, לשם כך מניחים את הידיים יחד בגובה החזה, שמורמות כדי לשים אותן. על הראש ואז לקחת צעד קדימה. לאחר מכן מורידים את הידיים לפנים, לוקחים עוד צעד קדימה, ואז מביאים את הידיים אל החזה ועושים את הצעד השלישי. בהמשך אנו מפרידים את הידיים ומטות את הגוף לכיוון הקרקע ועל הברכיים אנו מתחילים להאריך את כל הגוף עד שהמצח שלנו נוגע בקרקע, תנועה זו חוזרת על עצמה מספר פעמים.
• הדרך השנייה היא לפרוס את הגוף על מחצלת על הרצפה, בתוך מנזר או מקום קדוש, ולעשות את תנועות הצעדה אבל במקום אחד. טופס שני זה נעשה על ידי אלה שמתחייבים, אלה שמבקשים הגנה, אושר או להסיר סבל כלשהו. עם טקס זה ניתן לטפח את הרוח על ידי עשיית עשרת אלפים יראת כבוד כאשר הגוף נוגע באדמה ונשמרות רגליים יחפות, כאות כבוד.

גלגל תפילה

זה מוכר יותר בתור גלגל התפילה, זה גליל שנמצא על ציר, עשוי עץ ונחושת, כמו גלגל של עגלה, מבחוץ יש לו את המנטרה של אום מאני פדמה הום, ובפנים זה מקום. הנייר עם שאר התפילות או המנטרות.

הגלגל הזה מסובב ויש לזה ערך רב מאז אתה חייב לדקלם את התפילות או המנטרות. ככל שזה מסתובב, יש לקרוא יותר פעמים את התפילות, זה מאפשר להם לקבל יותר חוכמה ותוך כדי כך הקארמה מתנקה. במקדשים בודהיסטים אפשר למצוא הרבה גלגלי תפילה, יש כאלה שיש להם אלפים כאלה.

מחוות אש

הם מוכרים כג'ומה, ג'ומאם או ג'וואן, והם טקסים שמתבצעים סביב קבוצת אנשים ומוצעת אש מקודשת. זה מבוסס על הקרבת קורבנות אש, זהו טקס בן אלפי שנים שבחלק מהענפים הוא בעל חשיבות עליונה. כאשר טקס זה נעשה, יש לדקלם את הסוטרות המתאימות.

שחרור בעלי חיים

זה נעשה במקומות ליד המקדשים הבודהיסטים של טיבט והחיות שמשתחררות הן יאקים וכבשים. הם יכולים ללכת בחופשיות, לאחר שהם מעוטרים בחוטי משי שונים הנעים בין שלושה לחמישה צבעים שונים, כמו גם סרטי בד אדומים.

הם מוצעים כמתנות לדימויים של בודהה וההר הקדוש, מבלי לפגוע במרחבים, אף אחד לא יכול להיפגע או להקריב קורבנות, שכן החיות חייבות למות באופן טבעי.

אבני בוטנים

מדובר בסדרה של אבנים הנערמות בתלוליות ללא כל סדר או מבנה ספציפי, שכן הן מונחות לאורך גדות כבישים, נהרות או בעיירות וכפרים כפריים. נוכל למצוא אותם במקומות קדושים וברחובות טיבט, שם גם אבנים מגולפות בסוטרות שונות.

הטקס הוא שכאשר בודהיסט או מתרגל עוברים, הם חייבים להשאיר אבן בערימה ולומר את הסוטרה. זה נוהג שנמשך כבר אלפי שנים, אז יש כבר ערימות של אבנים שהן חומות, ואנו מוצאים אותן קרוב מאוד למנזרים ובעקבות האנשים בהרים. הידועה שבהם בשל הרחבתה היא חומת Jiana, שגובהה כבר 4 מטרים, אורכה 300 מטרים ורוחבה יותר מ-80, תוכלו למצוא אותה בעיירה Xinzhai Village במחוז הטיבטי של Yushu (בסין).

סוס רוח

בשפתם הם ידועים בשם Lung Ta והם דגלי תפילה, מתרגלי הבודהיזם קוראים לזה סמל גורלו של האדם וחמשת יסודות הטבע. שמו נובע מהרוח והסוס, שהם הדרך שבה הטבע משמש כלי רכב. הסוס יכול להעביר כל מה שהוא מוחשי וחומרי, והרוח היא ערלית, לכן התפילות שנעשות יינשאו על ידי הרוח.

הדגלים עשויים בצורת מלבן, בין אם על בד או נייר ומאורגנים בקבוצות ולפי צבעים, מה שמפרש את הקוסמוגוניה של טיבט, יכולים להיות להם דמויות כמו חיות שהן הייצוג של חמשת היסודות: מתכות, עץ, מים, אש ואדמה. יש להם סדר משמאל לימין ודרך ספציפית למקם אותם:

• הצבע הכחול שקשור ומסמל את השמיים והחלל
• הצבע הלבן המסמל אוויר ורוח
• הצבע האדום שהוא אש
• הצבע הירוק שהוא מים
• הצבע הצהוב שהוא הייצוג של כדור הארץ.

יש לתלות אותם בקו אלכסוני המתחיל מהמקום הגבוה ביותר לנמוך ביותר ולקשור אותם במרכזם של שני עצמים. ניתן לראות אותם במקדשים, בסטופות, במעברי הרים ובמנזרים.

Mo

הטקס הזה הוא לערוך בירורים באמצעות שימוש בקוביות, האדם שזורק אותן או המורה צריך קודם כל להתקשר לאלוהות המורה שלו (שתהיה המלאך השומר שלו לקתולים) וזורקים את הקוביות הטיבטים, בהתאם למה שיוצא, נעשים פרשנויות שהן התשובות לשאלות שיש למי שמתייעץ.

אלה מורכבים משתי קוביות ודיאגרמה טיבטית שנראית כמו מנדלה, בה יש שמונה סמלים, שבהם מותר לקוביות ליפול. המספר שיוצא נלקח להברה של הדיאגרמה הטיבטית והסמל שלה.

פונה ימינה

טקס הבודהיזם הזה נעשה על ידי אנשים על מנת לחלות, למנוע אסונות או אסונות לקרות, וגם איתם היתרונות נעשים ונאספים. זה נעשה במנזרים, והוא מורכב מכמה תנועות שנעשות בו זמנית. על האדם לדקלם את הסוטרות תוך כדי סיבוב גלגלי התפילה והסתובבות לפסל, תמיד בכיוון השעון, כלומר ימינה.

טיהור עם ימנטקה

בשם ימנטקה, בודהה ידוע בתור הכובש של המוות, זה שיכול להסיר ולהסיר כל דבר שכואב. הטקס מבוצע על ידי לאמה שקורא לבודהה ומבצע את הטקס של טיהור אנרגיה באמצעות שימוש בנוצות טווס וצמח המכונה Kusha. בניקיון נעשה שימוש בארבעת היסודות: מים, אוויר, אדמה ואש, זה מתחיל בניקוי הפה ולאחר מכן את שדה האנרגיה, איטום אותו וגם משרת הגנה בעתיד.

תרגול זה הפך נפוץ לשימוש מאז שאנשים מצליחים להיחלץ ממחלות פיזיות ואפילו דיכאון, מה שאושר.

הטבלה

זה נעשה כדי לנקות ולטהר את הנפש, והם נעשים כמה פעמים שנזיר רוצה ללמוד שלב חדש של הסוד האזוטרי. זה משתנה בהתאם למורה שעושה את הטבילה, הידועה ביותר היא זו שבה רואים מנדלה, מחזיקה בקבוק ביד. בזמן שזה נעשה, האדם חייב לראות או לדמיין את ארבעת הדרקונים ממלאים ארבעה בקבוקים במים מפיהם, שנשפכים לאחר מכן על ראשו של החניך. איתו רוצים שלטובלים יהיה כוח הבודהיזם ושמוחם יטוהר.

כליאה

עם הטקס הזה אפשר להבין את הבודהיזם, אבל יש להסיר כל מגע ויחסים עם העולם החיצון, המתרגל בבודהיזם חייב לדקלם את המנטרות, אלה נעשות בשלבים המשתנים במשך, חלקם יכולים להיות ימים אבל יש אחרים שלוקח שנים, ובמהלכן אתה לא יכול לעזוב את המנזר. בפעילות זו האדם מטפח, רוכש הבנה וחוכמה רבה יותר, אבל זה לא נעשה רק פעם אחת בחיים אלא כמה פעמים.

טקס זה הוא אחד מאלה שהם חלק מהסוד האזוטרי של הבודהיזם, כאשר המתרגל מסתגר אין לו יותר קשר עם אף אדם, האוכל מובא לפתח המערה, על ידי שומר המתחם, אשר חייב לשמור על המתרגל כל הזמן.

lasuosuo

זו מילה שבה משתמשים הטיבטים כשהם עוברים בהרים או בעמקים הקדושים, המשמעות שלה היא שהאל ניצח. השימוש בו נובע מהמורשת שהשאירו מימי קדם אלה שהקריבו קורבנות לאלוהויות אלו. של ההר ושל המלחמה.

לב סוטרה פוג'ה

טקס זה מבקש להשיג את ברכות הבודהות, זהו טקס אינטנסיבי וארוך של יותר משעה. יש לשיר בו מוזיקת ​​קודש ולנגן בתופים, תוך תפילה ואמירת המנטרה של סוטרה הלב.

מנטרה זו או סוטרה לב נקראת גם סוטרה מהות חוכמה, והיא כתובה בדת הבודהיסטית, היא משמשת באסכולת המהאיאנה, יש בה ארבעה עשר פסוקים בשפת הסנסקריט או שלוקאס, והיא חייבת לכלול מנטרה הנאמר בכל אסכולות המהאיאנה, הנקראות הדוואנאגרי, נכתב כך:

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

המשמעות שלו היא ללכת לפסגה, להתעורר, כך יהיה.

ריקוד דתי

מאז ימי קדם, אמנות: מוזיקה, מחול ותיאטרון שימשו להעביר תרבות, להפיץ אותה ולשמור על מנהגים ודת מדור לדור.

במנזרים הרבים המצויים בטיבט מבצעים ריקודים מסורתיים, הנערכים בתאריכים בעלי חשיבות ובעלי ערך רב לבודהיזם. הם מספרים את סיפורי הבודהה, הבודהיסטוות או היצורים הקדושים, ברכות המקומות, היום או השנה, כדי לנקות ולהסיר אנרגיות קארמתיות.

בסוף השנה מתקיימים רבים מהריקודים הדתיים הללו, הן במנזרים והן בערים, הנזירים נוהגים להתלבש וללבוש מסכות לכבוד היקים הנחשבים לאלוהויות, ועוקבים אחר מצעדם ברחבי המנזר. איתם הם מסירים או מגרשים את הרוחות הרעות שהשנה שמסתיימת הותירה אחריה כדי שניתן יהיה לקבל את הבא כבר מטוהר ונקי.

חאו פנסה ואוק פנסה

הטקס הזה הוא מתאילנד ומבין העוסקים בבודהיזם Theravada, בו הנזירים עושים נסיגה רוחנית של שלושה חודשים, בעונת הגשמים (יולי עד אוקטובר), הוא ידוע בתור הוואסה בשפת הפאלי או פנסה סנסקריט. הנזירים חייבים להישמר במנזר ובמהלך הזמן הזה הם עושים מדיטציות כדי לגדול רוחנית ולעשות מחקרים מתמידים. Khae Pansá פירושו תחילת הנסיגה, ו- Ok Pansá פירושו סוף הנסיגה.

הטקס הזה ישן מאוד, מאמינים שהוא מגיע מהתקופה שבה חי בודהה, הוא אומץ על ידי הסגפנים של הודו, כלומר, אותם אנשים שהתרחקו מהנאות החיים, חיים בהתנזרות וחיים רק מה- נדבות שאנשים נותנים לו, הנסיעות הללו התחילו בעונת הגשמים העזים.

עלייה לרגל

זה טיול שעושים להר הקדוש ועושים סיור בכל רחבי האגם, הוא נעשה כדי לבקש הגנה, חוכמה ואנרגיה נוספת, שכן ההרים והמקומות הקדושים גורמים להם להרוויח יותר יתרונות.

כתות וטקסים של בודהיזם

הבודהיזם היא תרבות עשירה בטקסים וטקסים דתיים, חלקם מגיעים ממסורות עתיקות ואיתם הם מבקשים להשיג ולחוות את אמונותיהם, לזכות בחוכמה והבנה גדולה יותר של הבודהיזם.

טקס חניכה

טקס זה יהיה תלוי באסכולת הבודהיזם אליה משתייך המאמין, הנפוץ ביותר הוא זה שנעשה בשני שלבים או שלבים. הראשון שבהם הוא שלב הפאבאג'ה, הוא מתחיל כשהמאמין הוא בן 8, הילד נלקח למנזר בתאריך שמצוין על ידי ההורוסקופ לעשות את החניכה. שם מקבלים אותו הנזירים והם יתנו לו שלושה תכשיטים מהדת הבודהיסטית:

• בודהה, הישות המוארת שאתה חייב להכיר כמורה שלך
• דהרמה או תורות והבנה של מה שהבודהא לימד
• סנגהה או הקהילה הבודהיסטית שאליה היא עומדת להשתלב.

מאוחר יותר הוא מופשט מבגדיו ומקבל גלימה צהובה, ראשו מגולח לחלוטין, וכל עמדותיו נמסרות לנזירים הבודהיסטים: שלוש פריטי לבוש, חגורה, מחט, סכין גילוח, פילטר, מניפה. וקערה לקבל נדבה.

הם מלמדים אותך את חמשת הכללים העיקריים של המוסר הבודהיסטי, שיהיו חלק מחייך ושעליך לפעול לפיהם עד לאות באחריות רבה:

1. אסור להם לקחת או להרוס כל סוג של חיי אדם או בעלי חיים.
2. אסור להם לקחת דברים של אחרים, כלומר אסור להם לגנוב, לרמות או לבצע הונאה.
3. עליהם להימנע מהתנהגות בלתי הולמת שתפגע בעצמם או באחרים.
4. אסור להם לשקר, להעליל, לרכל, לקלל.
5. הם לא יכולים לצרוך כל סוג של סמים, גם אם הם חוקיים, וגם לא אלכוהול או קפה.

השלב או השלב השני נקרא Upasampada, והוא מתחיל בדיוק כאשר מסתיימת הפאבאג'ה, בו מוקצה נזיר בודהיסטי בכיר שחייב ללמד אותו את כל המצוות שעל החניך לכבד. כמו כן, הכל נלמד כדי שירכשו חוכמה, חמלה וביטחון במה שהם מאמינים. לפני שהם מגיעים לגיל 20, יש לשכנע אותם להמשיך ואז מבוצע הטקס לקרוא לו נזיר.

זה ידוע גם בתור טקס הצ'וד, זה בהחלט טקס אזוטרי ואופייני לבודהיזם הטיבטי, אבל זה סוד שמור היטב בין המאסטר לחניך.

טקס המוות

בבודהיזם, המוות הוא צעד חיוני לנשמה להגיע לנירוונה, תהליך זה אינו כואב או רע. בודהיסט חושב שהדרך הטובה ביותר למות היא שבה האדם מודע למה שהולך לקרות לו, ובגלל זה צריך את האנשים הכי קרובים, זה צעד להתחיל חיים חדשים קרובים יותר לנירוונה.

המוות הופך למשהו שהוא חלק ממעגל החיים ושאין לחשוש ממנו, כי זה לא סוף הדרך אלא תהליך טבעי, שהוא אוניברסלי ואי אפשר להימנע ממנו, בטקס הזה. זה לא טוב. ראיתי שאנשים בוכים או מקוננים.

דרך המוות יכולים להתחיל חיים חדשים, שיהיו להם חזרות רבות עד להשגת נירוונה. במקרה זה, האדם כבר הספיק ללמוד ולהיות בעל מספיק חוכמה ברוחו כדי שיוכל לראות את האמת, מה אמיתי. עבור נירוונה אין הסבר שלם למה זה כיוון שקשה להבין אותה כמו שקשה להבין את האמת

טקס המוות או טקס ההלוויה הבודהיסטי מתחיל בטקס המעבר, המורכב מקריאת בר-דואי-תוס-גרול, ספר המתים, נעשה כאשר האדם עומד למות או שזה עתה נפטר. . בעת ביצוע הקריאה מקבלים את המפתחות המנחים לבארדו, שהוא לא יותר משלב ביניים בין החיים של השניים, בתקופה זו נערכת הלוויה שנמשכת 49 ימים ובה בני משפחה וחברים נותנים לכם אוכל ושתייה. מנחות לרוח הנפטר.

באופן כללי, הגופות נשרפות, אך ישנם מקרים בהם הן נקברו במים או פשוט משאירות את הגוף בטבע כדי להתפרק באופן טבעי. לאחר 49 ימי קבורה מתחילים טקסי הלוויה בהכנת הגופה בפורמלין, כדי שתוכל לבלות שבעה ימים בתוך הבית בו התגוררה, לפני שתמשיך לשרוף אותה. שלב זה נקרא Gnan Sop.

על הארון לשאת תמונה של הנפטר, נרות והנוכחים בהלוויה חייבים ללבוש חולצה לבנה או לבוש כהה. כשחולפים הימים שנקבעו, מתפללים בודהה ומניחים תכריכים על פניו של הנפטר, ואז הגופה מונחת בארון כדי להתעורר.

לפני שריפת הגופה נערכים מספר טקסים, בית הנפטר חייב להישאר פתוח כדי שהקרובים ייפגשו. הנזירים מזמרים בכמה מהטקסים הללו. כדרך לכבד את הנפטר, גבר נבחר להיות נזיר או אישה כדי להפוך לאם לבנה. הגבר הנבחר חייב לגלח את ראשו וללבוש שמלה מסורתית, אבל האישה שנבחרה מתלבשת רק בלבן, אסור לה לדבר או לגעת בגברים כדי שתישאר טהורה.

אנשים אלו חייבים להיות בחלק האחורי של הארון ובידם הם חייבים לשאת חוט לבן, שהוא הנתיב שבו חייבת פילגשו של המנוח ללכת. שבוע לאחר שריפה או שריפה, מתקיים טקס נוסף לכבוד הנפטר וכעבור 49 ימים מתבצעת פרידה אחרונה. שנה לאחר הפטירה מתקיים טקס נוסף ולאחר מכן ביום השנה השלישי לפטירה, בו מסתיימת תקופת האבל.

ישנן עיירות שמקיימות חגיגה כל שנה במשך שבע שנים ואחרות שבהן מתקיימת אחת לשבע שנים במשך 49 שנים. במהלך השנה הראשונה לפטירה, אסור לאחד מבני המשפחה להשתתף בחגיגות שבהן יהיו לו חגיגות או הנאה.

טקסי בודהיזם לשנה החדשה

בשנה החדשה, שברוב המדינות הוא הראשון בינואר של כל שנה, במדינות אסיה זה שונה לפי המנהגים והמסורות וגם בגלל אמונתן. עבור הטיבטים הטקס הזה נקרא לוסר והוא נעשה בין ינואר לפברואר, אבל הדבר החשוב הוא לא באיזה תאריך הוא נעשה, אלא איך הפסטיבל הולך להתבצע ואילו טקסים ייעשו בו.

המסיבות מתקיימות במשפחה, ולכן הטקס יכול להשתנות, מסיבה זו הן מתקיימות בפרטיות והקרובים אליהן, נערכים ביקורים במקדשים, ניתנות מתנות ועורכים כמה טקסים דתיים. אחד הטקסים הללו הוא מה שנקרא קרב המים שמתקיים ברחובות, כל האנשים נרטבים במים בצבעים שונים כדי להתנקות ולהיטהר מחטאיהם.

יש לנקות את כל תמונות הבודהה, בין אם הן במנזרים או בבתים, הן נשטפות במים ובתמציות כדי שהמזל הטוב יגיע בשנה הקרובה. עוד מהטקסים הללו הוא לקחת חול בחתיכות קטנות או בידיים למנזרים, זהו סמל הלכלוך שהיה להם על הרגליים בשנה שהסתיימה.

החופנים הללו מגולפים על הסטופות המוערמות ודגלים צבעוניים מונחים גם כקישוט. גם את הבודהות של המנזרים יש לשאת בתהלוכה לעיירה הקרובה, כדי שהאנשים יזרו עליהם מים.

ה-Ni-Shu-Gu וה-Losar

עבור הטיבטים, לחגיגות השנה החדשה יש שני מרכיבים שונים, אבל קשורים זה לזה לגמרי, האחד הוא סגירת השנה שהסתיימה כדי להסיר את כל השלילי שהיה בהן, ושניתן להתחיל את השנה הבאה בצורה חדשה. דרך חדשה ובשפע.

הלוסאר הוא חלק מהמסורת שהשנה החדשה תגיע, זה אומר שנה וסאר חדש, אנו מוצאים גם את ה-Ny-Shu שהוא היום האחרון של השנה שהסתיימה.

ניי-שו-גו

זה נקרא היום העשרים ותשעה, וביום זה מתבצע טיהור של הבתים והגוף כדי להסיר שליליות, מחסומים, כל דבר טמא, אי נוחות ומחלות שנמצאים בהם. ביום זה מבוצעות סדרת טקסים לחגוג את השנה החדשה המתקרבת, יום לפני תחילת השנה החדשה יש לבצע ניקיון וטיהור.

יש לנקות את הבתים לגמרי, אחר כך האדם מתרחץ וחופו את שיערו, כל אחד צריך לדאוג לעצמו ולהיות נקי כדי לקבל את השנה. לאחר הניקיון הם יכולים להשתעשע, לאכול גוטוק והטקס נעשה כדי לחשוף את הרוחות הרעות והרוע שנמצאים בבתים.

הגותוק

זהו מרק נודלס שמכונה גם Thukpa Bhatuk, הוא מלווה במרכיבים שונים ותבלינים מיוחדים שיאכלו בליל Nyi-shu-gu. האטריות קטנות בצורת קליפה שמכינים בעבודת יד, שאר המרכיבים הם: צנונית לאבו או אסייתית, גבינה יבשה, צ'ילי, אפונה.

כדי שזה יהפוך לגותוק צריך להוסיף משהו מיוחד לכל צלחת כמו כדור הבצק שיש בתוכו משהו מיוחד כמו חפץ או פיסת נייר עם שמות או ציור. הכופתאה הזו צריכה להיות גדולה כך שהיא תיראה שונה מאטריות או בהטסה, כדי להימנע מאכילתה בטעות עם מה שיש בפנים.

החפצים האלה שנמצאים בתוך המיסה מונחים בכוונה כדי לעשות בדיחה על האדם שמוגש, לכן בכל מסה יש משהו אחר בפנים. חלק מהחפצים או הרישומים האלה טובים כמו חתיכות צמר כדי לציין טוב לב, או חתיכת פחם כדי לומר לאדם שהלב שלו שחור. החפצים משתנים בהתאם לבית בו הוא מיוצר, לאזור בו הוא מיוצר ואפילו בהתאם לשנה.

הטקס שנעשה להסרת השליליות משמש בצורה כזו להסיר רוחות רעות ואנרגיות רעות לא רק מאנשים אלא גם מבתים, טקס זה ידוע בשם Lue ו-Trilue. הראשון שבהם הוא פסל קטן של אדם שעשוי עם צמפה (קמח חיטה, שעורה או אורז צלויים) ומים ותה. זה הייצוג של מה שאתה רוצה שיהיה בבית.

הטרילו מורכב משני חלקים העשויים מאותו חומר, וניתן לכל אדם המוזמן לאכול כך שיוסרו מחלות, שני הטקסים נעשים לפני או אחרי בישול מרק הגותוק ומאוחסן.

את כדורי הבצק והדמויות מכינים ומניחים בצלחת גדולה שלא תשמש יותר מאחר ויש לזרוק אותה לאחר אותו לילה, אלו נשמרים ונמסרים לאחר שהגוטוק משמש לפתיחת הכדורים, כל אדם צריך להשאיר קצת מהגוטוק כדי להצטרף לשרידי הכופתאות.

בתום האכילה נותנים ליושבים ואוכלים את חתיכות הלוו והטרילו, אותם יש ללחוץ כדי שצורת הידיים תתקבע לבצק. לאחר מכן משפשפים את הטרילו על חלק הגוף החולה או החלש ורצוי שהבריאות הרעה תסולק מהגוף. בזמן שהם עושים זאת הם צריכים לומר ביטויים כמו:

• לו צ'יק דאווה צ'ו-ניי, שאמא סאם-ג'יא-דרוק-צ'ו, גוואנג פרצ'י תאמצ'י דופקה שו!

זה מתורגם כששנים-עשר חודשים יש שנה, 360 ימים, לשלילה והמכשולים, נעלמים. באותו יום בלילה יכולות להיות שמחות וצער, עד שפותחים את הכיסונים, אבל המשאלה הגדולה מכולם היא שהשנה החדשה תהיה נקייה ממחלות ומכאבים.

ללוא מוסיפים את חתיכות הבצק מהטרילו, וכל זה לוקחים יחד עם שאר המרק באותה צלחת, יש שמדליקים נר למרות שלא עושים את זה בכל המקומות. לעתים קרובות דולקים לפידי קש כדי להסתובב בבית ואומרים בקול "ת'ונשו מא!" כלומר יציאה, כדי שהאנרגיות הרעות והרוחות הרעות ייעלמו. בבתים רבים עושים תפילות ותפילות תוך כדי הליכה בחדרי הבית עם הלפיד.

לאחר ביצוע הסיור בבית, קחו את הצלחת והלפיד והשאירו אותה בצומת סמוך, מבלי להביט לעבר הבית. טקס זה הוא הטקס המבוצע ביותר בבודהיזם הטיבטי. לאחר שלקחו את כל השאריות מהבית, מניחים שהרוחות הרעות עוזבות אותו ואז אין דרך לחזור הביתה, אז יש להם בית בריא ונקי יותר והם יוכלו לקבל את השנה החדשה בתנאים הטובים ביותר.

הלוסאר

חגיגה זו מיועדת לניצחון הטוב על הרע והיא יום חשוב מאוד בבודהיזם. לפני החגיגה מניחים עוגות, לחמים, פירות וממתקים רבים על כל מזבח משפחתי, המעוטר לרגל המאורע עם דרגה או עוגיות, צ'אנג שהוא משקה בירה שעורה, לובה שיח חיטה שנזרע בכוס קשת שם הולכים זרעי השעורה עם הקמח.

חגיגה זו מיועדת לניצחון הטוב על הרע והיא יום חשוב מאוד בבודהיזם. לפני החגיגה מניחים עוגות, לחמים, פירות וממתקים רבים על כל מזבח משפחתי, המעוטר לרגל המאורע עם דרגה או עוגיות, צ'אנג שהוא משקה בירה שעורה, לובה שיח חיטה שנזרע בכוס קשת שם הולכים זרעי השעורה עם הקמח.

המזבח הזה חייב להישאר כך במשך שבועיים כדי שהשגשוג ייכנס לבית בשנה החדשה הזו. שלושת הימים הראשונים הם החשובים ביותר בהם יש לבצע את הטקסים הללו:

ביום הראשון: מכינים צ'אנקול, קונדן משקה שמכינים עם צ'אנגה בצורת בירה טיבטית, מכינים גם חאפסה, חמאת דרי, מעין חמאה מחלב נקבת היאק, סוכר קנים, צ'וראס (גבינה יבשה עם חלב דרי או נקבת יאק, מים וביצים.

סופגניות הנקראות קרסאי, מאכלים שונים עם חזירים, יאק טיבטי וכבשים מטגנים גם כן, מנחות שונות לאלים ומכניסים את האוכל למכלים או צלחות עץ שצבועים בצבעים שונים או קמר. החגיגות הן עם המשפחה, אבל מתקבלים ביקורים של חברים ושכנים כדי לקבל את מי השנה מהנהר.

מכניסים מים לבתים, מעלים מזבחות, מדליקים קטורת ומדליקים מנורות חמאה, מתפללים לשלום השנה, מחייבים ילדים ללבוש בגדים חדשים ומחליפים ברכות לשנה החדשה. או תשי דלק לברכות. ובהצלחה.

יום שני: המכונה Gyalpo Losar או Losar Rey, היום מתקיימים פגישות עבור הדלאי לאמה והמנהיגים המקומיים השונים בהיכל המצוינות של סמסרה ונירוונה.

יום שלישי: הוא נקרא הלוסר המגן, ביקורים במנזרים, להנחות למזבחות ולישויות ההגנה של הדהרמה, מניחים את דגלי התפילה וסוסי הרוח. מהיום הזה האנשים והנזירים עושים את חגיגות הלוסאר.

טקסי בודהיזם לשגשוג

עבור אנשים הנוהגים בדת הבודהיסטית, זה נורמלי שהם תמיד עושים טקסים וטקסים, מכיוון שהם הורשו להם מאז ימי קדם.

לשגשוג ועושר יש להם גם סדרה של טקסים, הנפוץ ביותר הוא הצבת בודהה מוזהב או כסף בודהה, המורכב מדמות בודהה עם מטיל זהב ביד אחת ושקית זהב ביד השנייה. היכולת לתת ולקבל, למשוך אנרגיות חדשות שמניעות כסף ועושר באדם.

טקס בודהה כסף

בטקס זה, בודהא של הכסף מוצב בבית, לכיוון הצד השמאלי ומוצעים לו אורז, פירות ומטבעות כדי למשוך שפע, לאחר מכן נערכת סדרה של תפילות.

תפילות לשגשוג

עבור בודהיסטים, אמירת תפילה זו גורמת לאדם לדמיין את עצמו כאדם משגשג עם שפע של סחורות, אחרים נותנים מנחות לבודהה מחוץ לבתים, כדי שניתן יהיה לחלוק את השפע.

"הו בודהה עוצמתי ונהדר!, היום אתה בא אלי, הודות לכוחך הגדול, כדי שהמזל שלי ישתפר, ותסיר את כל המכשולים שניקרו בדרכי, אני יודע שאתה הולך לעזור לי בכל מה שאבקש ממך, שאתה הולך לראות בשבילי, שתגן עלי ותיתן לי הון, בשם ה', בזכות טובו הגדול ורחמיו. רוח בודהה גדולה של התעלות וטהרה, שלח את ההארה שלך מהיקום האינסופי, שבו אתה חי, אנא תן לנו את מה שאנו מבקשים והאיר את דרכנו.

ניתן לקבל וריאציות אחרות מתפילה זו, המשמשות גם לבקשת עושר. יש למקם את תמונת הבודהה תוך התחשבות היכן ממוקמת דלת הכניסה לבית, הניחו שולחן ברקע משמאל ומסביבו ממוקמים נציגי חמשת האלמנטים:

• אש: אפשר להניח נר דולק ומקל קטורת, אם הוא עשוי מאלגום טוב יותר.
• אדמה: ניתן להניח אבן קוורץ בכל עובי.
• מתכת: שים שלושה מטבעות סיניים שקשורים בסרט אדום, אתה צריך לשים את כל המטבעות עם הצד היאנג כלפי מעלה, אתה יכול לזהות את זה כי בצד הזה יש ארבעה תווים סיניים.
• מים: שמים כוס מים או כוס, את זה יש להחליף מדי יום, את זה שמחליף לא זורקים אלא אפשר לקחת או לשים במיכל דגים או למזרקה.
• עץ: מניחים חתיכת במבוק סיני או פרח.

בנוסף, יש להניח כוס עם אורז ועוד אחת עם שתי חתיכות לחם, זה מונח רק יום אחד כמנחה, ולמחרת הן מפוזרות בחלק החיצוני של הבית כך שהשפע מתחלק, יש לך גם אפשרות לאכול ועוד אם הבריאות שלך לא טובה.

כאשר יש לך הכל מורכב עם חמשת האלמנטים וההצעות, הגש את הבקשות שאתה רוצה, כתוב אותן על פיסת נייר אדומה, ניתן לעשות זאת בעקבות הדוגמה הבאה:

"אני אסיר תודה על (תכתוב את כל הדברים החיוביים שקיבלת ושאתה רוצה), הכל היה מושלם בשבילי, על זה או משהו טוב יותר שאני מקווה לקבל לפני כן (ציין את התאריך). תודה, אבא".

לאחר מכן עליך לחתום על העצומה הזו, הטקס הזה יכול להיעשות על ידי האנשים האחרים שנמצאים בבית, על הסדין שלך ויש להניח את הסדינים מתחת לרגליו של דמות הבודהה.

טקס בודהה צוחק

הבודהה המחייך, הידוע יותר כבודהא השמן, משמש להפעלת שגשוג, כמו גם אושר, שכן אושר מושך יותר אושר. תמונה זו משמשת בבתים, עסקים ואפילו במשרדים, מכיוון שהוא פסל נחמד מאוד, כמו גם שהוא הידוע והפופולרי ביותר של בודהה מכיוון שהוא מושך מזל טוב.

עם הטקס שאנחנו הולכים לתת לכם, יש לכם שתי אפשרויות לעשות את זה באותו חודש, כשיש ירח חדש או כשיש ירח מלא. הסיבה לעשות את זה היא שמופעל שגשוג, כמו גם בריאות ואהבה, הכי חשוב שתחליט מה אתה רוצה באותו הרגע כדי שזה יופעל, ולכן בהתאם למה שאתה רוצה, אתה חייב לקבל את תמציות והנרות הנכונים:

• שגשוג: אם זה מה שאתה הכי רוצה, אז כדאי שיהיו לך תמציות של קלמנטינה, קינמון וקוקוס, הנרות שבהם יש להשתמש הם כתומים או צהובים.
• בריאות: אם זה הנושא העיקרי שלך, עליך להשתמש בתמציות אקליפטוס, לימון, נענע או אורן ולהשתמש בנרות ירוקים או לבנים.
• עמור: במקרה זה כדאי להשתמש בתמציות של קינמון, פריחת תפוז, ציפורן, יסמין או ורדים ויש להשתמש בנרות אדומים או ורודים.

אילו אלמנטים צריכים להיות בהישג יד כדי לעשות את הטקס: תמונה של הבודהה המחייך, שלושה נרות, והתמציות המתאימות למה שאתה רוצה להפעיל, כשיהיה לך הכל, חכה לירח חדש או מלא וכתוב מכתב על פיסת נייר כדי להיות אסיר תודה על כל מה שאתה רוצה למשוך לחיים שלך, אם זה לאהבה, כתוב איזה בן זוג אתה רוצה, אם זה שגשוג, ציינו כמה אתה רוצה שיהיה לך ומתי אתה צריך את זה. אם אתה אדם בריא, הודו על בריאותכם הטובה ועל האנרגיה הטובה שיש לכם בכל יום.

מה שצריך לזכור זה שאלו רק דוגמאות למה שאתה יכול לבקש, במכתב שלך אתה מבקש מה שאתה רוצה כל עוד זה דברים טובים. לאחר שתסיימו לכתוב אותו, שפשפו את הנרות ואת בטנו של הבודהה בתמצית שבחרת, הדליקו את הנרות, הודו לבודהה על הכל ושרפו את המכתב, יש לקחת את האפר ולהטמין בעציץ או בגינה ולתת לכל נרות נשרפים לחלוטין. אתה יכול לעשות את הטקס הזה כל חודש או בכל פעם שאתה רוצה לבקש משהו.

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

פסטיבלי בודהיזם

בשל המסורות הרבות שיש לבודהיזם, ברור שיש להם מספר רב של חגים לחגוג או להנציח, רבים מהם בולטים מאוד, כמו גם מלאי מסתורין ומשיכה ויזואלית. לכל אחד מהם יש טקס שונה, ביניהם ראש השנה הבודהיסטית, Magha Puja, Pii Mai או חגיגת ראש השנה הירחית, Vesak, Ewk Phansas, ו-Khao Phansas, חגיגת Asala, בין היתר.

שנה חדשה בודהיסטית

כבר דיברנו על זה, זה ידוע בשם לוסאר ובהתאם למדינה שבה האדם נמצא, החגיגה שלו נעשית בתאריכים שונים, זה נעשה בין סוף ינואר לתחילת פברואר, זה מתחיל להיחגג יום אחד לפני השנה החדשה עם סדרה של טקסים ונמשך בדרך כלל שבועיים.

יום ווסק או בודהה

זהו היום החשוב ביותר לבודהיסטים ולעוסקים בדת זו, יש לעשות זאת כאשר יש ירח מלא בחודש מאי. הוא חוגג שלושה רגעים חשובים של בודהה: יום הולדתו, הארתו ומותו של סידהארטה גאוטמה (בודהא), שכן כולם התרחשו בירח מלא.

כל הסניפים הבודהיסטים חוגגים אותו והוא חג חובק עולם מאז 1950, עליו החליטה אגודת הבודהיסטים העולמית, בחג זה מתחדשת המחויבות לשמור על החיים הפשוטים והאצילים, להמשיך ולפתח את התודעה, לעשות את תרגול של חסד, אהבה, השגת שלום והרמוניה לכל האנושות.

יום מגה פוג'ה

זה לחגוג את הדרשה הראשונה שנשא בודהה בפני 1200 מתלמידיו, כלומר כאשר הוא מפרסם את עקרונות הבודהיזם וכינונו כדת, בנוסף לביסוס מטרתו הסופית, שהיא להגיע לנירוונה. חגיגה זו חשובה, והיא מתקיימת ביום הירח המלא של חודש הירח השלישי, ומבקשת לטהר את הנפש, להיטיב ולהימנע מנפילה לחטא. זהו חג במדינות כמו תאילנד, לאוס וקמבודיה, ובמדינות ברחבי דרום מזרח אסיה. בטיבט הוא נקרא פסטיבל Chotrul Duchen.

uposatha

זה מיוחד של הבודהיזם וזה נעשה בזמן שיש ירח מלא, אז יכול להיות כמה חגיגות שלו בחודש ירח, Uposath פירושו יום צום. נזירים בודהיסטים צמים בדרך הבאה: הם אוכלים מהזריחה עד הצהריים, ואז לא אוכלים כלום עד למחרת. גם הדיוטות וגם הנזירים חייבים להרגיש שהמסירות שלהם גדלה וגם שהם חייבים לעשות חידוש של תרגול הדהמה.

קתינה

פסטיבל זה מתקיים בתום נסיגת הנזירים ה-Khaw Pansá ו-Ok Pansá, מימושו הוא לאחר הירח המלא של אוקטובר ונעשה במשך 30 יום, בו מודים לנזירים הבודהיסטים ומוענקים מנחות ותרומות. של בגדים ומזון אשר נלקח למקדשים שונים של הקהילה על ידי הדיוטות של אותה.

סונגקראן

זוהי מסיבת ראש השנה התאילנדית, היא מתקיימת בין ה-13 ל-15 באפריל של כל שנה, המשמעות שלה היא צעד אסטרולוגי, המעיד על כך שזו תקופה של שינויים רבים. מתקיימים פסטיבלים וברחובות נחגג קרב המים המסורתי, זורקים אותו במשך שלושה ימים רצופים, גם משפחות מתאספות ומתחדשים הקשרים המשפחתיים והקשרים המשפחתיים, מכבדים את הקשישים באמצעות טקסים תרבותיים וטקסים שונים מימי קדם. רובם מבוססים על:

• לטהר, לנקות ולקשט את המקדשים.
• העבירו מנחות ותרומות לנזירים בודהיסטים.
• עושה טקסים כדי להראות כבוד לבודהה ועושה משחת מים ריחנית.
• הניחו מים בידי הקשישים כדי להראות כבוד והכרת תודה.

לוי קראתונג

זהו הפסטיבל של קערות המזרקה הצפה, הוא נערך בירח המלא של נובמבר ונמשך בהתאם למקום בו נערך הפסטיבל, אם יש מספר ימי חגיגה, בלילה הראשון נערכת החגיגה כי עונת הגשמים הסתיימה ונעשתה לכבודה של מיי קונגקה, אלת המים ההינדית.

החגיגה שלו היא קדמונית במסורת הבראהמנא, משם היא עברה לחגיגות הבודהיסטיות המסורתיות, אבל רוב בתי הספר אומרים שחגיגה זו נעשית כדי להראות כבוד ופולחן לטביעת הרגל הקדושה של בודהה, שנמצאת על גדת נהר נמדמהאנטי. .

למשתתפים בפסטיבל נהוג להביא קטורת, כוסות עם עלים, מטבעות, הרבה נייר צבעוני, נרות, והכל מונח בסלסילות העשויות מעלי עצי בננה, הנקראים קראטונג. לאחר מכן מניחים את אלה למים כדי להעלות את המנחה וכל החיוב המתקבל מוערך, מתבקש להבריח מזל רע ולהביא מזל טוב.

ניתן לראות אלפי קראטונגים צפים בנהר ובתוכו נרות דולקים, אלה נוצרים כמו דמות של נחש אור שנע במים, לאור הירח המלא, רוקדים, מנגנים מוזיקה, תהלוכות הם נערך, זיקוקים מופעלים ומכינים אוכל מקומי.

פסטיבל הפילים

ג'איפור היא עיר במדינת רג'סטאן שבהודו, כאשר פסטיבל הולי מתקיים בחודש מרץ. הפיל הוא דמות הקיימת במיתולוגיות רבות, ומזוהה עם מלכות, אלוהויות ודמות בודהה. בו עושים את המצעד עם פילים מצוירים, עליהם מונחים בדים בצבעים שונים, בקטיפה עם רקמה ותכשיטים רבים, מאחוריהם יש כמה רקדנים שחייבים לרקוד באנרגיה רבה, ואחריהם סוסים, מרכבות, גמלים, תותחים ו פלנקין.

משחקים מסורתיים כמו משיכה עם אותם פילים וכן משחקי פולו. הפסטיבל הזה מוקדש לפילים, ולכן בסופו נבחר איזה מהם מקושט יותר. אתה יכול גם לראות את הגאג' שרינגר, שם יש תערוכות של אלמנטים שונים שקשורים לפילים, קישוטים רבים, בדים הנקראים ג'ו, ה-Hodahs שהם הכיסאות שמונחים על הגב שלהם, כרכרות שונות, ציורים רבים, כמו כן. כמוצרים רפואיים ומזון.

למרות העובדה שהחגיגה הזו נערכת לכבודם, היחס לו זוכים הפילים הגיע לדיון רב, שכן רבים מהציורים המונחים עליהם גורמים נזק לעורם, מלבד העובדה שהם נאלצים לעשות פעילויות ותערוכות שבהן לא מתייחסים אליהם בכבוד ובצדק, לכן אגודות רבות להגנה על בעלי חיים הודיעו בעניין זה.

אסלה פררה

הפסטיבל הזה ותיק מאוד בסרי לנקה, הוא מתקיים בין יולי לאוגוסט בכל פעם שהוא חופף לירח המלא של הקיץ, הוא מתקיים כשבועיים בערך, הידוע ביותר הוא זה של העיר קנדי ​​בו ניתן לראות הרבה שמחה, מוזיקה וצבע. השריד העיקרי של חגיגה זו הוא השן של בודהה. כחג לאומי של איחוד שתי חגיגות עתיקות מאוד:

• חג הניצחון של האל אינדרה על וריטה, השד וקריאה לגשמים כאשר זו העונה היבשה.
• התהלוכות המתקיימות לכבוד מקדש השן של בודהה, הנערץ ביותר בסרי לנקה ושם שמור השריד, שנמצא תמיד בחזקת הנזירים, בתוך שריד עשוי זהב והרבה אבנים יקרות.

במקדשים בהם מתקיימת החגיגה אפשר לראות תערוכות יפהפיות שבהן מלווה אותם מוזיקת ​​תופים וכן פאקירים, להקות מוזיקה ופילים רבים עם בגדי קישוט יפהפיים. בתחילת התהלוכה צריך ללכת הפיל מליגווה, הנושא את תשמישי הקדושה עם השן של בודהה.

ביום השישי של החגיגה בלילה, מתקיימים תהלוכות הנקראות Randoli Perahera, שם זוכרים את הפלנקינים שנשאו את המלכות בימי קדם. בתהלוכה האחרונה, המתקיימת ביום, נעשית סגירת הטקס עם ניתוק המים בנהר מהאוולי מחוץ לעיר קנדי.

טקס זה מופקד על הקפוראלים, שיש להם אחריות במקדשים והם אלו שחותכים את המים בצבר עשוי זהב ומדקלמים את התפילות. רבים לוקחים מים בגביעים שונים כדי לקחת אותם למקדש, שם ישהו עד תחילת הפסטיבל של השנה הבאה.

O-Bon

ה-O-bon הוא טקס שמגיע מיפן ונעשה תמיד בהתאם ללוח השנה הירחי, באמצע אוגוסט, או בלוח השמש, שהוא ביולי, החגיגה שלו היא במשך שלושה ימים ברציפות. מאמינים שזהו חג בודהיסטי גרידא, מכיוון שיש סיפור שבו תלמיד זקן של בודהה ראה את נשמת אמו וכדי להקל על סבלה ולהוביל אותה לדרך השלום, הוא הלך לפי התורה והשיג כי הנשמה תוכל לנוח בשלום.

החגיגה מבקשת לקבל את פני כל הרוחות שרוצות להתאחד עם יקיריהם עלי אדמות ושהרגע הזה שופע שמחה, שיש בו מוזיקה, ריקוד, ושלא חסר אוכל ושתייה. כבוד ניתן לכל אבותיהם של המשתתפים בחגיגה, ריקוד בון-אודורי מתבצע, יש להציב מזבחות או בוטסדאן בכל הבתים ומדליקים עששיות על כל דלתות הבית המשמשות מדריך ל- רוחות שבאות לבקר אותם.

למרות שהוא ממוצא בודהיסטי, לאט לאט הוא הפך לחלק מהתרבות והמסורת היפנית, אז לאט לאט הוא התנתק מהמסורת הבודהיסטית. כבר יותר מ-500 שנה נחגגת מסורת זו, שהשתרשה לא רק בדת אלא גם בעם, שאליו נוספו פעילויות ומנהגים נוספים.

ודהי

חגיגה זו נערכת מדי 8 בדצמבר, והיא נקראת יום ההארה של סידרטה גאוטמה או בודהה. ביום זה הגיע בודהה להארה מלאה בשנת 589 לפני הספירה ואז הוא הופך לבודהה. לעתים קרובות הם גם מתייחסים ליום הזה כהתעוררות של הבודהה ותחילתו של הבודהיזם, שמתחילה ברעיון שלכל בני האדם יש את הכוח להגיע לנירוונה ולסיים את הסבל.

לפני הבודהי, הנזירים עושים פעילויות מרובות, כדי להתכונן ליום הזה, שבוע לפני שבמנזרים נעשים נסיגות, שם הם יכולים לישון רק שעתיים ביום ובלילה האחרון לנסיגתם מתקיימת משמרת, בדיוק כמו בודהה עשה בלי לישון.

מנהגי בודהיזם

מכיוון שהבודהיזם מקיף חגיגות, פסטיבלים, טקסים, טקסים ומסורות רבים הנבדלים בהתאם לענף הבודהיזם שבו הם מבוצעים, יש שונות בולטת בתרגולים שלהם בין כל אחד מהם, ולכן אי אפשר לפרט את כולם. אבל ישנם שני מנהגים שמתרגלים על ידי כל המאמינים והדיוטות של הבודהיזם ברחבי העולם:

המדיטציה: מה שחשוב לכל הבודהיסטים מאחר ומדובר בתרגול של דת באופן כללי, איתה מטפחים את הנפש, ניתן לרכוש חוכמה ולומדים להבין טוב יותר. כל מתרגלי הבודהיזם עושים את התרגול הזה כדי לטפח, ולהבין טוב יותר את כל מה שיש במציאות שלנו, בטבע שלנו וגם כדי להשתחרר מכל מיני סבל.

מדיטציה יכולה להשתנות בהתאם לאסכולה הבודהיסטית, וריאציות אלו הן בטכניקות המשמשות לביצוע מדיטציה ובדרך כלל הפכו נהוגות דרך המסורת הבודהיסטית, כך שלפי הטכניקות בהן הן משתמשות, ניתן לומר כי:

• בודהיזם Theravada: התרגול נעשה כדי שתהיה התקדמות ושהמתרגל יכול להיות מלוטש, עליהם לנתח את המצבים שהם עוברים בזמן המדיטציה.
• זן בודהיזם: זה נעשה כדי לרכוש יותר חוכמה, אבל זה מתמקד בלהיות ספונטני ולעשות שימוש באינטואיציה, למצוא הרמוניה טבעית, עם זה דואליזם נמנע ומדיטציית זן מושלמת מושגת.
• הבודהיזם הטיבטי: בכך, ניתן משקל רב יותר להיבט הסמלי ולא-מודע של התודעה, מבוצעות יותר תרגולים פולחניים כדי שניתן יהיה לשנות את התודעה.

ההערצה: זהו התרגול השני של כל המדרונות הבודהיסטיים, בהם מבקשים את הערצת בודהה הן במזבחות הבתים, כמו גם במקדשים ובמנזרים. כאן משתמשים במנטרות, בתפילות ויש להעלות מנחות ומתנות.

אמונות בודהיזם

האמונות של הבודהיזם מבוססות על כל תורתו של סידרת'ה גאוטמה או בודהה, זה היה יצור יוצא דופן, בן אנוש שהשיג את הטרנספורמציה שלו והפך למואר, מה שהפך את הבסיס לבודהיזם. הוא הפך לאדם חכם מאוד שהצליח לעשות מהפכה רוחנית אמיתית באמצעות התורות שנתן. הוא כינה את תורתו כארבע האמיתות הנאצלות:

דוחקה

משמעותו רחבה מאוד ויכולה לנוע בין חוסר שביעות רצון, אכזבות, סבל, חוסר שקט, כאב, חרטות וכו'. אז אפשר לסכם שמדובר בסבל ובכאב של היקום מול קיום שאין בו סיפוק. לבודהיסטים חשוב שיקבלו שיש חוסר שביעות רצון בחיים ושזה גורם לחיות אותם בצורה מופרעת, אבל שזה אמיתי, זה שם ושזה יכול להשפיע גם על כל היצורים החיים. Duhkha מבוסס בשלוש דרכים: Duhkha Duhkhata, Viparinama Duhkhata, ו-Sanskara Duhkhata.

סמודיה

השני מבין האמיתות האצילות ומתייחס לאופן שבו קם הדוקה, ורואה בכך את המיידי ביותר וכזה שניתן לגעת בו. דרכו מראים שהסבל מגיע בגלל רצונות, תחושת אי הישארות ומעל לכל בורות. כאשר אדם מאמין שהאושר שלו עצמו נמצא בחוץ וקשור לדברים ולאנשים, הוא ירגיש את הרצון להמשיך להחזיק ולשמור על הכל כדי להמשיך להיות מאושר, שכן זהו ייצוג האושר שלו, שבסופו של דבר משנה את ההתמכרות.

כרגע מתרחשים שינויים במציאות שלהם הגורמים לשינוי במה שסביבם ובכך לחייו של אותו אדם, כיוון שהכל בחיים האלה הוא ארעיות, ולכן נוצר סבל. האדם חייב להיות בשינוי מתמיד כדי שחייו ישתנו והוא יוכל להמשיך ולחפש ללא הפרעה את כל מי שהוא חפץ בו.

צורת הסבל השלישית שעליה מציין בודהה והיא חלק מהאמת הזו היא בורות, כאשר היא לא ידועה ואינה מובנת כיצד החיים עצמם פועלים, המציאות של אנשים וחוקי הטבע השולטים בהם ועושים שינויים, הם אינם מאפשרים את אדם שיהיה לו אושר.

נירודהאס

האמת הזו קשורה לכמיהה נצחית, לכל מה שאנו מייחלים אליו, בצמא תמידי והיצמדות לכל דבר גשמי. בודהה לימד שניתן לשים קץ לסבל וניתן להתגבר עליו. עבורם אתה חייב לשלוט בנפש כדי לסיים את התסכולים והכאב, אבל תהליך זה דורש: הבנה, פעולה ומדיטציה.

על ידי היכולת לשלוט ולהסיר את התשוקה, אנו יכולים להשיג שלווה פנימית ולהרמוניה באופן קבוע. הפסקת הרצונות אינה אומרת שיש דיכוי שלהן, שכן הדבר מרמז שעלינו להרפות מהרצונות, להשתחרר ולנטוש את ההיקשרות, כאשר אנו מוותרים עליה משתחרר העומס הכבד שאנו נושאים. זה ידוע בתור המציאות האולטימטיבית או הלב של הדהרמה.

מאגה

זוהי האמת האצילית הרביעית והאחרונה, המתייחסת לדרך, או הדרך המובילה אותנו לסיים את הסבל ולהגיע לנירוונה. הוא נקרא גם הנתיב האמצעי, מכיוון שהוא מאפשר לאנשים להימנע מקיצוניות הגורמת לסבל, המורכבים מחיפוש אחר אושר דרך הנאות חושניות ותחושת עצבות אצל אותו אדם.

עבור הבודהיזם, יש לחפש את הנתיב השמיני, המוביל לביטול הסבל, הוא נקרא הנתיב לנירוונה ויש שמונה דרכים להשיג אותו. האמת הנאצלת הרביעית מה שזה אומר היא שיש דרך שמפרידה בינינו לבין הסבל.

למרות שניתן לחפש את הנתיב הזה בדרכים שונות, הבודהיסטים המשמשים ביותר, או ברוב בתי הספר, הם אלה שמלמדים שאקיאמוני בודהה או גאוטמה בודהה. דרך הנתיב הזה של הנתיב השמיני, זה לא אותו הנתיב שאנחנו נוסעים כדי להשאיר כל אחד מהשלבים הרחק מאחור ולהשיג את המטרה הסופית שלנו.

זהו נתיב חיים משתנה ומלבד זאת הוא גם מעשיר שכן מטרתו היא להגיע למסע האחרון של המטרה שלנו. זה לוקח אותנו דרך שמונה גורמים המאפשרים למתרגל הבודהיזם לשנות, להעשיר את עצמו ולהשיג את מטרתו העיקרית.

עם זאת, כל אחד מהגורמים הללו הוא נפרד, כלומר, יש לפתח אותם בו-זמנית, מכיוון שהם קשורים זה לזה. זה מאפשר לטיפוח של כל אחד לתרום לטיפוח של אחרים. המטרה הסופית היא שכל מתרגל יתפתח ויצמח במסגרת שלושת העקרונות העיקריים של הבודהיזם:

• חוכמה או פאניה
• התנהלות אתית או סילה
• משמעת מנטלית או סמאדהי

עבור חוקרים רבים של דת זו יש לדרך זו שני חלקים, הראשון הוא החזון התואם את השלב או הגורם הראשון והשני הוא הטרנספורמציה המקיפה את שבעת השלבים הנותרים, ניתן לסכם את שמונת הגורמים הללו כדלקמן:

• Samina Ditthi או הבנה נכונה: כאן מועלות ארבע האמיתות הנאצלות, חוק הסיבתיות והקביעות.
• סממה סנקאפה או מחשבה נכונה: מרמז על יכולת לחשוב תוך שימוש בחוכמה ואהבה, ללא היקשרות, לא להרגיש שנאה, רוע או שימוש באלימות, כדי להימנע מלהיות בורות.
• סממה ואקה או המילים הישרות: עליך להימנע משימוש בשפה לא הולמת, שעלולה לגרום לנזק או לנזק. אתה לא צריך לדבר בצורה לא הולמת, לא לשקר, לא להשמיץ או להעלות לשון הרע. יש להשתמש במילים בכבוד, מלאות ידידות, מיטיבות, נעימות לשמוע, מתוקות, שימושיות ומשמעותיות כדי שתהיה תועלת ופרודוקטיביות.
• סממה קמנטה או פעולה נכונה: זה מרמז לעשות את העבודה שלך בצורה הגונה, עם מוסר וכבוד ושזה נעשה גם בשלום. אל תעשה פעולות או מעשים לא הגונים כגון הרג, גניבה או קיום יחסי מין שאינם לגיטימיים.

• סממה אג'יבה או פרנסה נכונה: יש להימנע מכך שבכל עבודה שמתבצעת נגרמים נזקים לצדדים שלישיים, כלומר ליצורים חיים אחרים, המזונות שאתה מרוויח חייבים להיות מכובדים וללא טענות מכל סוג שהוא.
• סממה ויאמה או מאמץ נכון: זה מורכב מחוסר מחשבות רעות, והוצאתן מהמוח, טיפוח של רעיונות טובים ושמירה על מחשבות שעולות כדי לטפח את הדהמה.
• סממה סאטי או מיינדפולנס נכון: יש לדאוג לגוף, לתחושות ולרגשות, לאילו פעילויות יש בנפש ואיזה רעיון או מחשבה יש, אילו תפיסות יש ומה יש לנו סביבנו.
• Samma Samadhi או ריכוז נכון: באמצעות דיסציפלינה זו ניתן להשיג את ארבעת השלבים של Dhyana או קליטה, ניתן לנטוש רצונות ומחשבות רעות, ניתן לפתח שלווה ולנפש יש קיבעון יחיד. שוויון נפש או איזון קבוע נוצרים גם כך שהתחושות נעלמות ומושג מצב של בהירות מחשבתית.

עם הנתיב השמיני הזה, ניתן לומר שהוא מורכב מביסוס ושימור המשמעת של הנפש, הגוף והדיבור, כך שניתן יהיה לעקוב אחריהם, לתרגל ולפתח אותם אצל כל האנשים שרוצים לעשות זאת ושרוצים גם הם. יש להם חופש, אושר ושלווה הדרושים להמשך עבודתם של התפתחות עצמית וטיפוח המוסר, הרוח והאינטלקט.

מדוע יש הבדלים בטקסי הבודהיזם?

כבר אמרנו שטקסי הבודהיזם משתנים בהתאם למסורות או לאסכולות, זה קורה מכמה סיבות והראשונה שבהן היא בגלל התרבות והשפה שבה הם מתורגלים. כמו כן השירים שונים לפי האומות הבודהיסטיות שיהיו תלויות גם בתרבות ובשפה שבה הם נאמרים.

כלי הנגינה, אופן ביצוע הגנופלויות ודרך ההשתטחות, האופן שבו הסינים צריכים לשיר בעמידה והטיבטים בישיבה, אלו צורות או שינויים שנעשים בצורה שונה בטקסים ובטקסים הבודהיסטיים.

למקדשים יש גם עיצובים שונים, גם מבחוץ וגם מבפנים וזה תלוי באזור ובמדינה בה הם בנויים, בכולם ניתן לקבל את פסל בודהה שאקיאמוני במרכזו, אך יכולים להיות בהם גם בודהות אחרים בודהיסטוות, ארהטים ומגיני הדרמה בפנים.

בטיבט הנוף כשהוא טבעי יכול להיות מאוד מפוכח ולכן הילידים שם מחפשים את המקדשים האלה כיוון שהם מלאים בהמון צבע וקישוטים. מקדשים יפניים נמצאים בתוך נוף מגוון יותר ומלאי שפע, כך שהמקדשים פשוטים או דיסקרטיים יותר, כך שיש להם ניגוד גדול לטבע המרשים.

הצורות שיש למקדשים בתוכם או מחוצה להם אינן עוקבות אחר נורמה דתית ספציפית, כל עוד הן אינן נוגדות את הדוקטרינה, במקום זאת הטקסים נתפסים ככלים שיכולים להקל ולסייע בתרגול הבודהיזם. לתרבות ולמקום שבו אתה חי. לכן יש להבין את הדהרמה האמיתית כזו שנחווה בנפש ובלב ולא אלו שנראים או נשמעים. כל מה שנראה לעין או שטחי אינו חלק מהדהרמה.

פסטיבלים וטקסים של בודהיזם בווייטנאם

90% מאוכלוסיית וייטנאם מורכבת מאנשים העוסקים בבודהיזם, שיש בו מיזוג בין בודהיזם תרוואדה ובודהיזם מהאיאנה, כלומר המסורת ההינדית של הארץ הטהורה והצ'אן הסינית, שכן התרבויות קיימות במדינה זו. עבור העם הווייטנאמי, הדת מצליחה לשלב מספר מסורות, שהיו מעורבות עם אמונות אנימיסטית, בודהיסטית, קונפוציאנית וטאואיסטית.

הם עושים סימני הערצה לזקנים, לאמונות ולטקסים של הבודהיזם, הם הולכים למקדשיהם ביום ה-15 של חודש הירח ולכל חגיגות הדת. הם לובשים גלימה אפורה כסמל שהם נחושים לתרגל בודהיזם. החגים החשובים ביותר עבורם הם הבאים:

וסאק

במקום שבו הם חוגגים את לידתו, ההארה ומותו של הבודהה, הטקסים שלהם דומים מאוד לאלה שנעשו בתאילנד. בודהיסטים מתכנסים במקדשים לפני עלות השחר ועושים כבוד לדגל של בודהה, שרים לו שירי הלל, מדברים על תורתו לקהילה כולה. באותו יום הם בדרך כלל משחררים אלפי ציפורים וחרקים, כסימן שהם כבר לא שבויים ומדובר בהימנעות ממוות או נזק של כל יצור חי.

טרונג נגוין

הוא נקרא גם Xa toi vong nhan, שפירושו "סליחת הנשמות האבודות", הוא מתבצע בחודש יולי, אמנם התאריך המדויק שלו הוא 15 ביולי, אך מתאריך זה ואילך ניתן לבצעו עד האחרון של יולי. מקורו בפסטיבל הבודהיסטי Vu Lan או Ullambana, בסין ומטרתו היא להשיג את הישועה והשחרור של נשמות מכל סבל וגם להעריץ את נשמותיהם של האבות הקדמונים.

שכן הוייטנאמים, המאמינים שהרוחות יכולות להגיע למחילה מעונשן ומעונשן, תהיה תלויה בתפילות שהם יתחילו כדי להימנע מהמשפט הזה, זו הסיבה שב-15 ביולי הם מתפללים כדי להימנע מגזר הדין של הגיהנום.

פסטיבלים וטקסים של בודהיזם בטיבט

בטיבט החל הבודהיזם בהרי ההימלאיה, ולכן התרגול העיקרי הוא בודהיזם מהאיאנה, שיש לו יותר מ-20 מיליון עוקבים. ישנן חגיגות רבות במהלך השנה, חגיגת ימי הולדת בודהיסטווה ותאריכים רלוונטיים אחרים בלוח השנה הדתי שלהם, בליווי טקסים בודהיסטים. החשובים שבהם הם:

טקס צ'וד

זהו טקס אזוטרי ומיוחד בטיבט, מאז ימי קדם הוא נשמר בסוד בין המתחילים בבודהיזם לבין המורים שמעבירים את התורות, היום זה עדיין נשמר כך אבל קצת יותר פתוח. צ'וד פירושו לחתוך או לעבור, זה אומר שזו יוגה עם תרגולים ייחודיים המשרתים לחיסול האגו, כלומר העצמי, להיפטר מתחושת הנפרדות והאנוכיות כאינדיבידואלים.

כדי להיות מאסטר צ'וד, עליך לעבור סדרה של מבחנים, רובם מורכבים ממדיטציות הנעשות במאה בתי קברות, בטיבט אלה נעשו בחוץ ובלילה. לפי ההיסטוריה הטיבטית, נזירים ייעלמו רק כדי למצוא את גופותיהם המרוסקות בבוקר, כשהם נתקלו ברוחות רעות ורוחות רפאים רעבות לחיים.

השתתפות בטקס כזה היא משהו מאוד יפה, יש כאלה שהצליחו להיות נוכחים בטקסים האלה במקדש Geshe Larampa Lobsang ישי עם קבוצת הנזירים Nyagre Khangtsen בשנת 2014. אנשים עוטים מסכות שחורות כשהטקס מתחיל, מוסבר שזה משמש כדי למנוע מרוחות רעות להטריד אותם, בנוסף, על הנזירים לשיר את התפילות ולנגן בתופים עם מגע מסוים שמזמין היפנוט, מה שהופך את החוויה לאינטנסיבית יותר.

לב סוטרה פוג'ה

כפי שהסברנו קודם, זה נעשה כדי לקבל את ברכות בודהה, הטקס בטיבט הוא די ארוך, לפחות שעה וחצי, ומשתמשים בתופים, מתפללים והמוזיקה קדושה. בטיבט קוראים לה Sherning Dondub והמנטרה שלה היא Gate, Gate Paraghate, Parasamgate, Soham, שאומרת מעבר, מעבר, תמיד מעבר, ונקראת על כוחה של הריקנות שבעזרתה מאסטרים רבים יכולים להגיע לחוויות עמוקות מאוד.

תורות אלו בטיבט נחשבות לתורות של מהות החכמה ואיתה הן רוצות לטהר את השדים הנמצאים בנפש. עבורם ישנם ארבעה סוגים של שדים או מארס, אשר הובסו על ידי בודהה כאשר עשה מדיטציה בצל עץ הבודהי. ארבעת השדים האלה הם:

• זה של הונאה שהופך רגשות ועמדות שליליות.
• זה של מוות שגורם למחלות שהורגות אנשים.
• זו של האגרגטים ושל ילדי הישויות השמימיות, הקשורות לפעולות המחפשות הנאה ופוגעות לא רק בעצמנו אלא ביצורים חיים אחרים.

יש לגרש את השדים הללו ולשם כך מקריבים מנחות רבות בצורת עוגות, בארבעת כיווני המקום יש להניח פסלים של חיות שהן מנחות שווא כדי שהשדים יוכלו לצאת. צריך גם להציב אחד שיש לו את הצורה האנושית שהיא ייצוג של אנשים חולים, שהם אלה ששומרים על השדים הרומים לגירושם מאוחר יותר.

כדי להשיג את הדרך הרוחנית, יש לגרש את כל השדים וזה יכול להיעשות רק על ידי אותו אדם, אומרים שזה מאבק אינטנסיבי, אבל יש לעשות אותו ולהשיג אותו כדי לעקוב אחר טקסים אחרים של הבודהיזם.

טקס ההמרצה הגדול

זה נעשה בין ה-3 ל-25 בינואר בלוח השנה הטיבטי ומתקיימים טקסים דתיים וטקסים בודהיסטים שונים, שנמצאים בידי הלאמות של שלושת המנזרים הגדולים; דרפונג, סרה וגנדן. הם מיוצרים בתוך העיר וכל האוכלוסייה נפגשת בהם.

מסיבת סאקה דאווה

הוא מתרחש בין ה-30 במרץ ל-15 באפריל בלוח השנה הטיבטי, בעיר להסה, מגיעים אלפי חסידים בעלייה לרגל גדולה למנזר ג'וקאנג וארמון פוטלה. הרבה מנורות קטורת וחמאה דולקות ומוצעות מנחות שונות כדי לבקש הגנה מפני פורענויות ואסונות ולבקש מזל טוב.

פסטיבל פרחים ופנסי חמאה

אלה משמשים כדי לחגוג את הולדתו של סקיאמונדי, מייסד הבודהיזם. הפרחים משוכללים כמו גם הפנסים וחפצים אחרים שעשויים מחמאה וזו הנצחה של ניצחונו של בודהה שאקיאמוני על מתנגדיו ואויביו, שהתרחש בהודו לפני יותר מ-2500 שנה.

פסטיבלים וטקסים של בודהיזם בתאילנד

בתאילנד, 95 אחוז מהאוכלוסייה הם בודהיסטים, מבית הספר Theravada, שנמצא גם בלאוס, בורמה וקמבודיה, הטקסים החשובים ביותר שלו הם:

מקהא בוקה

חג לאומי של ארץ זו מאז המאה ה-1250, שהוטל על ידי ראמה הרביעי. בהמוניהם נותנים כיבודים ופולחן לזכר הפגישה של מערת ולואנה של בודהה עם XNUMX נזירים, שקיבלו את הסמכתם על ידו וקיבלו את כל משנתו ותורתו. זה נעשה בירח המלא של החודש השלישי של לוח השנה הירחי, שהוא כמעט תמיד בפברואר.

ויסצ'ה בוקה

לכבד את לידתו, ההארה ומותו של הבודהה, בחודש מאי או יוני בכל פעם שהוא חופף לירח המלא של החודש הירח השישי. זכרונות לתורתו של גאוטמה בודהה נעשים בדרך כלל כדי לחזק את הערך החברתי והרוחני של אנשים.

אסנהבוחה

זה נעשה ביום החמישה עשר של החודש הירח השמיני, כלומר, בסוף יולי, זה ידוע בתור יום הדהרמה, וזה הפסטיבל המרכזי של התאילנדים, הם עושים את זה כדי לחגוג את יום הדהרמה. הדרשה הראשונה שנשא בודהה, לאחר שהשגת את ההארה שלך.

חאו פנסה ואוק פנסה

זהו התרגול של בודהיזם Theravada ברחבי תאילנד, וכפי שאמרנו קודם, זוהי נסיגה רוחנית שכל הנזירים עושים, הנמשכת שלושה חודשים בעונה הגשומה מיולי עד אוקטובר. בו הם מתכוננים ודואגים לגיבוש ופיתוח הרוח שלהם עם הרבה מדיטציה ולימוד.

נושאים נוספים שעשויים לאהוב או להתעניין בהם הם הבאים:

מייסד הבודהיזם

האלה הבודהיסטית המגוננת