למרות שבוטלה בחוק בשנות החמישים, היררכיות הריבוד התורשתי העתיקות שנכפו על ידי שיטת הקסטות שהוקמה על ידי ההינדואיזם עדיין משפיעות על ארגון חברתי הודי מגביל באופן סופי את התפתחותו.
ארגון חברתי הודי
לפי ההינדואיזם הנשמה נמצאת בגלגול נשמות מתמשך (saṃsāra), במחזור זה הנשמה נוטה בהדרגה להפוך פחות או יותר טהורה בהתאם לסגולה שבה הפרט מנהל את החיים.
ההינדואיזם טוען שנולד בקאסטה נמוכה יותר פירושו שהפרט בחייו הקודמים היה חוטא, אם להיפך הפרט נולד בקאסטה הגבוהה ביותר, זו של הברהמינים מעידה על כך שנשמתו טהורה ואם הוא חי חיי סגולה, אתה יכול להגיע לנירוונה ולקטוע את מעגל המוות והלידה מחדש. אחרת, חייו הבאים יהיו של חבר בקאסטה נמוכה יותר.
לשיטת הקאסטות הקובעת את הארגון החברתי בהודו יש כמה מאפיינים מכריעים, אחד מהם הוא שהיא מורכבת מארבע קאסטות עיקריות בנוסף לזו של הדאליטים, המכונה גם מנודים או בלתי ניתן לגעת. הקאסטות הללו הן קבוצות סגורות, נישואים מותרים רק בין בני אותה קסטה והילדים הנובעים מאיחוד זה שייכים לאותה קסטה כמו ההורים.
מאפיין נוסף של שיטת הקאסטות הוא שהקאסטות מסווגות היררכית לפי טהרתן או טומאתן, אך הן מסווגות גם לפי עיסוקיהן ומקצוען. במערכת הקאסטות ישנם שני מושגי יסוד: ורנה, המתייחסת לצבע, ו-Jāti, "המתייחסת לצורת הקיום.
ורנה
לפי ההינדואיזם, הפורואה הראשון (האדם הקוסמי, אדון ההוויה) הוקרב והקאסטות נולדו מגופו. בני אדם מסווגים לארבע קסדות בסיסיות בהתאם לחלק בגופו של הפורושה ממנו נולדו, קסטה זו מגדירה את המעמד החברתי של הפרט, עם מי הם יכולים להתחתן וסוג העבודה שהם יכולים לעשות. אף אחד לא יכול לנסות לעבור מקאסטה אחת לאחרת במהלך חייו, הדרך היחידה להתקדם או לסגת במעמד החברתי היא באמצעות גלגול נשמות בחייו עוקבים.
גברים ותפקידיהם בחברה מתוארים בארבע הוורנות, קטגוריות רחבות שהחברה מחולקת אליהן היררכית: הברהמינים, השטריות, הוייסיאים והסודרים.
ברהמינים
לפי שיטת הקאסטות השולטת בארגון החברתי של הודו, הברהמנים הם הקאסטה הגבוהה ביותר, הטוענים שהם נושאי אותו ברהמן, שהוא הכוח הקדוש המקיים את היקום. בעבר הם נחשבו לאלים בקרב בני האדם. תפקידיהם של הברהמינים הם לימוד והוראת הטקסטים הקדושים של ההינדואיזם, הוודות והסמריטי. הם גם אחראים להקריב קורבנות לאלים.
לברהמינים יש תפקיד להיות השומרים על שימור תורת הוודות, עליהם מוטלת גם החובה להעביר את הידע הזה לאינדיבידואלים המשתייכים לשתי הקסטות העליונות האחרות, הצ'טריות, הצבא והפוליטיקאים; ואל הוואשיאים, סוחרים ואיכרים. ברהמינים לעולם לא צריכים להעביר את הידע הזה לסודרים, עבדים, ועוד פחות מכך לבלתי ניתנים למגע שכן זהו חטא שעונשו הוא עינויים פיזיים.
התורות שהעבירו הברהמינים לשתי הקסטות הגבוהות כוללות פילוסופיה, דת, רפואה, אמנויות ואסטרטגיה צבאית. תורות אלו הן הגמול שהברהמינים עושים לחברה.
הצ'טריאס
הם הקסטה השנייה בתוך מערכת הקסטות הקובעת את הארגון החברתי של הודו, הם נמצאים מתחת לברהמינים ומעל ל-Chatrias, ה-Vishyas and Shudras וכמובן הפריה. זוהי קאסטת הלוחמים, של הצבא, כלומר של אלה שמפעילים כוח ושליטה, במילים אחרות, השליטים. על פי הוודות ה-Rajá (מלכים) נבחרים בתוך קסטה של הצ'טריאס.
לפי חוקי מאנו, החובה הראשונה של מלך המשתייך לקאסטת הצ'טריה היא להגן על נתיניו, מוטלת עליו גם החובה להרחיב את הממלכה באמצעות "אמצעים צודקים לנפש" ובמידת הצורך באמצעות סכסוכים. תפקידם העיקרי של חברי קסדת הצ'טריה שלא היו מלכים היה להשתתף במלחמה, למות או להיהרג תוך כדי לחימה באויב.
ل וייסאס
Vaisyas הם נציגים של הוורנה השלישית בחשיבותה של הארגון החברתי העתיק של הודו, שהורכב מחקלאים, סוחרים, מקצועות מסחר, אומנים, בעלי אדמות, רועי צאן ורובים. לבני הויסי היו תפקידים טיפוסיים של חקלאים וחוואים בטקסטים הדתיים של ההינדואיזם, אך עם הזמן הם הפכו לבעלי אדמות, סוחרים ומלווי כספים. בהיותם שייכים לקאסטה נמוכה יותר, אחת מחובותיהם הייתה לספק פרנסה לקאסטות הגבוהות.
בהודו העתיקה, חקלאים חופשיים, רועי צאן, כמו גם כמה אומנים וסוחרים בערים ובעיירות השתייכו לוואסיאס. מהמאות הראשונות של תקופתנו איבדו איכרים, חקלאים (כמו גם רוב בעלי המלאכה) את עצמאותם והחלו להיחשב לסודרים, ורוב הסוחרים נקראו וייסיות.
הסודרים
הסודרות מהווים חלק מאחת הוורנות הנמוכות מבין ארבעת הוורנות של מערכת הקאסטות ההינדית והארגון החברתי של הודו. בתיאוריה, קסדת הסודרים מהווה את המעמד החברתי התורשתי הנמוך ביותר שעומד לשירות שלושת הקאסטות העליונות האחרות, הברהמינים, הצ'טריאס והוואיסיות, אולם, לפי הטקסטים ההודיים הראשונים, הם השתתפו בהכתרת מלכים, הם היו שרים ואפילו מלכים.
הכתבים הקדושים של ההינדואיזם Dharma sastra אינם מאפשרים לסודרים לקבל חינוך קרוא וכתוב ומותר ללמד אותם רק כמה אומנויות ומלאכות כגון אילוף פילים. הסודרים היו בדרך כלל איכרים ואומנים. בטקסטים עתיקים תואר הסודרה כ"נותן התבואה" וצורת המחיה שלו תוארה על ידי "המגל ואזני התירס".
הציווי העתיק, "הוודות הן ההורסות של החקלאות והחקלאות היא ההורסת של הוודות", מוצג כאחת הסיבות לכך שהסודרות לא הורשו ללמוד את הוודות. הסודרים היו בדרך כלל משרתים, איכרים, קדרים ואחרים. נאסר עליהם לעסוק במה ששלושת הקסטות הגבוהות האחרות עסקו בו. הסודרים זכו רק לחדר ופנסיון, הם לא קיבלו שום משכורת ולכן לא היה להם רכוש ולא יכלו להשאיר ירושות.
מעמדם החברתי של הסודרים היה שונה מעבדות רק בכך שלא ניתן היה להעסיק את הסודרים בעבודות שנחשבות "טמאות" ושלא נחשבו לסחורה.
הפריה או הבלתי ניתן לגעת
במערכת הקאסטות השולטת בארגון החברתי של הודו, המנודים או הבלתי ניתן לגעת נמצאים מחוץ לארבעת הוורנות המסורתיות. בהיותם מחוץ לוורנה, הבלתי ניתן לגעת רשאים לבצע רק את העבודות השוליות ביותר, הכוללות חלקן כגון עבודת עור, החקלאים העניים ביותר, איכרים חסרי קרקע, עובדי יום, אומני רחוב, בין היתר.
הבלתי ניתן לגעת הם לא חלק מארבעת הוורנות. הם נחשבים למסוגלים לזהם את חברי הקסטות הגבוהות יותר, במיוחד ברהמינים. הבלתי ניתן לגעת מהווים בין שישה עשר לשבעה עשר אחוזים מהאוכלוסייה ההודית (יותר ממאתיים מיליון איש). קהילות דומות נמצאות בשאר דרום אסיה, נפאל, פקיסטן, בנגלדש וסרי לנקה, והן חלק מהפזורה ההודית העולמית.
בגלל מצבם, מנודים הם לרוב קורבנות של אלימות, ולעתים קרובות סובלים מלינץ', רציחות ואונס. במדינת רג'סטאן, בין 1999 ל-2003 לבדה, היו יותר מ-2006 מנודים שנאנסו ו-2008 נרצחו. מעשי טבח שכללו בעבר אונס של נשים ורצח של גברים ונשים מנודים מדווחים במאה ה-XNUMX בצ'ונדור, נירוקונדה, אנדרה פראדש, טמיל נאדו, פנג'אב, חרלנג'י, כשהאחרונות היו מהרשטרה (XNUMX) ורג'סטאן (XNUMX). ).
ג'אטי
ג'אטי נקראות הקבוצות החברתיות האנדוגמיות המהוות את היחידות הבסיסיות של המבנה המסורתי של הארגון החברתי של הודו. ג'אטי מתורגם מילולית כ"לידה". הג'אטי היא חטיבה של הארגון החברתי של הודו שונה מזו של מערכת הוורנה. על פי הסקר האנתרופולוגי של הודו משנת 1993, הג'אטי מספר ארבעת אלפים שש מאות שלושים וחמש, וזו בדיוק החלוקה הקיימת במקצועות.
מערכת זו, שדי דומה לארגון של החברה ההודית לתאגידים, קודמת אולי לשיטת הוורנה. אף ג'אטי לא חוצה גבול לשוני, ולכן לכל אזורי השפה ההודית יש מערכת ג'אטים משלהם. שום טקסט דתי של ההינדואיזם לא נותן לגיטימציה למערכת הג'אטי, בניגוד לדעה הכללית במערב, האורתודוקסיה ההינדית מגנה אותה.
לעתים קרובות שם המשפחה של אדם מסוים מציין לאיזו ג'אטי או קהילה הוא משויך. לדוגמה, שם המשפחה גנדי מציין מוכר בשמים, שם המשפחה סריבסטווה מתייחס לפקיד צבאי. חברי ג'אטים שונים חיים נפרדים לחלוטין. התפקיד שאדם ממלא בארגון החברתי של הודו נקבע על ידי הג'אטי שאליו הוא משתייך והם יכולים להתחתן רק עם בני הג'אטי שלו, שכן השיטה שולטת בשיטה זו.
בכל ג'אטי ישנם מנהגים שונים הקשורים לאוכל וללבוש, לפעמים יש להם אפילו שפה משלהם ובמקרים מסוימים אפילו אלוהויות משלהם, כאשר זה קורה האנשים האחראים לכתות הם בני הג'אטי עצמם ואינם ברהמינים. בהינדואיזם נחשב שהשתייכות לג'אטי היא מכשול להשתחרר מגלגולי נשמות, כלומר לגשת למוקה, שחרור רוחני.
בימי קדם כל ג'אטי נוהל על ידי מועצת הקסטות שלו והיה המנהג הכללי לנהל חיים אוטונומיים לחלוטין. חברי הג'אטי יורשים את הפעילות המקצועית של קודמיהם. זה היה נכון במיוחד עבור קאסטות המתמחות במלאכה ושירותים, כמו גם אלו העוסקות ברעיית צאן ונוודים. הקסטות הרבות היו מקושרות על ידי יחסי חליפין שנקבעו באופן מסורתי על ידי מוצרים ושירותים.
אבולוציה
במהלך השליטה הקולוניאלית נכנסת עיקרון השוויון נכלל בחוק, בתרבות ובארגון החברתי של הודו, האנגלים הביאו גם פעילויות כלכליות חדשות שהיו פתוחות לכל הקסטות החברתיות, זה יצר מידה מסוימת של שבירת ניידות חברתית עם שיטת הקאסטות למרות ששינוי זה נוצל בעיקר על ידי הקאסטות הגבוהות יותר בשביל להיות משכילים יותר.
ממשלת הודו שקמה לאחר העצמאות ב-1947, יישמה חקיקה אקטיבית מאוד השואפת לשים קץ למערכת הקאסטות, האוסרת אפליה במקומות ציבוריים וקביעת מכסות השתתפות למנודים באוניברסיטאות, בבירוקרטיה, בפרלמנטים מקומיים ופדרליים. אבל היווצרותו של מעמד ביניים עירוני על ידי עליית משרות משרדיות והתפתחות מערכות העבודה הוכיחה את עצמה כדרך הטובה ביותר להתגבר על מערכת קסטות העבודה.
התקדמות העבודה הזו הביאה את הקשר של הג'אטים למשרות בארגון החברתי של הודו לקיפאון. בכפר, לעומת זאת, מערכת הקאסטות עדיין חשובה בחייהם של אנשים. אבל באזורים עירוניים אפילו הטאבו של נישואים בין-קאסטים מתגבר יותר ויותר.