L'induismo percepisce tutta la creazione e la sua attività cosmica come l'opera di tre forze fondamentali simboleggiate da 3 divinità che costituiscono la Trinità indù o «Trimurti»: Brahma il creatore, Vishnu il sostenitore e Shiva il distruttore. In questa occasione, ti invitiamo a conoscere tutto ciò che riguarda il Dio Brahma.
Dio Brahma, il Creatore
La mitologia indù si rivolge a Brahma l'onnisciente, la fonte di tutto ciò che esiste, la causa di tutte le forme e gli eventi, con vari nomi:
- È la sillaba "Om" - l'eka aksharam (lettera singola).
- Creatore increato auto-nato, è Swayambhu.
- La prima manifestazione della propria esistenza è Ahankara.
- L'embrione da cui ha origine l'universo è Hiranya Garbha (embrione d'oro).
- Palla di fuoco.
- Poiché tutte le creature sono la sua progenie, è Prajapati il re dei re.
- Pitamaha il patriarca.
- Vidhi il pagatore.
- Lokesha il padrone dell'universo.
- Viswakarma l'architetto del mondo.
Origine del dio Brahma
Ci sono numerosi resoconti dell'origine di Brahma nelle scritture indù, che offrono versioni divergenti dei suoi inizi. Secondo i Purana ampiamente letti e popolari, Brahma nacque all'inizio dell'universo dal loto che cresce dall'ombelico di Vishnu (di conseguenza, Brahma è talvolta chiamato Nabhija o "nato dall'ombelico").
Un'altra leggenda dice che Brahma si creò creando prima l'acqua. Nell'acqua depose un seme che in seguito divenne l'uovo d'oro o Hiranyagarbha. Da questo uovo d'oro nacque Brahma, il creatore personificato, e i materiali rimanenti dell'uovo si espansero per formare l'Universo (di conseguenza, è anche conosciuto come Kanja, o "nato nell'acqua").
Nel Sapatha Brahmana, si dice che Brahma sia nato dalla fusione del sacerdozio umano con il fuoco, l'elemento che era stato a lungo al centro dei rituali vedici. Ciò suggerisce che le origini storiche di Brahma sono strettamente legate ai sacrifici vedici.
Nelle Upanishad, Brahma soppianta gradualmente Prajapati (o il "Maestro delle Creature", il Dio creatore più comunemente riconosciuto nei Veda) come creatore iniziale, assumendo la maggior parte delle caratteristiche di Prajapati. La Mundaka Upanishad spiega che "Brahma sorse come il primo tra gli dei, il creatore dell'universo, il protettore del mondo". Tali descrizioni erano state precedentemente date a Prajapati nei Veda.
Caratteristiche del dio Brahma
Qualsiasi rappresentazione del dio Brahma trovata in un tempio indù è raffigurata come al solito con quattro teste, quattro profili e quattro braccia. La spiegazione delle quattro teste si trova nelle antiche storie dei Purana, dove si dice che quando Brahma stava creando l'universo fece anche Shatarupa, una divinità femminile con cento belle forme.
Il dio Brahma fu immediatamente rapito dalla sua creazione e Shatarupa, disturbata dalla presenza persistente di Brahma, iniziò a muoversi in varie direzioni per evitare il suo sguardo su di lei. Tuttavia, i suoi tentativi di eludere Brahma si sono rivelati vani, poiché Brahma ha cresciuto la testa in modo che potesse vederla meglio, indipendentemente da dove andasse.
Brahma fece crescere cinque teste in cui ognuna guardava le quattro direzioni cardinali, così come una sopra le altre. A questo punto Lord Shiva si era anche stancato delle buffonate di Brahma trovando alquanto inquietante che Brahma si fosse innamorato così tanto di Shatarupa che come sua creazione era equivalente a sua figlia.
Per controllare le avances quasi incestuose di Brahma, Shiva gli tagliò la sommità della testa. Dopo l'incidente, Brahma si è rivolto alle scritture vediche nel tentativo di pentirsi. Pertanto, è comunemente raffigurato con in mano i quattro Veda (testi di saggezza) e ogni testa ne recita uno.
Il dio Brahma è solitamente raffigurato con una barba bianca su ciascuno dei suoi volti, illustrando la lunga durata della sua esistenza dall'inizio dei tempi. Nessuna delle sue quattro braccia porta un'arma, il che lo distingue dalla maggior parte degli altri dei indù. Una delle sue mani è mostrata mentre tiene un mestolo associato al versamento di burro chiarificato sacro o olio su una pira sacrificale, questo indica in qualche modo lo stato di Brahma come signore dei sacrifici.
Nell'altra mano tiene una pentola d'acqua, alternativamente raffigurata come un guscio di cocco contenente acqua. L'acqua è l'iniziale etere onnicomprensivo, in cui furono seminati i primi semi della creazione, ed è quindi di grande importanza. Il dio Brahma tiene anche un rosario che usa per tenere traccia del tempo. Di solito è raffigurato seduto su un fiore di loto che simboleggia la terra e il suo colore è solitamente rosso, che rappresenta il fuoco o il sole e il suo potere creativo.
Il veicolo di Brahma (vahana) è il cigno. A questo uccello divino è data una virtù chiamata Neera-Ksheera Viveka o la capacità di separare miscele di latte e acqua nelle loro parti costituenti. Nella tradizione indù, questa azione rappresenta l'idea che la giustizia dovrebbe essere amministrata a tutte le creature, non importa quanto sia complessa la situazione. Inoltre, questa capacità di separare acqua e latte indica che bisogna imparare a differenziare similmente il bene dal male, accettando ciò che è prezioso e scartando ciò che non vale.
Una leggenda che coinvolge Sarasvati, la sua principale consorte, fornisce una spiegazione per la virtuale mancanza di adorazione data a Brahma. Questa storia racconta di un grande sacrificio di fuoco (o yajna) che stava per aver luogo sulla Terra con il saggio Brahmarishi Bhrigu che serviva come sommo sacerdote, fu deciso che il più grande di tutti gli dei sarebbe diventato la divinità dominante, e Bhrigu partì per trovare il più grande tra la Trinità.
Quando raggiunse Brahma, il dio era così immerso nella musica che Sarasvati stava suonando che riusciva a malapena a sentire i richiami di Bhrigu. L'infuriato Bhrigu maledisse rapidamente Brahma, recitando che nessuna persona sulla Terra gli avrebbe offerto invocazioni o adorato di nuovo.
Etimologia
L'etimologia della parola Brahman è la radice Bruh con il suffisso Manin. La parola corre in due generi (neutro e maschile) con significati diversi. Brahman in genere neutro significa "per Brahman", la Coscienza Suprema, la Realtà Assoluta, la Divinità Suprema. Per quanto questo si riferisce alla "divinità" che permea e assorbe questo intero universo.
L'altra parola nel genere maschile significa la manifestazione stessa della Realtà Assoluta nella forma del creatore. La rappresentazione di Brahma come un dio antico simboleggia la creazione senza inizio, quindi si dice che le sue quattro facce siano il luogo di nascita dei quattro Veda.
Storia
All'inizio, Brahma emerse dall'uovo d'oro cosmico per creare successivamente il bene e il male, così come la luce e l'oscurità della propria persona. Creò anche i quattro tipi: dei, demoni, antenati e uomini (il primo fu Manu). Il dio Brahma creò quindi tutte le creature viventi sulla terra (sebbene in alcuni miti ciò sia attribuito a Daksa, figlio di Brahma).
Durante il corso della creazione, forse in un momento di incuria, i demoni spuntarono dalla coscia di Brahma, lasciando il suo stesso corpo per trasformarsi poi nella notte. Dopo che il dio Brahma creò dei buoni, lasciò il suo corpo ancora una volta, per poi diventare giorno. Così i demoni ottengono l'ascensione di notte e gli dei le forze del bene governano il giorno.
Successivamente, Brahma creò gli antenati e gli uomini, abbandonando di nuovo il suo corpo in modo che diventassero rispettivamente il crepuscolo e l'alba (questo processo di creazione si ripete in ogni eone). Brahma nominò quindi Shiva per governare l'umanità anche se nei miti successivi il dio Brahma diventa un servitore di Shiva.
Il dio creatore Brahma a sua volta aveva varie consorti, la più importante fu Sarasvati che dopo la creazione diede a Brahma: i quattro Veda (libri sacri dell'induismo), tutti i rami della conoscenza, i 36 Ragini e i 6 Raga della musica, idee come la memoria e la vittoria, lo yoga, gli atti religiosi, la parola, il sanscrito e le varie unità di misura e di tempo.
Oltre a Daksa, Brahma ebbe altri figli importanti tra cui i Sette Saggi (di cui Daksa era uno) e i quattro famosi Prajapati (dei):
- kardama
- pancasikha
- vudù
- Narada, ultimo commissario tra dei e uomini.
Inoltre, il dio Brahma era considerato il creatore delle donne e della morte. Nelle storie mitologiche raccontate nel Mahabharata, Brahma concepiva le donne come l'origine del male tra gli uomini:
“Una donna licenziosa è un fuoco ardente... lei è il filo del coltello; è veleno, serpente e morte, tutto in uno”.
Gli dei temevano che gli uomini sarebbero diventati così potenti da poter sfidare il loro regno, quindi chiesero al dio Brahma quale fosse il modo migliore per impedirlo. La sua risposta è stata quella di creare donne senza senso che:
"Desiderosi di piaceri sensuali, iniziano a eccitare gli uomini." Allora il signore degli dei, il signore ha creato la rabbia come aiuto del desiderio, e tutte le creature, cadendo nel potere del desiderio e della rabbia, inizieranno ad attaccarsi alle donne” – Mahabharata in Hindu Myths, 36.
In un'altra storia, la prima moglie di Brahma è anche la morte, la forza del male che porta l'equilibrio nell'universo e assicura che non venga oltrepassato. La figura della morte è pittorescamente descritta nel Mahabharata come:
«una donna bruna, vestita di rosso. I suoi occhi, mani e piedi avevano sfumature rosse, era adornata con orecchini e ornamenti divini” ed è incaricata del compito di “distruggere tutte le creature, gli imbecilli e gli studiosi” senza eccezioni – Mahabharata in Hindu Myths, 40.
La morte singhiozzò e pregò il dio Brahma di liberarla da questo orribile compito, ma Brahma rimase impassibile e la mandò a fare il suo dovere. All'inizio, la Morte ha continuato le sue proteste eseguendo vari straordinari atti di ascesi come stare nell'acqua in completo silenzio per 8.000 anni e stare in cima alle montagne dell'Himalaya per 8.000 milioni di anni, ma Brahma non fu influenzato.
Così la morte, sempre singhiozzando, fece il suo dovere portando una notte interminabile a tutte le cose quando venne il suo momento e le sue lacrime caddero a terra e si trasformarono in malattia. Così, attraverso l'opera della morte, la distinzione tra mortali e dèi è stata preservata per sempre.
Unione tra Brahma, Shiva e Vishnu
Brahma-Vishnu-Shiva è la trinità indù, chiamata anche trimurti. Lo Spirito Sublime o Verità Universale, chiamato Brahman, è formato in tre personificazioni ciascuna con una funzione cosmica corrispondente: Brahma (il creatore), Vishnu (il preservatore) e Shiva (il trasformatore/distruttore). Poiché l'induismo è una raccolta di tradizioni e credenze diverse, gli studiosi ritengono che Brahma-Vishnu-Shiva fosse un tentativo di conciliare la dottrina del Brahman con diversi approcci al Divino.
Delle tre incarnazioni del Brahman, Shiva occupa un posto speciale nelle pratiche yogiche tradizionali poiché è considerato il principale yogi o adiyodi. Shiva simboleggia anche l'equilibrio di consapevolezza e beatitudine e gli effetti calmanti delle pratiche yoga in generale. L'unione con Brahman, personificato come trimurti, è l'obiettivo finale della filosofia e della pratica dello yoga. Oggi Brahma-Vishnu-Shiva come trimurti è adorato raramente.
Invece, gli indù in genere adorano una delle tre come la divinità più alta e considerano le altre come incarnazioni del loro dio più alto. Come modello, il vaisnavismo sostiene che Vishnu sia il dio superiore, mentre lo shaivismo crede che Shiva sia superiore. Brahma in confronto ha relativamente pochi devoti come divinità superiore. Nei testi antichi, le tre divinità simboleggiano la terra, l'acqua e il fuoco:
- Brahma: rappresenta la terra. Egli è il potere originario e creativo di tutta la vita. Una storia afferma che è il figlio di Brahman, mentre un'altra dice che si è creato dall'acqua e dal seme.
- Vishnu: rappresenta l'acqua, che simboleggia il suo ruolo di sostenitrice della vita. È il lato protettivo del Brahman, noto per sostenere la bontà e la creazione, e si identifica con le sue incarnazioni: Krishna e Rama.
- Shiva: rappresenta il fuoco ed è identificato come il potere distruttivo dei trimurti. Tuttavia, è anche visto come una forza positiva che purifica e distrugge il male, aprendo la strada a una nuova creazione e a un nuovo inizio.
La religione del Brahmanesimo
Brahman come la Realtà Ultima, l'Intelletto Universale che è infinito senza inizio, mezzo e fine è un concetto metafisico che costituisce la base del Brahmanesimo. Il brahmanesimo è considerato il predecessore dell'induismo. Quindi il brahmanesimo è il tema centrale e la credenza dei seguaci vedici, i loro pensieri e il concetto filosofico danno origine alla credenza e al comportamento primario e socio-religioso nell'induismo.
Poiché l'inferenza e la percezione del Brahman furono introdotte dai Rishi, che in seguito divennero fedeli seguaci del Brahmanesimo, furono considerati da alcuni come appartenenti alla casta sacerdotale e furono chiamati Bramini. Questi duplicarono l'ideologia attraverso insegnamenti e prestazioni rituali, e quindi il Brahmanesimo venne praticato con vigore e determinazione incrollabile.
Si dice anche che il Brahmanesimo, come sostenuto da alcuni ricercatori, abbia preso il nome dai Bramini, che eseguivano i rituali vedici. Inoltre, un sacerdote Brahman è uno che è sempre assorto nei pensieri dell'eterno Brahman. Il brahmanesimo, tuttavia, rimane l'ideologia più ricercata che confonde le capacità di interpretazione dei più saggi precettori e dei massimi studiosi e fino ad oggi rimane un mistero inesauribile.
I concetti centrali del Brahmanesimo sono significativamente allineati con la metafisica, mettendo in discussione ciò che è veramente reale, la validità del tempo, dell'essere, della coscienza e l'origine e la base di tutta l'esistenza. Molti studiosi, come archeologi, geologi, idrologi e filologi, si sono rifugiati negli scritti dei Veda, in particolare nel concetto di Brahman, poiché è direttamente correlato all'uomo e alla sua origine.
Brahman come causa onnipervadente, eterna e principale di "tutto ciò che ha movimento e non ha movimento", costituisce un'importante accettazione nel Brahmanesimo. Si basa sulla convinzione che tutto ciò che è mai esistito, esiste ora e esisterà è un evento minuscolo nell'eterna realtà universale, chiamata Brahman.
L'Atman, l'anima, è il secondo concetto più importante nel Brahmanesimo. L'Atman è considerato la fonte di tutta la vitalità tra gli umani. L'anima di un essere vivente è considerata la stessa del Brahman stesso, portando alla convinzione che un essere umano che incarna l'anima non sia altro che Brahman e abbia tutti gli attributi del Brahman.
L'anima, così identificata come identica all'Anima Suprema onnipervadente, forma una credenza significativa nel Brahmanesimo. L'Anima Suprema, che non è ancora nata ed è la ragione della nascita di tutti, costituisce il principio alla base del Brahmanesimo, che si espanse seguendo l'inferenza del Brahman.
Un'anima è considerata la stessa dell'Anima Suprema, che non è altro che Brahman. Questa convinzione mostra l'influenza del brahmanesimo sul buddismo, giainismo e induismo. L'induismo oggi è considerato niente di meno che la progenie o un ramo del brahmanesimo, poiché gli indù hanno ricevuto il loro nome dal fiume Indo, sulle cui rive i Veda erano praticati dagli ariani. Pertanto, gli indù che seguirono i Veda e la loro fede brahmana furono visti come i primi sostenitori dell'induismo.
Brahmanesimo e Buddismo
Il buddismo è stato considerato una propaggine del brahmanesimo in termini di ideologia e credenze principali, ma lo hanno adattato alle proprie interpretazioni. È molto probabile che qualcuno che segue il Brahmanesimo creda indiscutibilmente nel concetto di rinascita degli umani perché l'anima incarnata dalla carne umana si rifugierà presto in un nuovo corpo, un nuovo avatar, per soddisfare i suoi desideri insoddisfatti.
Il buddismo, d'altra parte, non crede nel concetto di rinascita, ma ha chiarito il Brahmanesimo con sollievo che tutto il resto nell'universo è nullo tranne il Brahman, che è l'unico che esiste ed è eterno. I buddisti sfidano e rifiutano anche la fede in un'anima umana, affermando che esiste un'anima vivente innegabile e che gli umani non incarnano un'anima ma sono pieni di sofferenza, il che costituisce la loro impermanenza.
Letteratura vedica
Veda, (sanscrito: "Conoscenza") è una raccolta di poesie o inni composti in sanscrito arcaico da società di lingua indoeuropea che abitavano l'India nord-occidentale nel secondo millennio a.C. C. Non si può attribuire una data certa alla composizione dei Veda, ma il periodo intorno al 1500-1200 a.C. C. è accettabile per la maggior parte degli studiosi.
Gli inni formavano un corpo liturgico che, in parte, cresceva attorno al rito e al sacrificio del soma e veniva recitato o cantato durante i riti. Lodavano un ampio pantheon di dei, alcuni dei quali personificavano fenomeni naturali e cosmici, come il fuoco (Agni), il Sole (Surya e Savitri), l'alba (Usha una dea), le tempeste (i Rudra) e la pioggia (Indra). . ), mentre altri rappresentano qualità astratte come l'amicizia (Mitra), l'autorità morale (Varuna), la regalità (Indra) e la parola (Vach una dea).
Il principale compendio, o Samhita, di tali poesie da cui l'hotri ("recitatore") trasse il materiale per le sue recitazioni, è il Rigveda ("Conoscenza dei versi"). Formule sacre conosciute come mantra venivano recitate dall'adhvaryu, il sacerdote incaricato di appiccare il fuoco sacrificale e svolgere la cerimonia. Quei mantra e quei versi furono incorporati nella Samhita conosciuta come Yajurveda ("Conoscenza del sacrificio").
Un terzo gruppo di sacerdoti guidato dall'udgatri (cantore), eseguiva recitazioni melodiche legate a versi che erano quasi del tutto rimossi dal Rigveda ma erano organizzati come una Samhita separata, la Samaveda ("Conoscenza dei canti"). Quei tre Rig Veda, Yajur e Sama, erano conosciuti come trayi-vidya ("triplice conoscenza").
Un quarto compendio di inni, incantesimi e incantesimi è concepito come Atharvaveda ("Conoscenza del sacerdote del fuoco"), che include varie tradizioni locali e rimane in parte al di fuori del sacrificio vedico. Pochi secoli dopo, forse intorno al 900 a.C. C., i Brahmana erano composti come glosse sui Veda, che contenevano molti miti e spiegazioni di rituali.
Ai Brahmana seguirono altri testi, gli Aranyaka ("Libri della foresta") e le Upanishad, che portarono le discussioni filosofiche in nuove direzioni, invocando una dottrina del monismo e della libertà (moksha, letteralmente "liberazione") dal ciclo della morte e rinascita (samsarah).
L'intero corpo della letteratura vedica: i Samhita, i Brahmana, gli Aranyaka e le Upanishad, è considerato Shruti ("Ciò che viene ascoltato"), il prodotto della rivelazione divina. Tutta la letteratura sembra essere stata conservata oralmente (sebbene possano esserci primi manoscritti per aiutare la memoria). Fino ad oggi molte di queste opere, in particolare i tre Veda più antichi, sono recitate con sottigliezze di intonazione e ritmo che sono state tramandate oralmente sin dai primi giorni della religione vedica in India.
Post-Vedico, Epopee e Purana
Verso la fine del periodo vedico e più o meno contemporaneamente alla produzione delle principali Upanishad, furono scritti testi concisi, tecnici e generalmente aforistici su vari argomenti relativi al corretto e tempestivo svolgimento dei rituali sacrificali vedici. Questi furono infine etichettati come Vedangas ("Studi accessori ai Veda"). La preoccupazione per la liturgia diede origine a discipline accademiche, dette anche Vedangas, che facevano parte della borsa di studio vedica. C'erano sei di questi campi:
- Shiksa (istruzione), che spiega la corretta articolazione ed enunciazione dei passaggi vedici.
- Chandas (metrico), di cui rimane solo un rappresentante in ritardo.
- Vyakarana (analisi e derivazione), in cui la lingua è descritta grammaticalmente.
- Nirukta (lessico), che analizza e definisce parole difficili.
- Jyotisa (luminari), un sistema di astronomia e astrologia utilizzato per impostare i tempi giusti per i rituali.
- Kalpa (modalità di esecuzione), che studia le corrette modalità di esecuzione del rituale.
Tra i testi ispirati ai Veda ci sono i Dharma-sutra, o "manuali sul dharma", che contengono regole di condotta e rituali praticati in varie scuole vediche. I suoi contenuti principali riguardano i doveri delle persone nelle diverse fasi della vita, o ashrama (studi, casa, pensionamento e dimissioni); regolamenti dietetici; delitti ed espiazioni; e i diritti e doveri dei re.
Discutono anche di riti di purificazione, cerimonie funebri, forme di ospitalità e obblighi quotidiani, e accennano anche a questioni legali. I più importanti di questi testi sono i sutra Gautama, Baudhayana e Apastamba. Sebbene la relazione diretta non sia chiara, il contenuto di queste opere è stato ulteriormente sviluppato nei più sistematici Dharma-shastra, che a loro volta sono diventati la base della legge indù.
Brahma sutra, un testo dell'induismo
Il Brahmasutra, noto come Sariraka Sutra o Sariraka Mimamsa o Uttara Mimamsa o Bhikshu Sutra di Badarayana, è uno dei tre testi chiamati collettivamente Prasthana Traya, gli altri due sono le Upanishad e la Bhagavad Gita. Il testo Badarayana rivela che prima di lui c'erano diversi insegnanti, come Asmarathya, Audulomi e Kasakritsna, che capirono il significato delle Upanishad in modi diversi.
Bisogna ammettere che, allo stato attuale delle conoscenze, il "cuore del Sutrakara" è difficile da capire. Questo spiega perché ci sono stati innumerevoli commenti sul Brahmasutra, i più importanti sono quelli di Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka e Vallabha.
Questi commentatori differiscono anche per il numero effettivo di Sutra o aforismi. Ad esempio, mentre Sankara mette la cifra a 555, Ramanuja la mette a 545. Questo perché questi precettori differiscono su ciò che costituisce un particolare sutra: ciò che è un sutra per un Acharya è due per un altro, o viceversa.
La parola "sutra" significa letteralmente il filo che unisce i vari insegnamenti vedici in un insieme logico e autoconsistente. Sankara impartisce un sottofondo poetico quando dice che questi sutra infilano i fiori sotto forma di passaggi delle Upanishad (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, un testo del dio Brahma
Il Brahma Samita (Lodi di Brahma) è un testo del Pancaratra (gli Agama Vaisnava offerti per l'adorazione del Signore Narayana); composto da versi di preghiera pronunciati dal Signore Brahma glorificando il Signore Supremo Shri Krishna (Govinda) all'inizio della Creazione. Il dio Brahma, che è il primo discepolo della successione dei discepoli iniziata da Sri Krishna, ha il compito di creare materiale e controllare la via della passione, essendo stato creato dal dio Shri Krishna, attraverso il tuo ombelico.
In tutto il Kaliyuga, l'attuale epoca di controversie e ipocrisie, il Brahma Samhita era relativamente sconosciuto, fino all'apparizione del Signore Chaitanya, che recuperò solo il capitolo 5 dell'intero testo. Di conseguenza, il capitolo 5 è il capitolo che è stato letto, studiato e cantato da allora. Le cerimonie di iniziazione spirituale spesso iniziano cantando all'unisono il quinto capitolo della Brahma Samhita.
La Brahma Samhita presenta metodi di servizio devozionale. Brahma Samhita spiega il Garbhodakasayi Visnu, l'origine del Gayatri Mantra, la forma di Govinda e la sua posizione e dimora trascendentale, gli esseri viventi, la dea Durga, il significato dell'austerità, i cinque elementi e la visione dell'amore trascendentale che permette di guarda al Signore Shri Krishna.
Brahma vihara come meditazione
Brahma vihara è un termine che si riferisce alle quattro virtù buddiste e all'applicazione meditativa. La sua origine è generata dalle parole pali, brahma, che denota "dio" o "divino"; e vihara, che significa "dimora". I brahma vihara sono anche conosciuti come i quattro appamanna, o "incommensurabili" e come i quattro stati sublimi.
Lo yogi buddista pratica questi stati sublimi di brahma vihara attraverso una tecnica di meditazione chiamata brahma vihara-bhavana con l'obiettivo di raggiungere jhana (concentrazione o stato meditativo completo) e infine lo stato di illuminazione noto come nirvana. I brahma vihara includono:
- Upekkha: equanimità che è radicata nell'intuizione. È distacco, serenità e una mente equilibrata e calma in cui tutti sono trattati in modo equo.
- Metta – gentilezza amorevole che mostra attivamente buona volontà verso tutti.
- Karuna – compassione in cui il buddista identifica la sofferenza degli altri come propria.
- Mudita - gioia empatica in cui il buddista si rallegra della felicità e della gioia degli altri, anche se non ha partecipato alla creazione di quella felicità.
Questi stessi quattro concetti possono essere trovati nello yoga e nella filosofia indù. Patanjali ha discusso di questi come stati mentali negli Yoga Sutra.
La pratica del Brahma mudra
Brahma mudra è un gesto della mano utilizzato sia nello yoga asana, nella meditazione e nell'applicazione costante del pranayama che è apprezzato per le sue caratteristiche sia simboliche che curative. Brahma è il nome del dio creatore indù e in sanscrito si traduce come "divino", "sacro" o "spirito supremo", mentre Mudra significa "gesto" o "sigillo".
Questo di solito viene praticato in una posizione seduta comoda, come vajrasana o padmasana. Entrambe le mani formano pugni con le dita avvolte attorno ai pollici, i palmi rivolti verso il cielo ed entrambe le mani premute insieme alle nocche. Le mani poggiano delicatamente contro l'osso pubico.
A volte chiamato "il gesto della consapevolezza onnipervasiva", Brahma mudra aiuta a promuovere la respirazione completa durante il pranayama. Poiché si ritiene che questo mudra, e in generale i mudra, influenzino il flusso dell'energia della forza vitale (prana) in tutto il corpo, calma la mente ed energizza il corpo. Si ritiene inoltre che Brahma mudra abbia questi vantaggi:
- Aumenta la concentrazione.
- Rilascia energia negativa.
- Elimina le tossine.
- Aiuta lo yogi a raggiungere uno stato meditativo più elevato.
templi
Il tempio di Pushkar potrebbe essere il più popolare al mondo offerto per adorare il dio Brahma, ma non è certo l'unico. Tuttavia, è il tempio più antico offerto a questo dio indù. La leggenda narra che Brahma, rispetto ad altri dei, fosse molto più indulgente e benedicesse i suoi devoti con tutto il cuore, quindi ci sono stati diversi casi in cui ha benedetto i devoti con benedizioni senza considerare le ripercussioni delle sue benedizioni.
Si dice che abbia benedetto i demoni da Hiranyakashipu e Mahishasur a Ravana, facendoli tormentare anche persone e vari dei. Per questo motivo Vishu e Shiva avrebbero dovuto prendere il controllo delle situazioni e uccidere i demoni con i loro vari avatar. Poiché Brahma continuava a essere indulgente, la gente smise di adorarlo e offrì invece preghiere a Vishnu e Shiva.
Un'altra leggenda dice che Brahma creò una dea Shatarupa con cento forme. Non appena fu creata, Brahma se ne innamorò e la seguì ovunque a causa del suo incantesimo nei suoi confronti. Tuttavia, ha cercato di evitarlo il più a lungo possibile. Ma Brahma fu abbastanza fermo da darsi cinque teste, una in ogni direzione: nord, sud, est e ovest e la quinta testa sopra le altre, con l'intenzione di osservarla ovunque andasse senza perderla di vista.
Poiché Shatarupa era considerata la figlia di Brahma, Shiva tagliò la quinta testa di Brahma poiché una relazione incestuosa non era considerata appropriata. Da allora, si crede che Brahma sia la divinità ignorata tra i trimurti: Brahma, Vishnu e Shiva.
Tuttavia, nel corso del tempo si dice che il dio Brahma abbia cercato il pentimento e il perdono per tale azione, ed è per questo che furono costruiti e istituiti molti altri templi per adorare il dio creatore, Brahma. Ecco alcuni dei templi di Brahma più venerati in India:
Tempio di Brahma, Pushkar
Situato vicino al lago Pushkar nel distretto di Ajmer del Rajasthan, il tempio di Brahma è uno dei templi di Brahma più visitati dell'India. Nel mese indù di Kartik (novembre), i seguaci di questo dio che vengono al tempio fanno un tuffo nel lago offrendo preghiere alla divinità.
Tempio di Asotra Brahma, Barmer
Il Tempio di Asotra si trova nel distretto di Barmer del Rajasthan, questo è un altro tempio dedicato principalmente a Brahma. È stato fondato dai Rajpurohit del popolo ed è costruito con pietra di Jaisalmer e Jodhpur. Tuttavia, l'idolo della divinità è di marmo.
Tempio di Adi Brahma, Khokhan – Valle di Kullu
Il tempio di Adi Brahma si trova nella zona di Khokhan della valle di Kullu. La leggenda narra che il tempio fosse adorato da persone provenienti sia dal distretto di Mandi che da quello di Kullu. Tuttavia, quando i due regni furono divisi, ne fu costruita una replica sull'altro lato, a Mandi, ei devoti dovettero limitarsi a visitare il tempio che apparteneva ai limiti del regno.
Tempio di Brahma, Kumbakonam
Si ritiene che Brahma fosse orgoglioso del suo dono della creazione al punto da vantarsi di essere migliore di Shiva e Vishnu nell'arte della creazione. Ciò ha indotto Vishnu a creare un fantasma che ha spaventato Brahma. Terrorizzato, venne da Vishnu per chiedere aiuto, dopo essersi scusato per la sua immodestia. Vishnu ha quindi chiesto a Brahma di osservare la penitenza sulla Terra per riscattarsi.
Si ritiene che Brahma abbia scelto il Kumbakonam su cui meditare. Soddisfatto dei tentativi di Brahma, Vishnu accettò le sue scuse e ripristinò la sua conoscenza e il suo status tra gli dei.
Tempio Brahma Karmali Mandir, Panaji
Il tempio di Brahma Karmali si trova a circa sette chilometri da Valpoi ea circa 60 chilometri da Panaji. Sebbene il tempio non sia così antico, si ritiene che l'idolo risalga all'XI secolo circa. È sicuramente l'unico tempio di Goa, dedicato al dio Brahma. Si dice che la statua in pietra nera di Brahma collocata nel tempio sia stata portata a Carambolim, Goa, nel XX secolo da gran parte dei devoti sfuggiti all'intolleranza religiosa imposta dai portoghesi.
Tempio Brahmapureeswarar, Thirupattur
La leggenda narra che la consorte di Shiva, la dea Parvathi, una volta scambiò Brahma per Shiva. Questo fece arrabbiare Shiva e tagliò la testa di Brahma e lo maledisse per essere dimenticato dai suoi adoratori e spogliato di tutti i suoi poteri. Ben presto, l'orgoglio di Brahma crollò e implorò perdono.
Tuttavia, l'infuriato Shiva non era pronto ad accettare le sue scuse. Per riparare a tutto ciò che aveva fatto di sbagliato, Brahma partì per un pellegrinaggio. Durante il suo viaggio, raggiunse Thirupattur dove installò 12 Shiva linga e lì adorò Shiva. Mosso dai suoi tentativi di riscattarsi, Shiva apparve davanti a Brahma, lo sollevò dalla maledizione e ripristinò tutti i suoi poteri. Shiva poi benedisse Brahma e gli concesse santuario nel tempio, e da allora Brahma è stata la divinità del tempio.
Perché il dio Brahma non è così venerato?
Ci sono un certo numero di storie nella mitologia indù che indicano perché è adorato raramente, eccone due:
La prima è che Brahma creò una donna per aiutarlo nella sua opera di creazione, fu chiamata Shatarupa. Era così bella che Brahma se ne innamorò e la guardò ovunque andasse. Questo gli ha causato grande imbarazzo e Shatarupa ha cercato di distogliere lo sguardo. Ma in ogni direzione in cui si muoveva, Brahma fece spuntare una testa da guardare finché non ebbe raggiunto i quattro anni. Alla fine, Shatarupa si sentì così frustrato che saltò in piedi per cercare di evitare il suo sguardo. Brahma, nella sua ossessione, ha fatto spuntare una quinta testa su tutto.
Altri testi menzionano che Shatarupa ha continuato a trasformarsi in vari esseri, fino a diventare tutte le creature sulla terra per evitare Brahma. Tuttavia, ha cambiato la sua forma nella versione maschile di ciò che era e così sono state create tutte le comunità animali del mondo. Lord Shiva ha ammonito Brahma per aver mostrato un comportamento incestuoso e ha tagliato la sua quinta testa per comportamento "empio".
Poiché Brahma aveva distratto la sua ragione dall'anima muovendosi verso i capricci della carne, la maledizione di Shiva era che le persone non dovessero adorare Brahma. Quindi, come mezzo di pentimento, si dice che Brahma abbia recitato continuamente i quattro Veda da allora, uno per ciascuna delle sue quattro teste.
Una seconda convinzione sul motivo per cui Brahma non è venerato o onorato, e più comprensiva, è che il ruolo di Brahma come creatore è terminato. Lasciando a Vishnu il compito di prendersi cura del mondo ea Shiva per continuare il suo passaggio di resurrezione cosmica.
Differenze tra Brahma, Brahman, Brahman e Brahmana
Per comprendere le differenze tra questi termini, è importante conoscere la definizione di ciascuno, che viene presentata di seguito:
- Brahma: è il dio creatore del cosmo e di tutto, questo fa parte dei Trimurti, gli dei superiori indù che rappresentano: Brahma (creazione), Vishnu (conservazione) e Shiva (catastrofe).
- Bramano: è lo Spirito Supremo e Indistruttibile, è presente in ogni atomo della creazione, rimanendovi spettatore, senza esserne toccato. L'anima di ogni essere vivente fa parte del Brahman.
- Brahmins: sono la congregazione da cui provengono i sacerdoti indù, che hanno la responsabilità di impartire l'insegnamento e sostenere la conoscenza dei testi sacri.
- brahmana: il termine è usato per citare gli scritti sacri dell'India che furono scritti in sanscrito vedico e corrispondono ad un periodo che intercorreva tra il 900 a. C. e 500 a. C. Fanno parte di una preziosa tradizione del popolo indù.
Mantra del dio Brahma
Un mantra è una parola, un suono o una frase sacra, spesso in sanscrito, recitata all'interno di un'ampia varietà di tradizioni religiose e spirituali come l'induismo, il buddismo e lo yoga. La parola mantra deriva da due radici sanscrite: manas che significa "mente" e tra che significa "strumento". In quanto tali, i mantra sono considerati "strumenti di pensiero", usati come mezzo per imbrigliare e focalizzare la mente.
Questo può essere inteso come qualsiasi suono, parola o frase che modifichi la coscienza attraverso il significato, il tono, il ritmo o la vibrazione fisica. Quando cantate con devozione, si ritiene che alcune espressioni creino potenti vibrazioni nel corpo e nella mente, consentendo profondi stati di meditazione. Tradizionalmente, si crede che i mantra abbiano poteri spirituali e psicologici, ognuno con il proprio particolare intento e significato dietro di esso.
I mantra possono essere pronunciati in ripetizioni o intonati con melodia. La ripetizione di un mantra può essere usata per risvegliare stati di coscienza superiori, per sfruttare il potere delle intenzioni, per manifestare affermazioni positive e per entrare in stati di coscienza più profondi. Il mantra del dio Brahma in sanscrito è:
"Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattva Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»
La cui interpretazione è: «Om è il nome di Colui che ha creato questo cosmo con i suoi tre guna (caratteristiche della natura: positivo, negativo e inattivo), che ha dato forma a tutte le cose e che è universale. È Brahma, che saluto rispettosamente".
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