All'interno della tradizione ebraica, il simbolo più noto è il Stella di David o Sigillo di Salomone, così rappresentativo per gli ebrei che è facile trovare negli ingressi delle sinagoghe, lapidi ebraiche e, appunto, nella stessa bandiera di Israele.
Sulla stella di David
È innegabile che ogni cultura basata sulla religione e sulle credenze richiede una simbologia ampia, che rappresenti oggetti, disegni e divinità, per stabilire un rapporto con la realtà che intende lodare o idolatrare; nel caso degli dei, quello che evoca o rappresenta.
Da secoli si cerca di differenziare la Stella di David dalla stella a 5 punte, alla quale sono state attribuite caratteristiche chiaramente legate al satanismo ed è noto come pentagramma.
Il termine Magen David si traduce letteralmente come Protettore di David e fu solo con l'esistenza dei mistici ebrei che guadagnò popolarità, per presunti poteri magici come una sorta di protezione contro gli spiriti maligni.
Cosa rappresenti esattamente la Stella di David, o Scudo di David, non è ancora del tutto chiaro, sebbene siano state suggerite molte spiegazioni. Tuttavia, nessuno è stato pienamente accettato.
L'unico aspetto in cui tutte le culture che fanno uso dell'emblema concordano è che esso rappresenta un equilibrio e che al centro del simbolo si manifesta il supremo, il più puro di un Essere Superiore.
Definizione e caratteristiche della Stella di David
La stella di David, conosciuto anche come "Magen David” in ebraico, o “Scudo di David” in Ashkenazi e “Sigillo di Salomone”, è un emblema formato dall'unione di due triangoli equilateri, uno con un vertice in alto e l'altro con il vertice in basso, formando così un 6 punte stella, chiamata esagramma.
Questo simbolo manifesta varie interpretazioni a seconda del ramo culturale e religioso che lo adotta, sebbene sia stato riconosciuto principalmente dagli ebrei, dalla fede dell'ebraismo (in tutti i suoi rami), dal popolo di Israele, che lo ha incarnato nella propria bandiera, le culture ebraica e altre religioni, come il cristianesimo, l'Islam e l'induismo.
Mentre i cristiani portavano le loro croci e i musulmani usavano le loro mezzelune, anche gli ebrei iniziarono a usare vari simboli, tra cui il Magen David. Potresti anche essere interessato a sapere valori cristiani.
L'evoluzione che la stella a 6 punte ha avuto nel tempo è molto complessa, si dice che la sua forma indichi prima la vista verso l'alto: la possibilità dell'essere umano di scalare la piramide della vita, la cui meta è il Cielo, dopo la morte terrena. Mentre, d'altra parte, guardare in basso potrebbe implicare la non ascesa e l'idea di rimanere nelle cose materiali e terrene.
Le stelle a sei punte, in origine, erano usate anche per uno scopo magico, poiché erano appese alle pareti, con l'intenzione di scacciare il male e le minacce degli spiriti maligni. Allo stesso modo, gli alchimisti usavano questo simbolo per rappresentare la connessione tra cielo e terra.
L'ampio simbolismo della Stella di David ha segnato grandi scenari di vita, come nel caso dell'olocausto; poi fu considerato in Germania, Polonia, Francia, Olanda, Boemia-Moravia, Belgio e Slovacchia, come simbolo di odio e derisione.
Origine della stella di David
Una delle origini più antiche risale a un sigillo ebraico dell'VIII secolo a.C. (prima dell'era volgare, o dopo Cristo), rinvenuto a Sidone. Allo stesso modo, nel VI secolo d.C. apparve su una lapide in un cimitero ebraico in Italia.
D'altra parte, in epoca babilonese la stella a sei punte, o esagramma, era usata come identificazione dei loro tre dèi supremi. Tuttavia, era per lo più utilizzato nelle manifestazioni, riti e rappresentazioni della dea Astarte, la cui figura lo porta sul capo, come simbolo di: "la prima stella". Questo rito corrisponde a circa duemila anni fa.
Nel corso della storia, la stella è stata attribuita a Davide, re d'Israele, che secondo alcuni fatti narrati nella Bibbia, sarebbe stato il primo re nominato da Dio sulla Terra. Sebbene la sua connessione sia più legata a Salomone (figlio di Davide) che a Davide stesso, va notato che non ci sono documenti biblici che associano la stella a quest'ultimo.
Tuttavia, le leggende ebraiche affermano che il re Salomone incise su un anello la lotta tra Davide e Golia, facendo menzione della lotta tra Cielo e Terra. In questo modo, questo emblema dell'ebraismo è stato utilizzato fin dal Medioevo, si ritiene che come talismano, che fosse posto sugli scudi degli israeliti come forma di protezione e pace.
Secondo quanto sopra, sorge anche la teoria che il nome di David, scritto in ebraico antico, fosse composto da tre lettere: "Dalet", "Vav" e "Dalet". Questa lettera "Dalet" in ebraico era conosciuta come un triangolo, motivo per cui il re Davide usò la stella a 6 punte come firma, che rappresentava i due triangoli che componevano il suo nome.
Così, la restante lettera «Vav» significava sei, da cui l'origine complementare: «stella a sei punte», che a sua volta significa che «Dio esercita la sua protezione in quelle sei direzioni», ora punti cardinali: nord, sud, est e ovest .
L'origine della Stella di David è difficile da determinare, poiché non si conosce con certezza l'inizio del suo utilizzo, tuttavia ci sono molte teorie che spiegano come sarebbero i suoi inizi e il motivo della sua attuazione. Inizialmente era conosciuto come simbolo ebraico nella città di Taranto, prima di essere accettato dalla comunità ebraica araba. In questo modo sono state trovate vestigia della Stella in molti insediamenti ebraici.
La comunità ebraica di Praga, nel corso del XIV secolo, inizia ad assumere il simbolo come unità di identificazione e dal XIX secolo inizia ad applicarsi agli oggetti di culto e di culto, anche nelle sinagoghe. Nelle rovine della sinagoga, infatti, si trovano testimonianze della Stella di David, risalenti al III e IV secolo dell'era volgare.
D'altra parte, dal Medioevo, gli studiosi affermano anche che Salomone (figlio di Davide) avesse un anello con l'esagramma, identificandolo così come un simbolo ebraico.
Ma quanto sopra, secondo gli esperti, poteva essere utilizzato solo a scopo decorativo, poiché a quel tempo la menorah, o lampada a sette bracci, rappresentava il principale segno degli ebrei. Secondo i libri di Zaccaria e Isaia, la menorah è il segno dell'ebraismo nelle sinagoghe, rappresentando lo spirito divino.
Le scritture dicono che Dio apparve a Salomone in sogno e gli disse di chiedere qualsiasi dono per se stesso, chiedeva saggezza, comandare con giustizia. Poiché la Stella di David è associata a Salomone, ha intrinsecamente un'aura di saggezza e conoscenza, motivo per cui è usata in istituzioni e college che rappresentano esattamente questo.
Anche nelle antiche culture del Tibet, dell'India, della Cina, del Giappone e delle aree indoeuropee, l'emblema è stato associato alla storia del paganesimo esoterico. Nel 1980, il movimento sionista ha adottato la stella come unico emblema.
Stella di David ed ebraismo
Attualmente, la Stella di David è diventata uno dei simboli ebraici più importanti sin dalla sua evoluzione. Ora, è importante sottolineare che né il Tanakh né il Talmud si riferiscono ad esso, quindi si deduce che sia stato adottato in un periodo successivo.
La prima idea attorno alla Stella è che il suo nucleo sia la manifestazione della dimensione spirituale ea sua volta sia circondato dalle sei direzioni che rappresentano l'universo. Quanto sopra è il tema principale dello Shabbat: "il settimo giorno, che dà equilibrio e prospettiva ai sei giorni della settimana".
La Cabala del giudaismo afferma che i due triangoli collegati potrebbero anche rappresentare la relazione che esiste tra gli ebrei e Dio. Quando punta in alto è il simbolo delle buone azioni che si elevano verso il cielo e quando punta in basso è la benevolenza che scende, prodotto di questo flusso di amore elevato.
Per l'ebraismo, la stella di David ha sette scomparti: sei punte e un centro. Questi sono spiegati come segue:
- L'angolo in alto a destra rappresenta chesed.
- L'angolo in alto a sinistra è gevura.
- Il picco centrale superiore è identificato come tifferet. Questo punto è arricchito con keter, la corona, che è superiore a tutti gli attributi divini, che sono legati alla ricerca terrena di creare il mondo.
- L'angolo in basso a destra è chiamato netzach.
- L'angolo in basso a sinistra è hod.
- Il centro è conosciuto come yesod.
Chesed: Rappresenta il desiderio di dare incondizionatamente ciò che si ha, di dare tutto se stessi e di condividere senza limiti.
Gevurah: Indicano forza, giudizio, potere e occultamento.
Tifferetto: integra Hesed, generosità e Gevura, Forza. È la combinazione di entrambi e l'uno senza che l'altro potrebbe manifestare il flusso dell'energia divina.
Netzach: È l'aspetto femminile di Dio, incaricato di controllare i pensieri. Significa "splendore e dignità, grandezza e immensità".
Hod: significa maestà o splendore, rappresenta la lode. È l'ottava sephira dell'albero della vita.
Sìo: significa fondamento, base, è la nona sephira nell'Albero della Vita.
È così che il Magen David è ampiamente riconosciuto come simbolo dell'ebraismo per eccellenza, essendo usato in Israele in tutte le questioni del paese, amministrative e religiose. Inoltre, è apprezzato come simbolo decorativo.
Dal punto di vista della Kabbalah, gli ebrei collegano le loro anime con un Essere superiore, il creatore, attraverso lo studio e l'osservazione della Torah. Questo comprende insegnamenti che comprendono il Talmud e la legge ebraica.
Il doppio triangolo della Stella di David simboleggia il livello esterno dell'anima, l'essenza. La stella era anche un simbolo di orientamento per i pellegrini, i viaggiatori, coloro che vivevano come nomadi o erano sfollati, essendo quindi una manifestazione della diaspora del popolo israelita.
L'intreccio rappresenta unione, congiunzione e speranza, che dà più forza al simbolismo della Stella di David per tutti gli ebrei e allo stesso giudaismo.
Significati della stella di David
Il significato della Stella di David ha riconoscimento ebraico, associato al giudaismo, ma utilizzato anche in altre religioni e persino nel paganesimo o nell'esoterismo. Simboleggia principalmente l'unione dell'energia del cielo e della terra, conferendole qualità protettive, con grande valore simbolico come elemento decorativo tra molte culture.
I due triangoli sovrapposti o intrecciati rispondono a un versetto biblico che esprime l'intima relazione tra Dio e l'umanità.
Insieme alla menorah, al Leone di Giuda, allo shofar (strumento fatto con un corno d'ariete) e al Lulav (il ramo di una palma), c'è la Stella di David, che, a differenza delle precedenti, non è stata un simbolo esclusivamente ebraico.
Inoltre, durante i secoli che durò la Santa Inquisizione, quella brutale persecuzione causata dalla Chiesa cattolica, gli ebrei furono stigmatizzati, questo simbolo fu adottato per segnare i loro vestiti, anche se in altre occasioni indossavano abiti che rappresentavano l'umiliazione e il ridicolo e in molti , è stata osservata la presenza della Stella.
Significato religioso
Il significato religioso attribuito alla Stella di David è molto ampio, sempre legato alle diverse religioni che si professano. Le due punte che ha la Stella (superiore e inferiore), si ritiene, rappresentino le due colonne del Tempio di Salomone, formando così un triangolo unito, che in realtà sono due piramidi collegate, secondo la credenza.
L'idea è che, principalmente il triangolo rivolto verso il basso, si riferisca alla prima colonna che il re Salomone chiamò «Boaz», che significa «Forza, Dio ti rafforzerà. Riceverai da Dio forza e forza”. La ragione per essere invertiti è rappresentare la "discesa di Dio" o "discendere" dai cieli o "il regno di Dio su tutta la Terra e su tutte le cose".
Il triangolo rivolto verso l'alto riceverebbe il nome «Jachin», il cui significato è «Stabilire. Così Dio ti stabilirà”. Si riferisce al modo corretto e stabilito di fare le cose, "rettitudine in ogni momento". Assumendo questa come virtù propria di Geova, della perfezione e della purezza degli atti. Potresti trovare interessante leggerlo virtù umane.
In questo modo le due piramidi si sovrappongono, formando il Magen David, pienamente inteso come il potente simbolo di Gesù Cristo soprattutto. All'interno della religione, la Stella di David rappresenta quindi un rapporto intimo con Dio, che appare in un testo biblico del Cantico dei Cantici: "Io sono il mio amato, e il mio amato è mio".
Per questo motivo, si ritiene che le vergini semitiche portassero questa reliquia quando stavano per sposarsi, per rappresentare la forma dell'unione della loro persona con la coppia che avevano scelto, come si davano reciprocamente, davanti agli occhi di un Dio o Essere Supremo
D'altra parte, si può dire che alla Stella di David sia attribuito un simbolismo legato ai continui pellegrinaggi degli esiliati subiti dal popolo ebraico, essendo segregato, fungendo da simbolo di guida, forza e pace nei luoghi desertici.
Come descritto dal giudaismo, il Magen David rappresenta le dodici tribù israelite e il modo in cui si accamparono nel deserto. Al centro della stella sarebbe rappresentato il Santuario con i Leviti ei Ministri, attorno alle tribù divise in quattro gruppi di tre.
Quanto sopra descritto, se osservato in forma grafica, sono dodici punti, che formano i sei triangoli e ciascuno di questi ha tre punti. Parimenti, prendendo anche come riferimento il tabernacolo, si sa che esso è formato da sette utensili e tre parti. Visti in forma di diagramma, se si considerano i suoi elementi, formano la Stella di David, essendo queste le sue parti:
- Santo dei Santi: Arca dell'Alleanza.
- Luogo Santo: Tavola dei Pani, Altare degli Incensi e Tavola del Candeliere d'Oro.
- Gli atri: fontana di bronzo e altare del sacrificio.
Estraendo questi elementi e disponendoli a forma di triangolo, forma la struttura della stella a sei punte.
Significato spirituale
Per molti secoli, l'esagramma formato da 6 punte è stato associato come simbolo spirituale, con poteri mistici, per fornire protezione all'"anima" o all'"essere" di chi lo indossa, cioè allontana quelli spiriti che possono danneggiarli. .
I cabalisti affermano che rappresenta la divisione di un concetto in due aspetti differenziati, rispetto all'uomo: "il bene contro il male" e "lo spirituale contro il fisico". Alcune leggende affermano che il Sigillo di Salomone che formava la stella, gli permise di parlare con gli animali e di controllare il male.
In altre parole, la descrizione spirituale della Stella di David diventa l'equivalente del simbolo taoista «ying-yang», basato sui suoi due punti (verso l'alto: rappresenta lo ying – verso il basso: rappresenta lo yang). Da questo punto di vista, è apprezzato come l'unione dello spirituale e del materiale, mantenendo un equilibrio.
All'interno della pratica del misticismo, la Stella di David è stata ampiamente utilizzata come amuleto di protezione, che si dice fornisca a chi lo indossa energie positive, coprendo la sua aura contro la negatività e mantenendo un legame mentale con le energie del mondo.
Per molto tempo, nel corso dei secoli, la Stella a sei punte o David è stata assunta come simbolo dell'esoterico, dell'occulto, della magia e dell'astrologia. Gli esperti dell'occulto affermano che nei due triangoli sovrapposti si può osservare l'ordine del cosmo: il cielo, il movimento delle stelle e il flusso tra Cielo e Terra, insieme agli elementi dell'aria e del fuoco.
Quindi, la credenza indica che ogni triangolo rappresenta un universo: lo spirituale e il materiale, quindi quando questi universi si uniscono, formano un equilibrio del corpo (nascita, crescita, riproduzione e morte). Così è descritto nella base piramidale a sei punte.
Inoltre, tra i Musulmani, Gnostici e Templari, a questo simbolo erano attribuiti rapporti nascosti con il Tempio di Gerusalemme e con l'esistenza di energie nascoste (forze, demoni, ecc.), al contrario, era anche saldamente utilizzato come amuleto , ad atti di protezione e purificazione dell'essere.
In questo modo, tra le pratiche magiche c'erano i riti di invocazione ad alcuni angeli, ai quali si chiedeva protezione e forza, usando l'esagramma, e così, a poco a poco all'interno del misticismo prendeva vigore l'uso dello Scudo di David, che era implementato anche nella decorazione, in modo da avere anche la protezione desiderata.
La stella di David e i nazisti
Nel 1941 i nazisti iniziarono le molestie e le persecuzioni del popolo ebraico identificando le loro case e i loro vestiti con questo simbolo. Durante la Germania nazista di Hitler, la Stella di David fu scelta come simbolo di identificazione discriminatorio e fu chiamata "Stella Gialla". Conteneva caratteri pseudo-ebraici e il suo uso era per scopi segregazionisti.
All'interno della stella misero la scritta "Jude" o "Jew", in caratteri che supponevano ebraici, ma in realtà erano latini e che cercavano di imitarli in modo beffardo. Impara di più riguardo spiritualità.
Allo stesso modo, nel 1939 la Polonia ha introdotto la stella gialla sotto forma di un braccialetto distintivo; l'idea era che avrebbe rappresentato una "vergogna" di fronte all'antisemitismo, se utilizzato negli spazi pubblici. Successivamente furono portati nei campi di concentramento.
D'altra parte, nel corso della storia questo emblema è stato utilizzato come simbolo razzista nei paesi islamici e cristiani. C'erano volte in cui venivano imposti decreti che obbligavano gli ebrei a indossare distintivi o indumenti, con la stella di David, per distinguerli e quindi discriminarli dal resto del gruppo maggioritario del paese.
Dal 1933 al 1945 la dittatura hitleriana utilizzò questo simbolo per svergognare e contrassegnare gli ebrei destinati allo sterminio, motivo per cui nel 1948, come atto di liberazione e sopravvivenza, il Congresso Sionista affermò che questo emblema sarebbe stato la figura centrale della bandiera dello Stato d'Israele, per l'epoca appena creata in segno d'onore.
La stella di David e il suo rapporto con la stregoneria, l'occultismo e il satanismo
C'è chi afferma che la Stella dell'Esagramma fu portata al popolo ebraico da Salomone, quando si convertì alla stregoneria, al satanismo e all'idolatria, quasi alla fine della sua vita; costruendo altari pagani per Ashtroeth e Moloch (dio pagano che rappresentava Saturno).
Questa credenza deriva dalla leggenda che spiega che la stella a sei punte veniva usata in tempi passati, quando venivano fatti sacrifici umani in onore di queste divinità, nei riti di adorazione del dio Baal. Così furono trovati anche ebrei che usavano la stella e che erano coinvolti in questi riti occulti.
Alcuni ritengono che la stella a sei punte rappresenti uno degli emblemi più importanti dell'occulto, dell'astrologia e della magia nera, per creare una connessione con gli spiriti maligni. La prova dell'esagramma è stata trovata anche su scene del crimine legate a gruppi satanici.
C'è anche chi sostiene che il re Salomone abbia lasciato una grande quantità di prove a testimonianza della sua idolatria pagana e infatti fu lui a gettare le basi dell'arte massonica, poi conosciuta come Massoneria, che compare in rituali di questo tipo.
Per i seguaci del satanismo, la Stella rappresenta "666", o "numero della bestia", significato attribuitole per la sua natura tecnica e numerica: "sei, entro sei, entro sei". Cioè, sei punti, indicati da sei piccoli triangoli, che formano un esagono.
Stella di David e Massoneria
La Stella di David o Sigillo di Salomone è conosciuta dai Massoni come "il simbolo del simbolo". Il suo significato ne deduce una rappresentazione geometrica e quindi un'espressione numerica che spiega: «L'Albero Sefirotico della Vita della Cabala con Tiferet», che tratta il tema del sole, del cosmo e del cuore dell'uomo, in relazione al numero sei già la "separazione delle acque".
I due triangoli invertiti, uno rispetto all'altro, significano l'unificazione di energie opposte. Il triangolo superiore è il cielo, come quello inferiore è la terra, con la quale è completato.
Così enuncia la sefira Tiferet, ciò che dice letteralmente nel testo ermetico della "Tavoletta di smeraldo": "ciò che è sotto è uguale a ciò che è sopra, e ciò che è sopra, uguale a ciò che è sotto, per operare i miracoli di una sola cosa".
La congiunzione di cielo e terra è ciò che simboleggia la Stella di David ed è rappresentata numericamente come segue: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, questo significa che alla fine tutto si riduce all'unità. Scopri anche il 7 peccati capitali.