In cosa consiste la mano di Orula e altro ancora ▷➡️ Postposmo

In questo articolo daremo informazioni su ciò che il La mano di Orula e i suoi benefici, perché è una delle prime cerimonie a cui l'iniziato nella religione yoruba deve attenersi, poiché ricevendo la mano di Orula verranno resi noti il suo segno e la lettera dell'ifá, così come il suo destino gli sarà interpretato .attraverso il sistema divinatorio usato dai Babaláwos. Continua a leggere e scopri di più sulla mano di Orula.

La mano di Orula

Nella religione Yoruba, la mano di Orula è conosciuta come una cerimonia o rito, che avrà come obiettivo finale quello di ricevere Orula, per dare all'iniziato la conoscenza del suo destino in modo che sia consapevole della sua vera missione nella vita. .

Viene fatto attraverso la consacrazione di Ifá, che è un sistema religioso molto organizzato, che inizia con gli insegnamenti di Òrúnmilà, sento che questo è uno spirito che si trova nella religione Yoruba chiamata Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Quando all'iniziato viene concesso di ricevere la mano di Orula, che è una delle divinità più importanti di questa religione, gli viene concesso di consacrarsi a Ifá, che è il corpo Yoruba di conoscenze filosofiche e rituali per fornirgli il divinatorio sistema.

Si chiama la mano di Orula, l'insieme di 16 semi sacri conosciuti come ikines. Che servono come strumenti per poter consultare l'Oracolo di Ifa, a cui appartiene è Orunmila, poiché ne è il proprietario. Quando la persona riceve la mano di Orula, non solo riceve una serie di semi, ma riceve anche i guerrieri Orishas e l'Orisha Orunla che è anche accompagnato da Oggun, Elegguá, Ozun e Oshosi.

Nella cerimonia o rituale che viene eseguita per ricevere la mano di Orula, l'individuo può anche ricevere le collane di Orunla e dei Guerrieri Orisha, allo stesso modo in cui riceve il manila che è noto come iddé o iddefá di Orula.

Questo rappresenterà l'impegno che Orunla ha preso con Iku (Morte), il che significa che la persona non può morire finché non compie il suo destino sulla Terra. In questo modo il manila o l'inde proteggeranno la persona dalla morte prematura o da un incidente.

Qual è la mano di Orula?

Secondo la religione Yoruba, Orula è un ramo di Òrúnmìlà, che significa il nome del profeta che conosce l'oracolo Ifá. Mentre la mano si riferisce a un insieme di 16 semi di palma noti come (Ope Ifá). Coloro che sono iniziati alla religione Yoruba devono avere una serie di questi semi che portano il nome di Ikin, mentre i Babaláwo ne hanno almeno due paia.

Dopo aver ricevuto la mano di Orula, che è anche conosciuta come la mano di Òrúnmìlà (Owofakan), la persona riceverà 16 semi (Ikines) dalla palma, con cui i sacerdoti Ifá possono rivelare il destino della persona. Owo (mano), Ifá (Oracle) e Okan (Uno). Dopo aver ricevuto la mano di Orula nella cerimonia di iniziazione, alla persona verrà rivelato qual è il suo destino, la missione che deve compiere e le possibilità che ha e le sue debolezze.

Nella tradizione Ifá si dice che tutti gli esseri che vengono nel mondo terreno devono inginocchiarsi davanti a Ọlódùmarè (Dio) e devono scegliere un destino da compiere mentre sono sulla Terra. L'unico testimone di quel patto è Òrúnmìlà, la divinità della saggezza e detentrice dell'oracolo Ifá.

Quando è già vicino alla camera di Ọlódúmarè e nel viaggio che le persone devono fare sulla Terra, molti vengono affinché i sacerdoti celesti Ifá possano indovinare qual è la loro missione o scopo sulla Terra? e questi raccomandano loro di fare un sacrificio perché questi progetti possano essere realizzati nel migliore dei modi.

Ma quando le persone vanno dal cielo alla Terra, che è il grembo materno, dimenticano qual è lo scopo della vita che ci è stato affidato e attraverso la cerimonia o il rituale della mano di Orula possiamo ricordarlo grazie a Òrúnmìlà.

Nella figura di Odù che si trova nel vassoio della divinazione (Opón Ifá), ci sono tutti i consigli ei messaggi che l'iniziato deve conoscere per compiere lo scopo o la missione affinché la sua vita sulla Terra sia conveniente. I sacrifici conosciuti come (Ebo), si raccomanda che vengano fatti prima di andare in Cielo dalla Terra, che sono quelli che le persone dovrebbero compiere rapidamente.

In questo modo, Òrúnmìlà nella cerimonia della mano di Orula ti dirà chi è il tuo orisha tutelare o il tuo angelo custode, attraverso i Babaláwos o sacerdoti, dai quali le persone hanno ereditato alcune delle sue caratteristiche e che devono seguire le usanze del patrono Odú.

Ecco perché se la persona rispetta l'accordo di vita che esce nella mano di Orula e fa tutti i sacrifici, troverà la felicità, poiché se diventa un contadino deve fare il miglior raccolto e non cercare di essere qualcos'altro perché non andrà bene nella tua vita.

Quando la mano di Orula viene ricevuta, per fede e credendo in essa, la persona deve rispettare e prestare attenzione a Òrúnmìlà e lo aiuterà ad avere ciò che desidera nella vita fino a raggiungere la felicità, ma non pensare che verrà nel forma di carta di credito.

Si suggerisce alle persone di non cercare di ricevere la mano di Orula, o Òrúnmìlà, per guadagnare fama, denaro e viaggi. Dal momento che non è una banca né lavora nel dipartimento dell'emigrazione. Ma sa cosa vuoi e porta nel suo cuore. Per questo ti sarà concesso ciò che è alla portata di Òrúnmìlà e per i sacrifici che hai fatto seguendo una vita corretta.

Quando l'individuo riceve la mano di Orula insieme all'Orisha, potrà avere qualcuno a cui appoggiarsi quando ha un problema o crede che il mondo stia andando in pezzi o quando la vita non offre momenti di felicità.

Chi è Orunla?

Orula o anche conosciuto come Orunmila, è conosciuto come l'Orisha della divinazione e l'Oracolo Supremo, è il primo profeta della religione Yoruba ed è stato inviato da Olodumare per controllare le nascite, allo stesso modo Orula è conosciuto come un grande benefattore dell'umanità e il principale consigliere di Olodumare.

Poiché Orula ha il potere della divinazione, può rivelare il futuro attraverso il segreto di Ifá. Ha anche il potere di guarire e la persona che ignora i suoi consigli può subire le trasformazioni che Eshun produce.

Il profeta Orula rappresenta l'intelligenza, la saggezza, l'astuzia e la malizia e si adatta al male, Quando il Dio Olodumare decide di creare l'universo Orula è stato suo testimone in questo modo conosce il destino di tutto ciò che esiste nel mondo. Per questo è anche conosciuto come eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testimone di tutta la creazione e secondo in comando di Olodumare).

Orula è il profeta, a lui sono attribuite anche la morte e lo sviluppo degli esseri umani e di altre specie, è il proprietario degli Oracoli nella religione Yoruba e l'indovino per eccellenza come interprete di Ifá. Orula come profeta era sulla Terra con i 16 antenati celesti che sono anche conosciuti come i Meyi di Ifá. Alcuni studiosi della religione la collocano tra l'anno 2000 e il 4000 aC Il culto che si tributa a Orula deriva da Ilé Ifé e il suo nome deriva dallo Yoruba Orunmila che significa "Solo il cielo sa chi sarà salvato".

In questo modo, Orula personificherà la saggezza e può anche influenzare il destino delle persone, anche se è il destino più avverso che possa esistere, ma le persone che non seguono il consiglio di Orula, che si tratti di un uomo o di qualsiasi Orisha, questo puoi essere una vittima degli Osogbo (intendi un ambiente negativo come malattia, combattimento, tragedia, sconvolgimento o morte improvvisa) che viene inviato da Eshu.

È importante sottolineare in questo articolo sulla mano di Orula, che Orula forma una trinità con Olofin e Oduduwa (Oduduwá). Solo i prescelti da Orula hanno la possibilità di entrare nel suo culto attraverso la mano di Orula (Awo Fa Ka) per gli uomini e Iko Fá Fun, per le donne.

Le donne sono considerate donne di Orula e gli viene dato il nome "Apetebí", questa è una consacrazione più importante che viene data alle donne nel culto di Orula. Mentre nel caso degli uomini possono diventare Babaláwos solo se Orula lo desidera, diventano sacerdoti della religione Yoruba.

Nella religione Yoruba Orula ha ricevuto la conoscenza dei segreti dell'essere umano e della natura, allo stesso modo ha ottenuto la conoscenza della storia dell'umanità da quando l'ha accumulata per il suo tempo sulla Terra.

A livello di umanità, Orula rappresenterà la spiritualità di tutti gli Awó ni Orula defunti. In questo modo sarà l'interprete guida dell'Oddun dell'Oracolo Ifa. Bene, non si siede sulla testa poiché può comunicare solo attraverso il suo Oracolo. Orula ha il privilegio di conoscere l'inizio e la fine di tutte le cose. Ciò include anche gli Orisha e gli Osha. Permette agli uomini di conoscere il loro futuro e può influenzare il futuro di ogni persona ed è strettamente imparentato con Eshu e Osun.

Si dice anche che Orula può essere presente nel momento in cui lo spirito sta per incarnare una persona per scegliere il suo destino poiché rappresenta sicurezza e sostegno, nonché consolazione di fronte al mistero della vita. Con l'aiuto di Orula tutto sulla Terra è possibile.

I sacerdoti (Babaláwos) di Orula possono essere i più organizzati, i più saggi e i più mistici poiché Eshues è il suo assistente. Nel sacerdozio degli Orisha di Orula c'è lo stesso concetto che esiste tra i sacerdoti Osha e Orisha. Ma l'unica cosa che differisce è che è un'esclusiva degli uomini ed essendo lì ci sono persone che non possono cadere in trance.

Mentre le donne che sono già diventate Apetebí Ayafá sono le vere proprietarie della fondazione di Ifá del sacerdote che frequentano. I suoi sacerdoti non possono cavalcare, né possono lanciare lumache.

La nascita di Orula

Orula nasce dopo che Oggun ha commesso un incesto con sua madre di nome Yemaya, di conseguenza il padre Obbatalá, è stato molto sconvolto da questa azione e ha dato l'ordine di uccidere tutti i bambini maschi che Yemaya ha dato alla luce.

Al momento della nascita di Orula, suo fratello maggiore di nome Elegguá, per salvargli la vita, decise di seppellirlo ai piedi della Ceiba, era incaricato di dare a Orula cibo e acqua in modo che non morisse. Durante quel periodo Obbatalá gli diede una grave malattia che durò molti anni finché non perse la memoria.

Suo figlio Shangó, che era già più grande, gli andò incontro e gli applicò la medicina alla bocca delle sue tempie. Obbatalá migliorò rapidamente fino a quando non riacquistò salute e memoria e quando gli dissero che Orula era viva era molto felice per il fatto che fosse vivo e andò a cercarlo.

Quando lo vide lì, lo scavò e lo portò a casa. Più tardi suo fratello Shangó gli diede il consiglio di Ifá e i segreti della divinazione. Tra le caratteristiche più importanti di Orula abbiamo le seguenti:

Nomi: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
Saluto: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Numero: 4,16
Data: 4 ottobre
Colori: verde e giallo
Giorno della settimana: domenica
Sincretismo: San Francesco d'Assisi

Il 04 ottobre si festeggia il giorno di Orunmila, è un giorno in cui dobbiamo prenderci cura di lui, dobbiamo portargli dolci sciroppi fini, fiori, miele, idos, patate dolci, noci di cocco, palline di gofio con miele, aragoste, gamberetti , filetto di carne di manzo tra gli altri pasti, tutto questo è accompagnato da due candele e due piatti.

Quel giorno i figliocci devono andare dove si trovano i padrini e devono stare ai piedi di Orula e avere due noci di cocco e un igname, due candele, un diritto e qualsiasi dono di frutta, dolci o cibo.

Se quel giorno sorge un problema economico e il figlioccio non può andare o non può raggiungere l'Ifá del padrino. Orunmilá nostro padre lo capirà finché c'è una causa che lo giustifica e può essere sospeso per poterlo fare un altro giorno che le risorse per farlo sono disponibili.

Ma non devi smettere di prestare attenzione a questo Orisha che attraverso il suo oracolo può metterci in guardia sui problemi che possono insorgere e poterci dare le soluzioni pertinenti. Oltre ai suoi consigli, seguendolo con grande disciplina, ci guiderà lungo il sentiero della luce, della prosperità, della salute, della stabilità e della fermezza. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá ogni giorno di questo mondo.

Ifá e i Babaláwo dalla mano di Orula

Sono conosciuti come Babaláwos, Awo o Babalao dalle persone che hanno il titolo della religione Yoruba che sono chiamate sacerdoti di Orunmila o Orula. Questo Orisha ha saggezza e opera attraverso di essa attraverso il sistema divinatorio.

Sono anche conosciuti come gli Orisha della saggezza e i sacerdoti Ifá. Hanno il potere di indovinare il futuro e il modo migliore per gestirlo è attraverso la comunicazione con Orunmila e per comunicare con lui, è fatto attraverso una catena di divinazione chiamata Opele o mettendo i semi sacri noti come ikines sul Consiglio. Se divinazione.

Nella religione Lukumí o nella Santería, i Babaláwos sono conosciuti come chierici e devono agire come tali in quella comunità. Sono anche conosciuti come Awo e servono come consulenti spirituali per le persone che desiderano sapere chi è il loro tutelare Orisha per essere iniziati alla religione Yoruba.

Nella religione Yoruba, le donne possono anche essere sacerdoti e sono conosciute come Iyaonifa, anche se questo di solito accade nelle diaspore. Un punto importante che i Babaláwo devono trarre dalla mano di Orula è che devono allenarsi nella memorizzazione e nell'interpretazione di 256 Odus (scritti sacri) e nei vari versi che esistono nella tradizione Ifá.

Un Babaláwos deve essere formato per conoscere i problemi delle persone e per essere in grado di applicare le soluzioni pertinenti, come spirituali o secolari, poiché la loro funzione primaria è quella di essere in grado di trovare, comprendere ed elaborare la vita fino a quando non possono trovare la saggezza spirituale e fare fa parte delle loro esperienze di vita quotidiana.

Nelle mani di Orula sono conosciuti anche i cosiddetti Ifá, che sono un gruppo di persone che compiono rituali ma solo i sacerdoti di Orunmila, conosciuti anche come Babaláwos. Tra le funzioni più importanti di questo gruppo ci sono le seguenti:

Devono a Eshu che sarà ricevuto come Ifa.
Devono regalare il braccialetto o come è noto l'Idé di Orunmila per rimuovere lo spirito di Ikú.
Usa il sistema divinatorio usando l'okuele o con la catena dell'indovino e le ikines. È necessario sottolineare che questi dovrebbero essere gli unici strumenti che i Babaláwo dovrebbero usare per la divinazione dell'Ifá.
Devono dare via la mano di Orula, che è anche conosciuta come Kofá o Awofakán, e devono fare un piccolo santuario di Orunmila in casa o in casa per mantenere la pace e l'armonia ed essere in grado di riconoscere la destinazione che sta per essere raggiunto. predestinato.
Essere in grado di avviare altri Babaláwo come sacerdoti di Orunmila e si deve sapere che ciò avverrà come Babaláwos e non come santeros.

Ma si deve sapere che ci sono diverse cose che un Babaláwos di Orunmila non può fare e che un santero nella religione di Santeria può fare e ciò che non può fare sono le seguenti:

Non puoi dare Orishas addimú o simbolici orishas ad altri, ad altre persone ma puoi dare i guerrieri: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun e Oduduwa. Ma puoi anche dare quelli che sono del tipo di Ifa che non dovrebbero essere trasmessi.
Non puoi leggere il Diloggun (lumache, conchiglie), poiché devi solo usare la catena di divinazione e le noci di palma che sono conosciute come ikines o okuele.
Non hanno il potere di iniziare le persone alla cerimonia di Kariocha.

In tutti i casi citati prima, i Babaláwos di Orunmila possono partecipare ai diversi sacrifici che vengono fatti, oltre alle letture d'ingresso che si svolgono che portano alla cerimonia Kariocha, ma non devono trovarsi nella stanza sacra durante l'iniziazione della persona poiché non sono nati Orisha.

In questo modo si è ritenuto che nella setta Ifá fosse una parte o divisione della Santeria centrata sul sistema di divinazione, la scienza di Ifá e la conoscenza di Odú. Oltre a questo non ha così tante persone che lo praticano ed è limitato solo a uomini eterosessuali che si dedicano a padroneggiare il sistema divinatorio.

Ma va chiarito che i Babaláwo non saranno sommi sacerdoti, ma sono indovini che si concentrano solo sull'uso della funzione di Ifá. Dal momento che ce ne sono molti che si fondono con Ifá.

In questo caso abbiamo i lignaggi spirituali dedicati al lavoro con Ifá, che include i Babaláwo che devono andare da loro quando devono svolgere alcune funzioni nei rituali.

In questo modo, quando si ricorre ai lignaggi spirituali, sarà possibile determinare l'Orisha che protegge la persona che viene generalmente consultata e in questo tipo di cerimonia devono partecipare tre babaláwo, che devono essere raggruppati e utilizzare il sistema divinatorio tali come Ikin, e il tavolo Opón Ifá o Ifá.

Quando eseguono questa cerimonia devono determinare chi è l'Orisha tutelare della persona, viene fatto quando la persona riceve il suo Kofá o Awofakán, cioè la mano di Orula.

Nella tavola Ifá si indica e si afferma che i Babaláwos di Orunmila sono quelli che possono determinare chi è l'Orisha tutelare della persona consultata, poiché Orula è l'unico testimone dello sviluppo del destino. Ma c'è un caso molto particolare che è che Orunmila ed Elegguá hanno contemplato il destino insieme.

Sebbene Orunmila sia stato il primo, Eleggua ha anche il potere di fornire tali informazioni su chi è il tutore Orisha della persona consultata. Nelle case di discendenza che si dedicano alla collaborazione con Ifá, devono impiegare i Babaláwo in modo che siano responsabili dei riti e dei sacrifici che devono essere eseguiti, nonché delle cerimonie e della lettura d'ingresso, come l'Ebó Até o la pulizia sul tatami, nella lettura della vita di un individuo.

Affinché la persona possa diventare un Babaláwo, deve avere la setta Ifá nel suo destino e che sia concessa attraverso il sistema divinatorio, cioè non tutte le persone possono diventare Babaláwo e questa informazione sarà conosciuta attraverso:

La lettura della vita quando si riceve Awofakan.
Lettura della vita dopo il tuo Kariocha.

Tra le limitazioni che le persone devono essere un Babaláwo per mano di Orula c'è che non possono essere donne o uomini omosessuali poiché è un divieto rigoroso. Ma ci sono alcuni casi in cui le persone possono essere un aborisha della setta Ifá ed essere come un prete di Orunmila.

Ma normalmente gli iniziati iniziano come alcuni Olorisha, passando verso il loro tutelare Orisha che può essere uno di questi Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, ecc. Col tempo possono diventare come i sacerdoti di Orula o diventare Babaláwos.

Il nome che ricevono le persone che vanno a Ifá è Oluwos o Oluos, e devono essere chiari sul fatto che non dovrebbero più funzionare come olorisha ed è per questo che sono vietati i rituali o le cerimonie che vengono officiati a un Olorisha: elekes, guerrieri di ocha , kariocha, tra gli altri.

I segni o lettere di Osha-Ifá

Nel sistema divinatorio di Osha-Ifá e in Santeria hanno un sistema che ha delle particolarità ed è diviso in sottosistemi che sono Ifá, Dilogún e Obí. Ma allo stesso tempo tutti possono essere interconnessi attraverso la fonte mitologica e ideologica per poter fare le previsioni con la conoscenza e la saggezza che Osha-Ifá ha accumulato nel tempo.

Quando ci riferiamo al sottosistema dell'Oracolo di Ifá, va detto che è noto come Odún e per Dilogún è nota la lettera, mentre il Biange e l'Aditoto sono indicati come un segno.

È per questo motivo che Odún è conosciuto come la lettera e il segno nel sottosistema Osha-Ifá ed è chiamato elemento per i tre sottosistemi esistenti ed è per questo che rappresenterà la cellula fondamentale del sistema divinatorio usato dai Babaláwo , non importa quali siano i singoli aspetti di ciascuno.

Poiché Odún sarà la lettera e il segno che conterrà il contenuto e il corpo letterario che è molto vario e ricco di letteratura poiché copre molti aspetti religiosi e mistici. Ma si riferisce anche ad eventi storici, oltre che a luoghi e persone.

In molte storie raccontate sono presentate come leggende, miti e favole che contengono gli aspetti che ad un certo punto sono accaduti in diversi periodi della storia e la loro interpretazione sarà l'informazione e l'essenza che permetterà ai Babaláwos di fare la previsione.

Questo elemento è comune a tutti i sottosistemi di Osha-Ifá, allo stesso modo vengono solitamente interpretate le tre forme che esistono in natura, che sono l'essere, il pensiero e la società.

Ecco perché tutta la conoscenza che andrà ad essere interpretata nella vita e nel modo di pensare delle situazioni che hanno attraversato gli antichi popoli che hanno abitato il sud del Sahara occidentale. La cultura che prevaleva in quel momento era quella dei Lucumi ma nel tempo si unirono altre culture e religioni per arricchirla.

Ecco perché il più anziano è venuto a comunicare che in Osha-Ifá ogni persona è considerata unica e rappresenterà un'energia che sarà la sua base nell'armonia e nell'equilibrio interiore. Ecco perché l'energia di tutti gli esseri umani deve influenzare e darle le caratteristiche ei modi di ogni individuo e si sviluppa a causa di diversi fattori.

Resta anche inteso che ogni individuo ha una quantità di Orisha, Osha, Egun e radiazioni spirituali che sono legate all'energia della persona sia materialmente che spiritualmente. In questo modo, quando fa uso di qualsiasi sistema divinatorio, la persona si identificherà con qualche elemento, sia esso Odun, la lettera o il segno.

Il contenuto che il Babalawo trova consultando la mano di Orula gli permetterà di predire o prevedere cosa potrebbe succedergli nel destino dell'individuo. In questo modo il messaggio sarà trasmesso dagli Orisha, dagli Osha e dalle diverse protezioni con cui sarà governato l'Oracolo Ifá.

Il messaggio deve essere decifrato per mezzo di un sacerdote che si consacra al servizio della mano di Orula e che deve usare il sottosistema oracolare che si usa, Ifá, Dilogún e Obí. I Babaláwos o sacerdoti che devono interpretare i diversi sottosistemi oracolari sono:

Ifá: sono gli Olúos e i Babalawo,
Dilogun: gli Olosha, Babalosha, Iyalosha, Obase e Oriatés
Biange e Aditoto: tutti i sacerdoti di Ifá, di Dilogún e tutti i consacrati che hanno ricevuto i Guerrieri, da Osha o da Ifá.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko o Otuaniko e il suo significato

È una delle iniziazioni che accoglierà Orula, poiché è una delle divinità che ha la più alta gerarchia nella religione Yoruba e il suo nome deriverà dalla parola Owo Ifa kan, che significa una mano di Ifa. . Ed è molto simile alla mano di Orula perché l'iniziato che la riceve potrà conoscere il suo destino e chiedere di essere guidato attraverso le consultazioni divinatorie svolte dai Babaláwo. Tra le caratteristiche principali abbiamo:

Lo spiritismo è severamente vietato.
Questo idé può determinare se le persone agiranno male, può anche identificare la mancanza di consapevolezza che la persona ha e quale livello di spiritualità ha.
Ha la capacità di comandare le pistole malvagie (sono gli spiriti degli antenati che sono già morti), ha la capacità di identificare il livello di malvagità nell'individuo delle luci.
Questo dio non ammette ritardi, poiché tutto deve essere fatto all'ora concordata e le offerte fatte devono essere soddisfatte.
I figli di questa divinità devono praticare gentilezza e simpatia e devono essere molto rispettosi della mano di Orula su questo piano.
Soprattutto, la pace e la gentilezza devono essere usate per avere un riadattamento spirituale.
Nel misticismo di questo Odum, si sono verificate queste situazioni che sono nominate di seguito:

Shango ha rubato un oggetto religioso da Olofin e poi lo ha nascosto.

Nacque l'oparaldo.

La morte si spaventa e quindi rispetta i vivi.

È il caposquadra del maschio Egun.

Nasce per attirare l'Egun degli Iworos.

In questo è nato il grande potere degli Awo.

È nato che l'essere umano quando muore perde la sua forma e cambia.

Orunmila viveva nella terra di Iyesa.

Afferma che la saggezza è la bellezza più raffinata di un Awo.

In natura:

Sotto questo Odun nacquero l'ombra e l'agitazione del mare.

Nella società, l'essere sociale e l'individuo:

In questo elemento è nato il sistema nervoso.

Pensiero o pensiero sociale:

La più bella saggezza degli Awo.

Il jícara che è rotto non si riempirà.

Chi fa qualcosa di buono, riceve cose buone.

Il ferro vuole perseverare con la candela. “

A cosa serve la mano di Orula?

Quando ti permettono di ricevere la mano di Orula, che è una cerimonia di iniziazione per consacrare il corpo Yoruba e la conoscenza filosofica che ti permetterà di conoscere il sistema divinatorio. È una cerimonia che dura tre giorni ed è guidata da un Babaláwo principale e da altri due Babaláwo che lo aiutano nella cerimonia.

Durante i tre giorni in cui durerà la cerimonia dalla mano di Orula, l'iniziato otterrà una serie di benefici spirituali e fisici, uno dei più notevoli è quello di Odú de Ifá, che trasmetterà spiritualmente qual è il messaggio della vita che tu hanno preparato.

Allo stesso modo, all'iniziato verranno decifrati diversi misteri della sua personalità e ciò di cui deve essere consapevole per trovare il percorso desiderato verso la sua felicità e le sue conquiste nella vita, sebbene la mano di Orula darà all'iniziato i seguenti Benefici:

Avrai la conoscenza di chi è il tuo Orisha al potere o l'angelo che ti proteggerà nella tua vita.
Riceverà anche il suo nome specifico che è come un'impronta digitale in cui l'iniziato è conosciuto con un nome oggettivo prima dell'Orisha.
Con il sistema divinatorio dalla mano di Orula, l'iniziato potrà conoscere in parte il suo destino nella vita e il destino familiare, con la missione di potersi orientare nella vita verso i suoi obiettivi e le sue conquiste.
Con la mano di Orula, l'iniziato deve seguire le regole della religione Yoruba e quindi seguire le linee guida di Ifá. Con lo scopo di scoprire cosa vuoi nella vita e cosa devi fare in questo mondo terreno.

Ci sono altri benefici che la mano di Orula ti dà, perché dal momento in cui inizi a riceverla, i benefici iniziano a manifestarsi dallo spirituale al materiale. Allo stesso modo, all'iniziato iniziano a presentarsi varie opportunità nella vita in modo che abbia un migliore sviluppo personale. Poiché è una decisione che viene stabilita prima della nascita della persona.

Allo stesso modo l'iniziato comincia a capire cosa deve fare ea correggere i comportamenti errati e inadeguati che si svolgono all'inizio della vita.

In questo modo, la mano di Orula ci fa considerare l'insieme delle procedure pratiche e analitiche per iniziare a plasmare le nostre vite e le azioni che dovremo intraprendere in futuro. Quando l'iniziato ha già la mano di Orula su di lui, deve dimenticare i brutti momenti e seppellire le disgrazie che ha già vissuto e non deve seguire le strade del cattivo comportamento.

Poiché i suoi obiettivi nella vita sono di avanzare e continuare a crescere nel suo sviluppo personale, al fine di evitare che fallimenti, sfortuna, malattie e malattie mentali echeggino nella sua mente e nel suo corpo per fare danni.

È importante notare che le offerte e le richieste dovrebbero essere fatte per mano di Orula quando non c'è una soluzione chiara a qualsiasi problema o avversità che si presenta. L'iniziato deve capire che deve adattarsi a una nuova vita in cui deve concentrarsi sulla ricerca della pace spirituale.

Per decidere di vivere così, l'iniziato deve seguire le linee guida e i consigli dati dal suo padrino Ifá, poiché queste saranno le chiavi definitive affinché le porte della salute, del benessere e della prosperità si aprano all'iniziato.

Deve essere chiaro che Ifá non sarà un portafortuna e non sarà nemmeno una protezione costante, questo significa che non saremo fortunati in tutto ciò che faremo. Poiché possedendo la mano di orula devi seguire con devozione i precetti che vengono instillati, otterrai soddisfazione spiritualmente, emotivamente e materialmente.

Offerte da fare alla Mano di Orula

Nella cerimonia che si svolge per ricevere la mano di Orula, l'iniziato deve presentare offerte dove deve consegnare una quantità di cibo, che spazia da pesce, pollame, carne rossa, tuberi, erbe, bevande, cereali, verdure e frutta. .

Tutte le offerte fatte dall'iniziato devono essere conservate dopo la cerimonia per una durata di 41 giorni consecutivi con la missione di poter mantenere l'Orisha felice e calmo, poiché l'iniziato deve evitare di disturbare l'Orisha e se per qualche motivo l'iniziato dimentica dargli l'offerta all'ora stabilita poiché per molte persone è complesso tenere l'Orisha a fargli una piccola cerimonia o festa per non disturbarlo.

Cerimonia della mano di Orula

La cerimonia per ricevere la mano di Orula è una delle consacrazioni più importanti nella religione Yoruba, poiché le persone che credono nell'Osha devono mantenere i segreti che verranno rivelati durante l'iniziazione della persona poiché uno di loro è conosciuto come Owofakan .

I passi che l'iniziato deve seguire per ricevere la mano di Orula nella cerimonia sono conosciuti come Owofákan e Ikofáfun, che, come è stato detto, sono alcuni dei segreti che l'iniziato deve ricevere e rappresenteranno il modo migliore e più corretto. essere in grado di iniziare alla religione Ifá.

In questo modo, la cerimonia di iniziazione a ricevere la mano di Orula è una delle procedure più semplici per essere membri delle diverse religioni che appartengono al continente africano, che sono El Palo Monte o Mayombe e La Regla de Osha, detta santeria

In questo modo ci sono informazioni che possono essere offerte al lettore su questo articolo di Orula, poiché ci sono alcune limitazioni che non possono essere offerte dalle regole della religione tra ciò che può sapere:

Owofakan: Conosciuto anche come Owo Ifá Kan o Mano di Ifá, è quello che l'uomo riceve ed è conosciuto come il primo passo verso il sentiero di Ifá. Ciò significa che se Orula stabilisce l'iniziato nella sua Itá, e non si verifica alcuna eventualità che lo impedisca, questa persona nel prossimo futuro potrebbe diventare un Babaláwo di Orunmila.

Nel caso della persona che, ricevendo la mano di orula, non ha il sentiero di Ifá, o invece il suo Itá de Owo Ifá Kan, deve agire secondo la sua guida e orientamento per poter agire nella sua vita in il modo migliore per essere in grado di compiere il tuo destino ed essere vigile di fronte alle avversità, questa guida ti sarà data dal tuo angelo custode.

Nella cerimonia di Orula, l'iniziato riceverà un Idé o un braccialetto con 16 semi ikines, che sono i semi della palma da olio africana, ma attualmente vengono utilizzati altri semi di alberi, come la palma corojo, che è una palma originaria a Cuba.

Oltre a ricevere l'idé, all'iniziato vengono consegnate anche le rispettive collane poiché vengono premiati i Warrior Orishas o Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi e Ozun.

Ikofáfun: È la cerimonia di ricevere la mano di Orula rispetto alla donna che è conosciuta come Ikofá, e sarà la più alta consacrazione a Ifá che la donna possa ottenere poiché si tratta di un matrimonio con Orula.

Se la donna si consacra nella cerimonia in cui riceve la mano di Orula, sarà conosciuta come Apeterví de Orula, che la facoltà ed è autorizzata a prendere parte a certe cerimonie e attività che si trovano nei rituali e Ikofá e Awofakan, che saranno guidato dal padrino o dall'Oyugbona, come è noto il secondo padrino.

Per svolgere la cerimonia di Ikofá e Owo Ifá Kan, devono partecipare almeno quattro Babaláwo, ma dipenderà anche dal numero di iniziati che vedranno la cerimonia di consegna della mano di orula, poiché Ikofá viene consegnato con un numero variabile di ikines, che non superano cinque.

Come viene eseguito il rituale della mano di Orula?

Per eseguire il rito o cerimonia della consegna della mano di Orula, dura tre giorni, poiché alcune attività religiose, opere e ordini che il padrino degli iniziati deve eseguire, devono essere eseguiti, nei giorni precedenti la Consegna. In questo articolo sulla mano di Orula ti parleremo di una parte della cerimonia o rituale che deve essere eseguita per ricevere la mano di Orula.

Giorni prima della cerimonia: L'iniziato nella religione Yoruba deve avere la consapevolezza che non saranno solo tre giorni in cui l'iniziato sarà per la consacrazione, poiché la cerimonia o il rituale di ricevere la mano di Orula può durare da sette giorni a un massimo di quindici giorni.

Dovrebbe iniziare tra quattro e sei giorni prima, ma dipenderà dai Babaláwo, che eseguiranno la cerimonia di consegna della mano di Orula, poiché molti Babaláwo tendono a prendere tempo per preparare tutto il necessario per la consegna della mano di Orula, ad esempio:

Devi avere i materiali per fare la mano di Ifá.
Avere le sedici ikines che sono i semi della palma da olio africana. Poiché questi semi sono sottoposti a un rituale in un luogo speciale, in quel luogo vengono eseguiti canti e altre serie di elementi in modo che Orula possa rappresentare l'iniziato e che possa comunicare attraverso i semi della Palma da olio.
L'Èsù e l'Osun della persona che desidera ricevere la mano di Orula devono essere fatti, poiché prima di Ifá deve essere chiesto dell'Okuta che deve concordare con l'Ori della persona che vuole iniziare, poiché all'interno di ogni fondazione Òrìsà, è importante in ogni parte che dà vita al ricettacolo, allo stesso modo dovresti informarti sull'Okuta di Ogún e Ososi.
Dopo questo, il Babaláwo deve radunare l'Èsù, e consultare Ifá, per sapere quale strada deve prendere per l'iniziato, allo stesso modo deve verificare la carica segreta che è completa prima di poterla sigillare, poiché ciascuno dei Èsù, deve contenere parti personali della persona da iniziare, come unghie, capelli e polvere di scarpe.
In nessuna occasione dovrebbe esserci qualcosa di legato alle aree intime o sessuali dell'iniziato, ecco perché il Bbaláwo quando fa il lavoro correttamente deve fare l'Èsù per ciascuna delle persone che riceveranno la mano di Orula.
Non dovrebbero essere fatti in serie, poiché i sassi, il grano non dovrebbero essere gli stessi, tutto questo deve essere guidato da Òrúnmìlà che lo indica al Babalawo per riferimento e caratteristiche di ogni iniziato.

Primo giorno della cerimonia: Il primo giorno per iniziare la cerimonia di consegna della mano di Orula inizierà quando i Babaláwos faranno la loro presenza. Sono incaricati di preparare la cerimonia e allo stesso modo di mettere a punto tutti i dettagli per fare tutto bene.

Il primo giorno della cerimonia, all'iniziato dovrebbe essere fatto un bagno di erbe aromatiche, che dovrebbe essere fatto anche nei tre giorni per eliminare le energie negative e gli ambienti negativi.

La notizia dovrebbe essere data anche ai parenti del defunto e agli antenati che la cerimonia di consegna della mano di Orula sarà svolta per coloro che desiderano consacrarsi alla religione Yoruba.

Una parte molto importante del primo giorno della cerimonia è la nascita delle divinità. Devi procedere per eseguire i diversi sacrifici animali.

Ma è importante sottolineare che prima che nascano i santi. Il Babaláwo deve compiere alcuni atti. Sono conosciuti come i rituali di iniziazione della cerimonia della consegna della mano di Orula. Tutto questo sta accadendo nella stanza dell'iniziazione.

Nella fase che i Babaláwo svolgono all'interno della stanza dell'iniziazione, è un segreto che solo i Babaláwo, l'iniziato ei santi conoscono e che non dovrebbe essere dato alla conoscenza di tutte le persone. Terminata questa fase della cerimonia, tutte le persone devono tornare alle proprie case e fare un primo bagno con l'omiero.

Secondo giorno di cerimonia: È un giorno che è considerato riposo. Dal momento che nessuna attività è fissata durante il giorno. Perché si dice che è il primo giorno di nascita dell'iniziato ed è sotto l'influenza e l'energia di Orula. Si dice che la divinità osservi i suoi nuovi figli per la prima volta.

Il secondo giorno della cerimonia dovrebbe essere un giorno in cui gli iniziati possono riflettere e riposare per essere nel momento presente, poiché essendo sotto l'influenza del dio Orula devono stare molto attenti e devono considerare i seguenti aspetti:

Non visitare ospedali o malati.
Non partecipare a funerali e veglie
Non consumare bevande alcoliche
Evita di avere rapporti sessuali.
Non partecipare a discussioni, risse o risse. Ciò include anche incitarli.
Stai lontano da quelle situazioni e cose che alterano negativamente il personaggio.

Il terzo giorno della cerimonia: Il terzo giorno è conosciuto come il giorno di Itá, ma è anche conosciuto come il registro di Orula. In questo giorno si basa sulla marcatura del segno o della lettera di ogni individuo. Allo stesso modo, devi indicare chi è il tuo angelo custode. Dal momento che gli iniziati ancora non sanno chi sia.

Il terzo giorno della cerimonia deve iniziare molto presto, cioè nelle prime ore del mattino. In questo modo, i parenti del defunto e gli antenati saranno informati che la cerimonia si terrà il terzo giorno dalla consegna della mano di Orula.

Il Babaláwo che guida la cerimonia deve fare la presentazione a Olorun, il Signore del Cielo, il Nangareo. È una bevanda a base di mais, liquori, miele e latte. La missione di questa bevanda è implorare la benedizione degli anziani nella religione e nel sangue. Allo stesso modo è richiesta la benedizione di tutti i santi della religione Yoruba, in particolare della divinità Olorun.

Dopo che tutte queste attività sono state completate, dovresti procedere alla colazione. Deve essere il momento in cui tutte le persone devono parlare e cominciare a conoscersi poiché da quel momento sono fratelli della religione Yoruba.

Dopo aver finito di mangiare. Tutti i membri della cerimonia devono incontrarsi. È un passo molto importante poiché è necessario conoscere Orula e i Guerrieri chiamati Eshu, Ogun, Oshosi e Ozuns, che danno inizio all'Itá.

Mentre l'Itá dura. Solo ciascuno dei partecipanti dovrebbe entrare a partire da quelli con il grado più alto nella religione. Quindi inizieranno in ordine di età dal più vecchio al più giovane. Dopo aver terminato questa fase, la pulizia sarà effettuata con il supporto dell'Apayerú nel consiglio di Ifá.

Alla fine di questo terzo giorno o giorno che è anche conosciuto come il giorno Itá. I Babaláwos devono raggrupparsi poiché sono gli incaricati di consegnare i santi e la mano di Orula ai nuovi fratelli della religione Yoruba. Con questo devono dargli le informazioni su chi sarà il suo Oyugbona o il suo secondo padrino.

La cerimonia di consegna di Orula terminerà quando a tutte le persone che hanno partecipato alla cerimonia di consegna di Orula sarà stata servita la cena.

Qual è il modo corretto di vestirsi per ricevere la mano di Orula?

Per ricevere la mano di Orula, deve essere svolta una cerimonia per la quale gli iniziati devono vestirsi in modo corretto. Pertanto, si raccomanda che le persone che riceveranno la mano di Orula si vestano di bianco e che gli abiti siano discreti senza attirare molta attenzione da parte di altre persone.

Nel caso delle donne, non devono essere troppo esposte, poiché si suggerisce di indossare abiti comodi e non aderenti al corpo e le magliette devono essere a maniche lunghe. Le gonne che vengono posizionate devono essere sotto le ginocchia e non possono essere aderenti al corpo della signora. Inoltre non dovrebbero essere bianchi trasparenti. Si raccomanda a tutti gli iniziati, anche se non obbligatorio, di indossare un velo bianco. Allo stesso modo, si consiglia di indossare scarpe e calzini bianchi.

Si consiglia il colore bianco in quanto rappresenterà il puro e il casto. Oltre alla pulizia e il suo scopo è rispettare la cerimonia della consegna della mano di Orula e il santo della religione Yoruba.

In questo modo è importante che sia un indumento che verrà utilizzato quando è necessario assistere i guerrieri protettivi. Allo stesso modo devono essere presi in considerazione i criteri e le linee guida dettate dagli sponsor.

Poiché in molti casi i padrini protettivi consigliano di indossare abiti bianchi per un'intera giornata o una volta alla settimana. Dopo di che l'iniziato ha già ricevuto la mano di Orula durante la cerimonia o un evento successivo.

Qual è il significato dell'Ide di Orula?

Il significato del braccialetto o idé di Orula che viene dato nella cerimonia che si svolge per ricevere la mano di Orula, è un braccialetto che ha i colori verde e giallo intervallati. Deve essere posizionato dal Babaláwo che dirige la cerimonia.

Questo braccialetto dovrebbe essere posizionato sulla mano sinistra poiché all'interno della religione Yoruba la mano sinistra rappresenterà la vita perché è più vicina al cuore. A sua volta, la mano sinistra può assorbire l'energia necessaria per fornire al corpo felicità e pace.

È importante notare che il braccialetto o idé ha la funzione di differenziarci dalle altre persone quando la morte è vicina o come viene chiamata nella religione Ikú. Ma questo è determinato solo dalla parola di Ifá e Orula.

Per spiegare meglio, è che quando l'iniziato mette il braccialetto sulla mano sinistra di colori verde e giallo intervallati, è quando Ifá e Orula. È con l'intenzione che la morte o la chiamata Ikú non si avvicini all'iniziato poiché è protetto da queste divinità della religione Yoruba.

Se è il caso che la morte o Ikú venga a cercare l'iniziato, deve prima presentarsi con Orula, per avvisarlo perché deve assumere la persona che ha l'Idé.

Il modo in cui avverte la morte è che il braccialetto si rompe inaspettatamente o qualcosa di fuori dall'ordinario e questo va inteso che l'Iddefa NON funziona come:

contro la sfortuna
Protezione in caso di malocchio, stregoneria o incantesimi.
Protezione dai pericoli.
Amuleto per attrarre benefici economici, spirituali o fortunati.
Un ornamento per identificare chi possiede Ikofafun o Awofakan.
Un segno che ti identifica come appartenente a una religione del continente africano.
Un simbolo per mostrare uno status nella religione che pratichi.

Il bracciale è verde e giallo intervallati

Nei primi tempi, nel momento in cui le divinità scesero dal loro spazio mistico noto come (Ara-Un). Il braccialetto o Idé è stato disegnato con i capelli dell'elefante e questo è considerato il vero idé che indossava Orula.

Ma essendo sulla Terra Orula, il suo aspetto fisico è cambiato perché era in qualche modo sovrappeso, aveva i capelli lunghi e la barba. Oltre a ciò, Orula si dedicò al lavoro della semina. Ecco perché il sole ha abbronzato la sua pelle ed è diventata un po' più scura di prima. Questo cambiamento di tono nella sua pelle permetteva di distinguere il colore del braccialetto che aveva messo, che era il pelo di un elefante.

Quindi la morte (Ikú) non poteva visualizzare il braccialetto. Ecco perché cerco di impadronirmi della forma umana che possedeva Orula. In questo modo, Orula è stata in grado di sconfiggere la morte di Ikú e vedere che era Orula. In questo modo la morte dovette spiegare che non lo riconosceva e che a causa del colore della sua pelle non poteva vedere il braccialetto.

Così per quello che è successo tra la morte e Orula. È stato stipulato un patto in cui entrambi hanno concordato un modo migliore per visualizzare il braccialetto o idé dalla mano di Orula. Così hanno deciso di cambiare i capelli dell'elefante con delle perline gialle e verdi.

Mentre per motivi di risparmio e praticità si è deciso di cambiare il pelo dell'elefante con qualcosa di più utilizzabile come della fibra di carbonio o della fibra vegetale. In questo modo, la mano di Orula è posizionata con questo nuovo design.

Anche se l'uso di fibra vegetale o pelo di elefante avviene in modo molto semplice e sono molto fragili poiché possono spezzarsi con qualsiasi movimento improvviso che viene fatto.

Il modello che si compone del bracciale o idé è realizzato con un intreccio di fili e perline. Ci sono alcuni braccialetti realizzati con un filo elastico o in nylon. Anche se è un'invenzione di persone che non sanno quale sia il significato del braccialetto o idé della mano di Orula è che vengono notate da altre persone.

Va chiarito che il bracciale o idé della mano di Orula presenta alcune varianti e alcuni bracciali sono costituiti da elementi diversi fino alla forma della loro composizione. Tra le principali variazioni che si possono trovare ci sono quelle indicate da Odus o specifiche Lettere Ifá:

Main Odu Oggunda Meyi - I capelli di un elefante senza perline.
Odu Baba Eyiogbe: perline verdi e gialle su un filo d'argento.
Figlie di Odu Ogbe Sa: l'Iddefa è completata da una campana.
Religiosi sotto l'influenza della Lettera Edigbere: l'Iddefa ha un numero di fili pari al numero dei figli che ha.

Bracciale e collana a mano di Orula

La collana è detta (ileke) allo stesso modo in cui è un idé. Cosa sarà ricevuto nella cerimonia dalla mano di Orula. Questo collare deve essere marrone, verde o giallo. Dovrebbe essere chiuso dal sacerdote Ifá, chiamato anche Babaláwo.

Sia la collana che il braccialetto rappresenteranno un patto stretto tra la morte e Orula. In modo che la morte non tocchi nessuno dei figli di Orula. Fino a quando il suo tempo sulla terra non sarà compiuto o non avrà già compiuto la missione che gli è stata imposta.

Se il braccialetto o l'Idé si rompono per qualche motivo inaspettato oa causa di qualche movimento improvviso dell'iniziato, dovrebbe andare a consultare il suo padrino Ifá, perché può essere un avvertimento di qualche pericolo mortale.

Quando la collana o il braccialetto si rompono

Se ti trovi in una situazione in cui il braccialetto o la collana si rompono in modo strano. Devi prendere il braccialetto o la collana con la mano destra e recitare la seguente preghiera:

FA OKAN TUTU ORI

Dopo aver completato questo passaggio, prendi il braccialetto con la mano sinistra e dagli un bacio. Poiché è importante che quando il braccialetto o la collana si rompono in modo strano, devi avvisare il padrino o la madrina o Awo. Perché può essere un presagio mortale o un avvertimento.

Quando il braccialetto si rompe senza alcuna causa comune, è che c'è un cattivo presagio, poiché la collana così come il braccialetto sono la rappresentazione della protezione che quando si riceve una cattiva energia o una carica negativa, il braccialetto tende a rompersi per avvertire che c'è qualcosa di brutto che sta seguendo la persona.

Ecco perché l'individuo deve andare dal suo sponsor ed essere consultato. Ma in molte occasioni va notato che il braccialetto o la collana sulla mano di Orula possono rompersi per cause naturali come il tempo di utilizzo o perché la persona è stata agganciata da qualche parte e quando è stata tirata si rompe. Per questo non è che ci sia un cattivo presagio o pericolo di morte.

In qualsiasi situazione che rompa l'idea della mano di Orula. È consigliato alla persona che deve visitare il suo padrino e consultarlo. Dopo questo, se il padrino determina che è stato rotto per qualche motivo e manda la persona a fare qualsiasi lavoro, deve farlo alla lettera come indicato dal padrino.

La mano di Orula e dei Guerrieri

Quando si parla dei guerrieri della religione Yoruba, si parla dei protettori spirituali che sono: Elegua, Oju, Ocoshi e Oshun. Serviranno come protettori e guideranno le azioni nelle nostre vite. Quando l'iniziato è già consacrato, ha già destinato chi sarà il suo guerriero.

In questo modo l'iniziato deve prepararsi a riceverlo, ecco perché, oltre a ricevere la mano di Orula nella cerimonia, deve anche ricevere i guerrieri che lo guidino sulla via della vita per compiere il suo destino.

In questo rituale che si compie per ricevere i guerrieri, l'iniziato potrà stabilire qual è il suo futuro. Dal momento che i guerrieri rappresenteranno un supporto e una guida per affrontare le brutte situazioni che possono sorgere nella vita.

Ecco perché i guerrieri esistono per partecipare attivamente e aiutarci nel nostro percorso spirituale ed emotivo. Ecco perché devi tenerli aggiornati molto puliti e sicuri per ottenere i migliori benefici.

I guerrieri della religione Yoruba rappresenteranno un'ispirazione di vita, dal momento che ogni guerriero semplificherà alcune azioni sul percorso intrapreso dall'iniziato. Ad esempio, Eleggua sarà la santa e la guerriera che apre e chiude le strade. Mentre Eshu sarà l'ostacolo o la barricata sul sentiero che aprirà ciascuno di loro. Ma nel caso di Oggun, è considerato il proprietario della montagna e delle strade accanto a Eleggua. Può anche controllare la guerra, i conflitti che si verificano e le situazioni avverse che l'iniziato deve affrontare. Viene anche preso in considerazione per fare una valutazione del livello di problemi che la persona deve affrontare.

In questo stesso ordine di idee abbiamo Ochosi che nella religione Yoruba è considerato il cacciatore per eccellenza. È strettamente legato alla prigione e alla giustizia. È simboleggiato con armi e ha la capacità di spostarsi ovunque per trovare una soluzione in una situazione in cui c'è un problema.

Il quarto guerriero della religione Yoruba è conosciuto come Orula es Oshun. È considerato il guerriero della guida e dell'avvertimento, oltre all'equilibrio e alla stabilità. Molte persone conoscono questo guerriero come base per acquisire poteri di divinazione e saggezza. È considerato il guardiano e il guardiano degli oggetti materiali e delle cose spirituali.

Per servire i guerrieri e la mano di Orula. Devi fare quanto consigliato in questo articolo: quando è il caso di Eshu, Ogun e Oshosi devi posizionarli all'ingresso della tua casa, preferibilmente a terra ma molto vicino alla porta. Ma dietro

Devi accendere una candela bianca per i tre guerrieri, poi devi prendere un sorso di brandy e spruzzarli e talvolta devi prendere del burro di corojo e spalmarli. Quindi viene eseguita una preghiera in piedi, non ci si dovrebbe inginocchiare davanti a loro.

I guerrieri Ogun e Oshosi vanno collocati con molti frutti, tra i principali abbiamo basette e prugne. Si mettono anche carne, pesce, alcune offerte che sono indicate nella consultazione e il brandy. Mentre il guerriero Eshu può essere coccolato con ogni tipo di cibo, dolci, caramelle e frutta.

Mentre Osun, che è un santo che ha la capacità di cambiare posizione, può essere posizionato accanto ai guerrieri alla porta della casa e quindi può essere posizionato con Orumila per un po' di tempo.

Nella religione Yoruba, Osun è stato considerato il supporto o il personale di Orula. Fin dalla sua nascita, insieme a Eshu, Ogun e Oshosi, era a terra. Questo santo va spalmato di burro di cacao e cosparso di buccia.

Quando Osun cade, bisogna ricorrere al padrino per svolgere una consultazione ai piedi di Orula. Da quando cade porta un avvertimento. Ecco perché è importante che il santo Osun sia presente durante la consultazione. Ecco perché dovresti portarlo con te al tuo appuntamento. Per questo motivo, nel caso di Orula, per occuparsi di lui, bisogna fare quanto segue:

una stuoia
due candele bianche
Miel
burro di corojo
un piatto bianco

Deve essere frequentato il giovedì e la persona deve essere pulita o ordinata, in quel giorno non può avere rapporti sessuali. Devi vestirti di bianco e se è il caso della donna devono essere vestiti con una gonna o un vestito lungo.

Il materassino deve essere appoggiato a terra poiché è necessario potersi sedere davanti a Orumila. Chi dovrebbe essere sul tappeto. Non calpestare la stuoia con le scarpe, poiché per i religiosi è considerata un letto dove riposarsi ed è anche la tavola dove si mangia e un luogo dove si può pregare.

Avendo già Orumila sul tappetino, la zuppiera dovrebbe essere scoperta e le candele che dovrebbero essere trovate su ciascun lato del tappetino dovrebbero essere accese. Quindi devono essere pronunciate le seguenti parole:

“Orumila, eccomi, tuo figlio: ______________ (si fa il nome, così come il segno di Ikofá o Awofaka e il suo Alaleyó o Angelo custode), pagandoti Moforibale in questo giorno e ringraziandoti per tutte le cose buone che hai fatto per me invia, oltre che per avermi dato i suoi consigli e la sua guida per potermi sviluppare con maggiore evoluzione nella mia vita spirituale e materiale”

Dopo aver pronunciato queste parole con fede, Orula viene presa con le mani imbrattate di burro di corojo. Si toglie dalla zuppiera poi si strofina il santo molto delicatamente e nella zona che è prossima al viso. Orumila inizia a parlargli e ringrazia per tutto quello che ci ha concesso nella vita. Dopodiché, gli vengono raccontate tutte le preoccupazioni che la persona ha o le situazioni che deve affrontare e tutto ciò che vuole nella vita.

Quando la persona deve dire a Orumila dei suoi problemi, preoccupazioni o cosa vuole risolvere. Deve essere fatto con fede e quando viene richiesta saggezza e guida sul percorso da seguire, sia per migliorare la salute che per funzionare meglio nella vita, deve essere fatto con il desiderio di superare le avversità.

Dopo che tutto è stato detto ai santi, le ikines vengono strofinate (che sono i semi che rappresentano lo spirito e la voce di Orunmila, attraverso di essi dirà presente, passato e futuro).

Tenendo le mani unite, passalo sopra la testa tre volte, dalla parte anteriore a quella posteriore. In quel momento dovresti chiedere a Orumila di rimuovere tutte le energie negative e cattive e in questo modo vuoi i percorsi in modo da cercare sempre il bene e il sano per te e la tua famiglia. Dopo aver fatto tutto questo, mettilo all'interno del barattolo e chiudi bene il coperchio.

Se per qualsiasi motivo l'ikin cade. Devi prenderlo con la bocca e metterlo all'interno della zuppiera. Con questo fa capire al santo che l'ha fatto cadere involontariamente, poiché non ha mai voluto gettarlo per terra.

Saluto Orula

Per salutare Orula, deve inginocchiarsi, baciare il tappetino e poi alzarsi. È necessario che le candele vengano lasciate accese e consumate da sole e in questo modo porre Orumila nel luogo che gli corrisponde nel luogo della casa. Ma prima devi salutarlo con queste parole:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Trattato della mano di Orula

In questa parte spiegheremo il trattato della mano di Orula. Quale la sua funzione è quella di assolvere come guida dove viene spiegato in dettaglio l'intero processo che deve essere svolto nella cerimonia. Tra i più specifici che troviamo nel trattato della mano di Orula c'è:

La cerimonia e l'intero processo finché dura.
Le diverse indicazioni che i babalawo devono tenere in considerazione.
Il modo in cui ogni processo dovrebbe essere sviluppato.

Allo stesso modo, il trattato della mano di Orula è una guida per poter eseguire le preghiere, le preghiere, i canti e le suyeres che sono i canti in onore di uno specifico Orisha.

Ci sono dettagli molto semplici nella religione Yoruba ma sono così importanti, ad esempio, dove dovrebbero iniziare le preghiere o il canto a una divinità, qual è il momento giusto per accendere le candele e qual è il modo migliore per iniziare una danza o una preghiera. Tutto questo è specificato nel trattato della mano di Orula.

In questo trattato viene spiegato da che cosa si dovrebbe cominciare a fare, ad esempio, per dare conoscenza di Eggun. E si fa una preparazione che è molto specifica e dove devono essere posti i fiori e come si fanno le offerte ai santi.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Il sacerdote noto come Babaláwo deve sempre iniziare il rituale o la cerimonia. Devi eseguire una ricognizione di tutte le persone di fronte a Eggun. In questo modo deve spiegare come si sta sviluppando la cerimonia che si sta svolgendo.

Dopo la spiegazione, viene insegnata una noce di cocco che gli iniziati devono mangiare. In questo modo, lo spirito di coloro che iniziano a ricevere la mano di Orula viene purificato e purificato.

Dopo aver fatto questo, devi iniziare con i sacrifici, dove devi presentare ai santi una colomba morta, che è accompagnata dai tuoi figli. In questo modo si effettua una pulizia spirituale, eliminando le energie negative con la pulizia delle mani e recitando alcune preghiere.

In un'altra parte della cerimonia della consegna della mano di Orula. Deve essere presentato a tutti i santi su una coperta che è sul pavimento. Con l'insieme delle erbe che vengono date al santo come offerte. In questo modo si effettuano più suyeres e pulizie fino all'inizio della cerimonia o del rito centrale.

Anche se va detto che il trattato sulla mano di Orula è piuttosto denso e ha molte spiegazioni, mostra tutte le attività che devono essere svolte passo dopo passo e come dovrebbero essere svolte e nella data corretta.

Nel trattato sulla mano di Orula c'è anche la documentazione su come invocare Eleggua. Ci sono anche tutti i canti e le preghiere che bisogna fare al santo per invocarlo.

Nel caso delle donne, il trattato sulla mano di Orula ha una serie di argomenti che trattano di come sono le cerimonie dedicate alle donne. Allo stesso modo vengono spiegati i tipi di suyeres e il trattamento che dovrebbe essere riservato alle dame nelle diverse cerimonie. Ci sono anche informazioni su come le donne dovrebbero trattare i guerrieri, include anche le preghiere e le offerte che devono essere fatte loro.

Il trattato sulla mano di Orula culmina con una spiegazione di come dovrebbero essere posizionati i braccialetti e la collana della mano di Orula. Anche se questo sembra di poca importanza, è molto importante per la religione Yoruba.

Nella parte finale del trattato di Orula, viene spiegata l'importanza dei santi nelle cerimonie quando si collegano con le persone, poiché alcune fasi della cerimonia sono processi che possono essere molto estesi e altre sono molto brevi e tutte hanno uno scopo spirituale.

La mano di Orula e la donna

Nel contenuto che esiste nel trattato della mano di Orula. C'è un materiale che specifica molto chiaramente il processo che le donne devono affrontare. Questo inizia con una breve suyere. Dopo questo, dovresti bere una bevanda a base di erbe che ha proprietà curative nota come Omiero.

Quindi viene consegnato un contenuto di erba che devi usare per fare il bagno per tre giorni di seguito. Che è quanto durerà la cerimonia di consegna della mano di Orula. Il terzo giorno della cerimonia, la donna deve fare la sua comparsa con in testa una sciarpa bianca. Verrà aggiunto il miele e verranno fatte le suyeres corrispondenti.

Le donne che sono iniziate alla religione Yoruba devono essere consapevoli che lo fanno spiritualmente e allo stesso tempo sentimentalmente con il santo. Questo è da considerarsi come un matrimonio con la santa Orula. Saranno considerate come le donne di Orumila e riceveranno il nome di Atetebi.

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