Fenomena Keagamaan: Apa Itu Penyebab dan Banyak Lagi

Saat ini, agama merupakan bagian aktif dan penting dari komposisi sosial dan publik di seluruh dunia. Ada banyak perdebatan yang diadakan tentang fenomena agama, hari ini kami akan memberi Anda informasi yang diperlukan untuk memahami aspek ini dan hubungannya dengan bidang pengetahuan lainnya.

Apa yang dimaksud dengan fenomena keagamaan?

Fenomenologi adalah ilmu yang mempelajari fenomena melalui pengamatan atau verifikasi tidak langsung.

Dari sudut pandang filosofis, fenomena adalah situasi yang dirasakan melalui indera kita dalam apa yang dikenal sebagai kesadaran atau pengalaman. Cara lain untuk menjelaskannya adalah dengan merujuk pada peristiwa luar biasa.

Umumnya istilah fenomena digunakan untuk mendefinisikan apa yang tidak dapat dijelaskan secara sederhana (sesuatu yang tidak biasa), bahkan digunakan untuk menunjukkan peristiwa atau orang yang telah menjadi sangat penting, menjadi dianggap istimewa dan luar biasa.

Immanuel Kant, seorang filsuf Jerman, menganggap bahwa fenomena adalah fakta yang gamblang dari pengalaman indrawi, tetapi percaya adanya perbedaan yang mencolok antara ini dan esensi dari fenomena, yaitu non-fenomenal.

Kant menamakan aspek ini sebagai "noumenon", sebuah istilah yang bertentangan dengan intuisi yang masuk akal dan yang tidak dapat dipahami dari indera tetapi, lebih tepatnya, sesuai dengan intuisi intelektual, yang didasarkan pada sarana rasional di luar pengalaman.

Nah, konsep lain yang perlu kita definisikan untuk memahami fenomena agama adalah agama. Dapat dikatakan bahwa agama adalah representasi dari serangkaian praktik dan kepercayaan umum di antara sekelompok orang.

Agama dibingkai di sekitar apa yang dalam pedomannya dianggap suci. Itu adalah pendekatan manusia dengan transendental, juga spiritual.

Jadi apa itu fenomena keagamaan?

Berangkat dari apa yang telah dijelaskan di atas, kita berbicara tentang fenomena agama ketika kita merujuk pada fakta yang sangat sesuai dengan dasar-dasar agama dan pemeluknya.

Fenomenologi agama mempelajari manifestasi dan esensi dari berbagai fenomena yang terjadi pada kelompok atau individu tertentu, ini dari sudut pandang tradisi keagamaan dan sakral.

untuk Chantepie de la Saussaye, ilmu ini bertanggung jawab untuk mengumpulkan informasi yang diperlukan tentang peristiwa sejarah tertentu, untuk kemudian dianalisis secara filosofis menurut definisi agama.

Selain itu, Van der Leeuw menganggap bahwa cabang ilmiah ini berusaha memahami cara bagaimana yang ilahi (fenomena keagamaan) disajikan kepada orang-orang dan bagaimana mereka berhasil memahaminya.

Saat ini banyak orang yang mengaku tidak percaya Tuhan atau menganut agama apapun, misalnya agnostik; namun, meskipun perdebatan tentang apa yang nyata dan apa yang tidak ada masih terbuka, sedikit demi sedikit agama telah memulihkan sebagian tanah yang hilang berkat kedatangan era modern.

Jika Anda tidak tahu arti istilah agnostik yang kami sebutkan di paragraf sebelumnya, buka artikel berikut dan hilangkan semua keraguan Anda tentang topik ini: Agnostisme. 

Fenomenologi Keagamaan dan Ilmu-Ilmu Sosial

Meskipun dengan beberapa kecurigaan, Ilmu-Ilmu Sosial dalam beberapa tahun terakhir telah dipaksa untuk menerima bahwa agama adalah bagian dari kehidupan masyarakat sehari-hari, serta revitalisasi yang telah dimiliki banyak dari ini.

Berlawanan dengan apa yang dikemukakan oleh sekularisme, dari tahun XNUMX-an hingga sekarang, fakta bahwa semua praktik atau pengalaman keagamaan (fenomena keagamaan) tidak selalu merupakan peristiwa pribadi, subjektif, atau simbolik, jauh lebih terlihat.

Biasanya, kita melihat bagaimana agama memiliki ikatan yang kuat dengan ruang publik global, memberikan penganutnya pengetahuan dan pemikiran yang menetapkan cara-cara di mana mereka seharusnya bertindak, sehingga berpartisipasi dalam tantangan dunia global.

Apakah modern?

Pada abad kelima belas, sebagai akibat dari peristiwa-peristiwa seperti Reformasi Protestan, Penaklukan Amerika, Revolusi Ilmiah, antara lain, tibalah periode yang dikenal sebagai Modernitas.

Era modern ini berpendapat bahwa peristiwa atau fenomena dapat dijelaskan melalui sains, bertentangan dengan apa yang diyakini selama Renaisans, di mana semuanya dijelaskan berkat keyakinan agama.

Ini tentang pemaksaan akal dan logika atas yang sakral dan agama, menyoroti industrialisasi produksi, transformasi sistem politik serta kebebasan dan hak.

Namun, dengan Modernitas, situasi kontroversial menjadi makmur, seperti penciptaan kelas sosial baru yang menyebabkan pembedaan yang tidak adil terhadap kelompok orang tertentu, sehingga menimbulkan diskriminasi dan marginalisasi.

Demikian pula, sampai batas tertentu gerakan modern ini menyebabkan kemerosotan nilai-nilai dasar di mana masyarakat dibangun. Keadilan, solidaritas, toleransi, adalah beberapa dari nilai-nilai yang terkena dampak yang hari ini dengan kebangkitan baru agama-agama kembali memulihkan nilai sejatinya.

Penyebab revitalisasi agama

Negara sosial adalah representasi bagaimana masyarakat dirancang pada masa modern, berdasarkan komitmen, solidaritas atau ketergantungan timbal balik antara negara dan warga negara.

Namun, seiring berjalannya waktu, gagasan tentang negara yang mencari manfaat terbaik bagi warganya telah terdistorsi hingga menjadi metode kontrol dan pengawasan individu, metode yang tidak lagi berusaha melindungi atau menguntungkan.

Sedikit demi sedikit, Negara kehilangan minat terhadap hak dan keadilan, meninggalkan aspek-aspek ini di tangan mereka yang dianggap sesuai dengan kemampuannya, tetapi juga sumber dayanya.

Hal-hal tersebut di atas, dikombinasikan dengan hilangnya ideologi, krisis demokrasi liberal, globalisasi, perpindahan migran dari satu daerah ke daerah lain, koeksistensi, ketimpangan dan perang, dapat dianggap sebagai penyebab utama kebangkitan agama.

Karena mereka adalah masalah sosial, hubungan erat antara sosial, agama dan spiritualitas terlihat jelas. Inilah sebabnya mengapa Ilmu Sosial perlu mempelajari situasi semacam ini dengan mempertimbangkan konotasi agama mereka dan dengan demikian mencoba memahaminya dengan lebih baik.

Kebenaran

Bahkan dengan datangnya era postmodern dan mempertanyakan rasionalisme Cartesian, bagi banyak orang pembentukan hubungan antara Ilmu Sosial dan agama tidak koheren.

Max Weber, seorang filsuf dan sosiolog Jerman, percaya bahwa keyakinan agama, terutama yang Kristen, adalah bagian mendasar dari pembangunan ekonomi Amerika dan Eropa.

Tetapi Weber juga percaya bahwa rasionalisme adalah bagian penting dari penelitian ilmiah, bahkan menganggap pengetahuan rasional sebagai tahap akhir dari proses evolusi yang dialami manusia selama bertahun-tahun.

Menurut filosof ini, proses evolusi ini telah melewati momen yang berbeda, ditandai dengan keyakinan dan tren yang berbeda.

Berkat perjalanan melalui mitos, cerita, agama monoteistik dan bahkan metafisika, para ilmuwan sosial menganggap bahwa iman sebagian besar telah digantikan oleh akal pengetahuan, informasi yang diperoleh melalui metode ilmiah.

Dahulu banyak ilmuwan ini mencari kebenaran mutlak tanpa perlu mendasarkan penjelasannya pada aspek agama, mereka menggunakan pertimbangan kapasitas rasional sebagai metode bagi manusia untuk memahami dan menjelaskan fenomena yang terjadi.

kebenaran dan pengetahuan ilmiah

Albert Einstein sendiri menegaskan bahwa sains adalah peristiwa yang hanya dapat dicetuskan oleh mereka yang mencari kebenaran dan pemahaman tentang berbagai situasi, baginya dorongan pencarian ini banyak berkaitan dengan agama.

Pria ini, yang tidak lebih dan tidak kurang dari ilmuwan terpenting abad ke-XNUMX, percaya bahwa misteri adalah pengalaman dan emosi esensial dalam seni dan sains.

Justru dorongan untuk mencari kebenaran inilah yang menopang pengetahuan ilmiah, memahami lingkungan pribadi dan sosial dari pencarian misteri dan melampaui ketidaktahuan.

Nasihat Einstein kepada manusia, sebagai anggota medan universal, untuk menerapkan pengetahuan untuk menemukan kebenaran yang diinginkan juga dapat ditemukan dalam buku-buku seperti Alkitab atau Alquran, teks-teks suci.

Maka dapat dikatakan, bahwa kebenaran itu tidak lebih dari semangat pencarian yang dikembangkan oleh laki-laki (yang beriman dan yang tidak beriman) dan dimiliki bersama meskipun ada perbedaan metode yang digunakan antara yang satu dengan yang lainnya.

Begitulah para kritikus dan pemikir besar sekali lagi berpihak pada agama, menolak banyak gagasan yang diangkat selama era modern dan membela realitas dalam kerangka metafisik.

Selain itu, para pemikir ini mendukung penggunaan disiplin hermeneutik sebagai alat utama untuk memahami makna kata.

Perlu dicatat bahwa alat ini digunakan dalam teks-teks suci ketika merujuk pada para nabi yang, melalui firman, menyebarkan pesan-pesan ilahi di setiap wilayah yang mereka kunjungi.

Kekuatan kata

Orang beriman sadar akan kodrat manusia, dengan kekurangan, kesulitan, dan masalahnya, tetapi juga menyadari kapasitas nalar dan kehendak bebas, yang pada gilirannya mengkondisikan pencapaian logos (akal).

Tidak adanya kebenaran mutlak di pihak sains dan agama, menempatkan orang-orang yang beriman dan yang tidak beriman pada bidang penalaran yang sama di mana pengetahuan tidak eksklusif dari kelompok mana pun.

Ringkasnya, baik yang beriman maupun yang tidak beriman memunculkan pemikiran rasional yang sama untuk memecahkan situasi atau fenomena bermasalah yang mempengaruhi kedua sektor secara setara dan yang dapat diselesaikan berkat kekuatan kata.

Kebenaran muncul sebagai konsekuensi dari terjalinnya dialog dan pertukaran kata, di mana yang terakhir justru mewakili yang ilahi dan yang manusiawi.

Mungkin aspek-aspek yang berhubungan dengan Tuhan melampaui semangat pemahaman apa pun, untuk memahami fakta ini, masukkan artikel berikut dan periksa hadiah yang begitu indah: Kekuatan Tuhan.

Sekularisasi dan fenomena keagamaan

Dalam Ilmu-Ilmu Sosial, sekularisasi dihadirkan sebagai landasan landasan epistemologis ilmu ini, yang cukup kuat mempengaruhinya selama beberapa waktu.

Sekularisasi berusaha menjelaskan proses sebab-akibat antara berbagai peristiwa peristiwa dunia, serta ruang yang ditempati agama di zaman modern ini.

Untuk mendefinisikannya secara lebih sederhana, istilah sekularisasi digunakan untuk mengidentifikasi kemerosotan keyakinan dan praktik keagamaan; Demikian juga, digunakan untuk merujuk pada hilangnya kemampuan untuk mempengaruhi masyarakat dengan agama.

Ini mempertanyakan kompatibilitas antara dunia saat ini, otonomi sosial dan pengetahuan ilmiah, dengan agama dan karena itu dengan fenomena agama.

Bagi sekularisme, posisi agama dalam ranah sosial berada di luar kehidupan publik, mentransmisikan kekuatan agama yang ada di waktu lain kepada Negara berdasarkan undang-undang dan kebijakan.

Sekularisasi dapat diambil sebagai proses kritis tentang hubungan antara arus dan agama, mengakui bahwa yang terakhir tidak berhenti hadir di antara peradaban dan bahwa mereka masih merupakan bagian penting dari komposisi sosial.

Hubungan yang terjalin hingga saat ini telah menyebabkan berkembangnya gerakan post-sekular yang berusaha menjelaskan perdebatan tentang keberadaan kedua aspek tersebut (agama dan modernitas).

Apa yang termasuk dalam postsekuler?

Jürgen Habermas mengusulkan post-secular sebagai proyek normatif politik sebagai konsekuensi dari masalah dan tantangan saat ini seperti perkembangan pluralisme di bidang agama dan budaya, dalam kaitannya dengan politik regional.

Habermas menganggap bahwa agama dan spiritual harus dimasukkan dalam kehidupan publik tetapi hanya dengan satu syarat, para pembela agama menjelaskan fenomena agama dan prinsip-prinsip mereka melalui bahasa sekuler.

Banyak orang yang mengkritik pemikiran Habermasian ini, karena mereka melihat di dalamnya ada cara untuk meniadakan potensi semantik agama.

Selain itu, kritik terhadap proposal ini menganggapnya sebagai cara yang salah untuk menjelaskan koeksistensi antara agama dan sosial, memperkuat perbedaan mencolok antara iman dan pengetahuan rasional (dua paradigma kognitif).

Fred Dallmayr, seorang filsuf Amerika, menunjukkan penampakan dalam teks-teks suci dari pesan-pesan yang tidak sesuai dengan paradigma kognitif melainkan menyampaikan rancangan-rancangan Tuhan melalui cinta.

Dalam pengertian ini, pesan-pesan ditujukan kepada bagian sensitif dan integral dari manusia dan tidak hanya untuk kecerdasannya, dan dapat ditafsirkan tanpa perlu terjemahan.

Dibingkai dalam konsepsi ini, jelas untuk menafsirkan intersubjektivitas antara individu (percaya dan tidak percaya), yang di bawah ajaran Habermas didasarkan pada kognitif.

Dengan kata lain, proposal Habermasian mengkondisikan perubahan orang, dengan asumsi bahwa yang satu tergeser oleh pengetahuan orang lain.

Ulasan

Salah satu kritik terhadap posisi Habermas berfokus pada ketidakmungkinan mengusulkan hubungan korespondensi antara individu, sebaliknya, ada hubungan non-simetris di mana masing-masing memiliki karakteristiknya sendiri.

Kritik terhadap usulan ini menganggap bahwa konsep sekularisasi harus ditinjau kembali, serta segala sesuatu yang terkait dengannya, sehingga tetap menjadi bagian dari Ilmu Sosial.

Secara sederhana dapat dikatakan bahwa sekularisasi adalah akibat dari peristiwa-peristiwa sejarah yang melahirkan negara-negara saat ini. Ini juga dapat dianggap sebagai jenis bahasa yang berusaha mendefinisikan apa itu agama, bagaimana seharusnya ikut campur dalam kehidupan publik dan banyak lagi.

Pembacaan ulang konsep sekularisasi, dari sudut pandang postsekular, terkait dengan pemahaman postmodern dan postkolonial tentang pluralisme antarbudaya, antarsubjektif, dan antaragama.

agama dan akademik

Bahkan setelah apa yang telah dijelaskan, masih ada pembela pembatasan agama ke ranah pribadi murni, kedamaian spiritual.

Akan tetapi, agama telah berpuluh-puluh tahun menjadi sarana hubungan intersubjektif antarmasyarakat, begitulah kita melihat fenomena keagamaan yang meski dikaitkan dengan privat, juga terkait dengan masyarakat.

Lagi pula, hal terpenting bagi agama adalah menyediakan bagi penganutnya suatu peraturan atau pedoman hidup yang ditetapkan oleh Tuhan atau para dewa, yang memungkinkan mereka berfungsi di semua bidang (sosial, publik, ilmiah, antara lain).

tantangan saat ini

Fenomena agama dan agama umumnya terkait dengan isu-isu terkini, misalnya banyak disebutkan melalui perkembangan situasi seperti kemiskinan, keadilan, pemerintahan, konflik bersenjata, erosi lingkungan, dll.

Di sisi lain, tema-tema ini berlaku untuk perdebatan tentang hukum aborsi modern, hak-hak sosial, hak-hak perempuan dan anak perempuan, serta politik dan kesetaraan pernikahan.

Agamalah yang sering memainkan peran penting dalam debat jenis ini, memberikan solusi dan mencoba memahami semua posisi.

Bahwa ilmuwan sosial menerima kenyataan ini, membawa mereka ke dialog yang erat dengan semua orang percaya dan tidak hanya dengan para pemimpin. Tentu saja, tindakan ini harus ditujukan untuk memahami, menghormati perbedaan, cara orang-orang ini memandang dunia.

Karena pengetahuan tidak unik atau eksklusif untuk satu kelompok sosial, tetapi dihasilkan secara kolektif, Ilmu Sosial tidak dapat terus menyangkal partisipasi orang-orang beragama dalam generasi pengetahuan tersebut.

Selain itu, tujuan akhir dari pengetahuan ini adalah untuk memberikan solusi dan alternatif untuk tantangan saat ini, sehingga membantu seluruh umat manusia.

Dialog sebagai alat untuk memahami

Dialog yang terjalin antara agama dan ilmuwan sosial tidak lebih dari sebuah ruang pertemuan antara orang-orang yang berbeda; dengan kata lain, itu adalah pertemuan antara individu dengan penalaran dan pengalaman emosional yang berbeda.

Tantangan terbesar yang muncul adalah penerimaan terhadap perbedaan-perbedaan ini, sehingga mereka berhenti menjadi aspek yang mendukung pengecualian dan menjadi elemen yang memunculkan solusi untuk masalah saat ini.

Dialog adalah alat utama untuk mencapai tanggung jawab bersama ini dalam keselarasan penuh, begitulah agama, teologi dan ilmu-ilmu sosial harus berkontribusi dari perspektif mereka yang terbaik yang mereka miliki untuk menghadapi tantangan ini.

Jika ini tercapai, semua pihak yang terlibat akan diuntungkan karena bisa saling memperkaya intelektualitas tanpa perlu memaksakan doktrin.

Fenomena agama: Pertemuan dan ikatan

Sebagaimana agama-agama telah mempertahankan dogma mereka selama bertahun-tahun dari aliran agama lain, merasa semakin terancam oleh mereka, hubungan yang sama telah dibangun antara aktor politik dan ilmuwan sosial.

Namun, jika kita menganalisis latar belakang sejarah dengan cermat, kita dapat memahami bahwa di dalam agama ada pertemuan dan ikatan masa lalu.

Dengan terbukanya ruang untuk konfrontasi intelektual, kemungkinan menemukan jawaban atas pertanyaan: Apa persamaan agama dan apa yang membedakannya?

Demikian pula halnya dengan sains, aspek-aspek yang menjauhkan fenomena keagamaan, aktor-aktor keagamaan, dan Ilmu-Ilmu Sosial dapat diidentifikasi dan juga dikenali di mana mereka berkumpul.

Selama bertahun-tahun, kita telah menyaksikan munculnya teks-teks akademik yang membela antarbudaya, menghormati posisi yang berbeda dan demokrasi, sayangnya banyak dari penulis ini tidak mempraktikkan kata-katanya.

Pendekatan IPS diterjemahkan ke dalam pencapaian pemahaman tentang peristiwa-peristiwa yang termasuk dalam realitas saat ini, untuk itu para akademisi harus memberikan kesempatan untuk berdialog antar berbagai sektor yang membentuk realitas tersebut.

Seperti disebutkan sebelumnya, jelas bahwa pengenalan ruang di mana pendapat semua peserta didengar, dihormati, dan diperhitungkan menjadi semakin diperlukan.

Akhirnya, kami meninggalkan Anda sebuah artikel di mana Anda dapat menemukan cara untuk lebih dekat dengan Tuhan, percaya pada kekuatan dan firman-Nya: Percaya kepada Tuhan.