Yemaya, a vallás leghatalmasabb istennője joruba. Legfelsőbbnek tartják, mindenekelőtt ez volt az elsőszülött. Ez minden létező anyja. Amellett, hogy ő irányítja a tengert.
Ki az?
Sokat beszélnek ma az istennőről Yemaya, minden, ami hallható, az úgynevezett santeria rítusaira utal. valahogy mindezt Yemaya Áthatja a társadalmat, és bár sokan nem osztják ezt a hiedelmet, mindenki tud róla valamit. Ha többet szeretne megtudni erről a vallásról, olvassa el választ.
Ez nem a modern idők hiedelme, és nem is hagyományok nélküli, ezeknek az istenségeknek az imádása nagyon régről származik, és különösen az istenségnél ez jól ismert, de kevesen ismerik a teljes történetét, ezért itt lesz szó róla. ki az.
Az istennő a vallás legmagasabb szintjén helyezkedik el joruba, a legmagasabb rangú a rítusokban, a santeros szent helyén belül; ennek a vallásnak a hívei a legnagyobb tiszteletben tartják, nagyon erősnek és erősnek tartják. Akkoriban ő volt az elsőszülött olofin teremtette a világot.
Az istennőtől született minden, ami ismert, minden, ami a levegőben van, a föld és a tenger, ez volt az az idő, amikor a pár Obatala, ők voltak az életet adók, tőlük származik minden Orishas. Ezt a fenséget úgy ismerik, mint aki a szerelemben uralkodik, aki ezt átadja mindenki másnak, aki ezt a csodálatos érzést kiváltotta az emberben.
Ennek az istennőnek megvannak a maga standardjai, és értékelési rendszere, megvannak a maga sajátosságai. Nagylelkűsége és fenséges előkelő tettei miatt kitűnik a többi között. Ez a két alapvető tulajdonság ahhoz, hogy egy békés országban uralkodhasson, boldog lényekkel és nagyszerű ajándékokkal, amelyekért sokan szeretik.
Hangsúlyozni kell, hogy az őt idegenkedő emberi lények egyénileg vagy csoportosan minden kétséget kizáróan megszenvedik ezt a sértést. Rendkívül bosszúálló és hatékony, és igazságot tesz mindenkivel szemben, aki nem tiszteli őt. Ráadásul ez az, aki a női nemet képviseli, és minden anyához hasonlóan boldogan érti gyermekeit.
További jellemzője, hogy nagy büszkeséggel rendelkezik és nagyon arrogáns. Végül meg kell jegyezni, hogy ez az, amely az óceánt uralja, annak vizei felett és alattuk, és az emberi testen belül nagy hatalma van a méhben, valamint a fenékben, a mellkasban és a májban.
Yemaya története
Yemaya, annyi idős, mint maga az élet, ő a kezdetektől fogva, akárcsak a régi párja Obatala. Ők ketten voltak felelősek a világ benépesítéséért, amelyet az eredeti istenség adott nekik. Azt mondják, ez akkor születik meg, amikor a világ teremtőjének sikerül eloltania a benne uralkodó tüzet.
A legenda szerint az istennő a tenger nevelőnőjének köszönhetően lát fényt, szülei voltak Lord y Olorun. Olyan területen született, amelyet név szerint adnak neki IfeEz az a népesség, amely a hívők szerint az a hely, ahol az egész joruba civilizáció nőtt.
További jellemzője, hogy nagy büszkeséggel rendelkezik és nagyon arrogáns. Végül meg kell jegyezni, hogy ez az, amely az óceánt uralja, annak vizei felett és alattuk, és az emberi testen belül nagy hatalma van a méhben, valamint a fenékben, a mellkasban és a májban.
Yemaya, onnan származik az élet, és minden, ami úgy létezik, ahogyan jelenleg látjuk és érzékeljük, minden, ami az egekben, a földön és a tengerben látható, onnan származik. A hit joruba, Amerikában mélyebben gyökerezik, a világ más részein nem annyira, az amerikai kontinensen nagyon dicsérik és szeretik.
Nagyon gyakori ábrázolási módja a tengerek és óceánok vizében előforduló hullámok habjaiban, ő a tengerek és óceánok hölgye és uralkodója, tánc közben mozgása a hullámok mozgásához hasonlít. Ugyanolyan ütemű, hullámzó tánc, mintha a szél mozgatná.
A név etimológiája Yemaya
Yeye: ez a szó azt jelenti "anya"; omo: fia; Hé: a hal elnevezésére szokták használni. Aztán ezeket a szavakat összeolvasztva azt kapjuk, hogy ő az összes tengeri élőlény ősatyja, ezért kérik tőle az anyaság javára, és minden tengerihez kötődik.
Megjegyzik, hogy a tengeri élővilágra való szoros utalás bocsánatkérést ad amiatt, hogy az élet vízi környezetben fejlődik ki, a magzat a terhesség időtartama alatt az anya méhében úszik. Az istennőtől származik, akitől az erő, amelyből mindannyian születtünk, ő mindennek az anyja.
A hozzá tartozó festék tónusa nem más, mint ugyanaz a kék, amit az óceán vizében is értékelhetünk, a hét ünnepi napja szombat, a numerológiában héthez társul, és ő is. 7 túrával rendelkezik, ezt később részletesen kifejtjük.
Yemaya mint Orisha
Ő mindennek az anyja Orishas, ezért az udvarban a megfontolható legmagasabb szinten van, sőt a hatalmában őt követő hitvese volt, illetve az istenek teremtő istenének eredeti alkotása. Ráadásul nemcsak a tengert uralja, hanem az óceánok tulajdonosának, és minden létező anyjának tekintik.
Az istennő Yemaya, a kincsek nagy részének biztosítékul szolgál, erre Orisha a kincs lelkileg értékes dolog, még egy hétköznapi ember is úgy tekinthet rá, amit el kell dobni vagy ki kell dobni. Éppen ezért az ő segítségével sikerül visszaszerezni azokat, akikről úgy gondoljuk, hogy elvesztek, így kérésül fordulnak hozzá, amijük nincs.
Ennek a hatalmas istenségnek a segítségével szinte bármit megtalálhat, legyen az őszinte vagy kötött vonzalom, felgyógyuljon súlyos betegségekből, terhességekből és ehhez hasonló dolgokból. Ezekhez a kérésekhez ismerni kell a megfelelő rítust, hiszen csak a származásával kapcsolatos felajánlásokra válaszol. Ezenkívül a rítust megfelelő környezetben kell végrehajtani.
Amikor az istennő megsértődik vagy ideges, és megtámad valamit vagy valakit, elpusztítja azt, és ehhez az óceánok vizének hatalmas pusztító erejét fogja használni. Amikor megelőzi a pusztítást, nagy hullámokat, erős tengeri katasztrófákat, tájfunokat, árapály-hullámokat és hasonlókat fog látni. Ezen kívül mindig további erőt és segítséget kap a széltől és a holdtól.
Ennek az istennőnek a hagyomány szerint 4 élettársa volt, ezek a következők: Babalú Ayé, Aggayú, Orula és Oggún. Erős nőstény, nem fogadja el a kényszert, erőteljes és ravasz, emellett kiváló vadász és capeadora. Nem említheti meg a nevét olyan ember, aki letelepedett, hacsak nem érinti meg az ujjával a homokot.
A Yemayá istenségek típusai
Az istennő egyik jellemzője, amit ki kell emelni, hogy hierarchikus szinten felette áll. Hé. Ez az oka annak, hogy amikor az istenek tipológiájáról beszélünk, ez azokra vonatkozik, akik a fő vallások élén állnak, biztosítva, hogy a történelem egy pontján hús-vér emberek voltak, és mindegyiknek megvan a maga sajátossága. Pattaki.
Az is be kell, hogy teljesüljön, hogy mindezek az istennőhöz hasonló hasonlatok biztosan meghaltak, majd felmentek a mennybe, ahonnan a különböző elemeken keresztül kitekinthetnek és megismerkedhetnek. Amikor a mennybe mentek, találkoztak istenükkel, akit ők neveznek oloffin az előző részekben kifejtve.
Ezek az istenségek képviselik Yemaya különböző szerepekben vagy szerepekben hagyja, hogy az istennő úgymond megsokszorozza ajándékait, vannak, akik inkább azt hiszik, hogy Yemaya ez csak egy, de a legtöbben hatalmat és bölcsességet látnak ezekben az ábrázolásokban, viszont mindegyik a főistenség azonos módon működik.
Mindegyiknek megvannak a maga sajátosságai és rítusai, és megvannak a saját ízlései és szokásai. Megvan bennük a saját erejük és adottságaik, közös bennük, hogy vízben élnek, mindannyian a vizek energiájával és erejével áramlanak, akár folyó, akár tenger, innen születik meg a nagy erejük, és mindannyian vigyáznak rájuk. gyermekeiket és megvédeni őket.
https://www.youtube.com/watch?v=W-acaotz2Mo
Ez a leíró besorolás megfelel az egyik rokon vallásnak. joruba azzal az istenséggel, akivel dolgunk van. Mint minden istenség, ők is uralhatják az univerzumot, mert megvan hozzá az erejük és erejük. Erőteljesek az elemek, a föld, a tenger, a levegő és a tűz segítségével kormányozni, természetesen csak egy vagy kettő lehet.
Agana
Ez egy istennő, akivel sok vita generálódik, van egy csoport, amely a személyes célok elérése érdekében megerősíti, hogy Agana y Yemaya ugyanazok, és elkötelezték magukat ennek az információnak a terjesztésére, ami nem igaz. Szerintük ugyanaz a test, egyforma erejük van, ugyanonnan származnak és ugyanattól az embertől származnak, bármennyire tagadja is őket a történelem.
Van egy sor történet és történet az istenek eredetéről, amely az úgynevezett patakies, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy tisztázzuk a két istenséggel kapcsolatos kétségeket. Benne lehet keresni Odu Ogbe Irete, amelyben úgy értelmezik, hogy a szóban forgó istennő bizonyára elfogadta és megőrizte azt a titkot, amit elmondott neki agana eri, ezért szereplői kettő és nem egy.
Emiatt meg kell győződni arról, ha helyesen meséli el a legendákat, ha a történeteket elmesélik, elferdítik vagy hamis adatokkal, akkor fennáll a veszélye annak, hogy hamis jóslattal terjesztik a hírt. Végül ez egész nemzedékeket vagy a jövőbelieket összezavarhatja, akik bele akarnak lépni ezekbe a hiedelmekbe; ebben az esetben megállapítható, hogy mindkét istenség különböző.
Van egy sor történet és történet az istenek eredetéről, amely az úgynevezett patakies, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy tisztázzuk a két istenséggel kapcsolatos kétségeket. Benne lehet keresni Odu Ogbe Irete, amelyben úgy értelmezik, hogy a szóban forgó istennő bizonyára elfogadta és megőrizte azt a titkot, amit elmondott neki agana eri, ezért szereplői kettő és nem egy.
Emiatt meg kell győződni arról, ha helyesen meséli el a legendákat, ha a történeteket elmesélik, elferdítik vagy hamis adatokkal, akkor fennáll a veszélye annak, hogy hamis jóslattal terjesztik a hírt. Végül ez egész nemzedékeket vagy a jövőbelieket összezavarhatja, akik bele akarnak lépni ezekbe a hiedelmekbe; ebben az esetben megállapítható, hogy mindkét istenség különböző.
Az életrajzból, amely elmeséli a történetet, ez világos Agana és Yemaya különböző útjaik vannak, és eredményeik teljesen egyéniek, ami azt jelenti Agana semmi köze hozzá Yemaya. Van azonban a következő hivatkozás: Yemaya Ibu Agana, amelynek leírása a következő:
- Ami a nevet illeti, két szereplőt jelent: dühöst és őrültet.
- Bár nagyon szépnek tartják, a legenda része, hogy egyenetlen lábai vannak, az egyik vékony, a másik robusztus, és a teste alsó részén 7 kiemelkedés van.
- Az óceán vizeinek mélyén él, néhány korallzátonyban is megtalálható, legenda szerint ő volt a felelős azért, hogy az óceán elnyelte a Atlantida.
Mayelewo
Ez egy isten, amely nagyon hasonlít az istenhez Oshum Ibu Kole o Ikole, ennek az istennek a rokona, állítólag ugyanazok a szüleik voltak. Ez a nővér, akiről azt mondják, hogy kutakban lakik, de vannak erdők, ahol vannak források, és minden kisebb vízforrásban is jelen van, ő az édesvíz és az ott élők istensége. Vonatkozik valamire Ogun.
Ez az az istennő, akitől orvosságot kérnek, hiszen bölcsessége a gyógyító zöldségekre összpontosul, a testi-lelki bajok tüneteinek enyhítésére törekszik, nagyon varázslatos, ha betegségről van szó. Ez az istennő a kedvenc lányai közé tartozik Olodumare. És ebben az esetben az előzőhöz hasonlóan a tenger mélyén, a 7 dagály helyén él.
Ebben az istennőben az a legkiemelkedőbb, hogy ha hiszel benne, akkor sok állandóságot tud adni az embernek, elűzi a nyugtalanságot, kiegyensúlyozza az energiákat, de ezen felül az is biztosított, hogy nagyon büszke, így nem mindenki szereti. világot, hiszen – ahogy köznyelvben mondják – ferdén néz.
Ennek az istennőnek a neve a kereskedelem és a vagyontárgyak ízlését jelenti, ezért ideális tőle gazdasági fellendülést kérni. A külsejét illetően általában egy követ visz magával, amit a zátonyról szerez, az ezüstkígyó mellett egy ólomkacsát is. A nyakra általában hét kampós nyakláncot is tesznek.
assu
Mielőtt beszélnék assu, először meg kell említenünk Lord, ez az előbb említett vallás istensége, rokonságban áll azokkal a belső rejtettekkel, amelyek léteznek, de nem csak ebben, hanem a halálban is. Ez az istenség az, amelyik a sok egészség mellett durva bonbont ad.
Ez az istenség felelős az üzenetek továbbításáért MayelewoA legenda azt is elmondja, hogy egyedül hozta meg a döntést, hogy elválik a Földtől. De ahogy vannak olyan istenségek, amelyek a folyón vagy az óceánon uralkodnak, ennek is hatalma van bizonyos állatokon, például a libákon, a hattyúkon és a kacsákon.
Mint a nagy pompás Yemaya, ez az istenség a vizekben él, csak ez a helyzet a viharos vizekben, zavaros vizekben, mint például mocsaras, csatornákban vagy más ilyen jellegű. Ennek az istenségnek egy másik ábrázolása az, hogy megtartása nagyon mulandó, általában elfelejti, hogy mit kell tennie, vagy bizonyos állandó elemeket.
Bár időbe telik, de ez egy nagyon csodálatos isten, amikor véráldozatot akarnak neki adni, a baromfit részesíti előnyben, például a kacsát és a libát, és ha ez valami kérésre történik, minden egyest megszámol. az állat tollait, és ha közben elfelejti vagy hibázik, újrakezdi az eljárást.
asaba
Ez az istenség, aki mindenért felelős, ami nagy tudást igényel, nagy ravaszsággal és életerővel rendelkezik, bonyolult dolgokat old meg, hiszen nagy intelligenciája és bölcsessége van, valamint nagyon önkéntes; Testfelépítésének fontos eleme, hogy a bokáján ezüstláncot visel, és nagyon gőgös istenség. Egy nő volt urummila.
Ez a kapcsolat nem tartott sokáig, az istennő jósló erejének köszönhetően. Ami a santero rítusait, pontosabban a kikötéseket illeti, az általa elérteket később nem lehet feloldani, örökre szól. Megjelenésének lényeges eleme, hogy a szemében sok okosság van, ami ellenállhatatlanná teszi, így amikor megszólal, hátulról teszi.
Nyaklánca indigó sziklákkal készült, nagyon könnyű fehérrel kombinálva. Általában horgony ábrázolja, mivel az ilyen típusú tárgyaknál védelmet keresnek. Ennek az istenségnek igen jelentős reprezentációja van, és általában minden nehézséget folyamatosan megoldani megy, és nem áll meg miattuk, hiszen hisz a megoldásban.
A legrövidebbről lehet beazonosítani, anélkül, hogy ezt kevésbé becsülnék meg, sőt, ő az az istennő, akit a legtöbb szeretet ad az erőfeszítésért, ha kérnek tőle valamit. Az állatot, amelyet feláldoznak neki, a kacsát, ráhelyezik a kacsa fedelére.
okute
Ez a Yemaya, amely a part menti korallokban él, mint mindegyik nagyon közel van a vízhez, a tengerben és a folyókban is gyakran előfordul, de nem csak a vízben, az erdőben is megtalálható. Általában nagyon világos kékes tónussal ábrázolják, tápláléka a kakas. Ami a személyiségét illeti, általában egy barátságtalan istennő.
Erős jelleme van, ha harcra van szüksége fegyverrel tölti fel magát és megy, aktív marad, mindig keres valamit. Kedvenc állata az egér, amely mindig a gyerekeknek és tőlük neki szóló üzenetek hordozásáért és továbbításáért felelős, sőt állítólag megvan az ereje ahhoz, hogy ez állattá váljon.
Ez egy nagyon különleges istenség, mert fél a kutyáktól, azok nem tetszenek neki, ez azt jelenti, hogy a gyerekei nem tarthatják otthon házi kedvencként ezt az állatot. Zsenialitása kihívó, hajlamos haragot tartani az őt elárulókra, döntéseit, tetteit tekintve meglehetősen szigorú, amikor táncot ad, azt egy kígyóval teszi.
Táplálékként előnyben részesíti a juh- és baromfihúst. Mivel a hideg mellékfolyók istennője, ez azt jelenti, hogy gyermekei általában sokkal szerencsésebbek abban az évszakban, amikor a hőmérséklet alacsonyabb.
ataramawa
Ez az istennő egy ún Oddu Irozo Elleunle. Ennek az istennőnek a megnevezése a következőképpen értelmezhető: „az a nőiesség, ami bármikor fontos”. Csakúgy, mint a már említett istenségek hatalma, ennek is van hatalma néhány elem felett, és a tengerben és a szárazföldön egyaránt megtalálható gazdagság felett.
Ennek az istennőnek nagyon sajátos lakóhelye van, egy díszes fiókon található levestartóban lakik. Ez a turén elrendezés több ékszert kell, hogy tartalmazzon körülötte, míg a második esetben gyöngyökkel, kagylókkal, iránytűvel és karddal. Az istenségekkel kapcsolatos további információkért forduljon hozzánk Shango fiai.
Az ilyen nevű istennő egy ékköves koronát fog a fejében tartani, amelyben látnia kell egy 7 kulcsból álló készletet, de nem csak ezt, hanem az összes olyan eszközt, amely Ogun, a két ellentétes, de fontos elem, a hold és a nap alakja mellett; plusz két kő és két evező plusz egy iránytű és egy kard.
Ennek az istennőnek a sajátossága, amelyet a többi részében nem találunk Yemaya, az öltözködési módja, ez nem kék, ennek az istennőnek fehérek a ruhái és ugyanolyan színű a bőr tónusa, ugyanígy mondják, hogy minél mélyebben van a tengerben, a tónusa is változik , tápláléka egy madár, a galamb.
okoto
Ez egy istennő, akinek a neve a kagylókban élő nőt jelenti, ez egy furcsa felekezet, amit azért kap, mert ott él. Mint az összes Yemaya az előző bekezdésekben kifejtve a tengerben, de pontosabban a kagylókban él. Születési helyét úgy hívják Oddu Marunla Irozo.
Ha van valami, ami elengedhetetlen ennek az istennőnek, az az a tény, hogy ő vezeti az összes háborút, amely a tengeren előfordulhat. Túlságosan védi a gyerekeit, akinek van bátorsága valamelyikükkel vacakolni, annak vége lesz, hiszen általában könyörtelen ebben. Ruházatuk általában kilenc színű.
Mindig visz egy darab fát, ez egy hajóból származik, ami valamikor hajótörést szenvedett, ha az ember meglátja a kezét, ezeket csigák alkotják. De nem ez az egyetlen, a lakóhelye előtt általában hét machete van, egy kék zászló kíséretében, plusz egy lándzsa.
Ez az istennő különösen nem csak az istennő szokásos színét használja, hanem a kellékeihez is hozzáad némi rózsaszín, azaz rózsaszín árnyalatot. A kádban, ahol általában van, két gyűrűje, egy csiga és hét ezüst karkötője van.
arany
Ez egy istennő, aki ben született Oddu Oddi Osa. Nevének jelentése a tengeri nő, aki énekel, énekelni mindig szeret, nagy tehetsége van. Amikor a személyiségéről beszélünk, azt mondják, hogy nagyon titokzatos, tettei és attitűdjei általában alacsony horderejűek. Ez az istennő nem egyedül él, hanem kíséri az ún tojásfehérje.
Nagyon különleges, mert a függönyök közepén díszítve található. Neki is vannak kedvenc ételei, kedvence egy állat, a kacsa. Van rajta egy türén, amiben egy ezüstből készült kard van, ezen a rézből készült maszkon kívül még hét tányér van és ugyanennyi tengeri kagyló.
A fejét tárgyak csoportjával kell megkoronázni, ezeknek kell lenniük; 7 harang, ugyanannyi karika és lapát, miközben egyetlen horgonyt, egy napot, egy iránytűt és egy machete-t visz.
Az istennő két szalag formájú fát részesít előnyben, ezek a nyár és a ciprus. Saját színtónusai vannak, ezek a sötétkék, plusz a sugár és a víz.
Felnőtt
Ez az utolsó istennő, akit megemlítünk, nem mindegyik, de nincs elég hely megemlíteni őket. Felnőtt, hívőknek szól, a két víz istennőjének tartják, de mit értenek a két víz alatt, egyszerűen csak a folyók édesvizéhez és az óceánok jellegzetes sós vizéhez tartozik.
A folyók sodrában találkozik ő és egy nővére, Oshun amivel együtt él, a folyóvízben, azaz édesvízben található. Ami a személyiségét illeti, általában nagyon boldog, a temperamentuma nagyon kellemes, és amit nagyon szeret, az a tánc.
Nem teljesen őszinte azzal kapcsolatban, ahogyan viselkedik. Nagy népszerűségnek örvend annak köszönhetően, hogy sokféle gyógymódot alkalmaz, amelyek összetételét senki sem tudja, ez a nagy titka, de a legfontosabb, hogy bármilyen betegségből ki tudja gyógyítani a betegeket. Egy dolgot határozottan megtagad, hogy varázsoljon.
Ez az az istennő, akitől nagyon konkrét és bonyolult dolgokat lehet kérni, például megkötni azokat a gonosz entitásokat, amelyek néha megtámadják a gyerekeket, akiknek már korán sikerül halált okozniuk.
Ki az az ibu aro?
A vallásban az istenségek elnevezései meghatározott jelentéseknek felelnek meg, ez a név a dob tulajdonosát jelenti, történetében pedig megállapítható, hogy e hangszer, vagyis a dob fölött lakik, ezen kívül pedig előtt három másik kíséretében a ozain.
Megjegyzendő, hogy koronás, a fejdíszében 3 kis dobnak kell tükröződnie, a fejdísznek a fia fejéhez hasonló méretűnek kell lennie. A már említett karakterek mellett nagyon fontos és különleges is az, hogy süket, bár furcsán hangzik, hiszen szereti a dobokat, és ezek biztosan harangszóval szólalnak meg.
Ez az istenség közvetlenül Afrikából származik, Nigériában egy vallási fesztiválon tisztelik, amelyre megemlékeznek Oshun és a legkülönlegesebb ebben a fesztiválban, hogy tizenkét egymást követő napig tart, és amikor elkezdődik, az első dolog, amit meg kell tenni, az az istennő, aki házról házra jár, de dobol.
Ez a történet arról, hogy ennek az istenségnek a dob különösen tetszik, rítusának része lett, ez hízelgő. Jelentős, amiért akár dicséretre, ellenfél vagy ellenség figyelmeztetésére, akár valamivel való visszaélésre használható.
az awoyo-ról
Mint minden ilyen környezetben, sok vita generálódik, és ezért fontos néhány pontosítás; arra vonatkozóan, hogy több van-e vagy sem Yemaya. Ennek a vallásnak egyes emberei azt állítják, hogy több is létezik Yemaya, míg mások egyenesen tagadják ezt a hitet.
Ez az istenség, amelyről említést teszünk, a hívők szerint a legrégebbi az összes közül. Az a hiedelem is létezik, hogy ez a legnagyobb vásárlóerővel rendelkező; valami közös benne az általunk bemutatottal, hogy a tengerben is él; és nem a part közelében, hanem jóval távolabb tőle, állítólag ennek köszönhető az óceán nagyszerűsége.
Óriási fényűzően öltözködik, és a hagyomány szerint amikor támadásba kell mennie, hogy megvédje vagy harcoljon utódaiért, hét szoknyába öltözik, mindegyik sajátos kék színével, a tónusnak másnak kell lennie, nem lehet két egyforma. , ne feledjük, hogy ennek az istenségnek a reprezentatív színe, a tenger jellegzetes színe miatt.
A fejdíszét, mert ő is koronás istennő, ebben a fejdíszben kell viselnie Oshumare, óta ig Lord, rajtad múlik, hogy viseled-e az ékszereidet. Amint látható, ez az istenség más módon ábrázolja a Yemaya, amit már leírtunk, mivel ez egy kicsit fényűzőbb a jelenléte és a tulajdonát tekintve, bár nagyon védi minden gyermekét.
Beszéljünk a patakiról
pataki Rendkívül érdekes története van, ezért külön elmondjuk. A felesége volt orulaamikor benne lakott Ife, ahol jósként dolgozott, lévén erről a szempontból meglehetősen híres, bizonyos csodák véghezvitelével folyamatosan terjedt és egyre inkább kereste az emberek túlnyomó többsége.
Az istennő hitvese nagyon közel állt hozzá diloggunMivel a felesége elmondta neki, hogy mit csinál, mindenről, ami a tengerrel kapcsolatos, naprakészen tartotta. És mindent, amit mondott, a férfi szerint tudta értelmezni oddun. A sok nap egyikében orula, utaznia kellett, sokáig fog tartani, találkoznia kellett Olofin, kérésére.
Ez a találkozó elhúzódott, olyan hosszú volt, hogy a felesége nem értette, miért nem jött vissza, sok nap múlva elfogyott a pénz, amire tudását felhasználva úgy döntött, hogy aki akart, segít pénzt gyűjteni. jósnő ereje, nagy sikereket aratva amellett, hogy sok rászorulónak adott üdvösséget.
Amikor a férj visszatért, sok embertől hallott pletykákat, akik egy nagyon híres hölgy jósló művészetét dicsérték, aki jósnőként dolgozott, és a falusiak körében is számos csoda előidézője volt, és ezt azért, hogy pontosabban megtudja, ki. ez a nő volt, álcázta magát, és kiderítette, hol találja.
Követte a kapott utasításokat a helyszínre való eljutáshoz, és óriási volt a megdöbbenése, amikor rájött, hogy ez az ő háza, ez nagyon zavarta, de a felesége azzal védekezett, hogy nem tudja megvárni, mert éhezhetett. , de figyelmen kívül hagyta annak bemutatását Olofin.
Amikor ez megtörtént, a felsőbbrendű istenség felismerte nagyságát és hatalmát, és átadta neki a területet diloggun, és megparancsolta a többieknek, hogy tisztelegjenek előtte.
Kapcsolat Shangóval
Kicsit sajátos módon lépnek kapcsolatba egymással, köztudottan ő az ősa Shango, ez nem biológiai kapcsolat, hanem örökbefogadási kapcsolat, akkor előfordult, hogy elhagyta a földet, hogy otthonába, a tenger fenekére menjen, mivel különféle kérdéseket kellett megoldania, ami sokáig tartott.
Telni kezdtek a napok, ezeket követték a hónapok, és az istennő nosztalgiázott, hiányzott valami, a tenger önmagában már nem volt elég, hiányzott a férfiak világa, és amikor meghallotta a dobokat, úgy döntött, nagyon elegánsan öltözve menjen fel a földre, amiért nem ismerte fel fogadott fia.
A fiú ránézett erre a rendkívül szép hölgyre, és dalával hízelegni akart neki, táncot adott neki és dobpergett, szerelmi kapcsolat céljából, amit ez az istennő, ezt felismerve, úgy döntött, neki ajándékozza. egy jól megérdemelt. Szeretettel beszélt hozzá, otthonába hívta, és amikor a tenger partjához ért, közölte vele, hogy nem tud úszni.
Az istennő meggyőzte, hogy menjen előre, biztosítva neki, hogy semmi nem történik vele, hogy megvédi, semmiféle félelem nem lesz, annyira elkápráztatta a nő, hogy hallgatott rá, és bement a tengerbe.
Mélyen az óceánban voltak, annak teljes szélességében, mivel a nő kiugrott a csónakból, és magára hagyta. Mivel ő a tenger királynője, örvények törtek elő, megrázva a tengert az erős sokkok miatt. Shango Lezuhant a csónakból, és könyörgött az istennőnek, hogy mentsék meg, amit a lány figyelmen kívül hagyott.
A nő ránézett, miközben a háborgó vizek ellen harcolt, féltette az életét, de abban a pillanatban, amikor az erők már kezdték elhagyni, impozánsan és gyönyörűen kibújt a tengerből, és elmondta neki, ki ő, emlékeztette rá, hogy tisztelettel tartozik neki, ezért bocsánatot kért, és a nő megmentette.
obatala mítosz
obatala, együtt élt Yemaya, mindenek anyja, egyik ábrázolásában, jelen esetben Agana. Ez az istenség folyamatosan kérte, hogy a világért szülhessen gyereket, de soha nem tette meg, ezért meglátogatta orunmila amely megállapította, hogy végre kell hajtania a ebbo.
Tájékoztatást kapott arról, hogy az élet, amely a testén keresztül jön a világra, szörnyű dolgokra képes lény lesz, bárhol is van, problémák lesznek, és megbánja, hogy a világra hozta, amit figyelmen kívül hagyott, és férje mindig ideges volt. Amikor szült, ez a gyerek nagyon csúnya volt.
A csecsemő elég sok kellemetlenséget okozott, és mindig veszekedett. Édesanyja annyira szerette, hogy megengedte neki, amit akart, de ahol éltek, régen megrémültek ezektől a jelenségektől. Obatala Mindezt az eljárást látva bizonyos esetekben elment, hogy szertartásokat végezzen fia számára, és békét hozzon a földre.
Elvégezték a szertartásokat, énekeltek és innen nagy átalakulások jöttek ki, mert ez a nyugalom a földnek elért, innen béke volt, újjászületett a nyugalom ennek az istenségnek a földjén, ahol a lakóinak sikerült normálisan dolgozni és folytatni. életükkel szokás szerint.
Imák Yemayához
Mint minden ilyen típusú szervezetben, a hívők általában az istenekkel való kommunikáció mechanizmusait keresik, kéréseiket általában imákon keresztül teszik meg, hogy megköszönjenek valamit, egészséget, életet vagy ajándékot, és kérjenek valamit, ami te vagy. nagyon szeretnének. Ebben az esetben is ez az istennő nagyon híres hatalmas erejéről.
Azokban a kultúrákban, amelyek ezt a vallási irányzatot vallják, nagy a lelkesedés ez az istennő iránt. Nagyon sok szöveget kell imádkozni, mindegyik jól megírt, mert ez egy istennő, nagyon érzékeny a sértődésre. Az ő neve általi imákkal a szükséges könyörgéseket mondják; Ez az eszköz nagyon hasznos azoknak, akik most kezdik ezt a gyakorlatot.
Ha ez az első alkalom, hogy kérést intéz az istennőhöz, akkor jó, ha az imát már előkészítette, ezért fontos az ilyen típusú dokumentum. Figyelembe kell venni, hogy attól függően, hogy mit szeretnél kérni vagy megköszönni, van egyfajta imádság, tehát nem lehet kérést tenni például a jó közérzetért, vagy fordítva, ezért fel kell készülni.
A tengeri szakmákban dolgozók erősen hisznek ebben az istenségben, ő az óceán kormányzója, és általában gondoskodik róluk, a felette és minden lakója feletti hatalma révén képes lesz megvédeni és segíteni őket. munkájukkal, hogy az gyümölcsöző legyen, anélkül, hogy megsértené őt.
Ez az istennő az, aki megvédi és előmozdítja a termékenységet, ő az, akitől azt kérik, hogy egy nő teherbe essen, vagy hogy a terhesség jöjjön el egy boldog időszakra, amikor a nők megszülik gyermekeiket. Gyakran kérik a maguk és a fiuk jólétét is. Tehát ha a tiéd az egyik ilyen eset, ne habozzon elmondani egy imát érte.
Az imádkozás folyamatának mindig van előzetes előkészülete, a hívő embernek gondoskodnia kell arról, hogy az a hely, ahol imádkozni szeretne, tele legyen békével, harmóniával, nyugalommal, válasszon olyan napot, amikor süt a nap, énekelnek a madarak, lehetőleg természetes környezettel vegye körül magát. olyan elemek, mint a hegyek, fák, tenger vagy egyéb. Ha többet szeretne megtudni ezekről a dolgokról, láthatja Gyertyák.
Az is fontos, hogy megfelelő gondolkodásmóddal és lélekkel tegyük. Fontos, hogy nagy hittel tegyük, az istennőnek rá kell jönnie, hogy tisztelik és szeretik, különben az ima egyszerű kiejtése nem tesz jót. De ha alázattal történik, így minden sokkal jobban és gyorsabban fog működni.
A jólétért
egy imát Yemaya a jólét érdekében célja, hogy az egyén és hozzátartozói jólétben és sok jóban legyenek. Sok szeretetet, szabadságot, harmóniát, nyugalmat kívánnak, és azt, hogy mindig az igazság uralkodjon, a béke a lélekben, hogy nincs semmiféle fizikai vagy lelki fájdalom; Mindebben a jó közérzet lakozik, sőt a hála kifejezésére is használják.
Amikor ezt a hittételt végre kell hajtani, amely a harmónia és a béke mellett lehetővé teszi a gazdasági válságok megoldását, gyümölcsöt vagy virágot kell felajánlani az istennőnek. A mondat a következő:
– Nagyságos Lady Yemayá, aki uralkodik az árapály felett; és a bolygó összes óceánja felett a fényességed impozáns sugaraktól ragyog, tudjuk, hogy az utódai iránti vonzalom olyan hatalmas, mint az óceán.
Yemayá, te vagy a legokosabb intelligens istenség, oltalmazz bölcsességeddel és kedvességeddel, hogy megtaláljam a jólét útját.
Tedd úgy, hogy a pénz úgy áramoljon az életemben, ahogy az általad irányított vizek átáramlanak a világon. Hallgasd meg imáimat Yemayá, amit kérek. Nem gazdagság, hanem nem a nyomorúság elköltése. Legyen jólétem és bőséges pénzem.
Azért nevezlek el, mert hatalmas vagy, bölcs és szeretsz engem, ahogy én is szeretlek, vagy erős, bölcs és tisztességes Yemayá.
Tehát legyen."
védelemre
Ez az egyik leggyakrabban használt ima, minden ember biztonságban és biztonságban akarja átélni az életet, tudván, hogy egy magasabb hatalom megvéd minket, az értékes.
Mindenki szeretne kimenni és biztonságban érezni magát, meg akar védeni a gonosztól, a bizonytalanságtól, a betegségektől, amiért kéréseket tesz, és hittel hálát ad.
Amikor az a cél, hogy biztonságban legyen, személyesen vagy a család, az utódok, a lakhatás érdekében. Röviden: minden, ami minket érint, védett.
Az igaz ima hozzá Yemaya arra készteti az istennőt, hogy támogassa az elődjét és megvédjen minden egyént, aki hisz benne. Imádkozd el hittel az imát, és szentelj neki világoskék vagy lila gyertyát.
"Szeretett szülő, Yemayá, add meg nekem a kegyelmet, hogy a te kendődbe burkolhassam. Egészséggel és igazságossággal megáldva.
Hozzád küldöm imáimat, mert te vagy a vizek oltalmazója, így véded az életünket, ahogyan a magokat is, hogy fává nőjenek, úgy oltalmazsz minket, hogy fejlődhessünk az életben.
Mindennek drága őse, szeretett Yemayá, légy közvetítő a gonosz között, nehogy közel kerüljön hozzám, nehogy akadályozza növekedésemet. A vizek és a tengerek anyja. Ments meg minket ellenségeimtől. És az útról, amelyet elveszítek. Vigyázz rám, mint a magodra"
utakat nyitni
Az idő múlásával vannak pillanatok, szakaszok, amikor nem vagyunk teljesen elégedettek az életünkkel, azt gondoljuk, hogy stagnálunk, vagy megrekedtünk, és nem tudjuk folytatni, úgy tűnik, hogy egy nagy ajtó előtt állunk, amely megakadályozza a továbblépést; és emiatt sokszor úgy döntünk, hogy ahhoz imádkozunk, akihez hitünk.
Emberként hajlamosak vagyunk reménykedni felsőbbrendű lényekben, akik segíthetnek leküzdeni az akadályokat, lehetővé téve számunkra, hogy elérjük törekvéseinket.
Ez a fajta rítus nagyon erős, lehetővé teszi, hogy eltávolítson minden negatív befolyást, és utat nyitjon a szerelem, a jólét, a jólét és minden jó dolog megérkezéséhez.
Ez az ima kérésre szolgál Yemaya problémáinak elsimításához, vagy konkrét kéréseket is megfogalmazhat. Nagyon hatásos, érdemes gyümölcsajándékokkal megerősíteni és ibolya vagy indigó gyertyát kell meggyújtani és várhatóan teljesen leég.
„Yemaya, az istenségeknek szentelve, a vizek hölgye, az óceán szépsége. A serdülőkorú anya. És orisha, amely megvédi a jámborodat. Érintsd meg létezésemet az asszisztensudvaroddal, úgy, hogy a páncéloddal és a tartományoddal.
Megnyithatják a most elzárt utakat, amelyek utat nyithatnak a szerelem, a boldogság, az egészség és a jólét felé.
Tudatosan, hogy megóvjon engem ürességedben. Vigyázz rám, mint a szülőre. Tölts meg biztonsággal, hogy továbbléphessek. Tisztázza az úticélomat és azt, hogy hogyan érhetem el őket. Fogadd kezemből ezeket az ajándékokat, fogadd el őket odaadásom és bizalmam jelképeként. Orisha Yemayá uralkodik feletted”. Úgy legyen.
A szerelemért
Sok dolog készteti az embereket az ilyen típusú imára. A szerelem nagy motiváció az emberek számára, elvakítja, szenvedést okoz vagy boldoggá tesz. A szerelem háborúkat okozott és nagy áldozatokat hozott. Azok az emberek, akik sokszor eljönnek erre az imára, a viszonzatlan szeretetért, vagy azért, hogy szeretetüket maguk mellett tartsák.
Ebben a konkrét esetben Yemaya Kérem a gyermekeiteket, ez az egyik legerősebb ima, mivel ez a gyenge szeretetet erősebbé teheti, és idővel nőhet. A szeretett személynek csak annak lesz szeme, aki megigézi. Ez az ima lehetővé teszi, hogy az a személy, aki vágyunk tárgya, észrevegyen minket.
A szerelmi imákat óvatosan kell használni, mert az istennő mindig megadja, és nagyon fontos tudni, hogy aki ezt kéri, annak egy életre szóló szerelem lesz, ami boldogságot hoz. Akkor is működik, ha a szeretetet nem viszonozzák, képes meggörbíteni a szeretett embert, hogy csak a hívővel akarjon együtt lenni ebben a vallásban
Viszonzatlan szerelem
Az emberi lények nem tudnak nem szeretni, ezért az egyik legszomorúbb helyzet a viszonzatlan szerelem. az istennőben hívők Yemaya, általában azért mennek hozzá, hogy szerelmük tárgya felfigyeljen rá. Ez a fajta kérés nagyon hatékony, mivel az istennő az ilyen típusú problémák specialistája.
Ez a szeretetnek szentelt istennő, hiszen mindent, ami teremtett, szeret, mert ez az ő munkája, észreveszi a jelentkező jó dolgait, és egyengeti az utakat, hogy örökre egyesüljenek.
– Ó, kedves és nagyszerű Yemayá hölgy. Ma előtted vagyok, hogy megkérjem, segíts nekem. Hogy ráveszed a kedvesemet (itt jön annak a személynek a neve, akit magadhoz akarsz vonzani) rám nézni.
Azt akarom, hogy ez a személy rajongjon értem, csak engem lásson. Hogy meg akarja csókolni ajkaimat, és a karjaiba akar burkolni.
oh csodálatos Yemaya. Legyen szenvedélyed olyan erős, mint az óceánok hullámai. Legyen szerelmes lelkesedése elsöprő, mint a lendületes vizek.
A szeretőm (itt annak a személynek a neve, akit fel akarsz vonzani), aki biztos benne, hogy nélkülem meg fog halni, aki tudja, hogy én vagyok az egyetlen, aki boldoggá tesz, egész életére. Kérlek benneteket ó nagy és drága Yemaya».
Imádkoznia kell és naponta végre kell hajtania a szertartást, meg kell gyújtania egy fehér gyertyát, és el kell helyeznie édes mezőgazdasági termékeket, azaz gyümölcsöt és kis mennyiségű cukrot.
Ha a kérés teljesül, köszönetet kell mondani azzal, hogy segítünk egy másik hívőnek, hogy megszerezze ugyanezt a szívességet, prédikálva, ahogy az istennőt kérték.
az igaz szerelemért
Az istennő igaz hívei számára képes teljesíteni ezeket a kéréseket. Meg tudja valósítani az igaz szerelmet. Amikor ez megtörténik, nem kell tovább próbálkozni, ez a fajta szerelem egy életre szól.
Az ilyen típusú rítusok során precíznek kell lennünk, meg kell kérnünk egy személyt, hogy értékeljen minket olyannak, amilyenek vagyunk. Nem az a cél, hogy valakit rákényszerítsenek arra, hogy a jelentkezővel együtt legyen, hanem az, hogy ez a személy valóban ott akar lenni, ez az igaz szerelem. Azt kérik, hogy légy hűséges, hogy mindketten ugyanazt az utat akarják járni.
„Szeretett istennőm, nagyon drága Yemayám. Te vagy az, aki tudja és megérti, hogy érzelmi szempontból mire van szüksége az életemnek. Mindig vezetsz és kézen fogsz.
Arra kérlek, jelen pillanatban nagy uralkodó, hogy hozd elém igaz szerelmemet. Ezt csak te tudod megtenni. Ó, csodálatos Yemaya”.
kikötésre
Vannak olyan körülmények az életben, amelyek miatt partnerünk elhatárolódik tőlünk. Egyszerűen olyan részletekről van szó, amelyek fokozatosan erodálják a kapcsolatot, ennek oka lehet a félreértés, a túlterheltség és sok esetben harmadik fél beavatkozása is. Ezek kifejezetten a pár végleges szétválasztására törekszenek.
Ilyen esetekben megkérheti az istennőt Yemaya, közbenjár Megvan az ereje, hogy irányítsa és megoldja ezeket a helyzeteket. Beavatkozásukkal elkerülhető az elválás.
Szertartást hajtanak végre, amely a helyes imával együtt a távoli rész újracsatlakozását idézi elő, és ez az egyesülés nagyon szilárd és tartós lesz.
Ez egy nagyon erős ima, mindaddig, amíg az istennő erejébe vetett igaz hittel végzik, a megfelelő felajánlásoknak kell kísérniük, és a megfelelő szavakkal kell kimondani.
„Ó, nagy és hatalmas Yemayá istennő. Az óceánok szuverén hölgye. Mert hatalmad van arra, hogy nagy és erős vonzalmaddal leigázd a tengerek erejét.
Add meg nekem azt a boldogságot, hogy a szeretet, ami elvonul, mellettem marad. Legyen otthonom menedék, ahol az igazi szeretet oltalmaz.
Ó, szeretett Yemayá istennő, te csodálatos vagy, jó és tisztességes. Könyörülj rajtunk, és ne hagyj szomorúan és egyedül. Nyugtasd meg szorongásomat és gyászomat.
Kérem, hozza vissza hozzám (szeretett személy nevét). Ezzel pedig teljesül az a vágy, hogy életünk végéig mellettem maradjak. Úgy legyen".
terhességhez
A gyermekvállalás az emberi lények egyik legmélyebb vágya, új életet hozni erre a földre, ez a folytatását jelenti annak, ami az ember, és ez a legnagyobb szeretet, ami lehet. Vannak párok, akik ezt a vágyat nem teljesítik, ezért az istennőhöz mennek Yemaya, mivel mindenek anyja, megvan az ereje, hogy segítsen a terhesség elérésében.
Ez az ima nem csak a teherbeesésnél hatásos, hanem a terhesség alatti egészségre és a biztonságos szülésre is. A nyugalmat és a jó közérzetet az egész folyamat során a szülésig kell kérni.
A terhesség megtörténte után végre kell hajtani a hálaadás szertartását, kellemes felajánlásokkal az istennőnek, és imával is, ebben a pillanatban kérik, hogy ez megvalósuljon.
„Ó, legkedvesebb és kedves Yemayá. Te, aki végtelenül szereted minden gyermekedet. Gyönyörű és ragyogó hölgy, a földet körülvevő vizek kormányzója. Te vagy az az erő, amely gondoskodik azokról, akiket szeretsz. Kérem szerető istenségedet, hogy töltsd meg gyengédséggel a hasamat.
Ezzel azt akarom, hogy szeretet és gyengédség érje otthonomat és családomat. Ó, dicsért szuverén Yemaya. Könyörgöm kedves és nagyszerű jótevő. Hallgassa meg könyörgésemet, és figyeljen rá. Küldj utódokat az életembe. Jöjjön a boldogság az életembe. szeretett anya.
Ó, a tengerek anyja. Sok a te erőd és ragyogó dicsőséged. Hatalmas szeretetben részesíted az utódokat. Nagy a te bölcsességed, azzal parancsolsz a föld minden vizéről.
Könyörgöm kérvényem meghallgatására. Adja meg a kellékeket. Tartsd távol tőlem azokat, akik rosszat kívánnak nekem. Menjenek el a félelmeim, védje meg a házam, ne jöjjön semmi szomorú. Senki haragos nem léphet be, nem jön a megbánás.
A te csodád a világ nagy gazdagsága, és vedd mellém. Üdvözlet Yemayá, hölgyem, a neve nem számít, a víz bármely partján, megáldva. Beléd vetett hitemet letétbe helyezem, könyörgésemet megválaszolják, és ha megérdemlem, akkor teljesül.
Ima Yemayához Jorubában
Ő ésoruba Ez valójában nem egy nyelv, inkább egy dialektus, amely az afrikai dialektusok nagy csoportjából származik. A különböző etnikai csoportok, akik ebben a vallásban hívők, egyesítették imáikat, és így kialakul ez az imamondás.
„Yemaya orisha obunin udú, kulú re eye abyá ni re oyú, yaba awó ba okí mí, yá ogá ni gbobo kuo, eyé Omó eyá, lo juoyina ni re ta gogbo aku nii iwo ni re lowo, terráy, re Om Nekem".
Ezen a nyelven imádkoznak, szigorúan különleges alkalmakkor, hogy tisztelegjenek, és nagy csodálatot mutassanak, a leszármazottak és a beavatottak ebben a vallási kultúrában végzik ezt.
Aki nem beszéli a nyelvjárást, az elmondhatja spanyolul, így lefordítva a mondat így szól:
"Tisztelt afrikai hölgy, 7 jegyeddel az arcodon, varázslatos uralkodó, üdvözletem küldöm, a vizekért felelős hölgy, a tengeri élőlények ősatyja, trónod messze van, az óceán mélyén, ahol tartasz a kincseid. Köszönöm neked, nagyszerű nő."
A hozzánk leginkább kapcsolódó nyelven elmondható, nagyon hasznos fejből ismerni, hogy csoportban tudjunk imádkozni, mindig legyen hálás, és mutasson odaadást ezért ez az ima, és minden hívőnek tudd.
rituálék neki
Ennek a vallásnak a rituáléi hasonlóak más kultuszok rituáléihoz. Tartalmazza a kellékeket és mindegyik elemet. Erősen kapcsolódnak ahhoz a kultúrához, ahonnan származnak, és az egyes országok felhasználási területeihez. Az, ahogyan mindenki a valláshoz viszonyul, szintén befolyásolja a rituálét.
Minden rítusnak megvan a maga szimbolikája, és minden hívő csoport a saját állapotához igazodik, még a rítus végrehajtásának napja is megváltozik. A rituálék Yemaya Megvannak a sajátosságaik. Ezek a mondatok nagyon hasonlóak a már említettekhez. És hasonló elemeket is használnak felajánláshoz.
Bár minden kérésnek van saját rituáléja, mindegyikben vannak közös elemek. Az istennő mindig a vizekhez kapcsolódik, és a használt ábrázolástól függően édes vagy tengervizek lesznek.
A szerelmi szertartásokhoz a tengervizek közelében kell lenni, ahol az istennő hatalmát nyeri. Gyakorlatilag bárki megteheti, a rituálé részeként a vízi gyümölcsöknek kéznél kell lenniük, kellő mennyiségben, mindennek trópusinak kell lennie. Lehetnek pajesz vagy dinnye.
Sok gyógynövény lesz az elrendezésben, olyanok, amelyeknek sok az illata, zöldnek és frissnek kell lenniük, hogy hízelgő legyen az istennő íze. Rendkívül fontos, hogy a rítus elvégzése előtt a jelentkező vízitormával fürdőt vegyen
Ez azért történik, hogy a szertartás során az istennő jó egészséget adjon nekünk, és ha petrezselymet is teszünk bele, anélkül, hogy kifejezetten kérnénk, az gazdasági fellendülést hozzon. Mindezen előkészületeken kívül egy eszközkészlettel kell rendelkeznünk, ezek a következők: kard, legyező, félhold, horgony, kék szalagok, dinnye, kék gyertya, melasz, vanília kivonat.
Ami a hét melyik napján jobb ezt a rituálét elvégezni, szombat van. Ez az a nap, amely megfelel Yemaya. A rítus a gyertya meggyújtásával kezdődik, közben jelezzük neki az istenséget, a szerelmünk tárgya mellé írjuk a nevét, ezt meg kell győződve arról, hogy sikerülni fog.
A születési dátumot tudni kell, 7-szer lesz leírva, ügyelve arra, hogy az íráshoz használt színe skarlátvörös legyen, ez egy lapra történik. Ugyanazon a lapon a hátoldalon írásban fogjuk megtenni a kérést, akár egyeztetésre, akár a kettőre.
A gyümölcsöt, amit felhasználunk, egy kicsit megrepítjük, ezen a repedésen át rakjuk a papírt, amit most kalligráfiáztunk, miközben megtesszük, kikérjük a kívánságunkat, hogy vezessen a boldogság útján, hogy minden legyen édes, és mit szeretnénk kérni kiegészítésül. Ugyanebbe a repedésbe helyezzük el a szerszámokat és mindent, vagy lekötjük a szalagokkal.
Miután a dinnyét elrendeztük, a kéréssel, a szerszámokkal és a szalagokkal együtt az istennő oltárához visszük, és szívből köszönjük neki a kérést, amit teljesíteni fog. Ha szeretné kiegészíteni ezeket az információkat, a rituálékról olvashat ima Yemayához.
Yemaya napja
Ez egy olyan vallás, ahol minden istenségnek van egy napja az adófizetésre, az istennő esetében ez minden év február kettőjének felel meg. Ezen az ünnepen hűséges követői gyűlnek össze azokon a helyeken, ahol imádják, hogy imádkozzanak és szertartásokat végezzenek. Ez a nap ideális különleges kérések megfogalmazására.
A strandokon összegyűlnek a hívek, akik megtehetik, ott ajándékokat helyeznek el az istennőnek, ütős hangszereken játszanak, személyes problémáikra kérnek fel, így ez lesz az istennő ünnepi helye.
Ezt a napot azért ünnepeljük, mert ő a föld anyja, és mindennek, amit láthatunk, tapinthatunk és észlelhetünk, és hálát adunk azért, mert megismertette az embereket a világgal. Ezt a bulit olyan helyeken kell tartani, ahol sok turista vagy szabadidős tevékenység nem látható. Mindenki fehér és kék ruhában vegyen részt.
A jelenlévőknek áldozatot kell vinniük, imádkozniuk és énekelni kell az istennőnek, lesz tánc és minden, ami kedves neki. A megfigyelőket addig engedélyezhetik, amíg tiszteletben tartják a szertartásokat. Röviden: mindannyian az ő gyermekei vagyunk.
Ha teheti, vegyen részt. szent mestere, akik vallásosak, akik az oldalon, az istennő nevében és nagy ereje segítségével gyógyítást tudnak végezni.
Felajánlások Yemayának
Gyakori tévedés azt gondolni, hogy bármit fel lehet ajánlani bármely istenségnek, valójában minden istennek megvan a maga előnye, amikor felajánlásról van szó. Minden istenségnek van egy kapcsolódó eleme, és ez határozza meg, hogy milyen felajánlások lesznek, és milyen típusúak.
Ez a bizonyos istennő ennek a vallásnak az egyik fő istene, az összes többi tőle származik, ha megsértődik egy nem megfelelő felajánlással, a haragja nagyon pusztító tud lenni, ezért nagyon aprólékosnak kell lenni a felajánlások kiválasztásánál, az elhangzott kérés szerint.
Példaként, ha olyasmivel akarsz kérni, ami az óceánban vagy a tengerben való munka, adhatsz neki egy ételt, ami a kedvenc étele, ezt hívják ochinchinnak; Ezekkel az összetevőkkel készül: bab, fokhagyma, hagyma, gyömbér, garnélarák, tojás, zöld banán, cukor, hal, papaya, ananász, dinnye, körte és paradicsom.
Egy másik példa, ha az igazságszolgáltatást kérik, fel kell ajánlani: malanga, porcsin, malanguilla és carqueja.
A szeretetkérésekre szánt felajánlások, amelyeket ennek az istennőnek adnak leginkább, gyümölcsökből állnak. Itt is nagyon oda kell figyelni, mert nem lehet akármilyen gyümölcs, az istennőnek megvan a maga preferenciája, ezek a következők: szőlő, szeder, kókusz és pince, ezt jó fűszernövényekkel, például bazsalikommal, páfrányokkal kiegészíteni.
dal
Az istenségeknek rendesen meg kell köszönni, vagy a kapott szívességekért, vagy egyszerűen hatalmas erejükért, nemcsak imádkoznak hozzájuk, vagy felajánlják őket, hanem énekelnek is.
Asszony Yemaya Különleges énekei vannak, ezeknek, akárcsak az imáknak, kellemesnek kell lenniük az istennő füle számára, hogy elkerüljék haragját.
Már kérdeztem Xangót. már könyörögtem Oyának. Együttérzést is kértem Olofintól. Ma pedig Yemayának ajánlom a dalomat. És Oxum sajnálja a rászorulókat. Yemayá, a szellemi vezetőm.
Istennő, én, aki olyan nyomorult vagyok. Csak nyugalmat kérek. Az otthonomból, a környezetemből.
Csak békét kérek. Yemaya, istenem. Csak békét kérek. Yemayá, maja istennő, Yemayá te jó ég.
Csak békét kérek. Yemaya, istenem. Csak békét kérek. Énekeltem az istennek. A dalomat Yemayának ajánlom. Olofin kegyelméért könyörögtem. És most könyörgök Oyának.
Yemaya, istenem. Csak békét kérek. Yemaya, istenem. Csak békét kérek.
Ó, a származásom és a barátaim. Csak békét kérek. Yemaya, istenem. Csak békét kérek.
Jaj hazámnak, jaj az egész világegyetemnek. Csak nyugalmat és csendet kérek. Yemaya, istenem. Csak békét kérek.
Dob Yemayának
Ezt az istennőt sokat éneklik, táncolják is, most megemlítjük kedvenc hangszerét, a dobot. A dobos rituálénak kevesen lehetnek szemtanúi, hiszen ezeket használják az úgynevezett santerók különleges szertartásaikon. Ők az istennő igazi bhaktái és kijelentett gyermekei.
Ezek a rituálék, amelyeket a santeros végeznek, a dalok intonációjából állnak joruba, és táncokat ad elő, mindezt ezeknek a fából készült hangszereknek a hangjára. A használt ruhák kabát. Ez hosszú ruhadarabokból áll, nagyon széles ujjakkal. Ez az a szertartás, ahol a királynőt megkérik, hogy nézze meg őket.
Ennek a fajta ütős interpretációnak a rítusokban vagy ünnepségekben kiemelkedő jellemzője, hogy ennek a zenének a közepén felajánlják az istennőt. Használható új santerok kezdeményezésére is, vagyis amikor egy személy elkezdi részese lenni ennek a hiedelemnek vagy hagyománynak.
Ezt a szertartást a santerosok végzik, akik együtt szponzorálják az ún babalawos, Ezt kérni kívánják Yemaya, gratulálok, hogy boldog legyél a szerelemben, a gazdaságban, légy egészséges, egyszóval minden, amit csak akarsz.
Ezeket a dobokat kísérhetik más, az istennőhöz köthető hangszerek, lehetnek egyéb ütős vagy vonós, illetve fúvós hangszerek. A buli során a kalauz elmozdulhat, és elkezdhet olyan szavakat mondani, amelyeket általában a királynő mond.
minden a nyakláncáról
A legtöbb vallásban a spirituális az, ami kiemelkedik, az emberek erre koncentrálnak, amikor rituáléikat végzik. A joruba vallás, a hangsúly az anyagon van, lehetséges, hogy ez azért van, mert az istenségek emberek, csak erősebbek. Bennük lehet kapni egyebek mellett a hétköznapi tárgyakat, mint például nyakláncokat, karkötőket, ruhákat.
Ezek a fizikai elemek annak a kultúrának a szimbólumai, ahonnan származnak, és azok számára, akik viselik őket, rengeteg jelentéssel és jelentéssel bírnak. Az istenségre jellemző chokernek ősidőkig visszanyúló jelentése van, hiszen őseink nagy büszkén viselték, annak a szellemi világnak megfelelően, amelyhez tartoztak.
Ez a nyaklánc-hagyomány mindmáig érvényes, nem változott, mert az idő telt, ősidők óta használták, az történt, hogy a kulturális evolúcióval megnőtt a számuk. Ezeknek a nyakláncoknak meghatározott számú gyöngyük van, valamint egy adott színük is van, egyéb fontos dolgok mellett.
Az istennő esetében a számozása 7, mivel színezésként kékes és fehéres köveket használnak. Ezeket a karkötőket nem használják, mert az illető akarta, hozzá kell rendelni, és az istennő megmondja a használni kívánt karkötők színét és számát.
Mit jelképez a karkötőd?
Ennek a karkötőnek, akárcsak a nyakláncnak, van értelme és haszna. A kék és fehér mellett a karkötő színtelen üveget használ. Készülhetnek kék gyöngyökkel és korallal, vagy szappannal és korallal, vagy ólomüveggel. Van azonban egy másik karkötőfajta is, amely nem kövek, hanem gyűrűkön keresztül ábrázolják, amelyeknek van egy bizonyos jelentése.
Amikor fülbevalót használnak, az az istennő gazdagságára utal. Ezek a gazdagságok magukban foglalják a tengeri élőlényeket és mindent, ami a tenger alatt van. Ennek az ékszernek a neve bopa, ez egy olyan szó, amely tisztelgést jelent Yemaya, a nyelve az lucumí.
A karkötő használata azt jelzi, hogy a királynőt imádják, és mindenekelőtt tisztelettel illeti őt, az istennő ezt áldásnak tekinti. 7 használható fel, ezek számát az istennő egy különleges szertartás keretében jelzi majd.
hét emelet
Minden szentnek vannak szabadon választott tárgyai és növényei, valamint ételei és fűszerei. Ennél az istennőnél a növényeket megtisztításra vagy a jólét fürdőzésére használják. Használatához vízben megfőzzük, lehűtjük, majd a fürdőszobában használhatók. Ezzel békét és harmóniát kaphat, elvileg 7 gyógynövényt használnak.
Ezek a gyógynövények sarguero-breaker stílusúak, nagyon aromás gyógynövények, amelyek lekötik az istennő figyelmét, lehetővé téve, hogy kéréseket intézzenek hozzá. Attól függően, hogy melyiket használják, megoldhatók a szerelem vagy a pénz problémái.
Az istennőnek szóló szertartásokon egy másik növénycsoport is használható, ezek konkrét egészségügyi problémák megoldására szolgálnak. A santero a rítus során titkos kombinációt készít ezekből a növényekből, és ezzel a tinktúrával a beteg embernek inni fogja, ezzel a szertartással az istennő helyreállítja egészségét.
Annak ellenére, hogy az istennő a tenger régense, a gyógynövények között, amelyeket ajándékozásra vagy gyógyításra használ, nincs vízi növény. Ez azzal magyarázható, hogy ő a tengerben él, de ő a teremtője mindennek a földön, így profitálhat a tengeri és a szárazföldi erőforrások felhasználásából.
Kari osah yemaya szertartás
Ez a kifejezés a nem hívők számára kevéssé ismert. Ennek a kifejezésnek a fordítása az, amikor egy személy teljes értékű szent alakká válik. Másképpen elmondható, hogy ezt a szertartást azért hajtják végre, hogy az embert megtérjen vagy hivatalosan belépjen ebbe a vallásba.
A beavatandót először a tengerpartra kell vinni, egészen pontosan egy héttel előtte a Iwayo, de a jelentkező fehér kakast visz magával. Ha többet szeretne megtudni erről az érdekes vallásról, olvassa el Imádság Obatalához.
Odaérve a következő szertartást kell végrehajtaniuk: kört kötnek a többi szenttel, középre a főbb neveket írják, hogy a bíróság megtudja, mi a teendő. Mindent tollal kell takarni, a kakas fejét kell vinni a Iseh Ozyan. A dohányt szárítani kell a ahse del líra, majd a következőket éneklik:
"Ya loromiya lorefawoyo yemaya"
Ugyanígy, ha a kezdőnek kétségei vannak a készülőben, akkor itt az ideje feltenni a szükséges kérdéseket, a már beavatottak tisztázhatják a kétségeit. Ily módon az, aki elkezdi, teljes belátással megy a szent napján, teljesen tisztában lesz azzal, hogy mit fog tenni, és ez mit jelent.
Yemaya ösvényei
Az utak kifejezés Santeriában azokra a különféle dolgokra vagy helyzetekre utal, amelyekbe a szent beavatkozik. Összefügg minden olyan dologgal, amit kérni lehet tőle, és amiben segíthet, azokkal a problémákkal, amelyeket meg tud oldani, vagy egyszerűen hogyan tudnék útmutatóul szolgálni.
A beavatottnak ebben a vallásban, kultúrában vagy életmódban meg kell tanulnia számos, számára új kifejezést. Ennél az istennőnél ezek a kifejezések: 7, 21 és 35, a közönséges ember számára lehet, hogy ez nem koherens, de a santero számára nagyon sokat jelent.
A 7-es szám azt jelenti, hogy a hívő kezdő a hitben, és mindenekelőtt úgy értelmezik, hogy még nem tanult az istennőről, és ez az első nekifutása a rítusokban. Ennek a szakasznak a lejárta után 21-re nő, ez a szám már azt jelzi, hogy bizonyos tanulási utat már megtettünk. Igaz hívőnek lenni folyamatos tanuláson megy keresztül.
Ahhoz, hogy elérjék a 21. életévüket, legalább ötéves időszakot kell tölteniük. Ennek a kultusznak a követői, amikor elérik ezt a szintet, már holisztikusabb látásmódot alakítottak ki, mint amikor elkezdték, mint az életben mindent, fokozatosan kell végrehajtani a folyamatot. Végül pedig a 35 éves kor eléréséhez hosszú utat kell megtenni a hitben, ehhez sok tapasztalat kell.
Az utak másik osztályozása Yemaya hang: Awyó, Akura, Kona, Ases, Ocue, Mayalwo, Achaá y Navira. Ezek különböznek egymástól, és megvannak a sajátosságaik, egyesülnek és rokonok az istennő imádatában adott használatban, használják színeiket, egyesülnek a tengerben és megvan a hatalmuk.
Kapcsolat Oshunnal
Ez a két szent nagyon rokon, az istennőnek hatalma van a tenger vizein, míg a másik a patakokat irányítja, és persze előbb-utóbb az összes mellékfolyó a tengerbe ömlik, és ez azért van, mert Yemaya y Oshun legyetek nővérek
A legendák szerint furcsa kapcsolatuk van, ezt állítják Oshun nagy vagyonnal rendelkezett, nagyon erős volt, és nagyon fényűző környezet vette körül. Hatalmas kecsesség birtokolta, nagyon szép volt, mindezek miatt nagyon beképzelt, állandóan a tükrökben nézte magát, hogy lássa hatalmas szépségét.
Ebből az istenségből teljesen hiányzott az alázat, nagy fényűzésen öltözött, haja hosszú és szép volt, nagyon szerette magát és haja büszkeséggel töltötte el. Mint minden az életben, az idő múlott, a szépség hanyatlott, a hatalom pedig csökkent a másokkal való állandó konfliktus miatt. Emiatt száműzték és szegény.
Az idő múlásával nehézségei fokozódtak, valahányszor szegényebbnek látta magát, szolgálattevő volt, nehézségeket szenvedett az élelemért, fázott; a tulajdonában lévő értékeket eladta, hogy enni tudjon és szép haja kihullott, a sok nehézség miatt, amin keresztülment.
Sokat szenvedett, és nem elégedett meg ezzel, teljesen magányos, elszegényedett, nyomorúságban és rabszolgaságban volt, annak ellenére, hogy még reménykedhetett. Még maradt egy ismerőse, a hatalmas Yemaya, amihez minden könnye jött, amit a nővére ontott, a tengerbe ömlő folyón keresztül.
Yemaya volt ereje és szerencséje, és az a lény, aki a legjobban szerette, ez sok vigaszt adott neki, azt mondta neki, hogy újra hatalmas lesz, hiszen minden nemesfém, ami a földön van, az érte lesz. Odaadta neki a legszebb kagylókat, hogy díszítse, és biztosította, hogy soha többé nem lesz senkinek a rabszolgája, hanem egy nagy trónon ül majd.
Nem kell többé kiszolgálnia senkit, saját haját ajándékozta neki, hogy senki se lássa haj nélkül. Ugyanannak az apának a lányai védik egymást, és ugyanez vonatkozik utódaikra is. További információért olvassa el ima Eleguához, hogy legyőzze az ellenséget.
Yemaya és Olokun kapcsolata
A legenda szerint nem két istennőről van szó, hanem két névvel ugyanaz. Azok, akik azt mondják, hogy ez csak egy, úgy értelmezik, mint a reprezentációt, amely az egyik úttal foglalkozik. Ezt figyelembe kell venni Yemaya hatalma van a tengeren és mindenen, ami benne van.
Lord, attól függően, hogy melyik országban található, egyeseknél férfi, máshol női alaknak számít, de mindig a sós vizek közelében található. Ez egy sokat vitatott szempont.
Minden ellentmondás akkor jelenik meg, amikor a két irányzat találkozik, akár a rítusokban, akár a szent nap megünneplésében. A két tendencia közötti különbség kiéleződik, mert egyesek ezt állítják Yemaya a felszínen él, a többi pedig a tenger fenekén. Az a fontos, hogy amikor az istennőről hallunk, világosan lássuk, kire hallgatunk.
A különbség Oyával
Különféle legendák vannak, ahol a két istennőt említik, ezek közül a legelterjedtebb, amely elmondja, hogyan harcolt mindkét istennő, mert Hé látta Yemaya társaságában juhokkal etetve Shango.
Ez az eltérés mindig megmarad azon egyszerű oknál fogva, hogy ellentétes elemekben élnek, az egyik királynő a tengerben, a másik a levegőben. Ritkán esnek egybe, annak ellenére, hogy mindkét elem támogatja az életet a bolygón. Mindketten dominanciát akarnak, és amikor harcolnak egymással, nagy katasztrófákat okoznak, ezért hosszú ideig fenntartják a békét.
Ezt tudni kell, mert nem eshet abba a hibába, hogy azt ajánlja fel az egyik istennőnek, amit a másik szeret. Ez feldühíti őket, nagyon fontos, hogy mindent külön tartsanak, nagyon óvatosan, és lehetőleg ne kérjék egyszerre a kettőt.
Yemaya tureen
A szentek szertartásai tele vannak szimbólumokkal, tárgyakkal és felajánlásokkal. Ez egy nagyon anyagi vallás, ezért nagyon fontos tudni, hogy az egyes szenteknek milyen elemekkel kell rendelkeznünk, amikor felállítják az oltárukat, és amikor kérik.
Yemaya, gusztusos a szép és drága dolgokhoz, amellett, hogy szép tárgyakat igényel, utóbbiba levesnek való tartó is jár. Ezen a konténeren belül általában kézbesítik a felajánlásokat.
A legtöbb esetben sült fehér agyaggal készül, más módon is elkészíthető. Lehetnek fémesek, és közös bennük, hogy gazdagon díszítettek. Ezeket a díszeket a gyártó választja ki, a színek általában annak a szentnek a színeihez igazodnak, akinek a terént ajánlják.
Ezt a turént csak azok láthatják és használhatják, akiknek már van idejük a vallásra, akik nem beavatottak, nem közelíthetik meg, nem láthatják. Amint a felajánlások bekerülnek ebbe a körbe, többé nem láthatja őket senki.
Yemaya jelmezei
Az istennő szeret luxusban lenni, nemcsak az ékszereket szereti, hanem jól és fényűzően öltözködni is. A ruháiknak feltűnőnek és valamilyen indigó árnyalatúnak kell lenniük, és lehetnek fehér részeik is.
Az öltönyre harangokat varrnak, és egy pamut derékpántot helyeznek el, amit rombusz alakú csattal zárnak majd. A ruha díszítéseinek részeként érdemes valami lószőrből készültet tenni, amit fehérre vagy kékre festettek.
Van egy szent tárgy, ami az istennő erejét képviseli, ennek is bele kell mennie az öltönybe, az ún. agegbe. A Santeriát nem ismerő laikusok számára ez a tárgy nem más, mint egy pávatollal készült legyező. Gyönggyel és kagylóval kell díszíteni. Bárki elkészítheti őket.
Mi az a Yemaya Olodo?
Ezt a kifejezést Santeriában használják, két értelmezése van, amelyek attól függnek, hogy milyen környezetben használják. Amikor hallgat vagy olvas, nagyon óvatosnak kell lennie, hogy megértse, miről van szó.
Ez egy olyan szó, amely elsősorban az istennő egyik útvonalát, az egyik képességét határozza meg, majd ha ismert, hogy az istennő az egyik útvonalát járja, akkor azt mondják. Yemaya Olodo. Nagyon gyakori, hogy a már megtett utak szimbólumának tartják, különösen a nagyon bonyolultak.
Akkor is használható, ha olyan helyek túrájára szeretnénk hivatkozni, amelyeket nem ismerünk, vagy új helyekre szeretnénk hivatkozni.
A kifejezés vagy kifejezés következő értelmezése szerint az istennő egy Nigériában található folyó tulajdonosa és nevelőnője, ún. oggn, amit megoszt a nővérével Oshun.
Melyik szent a katolikus vallásban?
Eredetében ez a kultusz a zsarnokoskodó afrikaiak kezei által érkezett Amerikába. Ezen a vidéken nem gyakorolhatták rítusaikat, és rájuk kényszerítették a katolikus vallást, így tovább kellett vallaniuk vallásukat.
Ennek érdekében megemlítették istenségeiket, a katolikus szentek nevével. Természetesen igyekeztek hasonlóságot teremteni a két szent között, és így olyan dialektust hoztak létre, amelyet csak ők érthetnek, hogy gazdáik ne vegyék észre, mit csinálnak.
Yemaya, ezt nem kerülte el, és ennek megfelelő szentje a katolikus vallásban az Az uralkodó Szűzanya. mindkettő annyira Yemaya az Reglai Szűz, hasonlóak, szeretnek állandóan dolgozni, mindkettő tökéletesnek számít, mindent szeretnek, ami az egészséggel kapcsolatos. Mindkettő kapcsolatban áll a tengerrel, és védi annak élőlényeit.
Mindkét istenség egy hívő kezéből került Amerikába, akinek el kellett rejtenie, hogy ne sérüljön meg. Ők ketten hasonló utakat jártak be, viharos helyeken, híveik védelmezték, hogy megakadályozzák a megszentségtelenítést. A problémák ellenére mindketten épségben érkeztek meg úticéljukra.
XNUMX-ban az istennő Kubába érkezik, pontosan arra a területre, ahol a kápolnát a Reglai Szűz. A rabszolgaság idején, a szűz napján a rabszolgák munka nélkül maradtak, hogy részt vegyenek az istentiszteleten, de részt vettek és tették, csak Yemaya.
Mi a sátáni jelentése?
Egyesek szerint az istennőt az ördöghöz kötik, mert mivel uralja a vizeket és rendkívül erős, félnek tőle. Jóban-rosszban képes uralni a tengeri erőket, és emiatt sokakat megijeszt.
Azok, akik a gonosszal társítják, azt állítják, hogy képes teljesíteni a nem túl szent kívánságokat, mint például a szeretett személy megkötése vagy viszonzatlan szerelem elérése. Ha ellentmondanak neki, ez az istennő rendkívül pusztító tud lenni.
Ugyanazok, akik az istennőt a gonoszhoz társítják, azt hirdetik, hogy az ördög az óceán mélyén van, és onnan viszi a lelkeket a pokolba. Ezért ahogy élnek Yemaya Ehhez a hiedelemhez kapcsolódik.
A sütemények
Az istennőnek nyújtott sok felajánlás között sütemények is találhatók. Ezek az ő nevét viselik majd, és testének allegóriája. Ezt az istennő napján adják az oltár elé, ez február 2., nagyon hasonlít a születésnapi bulihoz, de mivel az istennő nagyon szereti, másnap is felajánlhatja.
A szentté válók is általában hordanak ilyet, ezzel jelzik, hogy attól a pillanattól kezdve évforduló lesz. Ha többet szeretne megtudni, olvassa el ima Shangóhoz
Hogyan látják az istennőt Kubában?
A vallás eredetileg Kubába érkezett, onnan vándorolt a kontinensre. Kubában az istennőt nagyon tisztelik, mert sziget lévén víz veszi körül. Valójában van egy turisztikai ipar a látogatás körül, hogy megünnepelje a napot.
Mi koronázza meg az istenséget?
Az istenség koronázási szertartása arra szolgál, hogy a hívőt santeróvá vagy santerává alakítsa. Az istenség befogadásának két módja van: koronás istenség vagy mosott istenség. A szertartásos istenség mosott, csak egy napig tart, és nem jár idejével iyaworaje, és ahhoz sem szükséges, hogy leborotválja a fejét.
A koronás istenség átvételének szertartását azoknak ajánljuk, akik nem fognak tanácskozást, varázslást, vagy semmiféle santeria munkát végezni. Amikor az Angyal az őrség az Shango Koronás istenséggé kell válnod, ez az istenség nem fogad el mosott istenséget.
A koronás istenség szertartása meglehetősen nagy és fáradságos, ebben a szertartásban a Őrangyal koronát helyez a beavatóra, innen ered a neve.
Ez a rítus a felgyújtások, a megtisztulások és a test és a lélek megtisztításának változatos csoportját követeli meg, amely az istenség méltó befogadásának módja lesz. A koronázási aktus elválasztja a beavatottakat azoktól, akiknek hivatásuk volt, hogy istenségüknek szenteljék magukat. Mindenkinek megvan a saját istensége, aki megvédi, és bár sokak számára minden szertartás más.
A koronázási szertartás követelményei és költségei
Amikor ezt a fajta szertartást végre kell hajtani, az megköveteli, hogy a jelentkező mindenekelőtt a harcos istenségeket vegye fel, Elegá, Ogu, Medvék és Osu. Ebben az előző rítusban mondja meg a hívőnek a bíróság, hogy mi az övé Angyal őrző, ez lesz az istenség, aki megparancsolja az életútját.
Ha az előfeltétel megvan, a beavatottnak kinyilatkoztatott istenség szerint egy vagy több felgyújtást kell végrehajtani, meg kell választani a felhasználandó erőket, és meg kell határozni a koronázáshoz szükséges folyósítást, illetve jogok odaítélését. . E koronázási rítus után az emberi lény a nevét megváltoztatja Iyawo, ami azt jelenti, beavatott.
Pénzben az egyik legdrágább, az választEz azért van így, mert ehhez a koronázáshoz rengeteg varázslatot használnak fel, nagy erőt és sok felgyújtást is készítenek. Vannak más istenségek is, amelyek sokkal megfizethetőbbek, beleértve Osu és ObatalaTermészetesen a kérelmező dönti el, hogy melyik istenséget koronázza meg.
Van egy alapfizetés pénzben, ún "törvény", és ez annak a fizetése, aki a szolgáltatásnyújtás szertartását irányítja. Ezen kívül meg kell vásárolni a feláldozásra kerülő élőlényeket, a beavatott tisztasága és tisztasága érdekében. Élelmiszert is kell vásárolni, hogy megetesse mindazokat, akik részt vesznek a rituáléban.
Mi a szent szoba, és ki készíti elő?
Ez a szertartás vagy rituálé olyasvalami, amit csak a babalawos és iyalosha, ezek, a szponzorált RészLehetnek nőiesek vagy férfiasak. Ez egy olyan vallás, ahol a nők fontosak, mert mindenek anyja, ebben a nők vallásilag mindig felsőbbrendűek lesznek minden embernél, és ezért a szentek keresztanyjai különlegesek.
A legegyszerűbben a ruhája színe alapján lehet megtudni, hogy valakit szentté koronáztak, hiszen egy teljes évig fehéret kell viselnie, ami a kubai folklór szokása.
Az istenszoba nagyon különleges hely erre a szertartásra, itt kell lennie a kérőnek, a keresztszülők által bezárva, és ezen a helyen végzik el a koronázás rejtett rítusait. Az ott végzett legismertebb lépések a beavatott hajvágása, gyógynövényekkel való megtisztulás és hányásos áldozatok.
A helyszínre csak a már megkoronázottak és azok léphetnek be, akik már megtették ezt. Egyes pillanatokban a santeros akadályozhatja a bejáratot babalawos, aki miután belépett a földjére Ifa, többé nem hajthatják végre ezt a szertartást másokon.
A szertartás napjaiban
Ezeken a napokon az ember a szobában marad, és a szertartások nagyjából hét napig tartanak. A korona teljes elhelyezésében több dühös nap lesz, mint mások. Az első szertartások erősek, fontosságkoncentrációt követelnek, mind a santero, mind az érdeklődő számára.
Az első pillanatokban elhelyezik az érdeklődőt, hogy mindent helyesen éljen meg, sokféle növénnyel megtisztítják, természetesen a koronát viselni kívánó istenség ízlése szerint, és tudást adnak a egu mindarról, ami történni fog. Lehetséges, hogy ez a szempont, amelyet a végén említettünk, áldozatokkal jár.
A megáldozott állatok a halottak tiszteletét szolgálják, a lelki rituálékkal együtt. Ezután a rítusok előkészítik a nagyobb méretű vagy négy végtag élőlények felajánlását.
Amikor a legbonyolultabb rítusokat már elvégezték és a szent által kért korábbi lépéseket megtették, néhány napot pihennek, hogy a beavatott energiához jusson, valamint az őt vezetők, a szentek, akik körül.
A nagyszabású koronázási ceremónia utolsó napján a jelentkezőt átadják a itak, ez az a jóslat, amellyel az istenség megmondja neki, hogy ettől kezdve mit kell tennie, ez az útmutató élete hátralévő részére, amelyet a szentnek szentelnek.
Hatalmak, amelyeket a szent koronázásakor kapnak
Ez a szertartás, lévén bensőséges, egyszerre segíti a kapcsolatot a vallási közösséggel, amelyhez tartozik, megismeri a szentet, ez a személy, aki megkoronázta az istenséget, e szertartás során tudja, ki a másik szülője. Például S. fiahango férfi, akkor kiderül számára, hogy ki az anyja, ha az Yemaya Tudni fogod, ki az apád.
Amikor ez megtörténik, a beavatott, már megkoronázva, azzal a tudattal hagyja el a termet, hogy kik a spirituális ősei. Ezen fontos ismeretek mellett ebben a rítusban a beavatott Iyawo hatalomra tesz szert az ún Orishas Fejléc, amelyek között vannak Obaalá, Osún, Yemayá és Shangó, amelyet mindig megkapnak.
Ez persze változó, a számodra kinyilatkoztatott szülőkkel és az őrangyallal akár több istenséget is kaphatsz, mint amennyit említettek. A másik fontos dolog az a rítus, amelyen a szentek nyakláncait kézbesítik, amelyek birtokában lesznek, hiszen ezzel az ember védelmet élvez.
Az Iyawó vagy beavatott
Miután az istenség koronázási szertartása befejeződött, a személy kezd a Iyawo, vagy beavatott. Ez a név teljesen vallásos, és a következő tizenkét hónapban elkíséri Önt. Ez idő alatt a Iyawo a lehető legegészségesebb és mindenekelőtt tisztább életet kell élnie, számos korláttal. Ez a szellem megtisztulása.
A tiltások egy része lehet az utcán tartózkodás a vezető nélkül, az esővízbe kerülés, késői alvás, lenyugvás vagy hajnalban kint lenni, olyan ételek fogyasztása, amelyeket a szent nem szeret, vitatkozni vagy felmelegíteni, valamit közvetlenül bevinni. mások kezei, sok egyéb mellett.
A rituálé másik sajátossága a beavatott ruházata, ebben a tizenkét hónapban mindennek fehérnek kell lennie, amit használ. Sőt, bizonyos esetekben a szent megtiltja nekik, hogy ismét erős színeket használjanak. Másrészt egy bizonyos idő elteltével a Iyawo köteles megújítani a tisztítását, amelyre "ebbós, lelki megtisztulás rítusa.
Ennek a tizenkét hónapnak a letelte után a beavatott már azt gondolhatja, hogy helyesen csinálta istenségét, és a vallás tekintélyévé válik, és neme szerint viseli a nevet, és onnantól Santeria új erőit kaphatja. El kell köteleznie magát, hogy élete hátralévő részét szentje mellett tölti ki, különben viselnie kell a következményeket.
Honnan ered Yemayá kultusza?
A vallás joruba megérti az emberek hagyományos vallási és spirituális fogalmait és gyakorlatait joruba. Hazája délnyugati részén található Nigéria, ami magában foglalja Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, valamint a Lagos államok és a szomszédos részei Benin és Togo, közismert nevén Yorubaland.
Osszon párhuzamot a vodun a szomszédos városok gyakorolják Fon és Ewe nyugat és a vallással Edo emberek Keletre. A vallás joruba Ez az alapja számos vallásnak az Újvilágban, nevezetesen a santería, unbanda, trinidadi orisha, haiti voodoo és candomblé.
Vallási dogmák joruba összetevői itan, a dallamok, történetek és a nemzetet alkotó egyéb kultúraelemek bonyolult világa joruba. Szerint Kola Abimbola, The joruba erős hagyománnyá változtak. Röviden, azt állítja, hogy minden emberi lény rendelkezik az ún "Ayanmo", amelyre sorsként gondolnak.
Mindenkitől azt várják, hogy végül szellemté váljon Olodumare (más néven Olorun, az isteni teremtő és minden energia forrása). Továbbá minden egyes ember gondolatai és tettei Igen (a fizikai birodalom) kölcsönhatásba lépnek minden más élőlénnyel, beleértve magát a Földet is.
Minden földi ember igyekszik elérni a tökéletességet és megtalálni benne a sorsát orun-rere (a jó és hasznos dolgokat cselekvők szellemi birodalma). Az ori inu (a szellemi tudat a fizikai szférában) növekednie kell ahhoz, hogy teljes egyesülést érjen el a "Iponri" (ori orun, lelki én).
A meditatív felolvasás wap (vagy kiegyensúlyozott) és őszinte odaadás szükséges ahhoz, hogy erőt adjon a ori inu az emberek általánosságáról. Úgy tartják, hogy a kiegyensúlyozott emberek hitelesen tudják használni a köztük lévő egyesülés legegyszerűbb formáját Oris és a mindenható Olu Orun: érett (kérés vagy ima) az isteni támogatásra.
Az ima a sajátjához ori orun azonnali elégedettség benyomást kelt. Eshu Elegbara kapcsolatot kezdeményez a lélek birodalmával a kérelmező nevében és közli vele az imát Igen; a felszabadítója áz o az élet szikrája.
Add tovább ezt az imát anélkül eltorzítani semmiképpen. Ezt követően a petíció benyújtója elégedett lehet a személyes válaszával. Természetesen ebbe bele kell foglalni egy köszönetet is a megszerzettekért.
Abban a kérdésben, hogy ő nem, az ómen Ha egy del Orisha orunmila is lehet konzultálni. De másrészt minden kommunikációt érc, vagy nagyon egyszerű egy adott mondat helyesírásában, vagy egy olyan alakban, amelyet egy Babalawo beavatott (jóslás papja), megidézéssel tölti fel magát energiával áz.
a hitrendszerben joruba, Olodumare van véleménye mindenről, ami van. Ezért tekintik a legfőbbnek. Ez a legfontosabb "létállapot". Mindenre kiterjedőnek tekinthető, nem rendelhető hozzá nem. Ez több mint egy szent állapot.
Így gyakran hallani az "ez"-re vagy az "ők"-re való hivatkozásokat (bár ez valami furcsaságra hivatott).
"Ezek" az összes fej tulajdonosai, mert amíg az embereket teremtették, Olodumare adok neked "emi" (a vitalitás szelleme) az embereknek. Ebben, Olodumare ez a Legfelsőbb.
Talán az egyik legfontosabb emberi erőfeszítés, amelyet az irodalmi korpuszon belül magasztalnak joruba a javításra való törekvés "Iwa" (jellem, viselkedés).
Ily módon a tanítások túlmutatnak a vallási doktrínákon, és tanácsot adnak ennek megtételére, hiszen az embernek polgári, szociális és intellektuális szféráját is fejlesztenie kell.
A szent költészet minden strófája ifa orákulum van egy része, amely lefedi a fontosságát "Iwa". Ebben központi kérdés az igazságosság kérdése, mind az egyéni, mind a kollektív. Az jorubák törzsnek tekintik Olodumare mint a teremtés fő ügynöke. Ha többet szeretne megtudni a rituálék elemeiről, olvassa el fenyőtömjén.
Az egyik történet szerint joruba A teremtés után, a folyamat egy bizonyos szakaszában elküldték az "igazságot", hogy megerősítsék a nemrég kialakult bolygók lakhatóságát. A Földet, mint ezek egyikét, meglátogatták, de túl nedvesnek ítélték a hagyományos élethez.
Egy nagyon jó időben eltöltött szakasz után több istenség parancsolt obatala hogy elvégezze azt a feladatot, hogy segítse a bolygót a kéreg fejlődésében. Egyik látogatásán a királyságban, az istenségben obatala bemászott a kagylóval ellátott térbe, amely valamilyen talajt rejtett; szárnyas vadállatok és valami szövetszerű anyag.
A tölteléket kikanalazták a víz felszínén hamarosan hatalmas hegygerincté, majd nem sokkal ezután a repülő vadállatok elterítették ezt addig a pontig, ahol fokozatosan hatalmas szárazfölddé változott; az általuk létrehozott különféle bemélyedésekből végül dombok és völgyek lettek.
obatala egy domináns helyre ugrott, és név szerint adta Ife. Tápanyagokat hozott, és a területen elkezdtek növények lenni. Marék földből figurákat kezdett formálni. Eközben, amikor ez történt a bolygón, Olodumare összegyűjtötte a gáznemű elemeket a tér határairól, és robbanást okozott, amely tűzgolyóvá változott.
Ezt követően továbbította Ife, ahol a föld nagy része kiszáradt és egyúttal élettelen testeket kezdett főzni. Ebben az időben ez volt Olodumare felszabadította a "vitalitás szellemét", hogy az egész bolygón áramoljon, és a figurák lassan elkezdtek "olyanok lenni", mint a világ első emberei. Ife. Emiatt, Ife helyi néven ismertIfe Oodaye”.