Ebben a cikkben arról adunk tájékoztatást, hogy mi a Orula keze és előnyeit, mert ez az egyik első szertartás, amit a joruba vallásban a beavatottnak teljesítenie kell, hiszen Orula keze kézhezvételekor megismertetik vele az ifá jelét és levelét, valamint sorsát is megmagyarázzák. neki.a babaláwok által használt jóslási rendszeren keresztül. Olvasson tovább, és tudjon meg többet Orula kezéről.
Orula keze
A joruba vallásban Orula kezét szertartásként vagy rítusként ismerik, amelynek végső célja Orula befogadása lesz, hogy a beavatottnak ismeretet adjon sorsáról, hogy tudatában legyen valódi küldetésének az életben. .
Ez az Ifá felszentelésével történik, ami egy nagyon szervezett vallási rendszer, amely Òrúnmilà tanításaival kezdődik, úgy érzem, ez egy szellem, amely az Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè nevű joruba vallásban található.
Amikor a beavatott megkaphatja Orula kezét, aki e vallás egyik legfontosabb istensége, megengedik neki, hogy felszentelje magát Ifának, amely a filozófiai ismeretek és rituálék joruba gyűjteménye, hogy jóslást biztosítson számára. rendszer.
Orula kezének hívják, 16 szent magból álló készlet, amelyek ikines néven ismertek. Amelyeket eszközként használnak ahhoz, hogy konzultálhassanak az Ifa Orákulumával, akihez tartozik, az Orunmila, mivel ő a tulajdonosa. Amikor a személy megkapja Orula kezét, nem csak egy sor magot kap, hanem az Orisha harcosokat és Orisha Orunlát is, akit Oggun, Elegguá, Ozun és Oshosi is elkísér.
Az Orula kezének átvételére végzett szertartásban vagy rituáléban az egyén Orunla és az Orisha Warriors nyakláncát is megkaphatja, ugyanúgy, ahogy az orulai iddé vagy iddefá néven ismert manilát is.
Ez képviseli azt az elkötelezettséget, amelyet Orunla tett Ikuval (Halál), ami azt jelenti, hogy az ember nem halhat meg addig, amíg be nem teljesíti a földi sorsát. Ily módon a manila vagy az inde megvédi az embert a korai haláltól vagy balesettől.
Mi Orula keze?
A joruba vallás szerint az Orula az Òrúnmìlà egyik ága, ami az Ifá jósdát ismerő próféta nevét jelenti. Míg a kéz egy 16 pálmamagból álló halmazra utal, amelyet (Ope Ifá) neveznek. A joruba vallásba beavatottaknak rendelkezniük kell egy sor ilyen maggal, amelyek Ikin nevét viselik, míg a babaláwoknak legalább két párjuk van.
Orula kezét, amelyet Òrúnmìlà kezének (Owofakan) is ismernek, a személy 16 magot (Ikines) kap a pálmafáról, amellyel az Ifá papok felfedhetik az illető sorsát. Owo (kéz), Ifá (Oracle) és Okan (One). A beavatási szertartáson Orula kezét kapva az embernek kiderül, mi a sorsa, milyen küldetést kell teljesítenie, milyen lehetőségei vannak és milyen gyengeségei vannak.
Az Ifá-hagyomány azt mondja, hogy minden lénynek, aki a földi világra érkezik, le kell térdelnie Ọlódùmarè (Isten) előtt, és választania kell egy sorsot, amelyet teljesítenie kell a Földön. Ennek a paktumnak az egyetlen tanúja Òrúnmìlà, a bölcsesség istensége és az Ifá jósda birtokosa.
Amikor már közel van Ọlódúmarè kamrájához, és azon az úton, amelyet az embereknek meg kell tenniük a Földre, sokan jönnek, hogy az égi Ifá papok kitalálják, mi a küldetésük vagy céljuk a Földön? és ezek azt javasolják nekik, hogy hozzanak áldozatot azért, hogy ezeket a projekteket a legjobb módon lehessen végrehajtani.
De amikor az emberek a mennyből a Földre mennek, ami az anyaméh, elfelejtik, hogy mi az élet célja, amit ránk bíztak, és Orula keze szertartásán vagy szertartásán keresztül emlékezhetünk rá Òrúnmìlà-nak köszönhetően.
A jóstálcán található Odù figurában (Opón Ifá) ott van minden tanács és üzenet, amit a beavatottnak tudnia kell ahhoz, hogy teljesítse célját vagy küldetését, hogy földi élete kényelmes legyen. Az (Ebo) néven ismert áldozatokat ajánlott meghozni, mielőtt a Földről a mennybe mennének, és ezeket kell az embereknek gyorsan teljesíteniük.
Ily módon Òrúnmìlà az Orula kézi ceremónián a babaláwokon vagy papokon keresztül megmondja neked, hogy ki a gyámorisád vagy őrangyalod, akiktől az emberek örökölték bizonyos tulajdonságait, és hogy követniük kell a védőnő, Odú szokásait.
Ezért van az, hogy ha az ember teljesíti az Orula kezében lévő életszerződést, és minden áldozatot meghoz, akkor megtalálja a boldogságot, hiszen ha gazdálkodónak jött, akkor a legjobb termést kell produkálnia, és ne próbáljon más lenni, mert nem fog jól menni az életedben.
Amikor Orula kezét megkapja, hittel és abban való hittel, az embernek tisztelnie kell Òrúnmìlàt, és oda kell figyelnie rá, és segíteni fogja neki, hogy megkapja, amit akar az életben, amíg el nem éri a boldogságot, de ne gondolja, hogy be fog jönni. hitelkártya formája.
Azt javasolják az embereknek, hogy ne próbálják megfogni Orula vagy Òrúnmìlà kezét, hogy hírnevet, pénzt és utazásokat szerezzenek. Mivel nem bank és nem is a kivándorlási osztályon dolgozik. De ő tudja, mit akarsz, és a szívében hordozza. Ezért megadják neked azt, ami Òrúnmìlà számára elérhető, és a helyes életed során hozott áldozatokért.
Amikor az egyén az Orisával együtt megkapja Orula kezét, akkor lesz kire, akire támaszkodhat, ha problémája van, vagy azt hiszi, hogy a világ szétesik, vagy ha az élet nem kínál boldogság pillanatait.
Ki az az Orunla?
Orula vagy más néven Orunmila, a jóslás Orisha és a Legfelsőbb Orákulum néven ismert, ő a joruba vallás első prófétája, és Olodumare küldte, hogy szabályozza a születéseket, ugyanúgy, ahogy Orulát az emberiség nagy jótevőjeként ismerik. és Olodumare fő tanácsadója.
Mivel Orulának jóslási ereje van, Ifá titkán keresztül felfedheti a jövőt. A gyógyító ereje is van, és az a személy, aki figyelmen kívül hagyja a tanácsát, elszenvedheti az Eshun által előidézett átalakulásokat.
Orula próféta az intelligenciát, a bölcsességet, a ravaszságot és a huncutságot képviseli, és alkalmazkodik a gonoszhoz. Amikor Olodumare isten úgy dönt, hogy megteremti az univerzumot, Orula volt a tanúja, így ismeri mindennek a sorsát, ami a világon létezik. Emiatt eleri-ipin ibikeji Olodumare néven is ismert (Az egész teremtés tanúja és Olodumare második parancsnoka).
Orula a próféta, az emberi lények és más fajok halálát, fejlődését is neki tulajdonítják, a joruba vallásban az Orákulumok tulajdonosa és az Ifá tolmácsaként par excellence jós. Orula prófétaként a Földön volt a 16 égi ősével, akiket Ifá Meyi-jeként is ismernek. Egyes vallástanulók időszámításunk előtti 2000 és 4000 közé teszik. Az Orulának tulajdonított kultusz az Ilé Ifé-ből származik, neve pedig a joruba orunmila szóból származik, ami azt jelenti: "Csak a mennyország tudja, ki üdvözül".
Ily módon Orula megszemélyesíti a bölcsességet, és befolyásolhatja az emberek sorsát, még akkor is, ha ez a létező legrosszabb sors, de akik nem követik Orula tanácsát, legyen szó férfiról vagy bármilyen Orisháról, ez lehet az Osogbos áldozata (negatív környezetre gondolsz, mint például betegség, harc, tragédia, felfordulás vagy hirtelen halál), akit Eshu küldött.
Ebben az Orula kezéről szóló cikkben fontos kiemelni, hogy Orula hármasságot alkot Olofinnal és Oduduwával (Oduduwá). Csak az Orula által kiválasztottaknak van lehetőségük bejutni kultuszába a férfiaknál Orula (Awo Fa Ka), a nőknél pedig az Iko Fá Fun kezén keresztül.
A nőket orulai nőknek tekintik, és az "Apetebí" nevet kapják, ez egy fontosabb felszentelés, amelyet Orula kultuszában a nők kapnak. Míg a férfiak esetében csak akkor válhatnak babaláwossá, ha Orula úgy kívánja, addig a joruba vallás papjaivá válnak.
A joruba vallásban Orula az emberi lény és a természet titkairól kapott ismereteket, ugyanúgy, ahogyan az emberiség történetét is megszerezte, mióta a Földön töltött idejére felhalmozott.
Az emberiség szintjén Orula minden elhunyt Awó ni Orula spiritualitását fogja képviselni. Ily módon ő lesz az Ifa Oracle Oddunjának irányadó tolmácsa. Nos, nem ül a fejére, mivel csak az Orákulumán keresztül tud kommunikálni. Orulának megvan az a kiváltsága, hogy ismerheti minden dolog kezdetét és végét. Ez magában foglalja az Orishákat és az Oshákat is. Lehetővé teszi a férfiak számára, hogy megismerjék jövőjüket, és minden egyes ember jövőjét befolyásolni tudja, és szorosan kapcsolódik Eshuhoz és Osunhoz.
Azt is mondják, hogy Orula jelen lehet abban a pillanatban, amikor a szellem megtestesíti az embert, hogy megválassza a sorsát, hiszen biztonságot és támogatást, valamint vigasztalást jelent az élet misztériumával szemben. Az Orula segítségével a Földön minden lehetséges.
Az orulai papok (Babaláwos) lehetnek a legjobban szervezett, legbölcsebb és legmisztikusabbak, mivel Eshues az asszisztense. Az orulai orisha papságában ugyanaz a felfogás létezik, mint az osák és az orisha papok között. De az egyetlen dolog, ami eltér, az az, hogy ez kizárólag a férfiakra vonatkozik, és ott vannak, akik nem eshetnek transzba.
Míg a már Apetebí Ayafává vált nők az általuk látogatott pap Ifá alapítványának igazi tulajdonosai. Papjai nem tudnak lovagolni, és nem is dobhatnak csigát.
Orula születése
Orula azután született, hogy Oggun vérfertőzést követett el Yemaya nevű anyjával, ennek következtében az apa, Obbatalá nagyon felzaklatta ezt az akciót, és parancsot adott, hogy öljék meg az összes fiúgyermeket, akiket Yemaya szült.
Amikor Orula megszületett, bátyja, Elegguá, hogy megmentse az életét, úgy döntött, hogy eltemeti a Ceiba lábánál, ő volt a feladata, hogy ételt és vizet adjon Orulának, hogy ne haljon meg. Ezalatt az idő alatt Obbatalá súlyos betegséget okozott neki, amely sok évig tartott, mígnem elvesztette az emlékezetét.
Fia, Shangó, aki már idősebb volt, elment hozzá, és gyógyszert alkalmazott halántékának szájára. Obbatalá gyorsan javult, amíg visszanyerte egészségét és emlékezetét, és amikor közölték vele, hogy Orula él, nagyon örült annak, hogy életben van, és megkereste.
Amikor ott meglátta, kiásta és hazavitte. Később testvére, Shangó átadta neki az Ifá-táblát és a jóslás titkait. Az Orula legfontosabb jellemzői közé tartozik a következő:
- Nevek: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Óda.
- Üdvözlet: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
- Szám: 4,16
- Időpont: október 4
- Színek: zöld és sárga
- A hét napja: vasárnap
- Szinkretizmus: Assisi Szent Ferenc
Október 04-én Orunmila napját ünnepeljük, ez az a nap, amikor vigyáznunk kell rá, vinnünk kell neki finom szirupos édességeket, virágokat, mézet, idót, jamkot, kókuszt, mézes gofio golyókat, homárt, garnélarákot, húsfilé marhahús többek között, mindehhez két gyertya és két tányér is társul.
Azon a napon a keresztgyerekeknek oda kell menniük, ahol a keresztszülők vannak, és ott kell állniuk Orula lábai előtt, két kókuszdióval és egy jamgyümölccsel, két gyertyával, egy jogosítvánnyal és bármilyen ajándékkal, gyümölcsökkel, süteményekkel vagy étellel.
Ha aznap gazdasági probléma adódik és a keresztfiú nem tud menni, vagy nem éri el a keresztapa Ifát. Orunmilá apánk meg fogja érteni, amíg van egy ok, ami ezt indokolja, és fel lehet függeszteni, hogy másnap megtehessük, amíg rendelkezésre állnak a források.
De nem szabad abbahagynia, hogy figyeljen erre az Orishára, aki az orákulumán keresztül figyelmeztethet bennünket az esetlegesen felmerülő problémákra, és meg tudja adni a megfelelő megoldásokat. Tanácsai mellett, nagy fegyelmezettséggel követve, a fény, a jólét, az egészség, a stabilitás és a szilárdság útján vezet bennünket. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá minden nap ezen a világon.
Ifá és a Babaláwos Orula kezéből
Babaláwos, Awo vagy Babalao néven ismerik őket a joruba vallású emberek, akiket Orunmila vagy Orula papjainak neveznek. Ennek az Orishának van bölcsessége, és azon keresztül működnek a jóslási rendszer segítségével.
A bölcsesség Orishájaként és az Ifá papokként is ismerik őket. Fel vannak hatalmazva arra, hogy megjósolják a jövőt, és a kezelés legjobb módja az, ha kommunikálnak Orunmilával, a vele való kommunikációhoz pedig az Opele nevű jóslási láncon keresztül, vagy az ikines néven ismert szent magvak elhelyezésével a táblára. Ifá jóslás.
A lukumi vallásban vagy Santeríában a babaláwokat klerikusokként ismerik, és ekként kell viselkedniük ebben a közösségben. Awo néven is ismerték őket, és spirituális tanácsadóként szolgálnak azoknak az embereknek, akik szeretnék tudni, ki a gyámolkodó Orisha, hogy beavathassanak a joruba vallásba.
A joruba vallásban a nők papok is lehetnek, és Iyaonifa néven ismerik őket, bár ez általában a diaszpórákban történik. Fontos szempont, amit a babaláwoknak meg kell tenniük Orula kezéből, hogy az 256 Odus (szent iratok) memorizálásában és értelmezésében, valamint az Ifá-hagyományban létező változatos versekben kell gyakorolniuk.
A babaláwokat arra kell képezni, hogy ismerjék az emberek problémáit, és képesek legyenek a megfelelő – például spirituális vagy világi – megoldások alkalmazására, mivel elsődleges funkciójuk, hogy képesek legyenek megtalálni, megérteni és feldolgozni az életet, amíg meg nem találják a szellemi bölcsességet és mindennapi élettapasztalataik része.
Orula kezében ismertek az úgynevezett Ifá-k is, amelyek rituálékot végző emberek csoportja, de csak Orunmila papjai, akiket Babaláwo-ként is ismernek. Ennek a csoportnak a legkiemelkedőbb funkciói közé tartoznak a következők:
- Tartoznak Eshunak, akit Ifaként fognak fogadni.
- El kell adniuk a karkötőt, vagy ahogy az Orunmila Idé-jét ismerik, hogy eltávolítsák az Ikú szellemét.
- Használd a jóslási rendszert az okuele vagy a jóslánc és az ikines segítségével. Hangsúlyozni kell, hogy a babaláwoknak csak ezeket kell használniuk az Ifá-jósláshoz.
- Oda kell adniuk Orula kezét, amelyet Kofának vagy Awofakánnak is neveznek, és egy kis Orunmila szentélyt kell készíteniük a házban vagy otthon, hogy fenntartsák a békét és a harmóniát, és felismerjék a célt. elérte.predesztinált.
- Más Babaláwos beavatása Orunmila papjaiként, és tudni kell, hogy ez Babaláwosként és nem santeróként fog történni.
De tudni kell, hogy van néhány dolog, amit egy orunmilai babaláwo nem tud megtenni, amit egy santeria vallású santero nem tud megtenni, és amit nem, az a következő:
- Nem adhatsz Orishas addimú-t vagy szimbolikus orishákat másoknak, más embereknek, de adhatod a harcosokat: Eshut, Ogunt, Ochosit, Osunt, Osaint, Olokunt és Oduduwát. De adhatsz olyanokat is, amelyek olyan Ifa-típusúak, amelyeket nem szabad továbbadni.
- Nem lehet olvasni a Diloggun-t (csigák, kagylók), mert csak a jósláncot és a pálmadiót kell használni, amelyeket ikines vagy okuele néven ismerünk.
- Nem jogosultak embereket beavatni a Kariocha szertartásba.
Az orunmilai babaláwok minden korábban említett esetben részt vehetnek a különféle áldozatokban, a kariocha szertartáshoz vezető bejárati felolvasásokon kívül, de nem tartózkodhatnak a szent helyiségben. a személy beavatása, mivel nem Orishának születtek.
Ily módon azt tekintették, hogy az Ifá szektában Santeria egy része vagy felosztása, amelynek középpontjában a jóslás rendszere, az Ifá tudománya és az Odú ismerete áll. Ezen kívül nincs annyi ember, aki gyakorolja, és csak a heteroszexuális férfiakra korlátozódik, akik elkötelezettek a jóslási rendszer elsajátítása iránt.
De tisztázni kell, hogy a babaláwok nem főpapok lesznek, hanem jósok, akik csak az Ifá funkcióját használják. Mivel többen is egyesülnek az Ifával.
Ebben az esetben megvannak az Ifával való együttműködésnek szentelt spirituális vonalak, amelyek magukban foglalják a babaláwókat is, akiknek hozzájuk kell menniük, amikor bizonyos funkciókat kell ellátniuk a rituálékban.
Ily módon a spirituális vonalhoz folyamodva meg lehet határozni azt az Orishát, amely megvédi azt a személyt, akivel általában konzultálnak, és az ilyen típusú szertartáson három babaláwo-nak kell részt vennie, akiket csoportosítani kell, és a jóslási rendszert, pl. mint Ikin, és az Opón Ifá vagy az Ifá asztal.
Ennek a szertartásnak a végrehajtása során meg kell határozniuk, hogy ki a személy gyámja, Orisha, ezt akkor hajtják végre, amikor a személy átveszi a Kofáját vagy Awofakanját, vagyis Orula kezét.
Az Ifá táblázat jelzi és megerősíti, hogy Orunmila Babaláwoi azok, akik meg tudják határozni, hogy ki a tanácsadó Orisha, mivel Orula az egyetlen tanúja a sors alakulásának. De van egy nagyon különleges eset, hogy Orunmila és Elegguá együtt gondolkodott a sorsról.
Bár Orunmila volt először Eleggua, fel van hatalmazva arra is, hogy megadja ezt az információt arról, hogy ki a gyám Orisha a megkérdezett személynek. Az Ifával való együttműködésre hivatott származású házakban a babaláwokat kell alkalmazniuk, hogy ők irányítsák a kötelező szertartásokat és áldozatokat, valamint a szertartásokat és a bejárati felolvasást, mint például az Ebó Até ill. a tisztaság a szőnyegen, az egyén életének olvasatában.
Ahhoz, hogy valaki Babaláwová válhasson, sorsában kell lennie az Ifá szektának, és azt a jóslási rendszeren keresztül kell megadni, vagyis nem lehet minden ember Babaláwová, és ezt az információt a következőn keresztül fogják megismerni:
- Az élet olvasata Awofakan fogadásakor.
- Olvasás az életről a Kariocha után.
Az Orula kezéből származó babaláwónak lenni korlátok közé tartozik, hogy nem lehetnek nők vagy férfiak homoszexuálisak, mivel ez szigorú tilalom. De vannak olyan esetek, amikor az emberek az Ifá szekta aborisái lehetnek, és olyanok, mint egy orunmilai pap.
De általában a beavatottak néhány Olorishaként kezdődnek, és áthaladnak a gyámolt Orisha felé, aki lehet az Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya stb. Idővel olyanokká válhatnak, mint Orula papjai, vagy babaláwossá válhatnak.
Az Ifába járó emberek Oluwos vagy Oluos nevet kapnak, és tisztában kell lenniük azzal, hogy többé nem működhetnek olorishaként, és ezért tilosak az Olorishának tartott rituálék vagy szertartások: elekes, ocha harcosai , kariocha, többek között.
Osha-Ifá jelei vagy betűi
Osha-Ifá és Santeria jóslási rendszerében sajátosságokkal rendelkező rendszerük van, és alrendszerekre oszlik: Ifá, Dilogún és Obí. De ugyanakkor a mitológiai és ideológiai forráson keresztül mindegyik összefügghet egymással, hogy az Osha-Ifá által az idők során felhalmozott tudással és bölcsességgel jóslatokat lehessen tenni.
Amikor az Ifá Oracle alrendszerére hivatkozunk, meg kell említeni, hogy Odún néven ismert, Dilogún esetében pedig a betű, míg a Biange és az Aditoto jelként szerepel.
Ez az oka annak, hogy az Odúnt betűként és jelként ismerik az Osha-Ifá alrendszerben, és a létező három alrendszer elemének nevezik, és ezért fogja képviselni a babaláwók által használt jóslási rendszer alapvető sejtjét. , függetlenül attól, hogy mindegyiknek milyen egyéni vonatkozásai vannak.
Mivel Odún lesz a betű és a jel, amely tartalmazza a tartalmat és az irodalmi testet, amely igen változatos és gazdag irodalomban, hiszen számos vallási és misztikus vonatkozást takar. De utal történelmi eseményekre, helyekre és emberekre is.
Sok elmesélt történetben legendák, mítoszok és mesékként szerepelnek, amelyek a történelem különböző korszakaiban valamikor megtörtént szempontokat tartalmazzák, és ezek értelmezése lesz az az információ és a lényeg, amely lehetővé teszi a babaláwoknak a jóslat megtételét.
Ez az elem az Osha-Ifá összes alrendszerében közös, ugyanúgy szokták értelmezni a természetben létező három formát, ami a lét, a gondolkodás és a társadalom.
Ez az oka annak, hogy mindazok az ismeretek, amelyeket a Nyugat-Szahara déli részén élő ókori népek életében és gondolkodásmódjában értelmezni fognak. Az akkori kultúra a Lucumi volt, de idővel más kultúrák és vallások is csatlakoztak hozzá, hogy gazdagodjanak.
A legidősebbek ezért kommunikálták, hogy Osha-Ifában minden ember egyedinek számít, és egy olyan energiát fog képviselni, amely a harmónia és a belső egyensúly alapja lesz. Ezért minden ember energiájának befolyásolnia kell és meg kell adnia az egyes egyedek tulajdonságait, módjait, és az különböző tényezők hatására fejlődik.
Az is érthető, hogy minden egyén rendelkezik bizonyos mennyiségű Orisha, Oshas, Egun és spirituális sugárzással, amelyek mind anyagilag, mind spirituálisan kapcsolódnak a személy energiájához. Ily módon, amikor bármilyen jóslási rendszert használ, a személy azonosulni fog valamilyen elemmel, legyen az Odun, a betű vagy a jel.
Az a tartalom, amelyet a babalawok Orula kezével meghallgatva találnak, lehetővé teszi számára, hogy megjósolja vagy megjósolja, mi történhet vele az egyén sorsában. Ily módon az üzenet továbbításra kerül az Orisháktól, Osháktól és az Ifá Orákulumot irányító különböző védelemtől.
Az üzenetet egy pap segítségével kell megfejteni, aki Orula keze szolgálatának szenteli magát, és akinek a használt orakuláris alrendszert kell használnia, az Ifá-t, a Dilogúnt és az Obí-t. A babaláwok vagy papok, akiknek értelmezniük kell a különböző orakuláris alrendszereket:
- Ifá: ők az Olúok és a Babalawók,
- Dilogun: Oloshák, Babalosák, Iyalosák, Obasok és Oriatok
- Biange és Aditoto: Ifá, Dilogún összes papja és minden felszentelt, aki fogadta a Harcosokat, Osha vagy Ifá által.
https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo
Otura Niko vagy Otuaniko és jelentése
Ez az egyik beavatás, amely szívesen fogadja Orulát, mivel ő az egyik legmagasabb hierarchiával rendelkező istenség a joruba vallásban, és neve az Owo Ifa kan szóból származik, ami Ifa kezét jelenti. És nagyon hasonlít Orula kezére, mert a beavatott, aki megkapja, megismerheti a sorsát, és kérheti, hogy vezessék el a babaláwok által végzett jóslási konzultációkon. A főbb jellemzőink között szerepel:
- A spiritizmus szigorúan tilos.
- Ez az azonosító meghatározhatja, hogy az emberek gonoszul cselekszenek-e, és azonosíthatja az illető tudatosságának hiányát és a spiritualitás szintjét.
- Képes parancsolni a gonosz egunoknak (ők a már elhunyt ősök szellemei), képes azonosítani a gonoszság szintjét a fények egyedében.
- Ez az isten nem engedi a késlekedést, hiszen mindent a megbeszélt időpontban kell elvégezni, és a tett ajánlatokat teljesíteni kell.
- Ennek az istenségnek a gyermekeinek kedvességet és együttérzést kell gyakorolniuk, és nagyon tisztelniük kell Orula kezét ezen a síkon.
- Mindenekelőtt a békét és a kedvességet kell használni a lelki kiigazításhoz.
- Ennek az Odumnak a misztikájában ezek a szituációk fordultak elő, amelyeket az alábbiakban nevezünk meg:
Shango ellopott egy vallási tárgyat Olofintól, majd elrejtette.
Megszületett az opaldo.
A halál megijed, ezért tiszteli az élőket.
Ő a hím Egun művezetője.
Azért született, hogy magához vonzza az iworok egunját.
Ebben született meg az Awo nagy ereje.
Úgy született, hogy az ember halálakor elveszti formáját és megváltozik.
Orunmila Iyesa földjén élt.
Megerősíti, hogy a bölcsesség az Awo legkifinomultabb szépsége.
A természetben:
Ez alatt az Odun alatt megszületett a tenger árnyéka és izgatottsága.
A társadalomban a társas lény és az egyén:
Ebben az elemben született meg az idegrendszer.
Gondolat vagy társadalmi gondolkodás:
Az Awo legszebb bölcsessége.
A megrepedt jícara nem fog megtelni.
Aki jót tesz, jót kap.
A vas ki akar tartani a gyertyánál. "
Mire való Orula keze?
Amikor megengedik, hogy megkapd Orula kezét, ami egy beavatási szertartás a joruba test felszentelésére és a filozófiai tudásra, amely lehetővé teszi a jóslási rendszer megismerését. Ez egy három napig tartó ceremónia, amelyet egy fő Babaláwo és még két Babaláwo vezet, hogy segítsenek neki a szertartásban.
A három nap alatt, amíg a szertartás Orula kezéből tart, a beavatott lelki és fizikai előnyökben részesül, amelyek közül az egyik legkiemelkedőbb Odú de Ifáé, aki lelkileg átadja az életed üzenetét. készültek.
Ugyanígy megfejtik a beavatott személyiségének számos titkát és azt, hogy mit kell tudnia ahhoz, hogy megtalálja a boldogsághoz és az életben elért sikereihez vezető utat, bár Orula keze a következő előnyöket nyújtja a beavatottnak:
- Tudni fogod, ki az uralkodó Orisha vagy az angyal, aki megvéd az életedben.
- Megkapja a saját nevét is, amely olyan, mint egy ujjlenyomat, ahol a beavatott objektív néven ismert az Orisha előtt.
- Az Orula kezéből származó jósrendszerrel a beavatott részben megismerheti élet- és családi sorsát, azzal a küldetéssel, hogy az életben el tudjon orientálódni céljai és eredményei felé.
- Orula kezével a beavatottnak követnie kell a joruba vallás szabályait, és így követnie kell az Ifá irányelveit. Azzal a céllal, hogy felfedezd, mit akarsz az életben, és mit kell tenned ebben a földi világban.
Vannak más előnyök is, amelyeket Orula keze nyújt számodra, mert attól a pillanattól kezdve, hogy elkezded megkapni, az előnyök a szellemitől az anyagiakig megnyilvánulnak. Ugyanígy a beavatottnak elkezdenek különféle lehetőségeket kínálni az életben, hogy jobb legyen a személyes fejlődése. Mivel ez egy döntés, amely az ember születése előtt születik meg.
A beavatott ugyanígy kezdi megérteni, mit kell tennie, és kijavítja az élete elején elkövetett hibás és nem megfelelő viselkedéseket.
Ily módon Orula keze arra késztet bennünket, hogy mérlegeljük azokat a gyakorlati és elemző eljárásokat, amelyekkel elkezdhetjük alakítani életünket, és a jövőben meg kell tennünk. Amikor már Orula keze van a beavatotton, el kell felejtenie a rossz pillanatokat, el kell temetnie a már átélt szerencsétlenségeket, és nem szabad a rossz viselkedés útjait követnie.
Mivel életcélja személyes fejlődésének előrehaladása és további növekedése, hogy a kudarcok, balszerencsék, betegségek és mentális betegségek ne visszhangozzanak elméjében és testében, hogy károkat okozzanak.
Fontos megjegyezni, hogy felajánlásokat és kéréseket akkor kell Orula kezébe tenni, ha nincs egyértelmű megoldás az utunkba kerülő problémára vagy csapásra. A beavatottnak meg kell értenie, hogy alkalmazkodnia kell egy új élethez, ahol a lelki béke keresésére kell összpontosítania.
A beavatottnak ahhoz, hogy így döntsön, követnie kell Ifá keresztapja útmutatásait és tanácsait, hiszen ezek lesznek a kulcsok ahhoz, hogy az egészség, a jólét és a jólét ajtaja megnyíljon a beavatott előtt.
Meg kell érteni, hogy az Ifá nem lesz szerencsebűbáj és nem is állandó védelem, ez azt jelenti, hogy nem lesz szerencsénk mindenben, amit meg fogunk tenni. Mivel az orula kezének birtoklásával odaadással kell követned a bevezetett előírásokat, lelki, érzelmi és anyagi kielégülésben lesz részed.
Felajánlások Orula Kezének
Az Orula kezének átvételére szolgáló szertartáson a beavatottnak felajánlásokat kell bemutatnia, ahol olyan mennyiségű élelmiszert kell szállítania, amely halból, baromfiból, vörös húsból, gumókból, fűszernövényekből, italokból, gabonákból, zöldségekből és gyümölcsökből áll. .
A beavatott minden felajánlását a szertartás után 41 egymást követő napon keresztül meg kell őrizni azzal a céllal, hogy az Orishát boldogan és nyugodtan megőrizzék, mert a beavatottnak kerülnie kell az Orisha zavarását, és ha a beavatott valamilyen okból elfelejtkezik. hogy a megadott időpontban adja át neki a felajánlást, mivel sok ember számára bonyolult, hogy az Orisha egy kisebb szertartást vagy partit tartson neki, hogy ne zavarja.
Orula kézi ceremónia
Az Orula kezének átvételének szertartása az egyik legfontosabb felszentelés a joruba vallásban, hiszen az osha hívőknek meg kell őrizniük azokat a titkokat, amelyek a beavatás során feltárulnak. .
Owofákan és Ikofáfun néven ismerik azokat a lépéseket, amelyeket a beavatottnak meg kell tennie ahhoz, hogy Orula kezét megkapja a szertartáson, amelyek, ahogy elhangzott, néhány titk, amelyet a beavatottnak meg kell kapnia, és amelyek a legjobb és leghelyesebb utat fogják képviselni. tudjon kezdeményezni az Ifá vallásban.
Ily módon az Orula kezének átvételének beavatási szertartása az egyik legegyszerűbb eljárás az afrikai kontinenshez tartozó különböző vallások tagjává váláshoz, mint például az El Palo Monte vagy Mayombe és a La Regla de Osha, az úgynevezett santeria.
Ily módon vannak olyan információk, amelyeket fel lehet ajánlani az olvasónak Orula cikkéről, mivel vannak bizonyos korlátok, amelyeket a vallás szabályai nem tudnak felkínálni az általa tudható dolgok között:
Owofákan: Más néven Owo Ifá Kan vagy Ifá keze, ez az, amelyet az ember megkap, és az első lépés az Ifá útján. Ez azt jelenti, hogy ha Orula megalapítja a beavatót az Itában, és nem történik semmi, ami ezt megakadályozná, akkor ez a személy a közeljövőben Orunmila Babaláwojává válhat.
Abban az esetben, aki az orula kezének kézhezvételekor nem rendelkezik Ifá útjával, vagy helyette Itá de Owo Ifá Kanjával, annak útmutatása és irányultsága szerint kell cselekednie ahhoz, hogy az életében cselekedni tudjon. A legjobb módja annak, hogy beteljesítse a sorsát, és éber legyél a viszontagságokkal szemben, ezt az útmutatót az őrangyalod adja át neked.
Az orula ceremónián a beavatott egy Idé-t vagy karkötőt kap 16 ikines maggal, amelyek az afrikai olajpálma magjai, de jelenleg más famagvakat is használnak, például a corojo pálmát, amely pálma őshonos. Kubába.
Az idé mellett a beavatott a megfelelő nyakláncokat is megkapja, mivel a Harcos Orishákat vagy Ajagunokat díjazzák: Echu, Oggun, Ochosi és Ozun.
Ikofáfun: Orula kézbevételének szertartása az Ikofá néven ismert nő iránt, és ez lesz a legmagasabb felszentelés Ifá-ban, amelyet a nő megszerezhet, mivel Orulával kötött házasságot.
Ha a nő felszenteli magát azon a szertartáson, ahol átveszi Orula kezét, akkor Apeterví de Orula néven fogják ismerni, amely a tantestület és felhatalmazást kapott arra, hogy részt vegyen bizonyos szertartásokon és tevékenységekben, amelyek megtalálhatók a rituálékban, valamint Ikofá és Awofakan, amely a keresztapa vagy az Oyugbona vezeti, ahogy a második keresztapa ismert.
Az Ikofá és Owo Ifá Kan ceremónia lebonyolításához legalább négy babaláwonak részt kell vennie, de ez attól is függ, hogy hány beavatottak fognak látni az orula kézbesítési ceremóniát, hiszen az Ikofá változó számmal kerül kiszállításra. az ikinek, amelyek nem haladják meg az ötöt.
Hogyan zajlik Orula keze szertartása?
Az Orula kéznyújtásának rituáléjának vagy szertartásának végrehajtása három napig tart, mivel bizonyos vallási tevékenységeket, munkákat és parancsokat, amelyeket a beavatottak keresztapjának kell végrehajtania, a kézbesítést megelőző napokban kell végrehajtani. Ebben az Orula kezéről szóló cikkben a szertartás vagy rituálé egy részét fogjuk elmondani, amelyet el kell végezni ahhoz, hogy Orula kezét megkapja.
Napokkal a szertartás előtt: A joruba vallásban a beavatottnak tudnia kell, hogy nem csak három nap lesz a beavatott a felszentelésre, hiszen Orula kézbevételének szertartása vagy rituáléja hét naptól legfeljebb tizenöt napig tarthat.
Négy-hat nappal előtte kell kezdődnie, de ez a babaláwoktól függ, akik elvégzik Orula keze átadási ceremóniáját, mivel sok babaláwonak általában időbe telik, hogy előkészítsen mindent, ami Orula kéz kézbesítéséhez szükséges, például:
- Az anyagokkal rendelkezned kell Ifá keze elkészítéséhez.
- Legyen a tizenhat ikine, ami az afrikai olajpálma magja. Mivel ezek a magok egy különleges helyen vannak alávetve egy rituálénak, ott dalokat és egyéb elemek sorozatát adják elő, hogy Orula képviselje a beavatót, és hogy az olajpálma magjain keresztül kommunikálhasson.
- Az Orula kezét fogadni kívánó személy Èsù-jét és Osunját meg kell tenni, mivel az Ifát előtt meg kell kérdezni az Okutáról, aminek meg kell egyeznie a kezdeményező személy Orijával, mivel minden Òrìsà alapítványon belül fontos. minden részben, amely életet ad a tartálynak, ugyanúgy érdeklődni kell Ogún és Ososi Okuta felől.
- Ezt követően a Babaláwo-nak össze kell gyűjtenie az Èsù-t, és konzultálnia kell Ifával, hogy megtudja, milyen utat kell megtennie a beavatott számára, ugyanúgy meg kell győződnie a titkos vád teljesítéséről, mielőtt megpecsételhetné, mivel mindegyik Èsù, tartalmaznia kell a beavatandó személy személyes részeit, például körmöket, hajat és cipőport.
- Semmi esetre sem szabad, hogy a beavatott intim vagy szexuális területéhez kapcsolódjon valami, ezért a Bbaláwo-nak, amikor helyesen végzi a munkát, meg kell készítenie az Èsù-t minden egyes ember számára, aki megkapja Orula kezét.
- Nem szabad sorozatban készíteni, hiszen a kövek, a kukorica nem lehet egyforma, mindezt Òrúnmìlà-nak kell irányítania, aki minden beavatott hivatkozásával és jellemzőivel jelzi a Babalawo felé.
Az ünnepség első napja: Orula keze átadásának első napja akkor kezdődik, amikor a babaláwok jelen lesznek. Ők a felelősek a ceremónia előkészítéséért és ugyanígy az összes részlet finomhangolásáért, hogy minden rendben legyen.
A szertartás első napján a beavatottnak illatos gyógynövényes fürdőt kell adni, amit a három napon is meg kell tenni a rossz energiák és a negatív környezetek eltávolítása érdekében.
Az elhunytak hozzátartozóinak és felmenőinek is közölni kell a hírt, hogy Orula kézátadási ceremóniáját a joruba vallásnak szentelni kívánók számára tartják.
A szertartás első napjának nagyon fontos része az istenségek születése. Folytatnod kell a különböző állatáldozatok végrehajtását.
De fontos kiemelni, hogy mielőtt a szentek megszületnek. A Babaláwónak végre kell hajtania néhány cselekedetet. Ezeket Orula kéznyújtásának szertartásának beavatási rituáléinak nevezik. Mindez a beavatási szobában történik.
Abban a szakaszban, amelyet a babaláwók a beavatási szobában végeznek, titok, amit csak a babaláwók, a beavatottak és a szentek tudnak, és ezt nem szabad minden ember tudomására adni. A szertartás ezen szakaszának befejezése után minden embernek vissza kell térnie otthonába, és először meg kell fürödnie az omieróval.
A szertartás második napja: Ez a nap pihenésnek számít. Mivel a nap folyamán semmilyen tevékenység nem rögzített. Mert azt mondják, hogy ez a beavatott születésének első napja, és Orula befolyása és energiája alatt áll. Állítólag az istenség először figyeli meg új gyermekeit.
A szertartás második napja legyen az a nap, amikor a beavatottak elgondolkodnak és megpihennek, hogy a jelenben legyenek, mivel Orula isten befolyása alatt nagyon óvatosnak kell lenniük, és figyelembe kell venniük a következő szempontokat:
- Ne látogassa meg a kórházat, vagy beteg.
- Nem vesz részt temetéseken és ébrenléteken
- Ne fogyasszon alkoholos italokat
- Kerülje a nemi érintkezést.
- Ne vegyen részt vitákban, verekedésekben vagy verekedésekben. Ide tartozik az uszításuk is.
- Tartsa magát távol azoktól a helyzetektől és dolgoktól, amelyek negatívan változtatják meg a karaktert.
A szertartás harmadik napja: A harmadik napot Itá-napnak, de Orula anyakönyvnek is nevezik. Ezen a napon minden egyes személy jelének vagy betűjének megjelölésén alapul. Ugyanígy jelezned kell, hogy ki az őrangyalod. Mivel a beavatottak még mindig nem tudják, ki ő.
A szertartás harmadik napján nagyon korán, azaz a hajnali órákban kell kezdődnie. Ily módon az elhunyt hozzátartozói és az ősök értesülnek arról, hogy a szertartást Orula kéznyújtásának harmadik napján tartják.
A szertartást vezető Babaláwo-nak be kell mutatnia Olorunnak, a Mennyország Urának, a Nangareónak. Kukoricából, likőrből, mézből és tejből készült ital. Ennek az italnak az a küldetése, hogy a vének áldását kérje a vallásban és a vérben. Ugyanígy a joruba vallás összes szentjének áldását kérik, különösen Olorun istenségtől.
Miután mindezen tevékenységeket elvégezte, folytatnia kell a reggelit. Ez az a pillanat, amikor minden embernek beszélnie kell, és el kell kezdenie ismerni egymást, mivel attól a pillanattól kezdve a joruba vallás testvérei.
Miután befejezte az evést. A szertartás minden tagjának találkoznia kell. Ez egy nagyon fontos lépés, hiszen ismerni kell Orulát és a Harcosokat, akiket Eshunak, Ogunnak, Oshosinak és Ozunnak hívnak, akik elindítják az Itát.
Amíg az Itá tart. Csak a résztvevők mindegyike nevezhet be, kezdve a vallás legmagasabb rangjával. Majd koruk sorrendjében indulnak a legidősebbtől a legfiatalabbig. Ennek a szakasznak a befejezése után a takarítás az Apayerú támogatásával az Ifá táblán történik.
Ennek a harmadik napnak vagy napnak a végén, amelyet Itá-napnak is neveznek. A babaláwoknak össze kell fogniuk, mivel ők a felelősek a szentek és Orula kezének átadásáért a joruba vallás új testvéreinek. Ezzel meg kell adniuk neki az információt arról, hogy ki lesz az Oyugbona vagy a második keresztapja.
Az Orula átadási ceremóniája akkor ér véget, amikor az Orula átadási ceremóniáján részt vevő személyeket felszolgálták a vacsorával.
Hogyan kell helyesen öltözködni, hogy megkapja Orula kezét?
Ahhoz, hogy Orula kezét megkaphassák, egy szertartást kell végrehajtani, amelyre a beavatottaknak megfelelően fel kell öltözniük. Ezért ajánlott, hogy azok, akik Orula kezét kapják, fehérbe öltözzenek, és a ruhák diszkrétek legyenek, anélkül, hogy felhívnák magukra a többiek figyelmét.
A nők esetében ne legyenek túlságosan kiszolgáltatva, mivel javasolt kényelmes, nem testhez simuló ruházatot viselniük, az ingeknek pedig hosszú ujjúnak kell lenniük. A felhelyezett szoknyáknak térd alatt kell lenniük, és nem szoríthatják a hölgy testéhez. Nem lehetnek átlátszó fehérek sem. Minden beavatottnak ajánlott, bár nem kötelező, de fehér fejkendőt viselni. Hasonlóképpen ajánlott fehér cipőt és zoknit viselni.
A fehér szín ajánlott, mivel ez a tisztaságot és a tisztaságot képviseli. A takarításon túlmenően az a célja, hogy tiszteletben tartsák Orula és a joruba vallás szentjének kézátadási szertartását.
Ily módon fontos, hogy ez egy olyan ruha, amelyet akkor kell használni, amikor a védőharcosokról gondoskodni kell. Ugyanígy a szponzorok által diktált kritériumokat, irányelveket is figyelembe kell venni.
A védőkeresztszülők ugyanis több esetben egy egész napos vagy heti egyszeri fehér ruha viselését javasolják. Ezt követően a beavatott már megkapta Orula kezét a szertartáson vagy az azt követő eseményen.
Mit jelent az Orula's Ide?
Az orulai karkötő vagy idé jelentése, amelyet az Orula kezének átvételére szolgáló szertartáson adnak meg, egy karkötő, amelyben a zöld és a sárga színek tarkítják. A szertartást irányító Babaláwo-nak kell elhelyeznie.
Ezt a karkötőt a bal kézre kell helyezni, mivel a joruba vallásban a bal kéz az életet képviseli, mert közelebb áll a szívhez. A bal kéz viszont képes elnyelni azt az energiát, amely a test boldogságához és békéjéhez szükséges.
Fontos megjegyezni, hogy a karkötőnek vagy idének az a funkciója, hogy megkülönböztet minket a többi embertől, amikor a halál közel van, vagy ahogy az ikú vallásban nevezik. De ezt csak Ifá és Orula szava határozza meg.
Jobban megmagyarázva, hogy amikor a beavatott felteszi a karkötőt a bal kezére a zöld és sárga színek közbeiktatva, akkor az Ifá és az Orula. Azzal a szándékkal, hogy a halál vagy az ikú hívás ne közelítse meg a beavatót, hiszen a joruba vallás e istenségei védik.
Ha úgy adódik, hogy a halál vagy az Ikú megkeresi a beavatottat, először meg kell jelennie Orulánál, értesítenie kell, mert el kell vinnie az Idé-t.
A halál arra figyelmeztet, hogy a karkötő váratlanul eltörik, vagy valami szokatlan, és ezt meg kell érteni, hogy az Iddefa NEM így működik:
- balszerencse ellen
- Védelem gonosz szem, boszorkányság vagy varázslatok ellen.
- Védelem a veszélyekkel szemben.
- Amulett gazdasági, spirituális vagy szerencsehozó előnyökhöz.
- Dísz az Ikofafun vagy az Awofakan tulajdonosának azonosítására.
- Egy jel, amely az afrikai kontinens valamely vallásához tartozóként azonosít.
- Szimbólum, amely bizonyos státuszt mutat az Ön által gyakorolt vallásban.
A karkötő zöld és sárga árnyalatú
A korai időkben, abban az időben, amikor az istenségek lejöttek az (Ara-Un) néven ismert misztikus terükből. A karkötőt vagy az Idé-t az elefánt szőrével tervezték, és ez tekinthető az Orula valódi idéjének.
De mivel az Orula Földön tartózkodott, fizikai megjelenése megváltozott, mivel kissé túlsúlyos volt, hosszú haja és szakálla volt. Ezen kívül Orula a vetési munkának szentelte magát. Ezért a nap lebarnította a bőrét, és kicsit sötétebb lett, mint volt. Ez a tónusváltozás a bőrén, vagy lehetővé tette az általa elhelyezett karkötő színének megkülönböztetését, amely egy elefánt szőre volt.
Így a halál (Ikú) nem tudta elképzelni a karkötőt. Ezért próbálom megragadni azt az emberi formát, amivel Orula rendelkezett. Ily módon Orula le tudta győzni az ikú halált, és látta, hogy ő Orula. Így a halálnak meg kellett magyaráznia, hogy nem ismerte fel, és bőre színe miatt nem láthatja a karkötőt.
Ily módon azért, ami a halál és Orula között történt. Paktumot kötöttek, amelyben mindketten megállapodtak abban, hogy jobb módban lehet megjeleníteni a karkötőt vagy az idét Orula kezéből. Ezért úgy döntöttek, hogy lecserélik az elefántszőrt néhány sárga és zöld gyöngyre.
Míg megtakarítási és praktikus okokból úgy döntöttek, hogy az elefánt szőrét valami használhatóbbra cserélik, például szénszálra vagy növényi rostokra. Ezzel az új dizájnnal így kerül Orula keze.
Bár a növényi rost vagy az elefántszőr használata nagyon egyszerű módon történik, és nagyon törékenyek, mivel bármilyen hirtelen mozdulattal eltörhetnek.
A karkötőből vagy idéből készült modell szálak és gyöngyök összefonásával készül. Vannak olyan karkötők, amelyek rugalmas vagy nejlon cérnával készülnek. Bár ez olyan emberek találmánya, akik nem tudják, mit jelent Orula keze karkötője vagy idéje, hogy mások felfigyelnek rájuk.
Világossá kell tenni, hogy az Orula kezének karkötője vagy idéje bizonyos változatokat mutat be, és egyes karkötők kompozíciójuk alakjáig különböző elemekből készülnek. A főbb változatok között megtalálhatók azok, amelyeket az Odus vagy az adott Ifá betűk jeleznek:
- Main Odu Oggunda Meyi - Egy elefántszőr gyöngyök nélkül.
- Odu Baba Eyiogbe: zöld és sárga gyöngyök ezüst szálon.
- Odu Ogbe Sa lányai: az Iddefát egy harang egészíti ki.
- Vallásos az Edigbere-levél hatása alatt: az Iddefának annyi szála van, ahány gyermekük van.
Orula kézi karkötője és nyaklánca
A nyakláncot ugyanúgy (ileke) néven ismerik, mint egy idét. Mit kapnak majd a szertartáson Orula kezéből. Ennek a gallérnak barna, zöld vagy sárga színűnek kell lennie. Az Ifá-papnak kell klároznia, akit Babaláwo-nak is hívnak.
Mind a nyaklánc, mind a karkötő a halál és Orula között létrejött egyezményt képviseli majd. Hogy a halál ne érje Orula egyik gyermekét sem. Amíg a földön eltöltött ideje be nem teljesedik, vagy már nem teljesítette a rá rótt küldetést.
Ha a karkötő vagy Idé valamilyen váratlan okból, vagy a beavatott hirtelen mozdulata miatt eltörik, menjen el Ifá keresztapjához, mert ez valamilyen halálos veszélyre figyelmeztethet.
Amikor a nyaklánc vagy karkötő eltörik
Ha olyan helyzetben vagy, amikor a karkötő vagy a nyaklánc furcsa módon eltörik. A karkötőt vagy a nyakláncot jobb kezével kell megfognia, és el kell olvasnia a következő imát:
AGO OKAN TUTU ORI
Miután befejezte ezt a lépést, bal kezével fogja meg a karkötőt, és csókolja meg. Mivel fontos, hogy ha furcsa módon eltörik a karkötő vagy nyaklánc, értesíteni kell a keresztapát vagy a keresztanyát vagy Awo-t. Mert ez halálos előjel vagy figyelmeztetés lehet.
Ha a karkötő minden általános ok nélkül eltörik, az valami rossz előjelről van szó, hiszen a nyaklánc és a karkötő azt a védelmet képviseli, hogy rossz energia vagy negatív töltés esetén a karkötő hajlamos eltörni, hogy figyelmeztessen valami rossz, ami követi az embert.
Éppen ezért az egyénnek el kell mennie a szponzorához, és konzultálnia kell vele. De sokszor meg kell jegyezni, hogy az Orula kezén lévő karkötő vagy nyaklánc természetes okok miatt eltörhet, mint például a használat ideje, vagy azért, mert az ember valahol megakadt, és húzáskor eltörik. Emiatt nem arról van szó, hogy rossz előjel vagy halálveszély áll fenn.
Minden olyan helyzetben, amely megtöri Orula kezének ideáját. Annak ajánlott, akinek meg kell látogatnia a keresztapját, és konzultálnia kell vele. Ezt követően, ha a keresztapa megállapítja, hogy valamiért elromlott, és elküldi az illetőt bármilyen munkára, azt a keresztapa által jelzett levélre kell elvégeznie.
Orula és a harcosok keze
Amikor a joruba vallás harcosairól beszélünk, akkor a spirituális védelmezőkről van szó: Elegua, Oju, Ocoshi és Oshun. Védelmezőként fognak szolgálni, és irányítják az életünkben zajló cselekvéseket. Amikor a beavatott már felszentelve van, már elrendelte, hogy ki lesz a harcosa.
Így a beavatottnak fel kell készülnie a befogadására, ezért a szertartáson kívül Orula kezét is fogadnia kell a harcosokat is, akik az élet útján vezetik, sorsa beteljesítése érdekében.
Ebben a rituáléban, amelyet a harcosok fogadása érdekében hajtanak végre, a beavatott képes lesz megállapítani, mi a jövője. Mivel a harcosok támaszt és útmutatót fognak képviselni, hogy szembenézzenek az életben előforduló rossz helyzetekkel.
Ezért léteznek harcosok, hogy aktívan részt vegyenek és segítsenek bennünket spirituális és érzelmi utunkon. Éppen ezért nagyon tisztán és biztonságosan kell ezeket naprakészen tartania, hogy a legjobb előnyöket élvezhesse.
A joruba vallás harcosai az élet inspirációját fogják képviselni, mivel minden harcos leegyszerűsít néhány cselekvést a beavatott útján. Például Eleggua lesz a szent és a harcos, aki megnyitja és lezárja az utakat. Míg Eshu lesz az akadály vagy a barikád azon az úton, amely mindegyiküket megnyitja. De Oggun esetében őt tekintik a hegy és az Eleggua melletti utak tulajdonosának. Ő irányítani tudja a háborút és a fellépő konfliktusokat és a kedvezőtlen helyzeteket is, amelyekkel a beavatottnak szembe kell néznie. Figyelembe kell venni azt is, hogy felmérjük, milyen szintű problémákkal kell szembenéznie a személynek.
Ugyanebben a sorrendben van Ochosi, akit a joruba vallás a kiváló vadásznak tekint. Szorosan kapcsolódik a börtönhöz és az igazságszolgáltatáshoz. Fegyverekkel szimbolizálják, és képes bárhová elmozdulni, hogy megoldást találjon egy probléma esetén.
A joruba vallás negyedik harcosa Orula es Oshun néven ismert. Az egyensúly és a stabilitás mellett az útmutatás és figyelmeztetés harcosának tartják. Sokan ismerik ezt a harcost, mint a jóslás és a bölcsesség megszerzésének alapját. Az anyagi tárgyak és a szellemi dolgok őrzőjének és őrzőjének tekintik.
Kiszolgálni a harcosokat és Orula kezét. Azt kell tennie, amit ebben a cikkben ajánlunk: Eshu, Ogun és Oshosi esetében a ház bejáratához kell őket helyezni, lehetőleg a földre, de nagyon közel az ajtóhoz. De hátul
Meg kell gyújtani egy fehér gyertyát a három harcosért, majd inni kell egy falat pálinkát és permetezni őket, néha pedig corojo vajat kell megkenni velük. Ezután álló imát hajtanak végre, nem szabad letérdelni előttük.
Az Ogun és Oshosi harcosokat sok gyümölccsel kell elhelyezni, a főbbek között van pajesz és szilva. Hús, hal, néhány, a konzultáción feltüntetett kínálat és a pálinka is elhelyezve. Míg az Eshu harcost mindenféle étellel, édességgel, cukorkával és gyümölccsel kényeztethetjük.
Míg Osun, aki egy szent, aki képes helyváltoztatásra, a harcosok mellé helyezhető a ház ajtajánál, majd Orumilával egy ideig.
A joruba vallásban Osunt Orula támaszának vagy munkatársának tekintették. Születése óta Eshuval, Ogunnal és Oshosival együtt a földön volt. Ezt a szentet meg kell kenni kakaóvajjal és meg kell szórni héjjal.
Amikor Osun elesik, a keresztapához kell fordulni, hogy konzultációt folytassanak az Orula lábánál. Mióta leesik, figyelmeztetést hoz. Ezért fontos, hogy a szent Osun jelen legyen a konzultáció során. Ezért vigye magával a találkozóra. Emiatt Orula esetében a következőket kell tenni, hogy gondoskodjanak róla:
- egy szőnyeg
- Két fehér gyertya
- Miel
- corojo vaj
- egy fehér tányért
Csütörtökönként részt kell venni rajta, tisztának vagy takarosnak kell lennie, azon a napon nem lehet szexuális kapcsolata. Fehérbe kell öltözni, és ha ez a nő, akkor szoknyába vagy hosszú ruhába kell öltöznie.
A szőnyeget a földre kell helyezni, mert az Orumila előtt kell ülni. Ki legyen a szőnyegen. A szőnyegre ne lépj a cipőddel, mert a vallásosok számára ez pihenőágynak számít, egyben az asztal, ahol eszel, és egy hely, ahol imádkozhatsz.
Ha már Orumila a szőnyegen van, a türént fedjük le, és a gyertyákat, amelyek a szőnyeg mindkét oldalán kell találni, meg kell gyújtani. Ezután a következő szavakat kell kiejteni:
„Orumila, itt vagyok, a fiad: ______________ (a név szerepel, valamint Ikofá vagy Awofaka és Alaleyója vagy őrangyala), Moforibale-t fizetek neked ezen a napon, és megköszönöm minden jót, amivel rendelkezel. értem. küld, valamint azért, hogy tanácsait és útmutatásait adta nekem, hogy nagyobb evolúcióval fejlődhessek szellemi és anyagi életemben."
Miután hittel kimondta ezeket a szavakat, Orulát corojo vajjal megkent kézzel veszik. Eltávolítják a gyomrából, majd a szentet nagyon finoman és az archoz közeli területen dörzsölik. Orumila beszélni kezd vele, és megköszöni mindazt, amit az életben adott nekünk. Ezt követően elmondják nekik, hogy milyen aggodalmak vannak az illetőnek, milyen helyzetekkel kell szembenéznie, és mindent, amit az életben szeretne.
Amikor a személynek el kell mondania Orumilának problémáit, aggodalmait vagy azt, hogy mit szeretne megoldani. Ezt hittel kell megtenni, és amikor bölcsességet és útmutatást kérünk a követendő úton, akár az egészség javítása, akár az életben való jobb működés érdekében, azt a csapások leküzdésének vágyával kell megtenni.
Miután mindent elmondtak a szenteknek, az ikinest megdörzsölik (mely magok képviselik Orunmila szellemét és hangját, rajtuk keresztül fogja mondani a jelent, múltat és jövőt).
A kezeit összefogva húzza át háromszor a fején, elölről hátrafelé. Ilyenkor meg kell kérned Orumilát, hogy tegye félre az összes negatív és rossz energiát, és így akarja az utakat, hogy mindig a jót és az egészségeset keresse magának és családjának. Mindezek elvégzése után helyezze az edénybe, és jól zárja le a fedelet.
Ha bármilyen okból az ikin leesik. Szájjal kell venni, és be kell helyezni a tartályba. Ezzel egyértelművé teszi a szentnek, hogy nem szándékosan ejtette el, hiszen soha nem akarta a földre dobni.
Üdvözlet Orula
Orula üdvözléséhez le kell térdelnie, meg kell csókolnia a szőnyeget, majd fel kell állnia. Szükséges, hogy a gyertyákat maguktól égve hagyják elfogyasztani, és így helyezzék el Orumilát a neki megfelelő helyre a ház helyére. De először ezekkel a szavakkal kell köszönteni őt:
Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche
Orula keze szerződése
Ebben a részben az orulai kéz szerződését ismertetjük. Ennek az a funkciója, hogy útmutatóként töltse be, ahol részletesen elmagyarázzák a ceremóniában végrehajtandó teljes folyamatot. Az orulai kéz szerződésében található legspecifikusabbak közé tartozik:
- A szertartás és az egész folyamat, amíg tart.
- A különböző jelzések, amelyeket a babalawoknak figyelembe kell venniük.
- Az egyes folyamatok kidolgozásának módja.
Ugyanígy az Orula keze szerződése egy útmutató arra, hogy el tudjuk végezni azokat az imákat, imákat, énekeket és suyeres-eket, amelyek egy adott Orisha tiszteletére szólnak.
Vannak olyan részletek, amelyek nagyon egyszerűek a joruba vallásban, de nagyon fontosak, például hol kell kezdeni az imát vagy az istenségnek szóló éneklést, mi a megfelelő időpont a gyertyák meggyújtására és mi a legjobb módja a tánc elindításának. vagy egy imát. Mindezt az orulai kéz szerződése határozza meg.
Ebben az értekezésben elmagyarázzák, hogy mit kell kezdeni például az Eggun megismeréséhez. És egy nagyon specifikus előkészület történik, és hova kell elhelyezni a virágokat, és hogyan történik a szenteknek való felajánlás.
https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0
A Babaláwo néven ismert papnak mindig el kell kezdenie a szertartást vagy szertartást. Felderítened kell az összes embert Eggun előtt. Ily módon meg kell magyaráznia, hogyan alakul az éppen végrehajtott szertartás.
A magyarázat után egy kókuszdiót tanítanak, hogy a beavatottaknak enniük kell. Ily módon megtisztul és megtisztul azok lelke, akik elkezdik kapni Orula kezét.
Ezt követően az áldozatokkal kell kezdened, ahol egy döglött galambot kell bemutatnod a szenteknek, akit fiaid is elkísérnek. Ily módon lelki takarítás történik, a negatív energiák kiküszöbölése kéztisztítással és néhány imával.
Az Orula kézátadási szertartás másik részében. Minden szentnek egy takarón kell bemutatni, amely a földön van. Azzal a gyógynövénykészlettel, amelyet a szentnek ajándékba adnak. Ily módon a szertartás vagy a központi rítus kezdetéig több bebörtönzés és takarítás történik.
Bár el kell mondanunk, hogy az Orula kezéről szóló értekezés meglehetősen sűrű és sok magyarázatot tartalmaz, lépésről lépésre bemutatja mindazokat a tevékenységeket, amelyeket el kell végezni, és hogyan kell azokat elvégezni, és a megfelelő időpontban.
Az Orula kezéről szóló értekezésben dokumentáció is található arról, hogyan kell Elegguát megidézni. Ott van az összes ének és imádság is, amelyeket el kell mondani a szentnek ahhoz, hogy megidézhessék.
A nők esetében az Orula kezéről szóló értekezésnek van egy sor témája, amely a nőknek szentelt szertartásokkal foglalkozik. Ugyanígy elmagyarázzák, hogy milyen típusú kérők és milyen bánásmódban kell részesíteni a hölgyeket a különböző szertartásokon. Arról is van információ, hogy a nők hogyan bánjanak a harcosokkal, benne van az imák és a számukra kötelező felajánlások is.
Az Orula kezéről szóló értekezés azzal ér véget, hogy elmagyarázza, hogyan kell elhelyezni Orula kezének karkötőit és nyakláncát. Bár ez csekély jelentőségűnek tűnik, nagyon fontos a joruba vallás számára.
Orula traktátusának utolsó részében kifejtik a szentek fontosságát a szertartásokban az emberekkel való kapcsolattartás során, mivel a szertartás egyes szakaszai nagyon kiterjedt, mások nagyon rövidek, és mindegyiknek spirituális célja van.
Orula keze és a nő
Abban a tartalomban, amely az orulai keze szerződésében létezik. Van egy anyag, amely nagyon egyértelműen meghatározza azt a folyamatot, amelyen a hölgyeknek át kell menniük. Ez egy rövid beszólással kezdődik. Ezt követően igyon egy gyógynövényitalot, amelynek gyógyító tulajdonságai Omiero néven ismertek.
Ezután egy fűtartalom kerül kiszállításra, amellyel három egymást követő napon kell fürödni. Amit Orula keze átadásának ceremóniája tart. A szertartás harmadik napján a nőnek fehér sállal a fején kell megjelennie. A mézet adják hozzá, és elkészítik a megfelelő szettet.
A joruba vallásba beavatott nőknek tisztában kell lenniük azzal, hogy ezt spirituálisan és egyben érzelmileg teszik a szenttel. Ezt a szent Orulával való házasságnak kell tekinteni. Orumila nőinek tekintik őket, és Atetebi nevet kapják.
Ha fontosnak találta ezt a cikket Orula kezéről, akkor megkérem, hogy látogassa meg az alábbi linkeket: