A zsidó hagyományon belül a legismertebb szimbólum a David csillaga o Salamon pecsétje, annyira reprezentatív a zsidók számára, hogy könnyen megtalálható a zsinagógák bejárataiban, a héber sírköveken, sőt, magában Izrael zászlajában is.
A Dávid-csillagról
Tagadhatatlan, hogy minden valláson és hiedelmeken alapuló kultúra széles szimbolikát igényel, amely tárgyakat, terveket és isteneket ábrázol, hogy kapcsolatot létesítsen azzal a valósággal, amelyet dicsérni vagy bálványozni kíván; az istenek esetében az, akit megidéz vagy ábrázol.
Évszázadok óta próbálják megkülönböztetni a Dávid-csillagot az ötágú csillagtól, amelyhez egyértelműen a sátánizmushoz köthető jellemzőket tulajdonítottak, és pentagramként ismerik.
A kifejezés Magen David szó szerint így fordítja Dávid védelmezője és csak a zsidó misztikusok létezéséig vált népszerűvé, az állítólagos mágikus erők miatt, mint egyfajta védelmet a gonosz szellemek ellen.
Még mindig nem teljesen világos, hogy a Dávid-csillag vagy a Dávid-pajzs pontosan mit is képvisel, bár számos magyarázatot javasoltak. Azonban egyiket sem fogadták el teljesen.
Az egyetlen szempont, amelyben az emblémát használó összes kultúra egyetért, az az, hogy az egyensúlyt képvisel, és hogy a felsőbbrendű, legtisztább lény a szimbólum közepén nyilvánul meg.
A Dávid-csillag meghatározása és jellemzői
Dávid csillaga, más néven "Magen David” héberül vagy „Dávid pajzsa” askenázi nyelven és „Salamon pecsétje” egy embléma, amelyet két egyenlő oldalú háromszög egyesülése alkot, az egyik csúcsa felfelé, a másik csúcsa lefelé, így egy 6-ágú. csillag, úgynevezett hexagram.
Ez a szimbólum különféle értelmezéseket mutat meg attól függően, hogy melyik kulturális és vallási ágban alkalmazzák, bár főként a zsidók, a judaizmus hite (minden ágában), Izrael népe ismerték el, akik a zászlójukban testesítik meg, a héber kultúrák és más vallások, például a kereszténység, az iszlám és a hinduizmus.
Ahogy a keresztények hordozták a keresztjüket, a muszlimok pedig a félholdaikat, a zsidók is elkezdtek különféle szimbólumokat használni, köztük a Mágus Dávidot is. Önt is érdekelheti a Keresztény értékek.
A hatágú csillag evolúciója az idők során nagyon összetett, azt mondják, hogy az alakja jelzi először a felfelé néző kilátást: az ember lehetőségét, hogy a földi halál után felmásszon az élet piramisára, amelynek célja a mennyország. Míg másrészt a lenézés magában foglalhatja a fel nem emelkedést és az anyagi és földi dolgokban való megmaradás gondolatát.
A hatágú csillagokat eredetileg varázslatos célokra is használták, mivel a falra függesztették, azzal a szándékkal, hogy elűzzék a gonoszt és a gonosz szellemek fenyegetéseit. Hasonlóképpen, az alkimisták ezt a szimbólumot használták az ég és a föld kapcsolatának ábrázolására.
A Dávid-csillag széles szimbolikája az élet nagy forgatókönyveit jelölte meg, akárcsak a holokauszt esetében; majd Németországban, Lengyelországban, Franciaországban, Hollandiában, Cseh-Morvaországban, Belgiumban és Szlovákiában a gyűlölet és a gúny szimbólumának tekintették.
A Dávid-csillag eredete
Az egyik legrégebbi eredete egy héber pecsétre nyúlik vissza, amely az ie XNUMX. századból származik (a korszak előtt vagy Krisztus után), amelyet Szidonban találtak. Hasonlóképpen, az i.sz. hatodik században egy olaszországi zsidó temető sírkövén jelent meg.
Másrészt a babilóniai időkben a hatágú csillagot vagy hexagramot használták három legfőbb istenük azonosítására. Leginkább azonban Astarte istennő megnyilvánulásaiban, rítusaiban és ábrázolásaiban használták, akinek alakja a fején hordja, az "első csillag" szimbólumaként. Ez a rítus körülbelül kétezer évvel ezelőttinek felel meg.
A történelem során a csillagot Dávidnak, Izrael királyának tulajdonították, aki a Bibliában elbeszélt tények szerint ő lett volna az első király, akit Isten kinevezett a Földön. Bár a kapcsolata inkább Salamonhoz (Dávid fiához) kapcsolódik, mint magához Dávidhoz, meg kell jegyezni, hogy a csillagot ez utóbbihoz nem kapcsolják össze bibliai feljegyzések.
A zsidó legendák azonban azt állítják, hogy Salamon király Dávid és Góliát harcát egy gyűrűre vésette, megemlítve a Menny és a Föld harcát. Ily módon a judaizmusnak ezt a jelképét a középkor óta használták, úgy gondolják, hogy talizmánként, amelyet az izraeliták pajzsára helyeztek védelem és béke formájában.
A fentiek szerint az az elmélet is felmerül, hogy Dávid óhéberül írt neve három betűből állt: „Dalet”, „Vav” és „Dalet”. Ezt a "Dalet" betűt héberül háromszögként ismerték, ezért Dávid király a 6 ágú csillagot használta aláírásként, amely a nevét alkotó két háromszöget jelképezi.
Így a fennmaradó «Vav» betű hatot jelentett, innen a kiegészítő eredet: «hatágú csillag», ami viszont azt jelenti, hogy «Isten abban a hat irányban gyakorolja védelmét», amelyek ma már sarkalatos pontok: észak, dél, kelet és nyugat. .
A Dávid-csillag eredetét nehéz megállapítani, mivel használatának kezdetéről nincs biztos ismeret, ugyanakkor számos elmélet létezik, amelyek megmagyarázzák, hogy mi lenne a kezdete, és mi a megvalósítás oka. Kezdetben héber szimbólumként ismerték Taranto városában, mielőtt az arab zsidó közösség elfogadta volna. Ily módon számos zsidó településen találták meg a Csillag maradványait.
A prágai zsidó közösség a XNUMX. század folyamán kezdi felvenni a szimbólumot azonosító egységként, és a XNUMX. századtól kezdik alkalmazni az istentiszteleti és istentiszteleti tárgyakra, beleértve a zsinagógákat is. Valójában bizonyíték van a Dávid-csillagról a zsinagóga romjaiban, amely a közös korszak XNUMX. és XNUMX. századából származik.
Másrészt a középkortól kezdve a tudósok azt is megerősítik, hogy Salamonnak (Dávid fiának) volt egy hexagramos gyűrűje, így zsidó szimbólumként azonosították.
Ám a fentieket a szakemberek szerint csak dekorációs célra lehetett használni, hiszen akkoriban a menóra, vagyis hétágú lámpa jelentette a zsidók fő jelét. Zakariás és Ésaiás könyvei szerint a menóra a judaizmus jele a zsinagógákban, az isteni szellemet jelképezi.
A szentírások azt mondják, hogy Isten megjelent Salamonnak álmában, és azt mondta neki, hogy kérjen magának bármi ajándékot, bölcsességet kért, hogy igazságosan parancsoljon. Mivel a Dávid-csillagot Salamonhoz kötik, eredendően bölcsesség és tudás aurája van, ezért használják olyan intézményekben és főiskolákon, amelyek pontosan ezt képviselik.
Tibet, India, Kína, Japán és az indoeurópai területek ősi kultúrájában is az ezoterikus pogányság történetéhez kapcsolták a jelképet. 1980-ban a cionista mozgalom a csillagot egyedüli emblémának fogadta el.
Dávid csillaga és a judaizmus
Jelenleg a Dávid-csillag az egyik legkiemelkedőbb zsidó szimbólummá vált kialakulása óta. Most fontos hangsúlyozni, hogy sem a Tanakh, sem a Talmud nem utal rá, ezért arra következtethetünk, hogy egy későbbi időszakban fogadták el.
A Csillaggal kapcsolatos első elképzelés az, hogy magja a spirituális dimenzió megnyilvánulása, és viszont körülveszi az univerzumot reprezentáló hat irány. A fentiek a Sabbat fő témája: „a hetedik nap, amely egyensúlyt és perspektívát ad a hét hat napjának”.
A judaizmus kabalája azt mondja, hogy a két összefüggő háromszög a zsidók és Isten közötti kapcsolatot is jelképezheti. Ha felfelé mutat, akkor az ég felé emelt jó cselekedetek szimbóluma, ha pedig lefelé mutat, a lefelé irányuló jóindulat, az emelkedett szeretetfolyam terméke.
A judaizmus számára a Dávid-csillag hét rekeszből áll: hat pontból és egy középpontból. Ezek magyarázata a következő:
- A jobb felső sarok a chesed-et ábrázolja.
- A bal felső sarok gevura.
- A felső központi csúcsot tiferetként azonosítják. Ez a pont a keterrel, a koronával van dúsítva, amely minden isteni tulajdonság felett áll, amelyek a világ teremtésére irányuló földi törekvéshez kapcsolódnak.
- A jobb alsó sarok neve netzach.
- A bal alsó sarok hod.
- A központ yesod néven ismert.
Chesed: azt a vágyat képviseli, hogy feltétel nélkül odaadja azt, amije van, hogy mindent odaadjon önmagából és korlátlanul megosszon.
Gevurah: Erőt, ítélőképességet, hatalmat és rejtőzködést jeleznek.
Tifferet: integrálja a Hesedet, a nagylelkűséget és a Gevura-t, az Erőt. Ez a kettő kombinációja, és az egyik a másik nélkül nem tudná megnyilvánulni az isteni energia áramlását.
Netzach: Ez Isten női aspektusa, amely a gondolatok irányításáért felelős. Jelentése: „pompa és méltóság, nagyság és mérhetetlenség”.
Hod: fenséget vagy pompát jelent, dicséretet képvisel. Ez az élet fájának nyolcadik szefirája.
Yesod: alapot, alapot jelent, ez a kilencedik szefira az Élet fájában.
Így ismerik el széles körben a Magen Davidet a judaizmus par excellence szimbólumaként, amelyet Izraelben az ország minden ügyében, adminisztratív és vallási ügyekben használják. Emellett dekoratív szimbólumként is értékelik.
A Kabbala szempontjából a zsidók a Tóra tanulmányozása és megfigyelése révén összekötik lelküket egy magasabb rendű Lénnyel, a teremtővel. Ez olyan tanításokat tartalmaz, amelyek felölelik a Talmudot és a zsidó törvényeket.
A Dávid-csillag kettős háromszöge a lélek külső szintjét, a lényeget szimbolizálja. A csillag egyben a zarándokok, utazók, nomádként élők vagy kitelepítettek tájékozódási szimbóluma is volt, így az izraelita nép diaszpórájának megnyilvánulása.
Az összefonódás az egyesülést, az összekapcsolódást és a reményt képviseli, ami több erőt ad a Dávid-csillag szimbolikájának minden zsidó számára és magának a judaizmusnak.
Dávid csillag jelentése
A Dávid-csillag jelentését héberül ismerik, a judaizmushoz kötik, de más vallásokban, sőt a pogányságban vagy az ezotériában is használják. Elsősorban az ég és a föld energiájának egyesülését szimbolizálja, védő tulajdonságokkal ruházza fel, számos kultúra között dekoratív elemként nagy szimbolikus értékű.
A két egymást átfedő vagy összefonódó háromszög egy bibliai versre reagál, amely kifejezi Isten és az emberiség bensőséges kapcsolatát.
A menóra, a júdai oroszlán, a sófár (kosszarvból készült hangszer) és a lulav (pálmafa ága) mellett ott van a Dávid-csillag is, amely a korábbiakkal ellentétben nem volt kizárólag zsidó szimbólum.
A Szent Inkvizíció évszázadai alatt, a katolikus egyház által okozott brutális üldöztetés során a zsidókat megbélyegezték, ezt a szimbólumot ruhájuk megjelölésére alkalmazták, bár máskor olyan ruhát vettek fel, amely megaláztatást és nevetségessé tett, és sok esetben , a Csillag jelenlétét figyelték meg.
Vallási Jelentés
A Dávid-csillagnak tulajdonított vallási jelentés nagyon tág, mindig a különféle vallásokhoz kapcsolódik. A Csillag két pontja (felső és alsó) a feltételezések szerint Salamon templomának két oszlopát jelenti, így egy háromszöget alkotnak egyesülésben, amelyek a hiedelem szerint valójában két összefüggő piramis.
Az ötlet az, hogy főleg a lefelé néző háromszög az első oszlopra utal, amelyet Salamon király „Boáznak” nevezett, ami azt jelenti: „Erő, Isten megerősít. Erőt és erőt kapsz Istentől." A megfordítás oka az, hogy „Isten alászállását” vagy „leszállását” a mennyből, vagy „Istennek országát az egész Földön és mindenen” ábrázolja.
A felfelé néző háromszög a «Jachin» nevet kapná, melynek jelentése «Establish. Így Isten megalapít téged.” A dolgok helyes és bevett módjára utal, a „mindenkori tisztességre”. Feltételezve, hogy ez Jehova saját erénye, a cselekedetek tökéletessége és tisztasága. Érdekes lehet olvasni róla Emberi erények.
Ily módon mindkét piramis átfedi egymást, és a Mágen Dávidot alkotja, amelyet teljes mértékben Jézus Krisztus mindenek felett álló jelképeként értünk. A valláson belül a Dávid-csillag az Istennel való bensőséges kapcsolatot jelképezi, ami az Énekek énekéből származó bibliai szövegben jelenik meg: "Az én szerettemé vagyok, és az én kedvesem az enyém."
A fenti okból úgy gondolják, hogy a sémi szüzek ezt az ereklyét hordták házasodni készülve, hogy képviseljék személyük egyesülésének formáját az általuk választott párral, hogyan adták egymást kölcsönösen, a szeme láttára. egy Isten vagy Legfelsőbb Lény
Másrészt elmondható, hogy a Dávid-csillagnak a zsidó nép által elszenvedett, elkülönültségben elszenvedett száműzöttek folyamatos zarándoklataihoz kapcsolódó szimbolikát tulajdonítanak, amely az útmutatás, az erő és a béke szimbólumaként szolgál a sivatagi helyeken.
A zsidóság leírása szerint a Mágen Dávid a tizenkét izraelita törzset képviseli, és azt a módot, ahogyan táboroztak a sivatagban. A csillag közepén a Szentélyt a léviták és a miniszterek képviselik, a törzsek körül négy három csoportra osztva.
A fent leírtak, ha grafikus formában figyeljük meg, tizenkét pont, amelyek a hat háromszöget alkotják, és mindegyiknek három pontja van. Ugyanígy, a tabernákulumra is hivatkozva, ismert, hogy hét edényből és három részből áll. Diagram formájában, ha figyelembe vesszük az elemeit, akkor ezek alkotják a Dávid-csillagot, ennek részei:
- Szentek szentje: a frigyláda.
- Szent hely: Kenyérasztal, Füstölőoltár és Arany lámpatartó asztal.
- Az átriumok: bronz szökőkút és áldozati oltár.
Ezeket az elemeket kiemelve és háromszög alakban rendezve alkotja meg a hatágú csillag szerkezetét.
Spirituális Jelentés
A 6 pontból álló hexagramot évszázadok óta spirituális szimbólumként, misztikus erővel társították, hogy védelmet nyújtson a viselő "lelkének" vagy "lényének", vagyis távol tartja azokat. szellemek, amelyek árthatnak nekik..
A kabbalisták megerősítik, hogy ez egy fogalom két megkülönböztetett aspektusra való felosztását jelenti az ember vonatkozásában: „jó kontra rossz” és „a szellemi kontra fizikai”. Egyes legendák azt állítják, hogy a csillagot alkotó Salamon pecsétje lehetővé tette számára, hogy beszéljen az állatokkal és irányítsa a gonoszt.
Más szóval, a Dávid-csillag szellemi leírása a taoista «ying-yang» szimbólum megfelelőjévé válik, annak két pontja alapján (felfelé: ying-et, lefelé: jang-ot). Ebből a szempontból a szellemi és az anyagi egyesüléseként értékelik, amely fenntartja az egyensúlyt.
A miszticizmus gyakorlatában a Dávid-csillagot széles körben használták védő amulettként, amely állítólag pozitív energiákkal látja el viselőjét, eltakarja auráját a negativitás ellen, és mentális kapcsolatot tart fenn a világ energiáival.
A hatágú csillagot vagy Dávidot hosszú ideig, évszázadok óta az ezoterika, az okkultizmus, a mágia és az asztrológia szimbólumaként tekintették. Okkult szakértők megerősítik, hogy a két egymásra helyezett háromszögben a kozmosz rendje figyelhető meg: az égbolt, a csillagok mozgása és az Ég és a Föld közötti áramlás, valamint a levegő és a tűz elemei.
Így a hiedelem azt jelzi, hogy minden háromszög egy univerzumot képvisel: a szellemi és az anyagi világot, ezért amikor ezek az univerzumok összeérnek, egyensúlyt alkotnak a test között (születés, növekedés, szaporodás és halál). Így van leírva a hatpontos piramisalapban.
Ezenkívül a muszlimok, gnosztikusok és templomosok körében ezt a szimbólumot rejtett kapcsolatoknak tulajdonították a jeruzsálemi templommal és a rejtett energiák (erők, démonok stb.) létezésével, ezzel szemben amulettként is szilárdan használták. , a lény védelmének és megtisztításának cselekedeteire.
Ily módon a mágikus gyakorlatok közé tartozott a hexagram használatával oltalmat és erőt kérő angyalok megszólításának szertartása, így a miszticizmuson belül apránként a Dávid-pajzs használata is erőre kapott. dekorációban is megvalósítható, hogy a kívánt védelem is meglegyen.
Dávid csillaga és a nácik
1941-ben a nácik elkezdték a zsidó nép zaklatását és üldözését azzal, hogy ezzel a szimbólummal azonosították házaikat és ruháikat. A hitleri náci Németország idején a Dávid-csillagot megkülönböztető azonosító szimbólumként választották, és "Sárga Csillagnak" nevezték. Álhéber karaktereket tartalmazott, és szegregációs célokat szolgált.
A csillag belsejében a "Jude" vagy a "Jew" feliratot helyezték el, olyan betűkkel, amelyek állítólag héberek, de valójában latinok voltak, és gúnyos módon próbálták utánozni őket. Tudj meg többet szellemiség.
Hasonlóképpen 1939-ben Lengyelország bevezette a sárga csillagot egy jellegzetes karkötő formájában; az ötlet az volt, hogy „szégyent” jelentene az antiszemitizmussal szemben, ha nyilvános helyeken használnák. Később koncentrációs táborokba vitték őket.
Másrészt a történelem során ezt az emblémát rasszista szimbólumként használták az iszlám és a keresztény országokban. Voltak idők, amikor rendeleteket vezettek be, amelyek arra kényszerítették a zsidókat, hogy kitűzőt vagy Dávid-csillaggal ellátott ruhát viseljenek, hogy megkülönböztessék őket, és ezzel megkülönböztessék őket az ország többi többségétől.
1933 és 1945 között a hitleri diktatúra ezt a szimbólumot használta a megsemmisítésre ítélt zsidók megszégyenítésére és megjelölésére, ezért 1948-ban a Cionista Kongresszus a felszabadulás és a túlélés jegyében megerősítette, hogy ez a jelkép lesz a központi alak. Izrael Állam zászlaja, amely akkoriban újonnan hozták létre a tisztelet jeleként.
A Dávid-csillag és kapcsolata a boszorkánysággal, az okkultizmussal és a sátánizmussal
Vannak, akik azt állítják, hogy a Hexagram-csillagot Salamon hozta el a zsidó népnek, amikor szinte élete végén áttért a boszorkányságra, a sátánizmusra és a bálványimádásra; pogány oltárok építése Ashtroeth és Moloch számára (pogány isten, aki a Szaturnuszt képviselte).
Ez a hiedelem abból a legendából származik, amely azt magyarázza, hogy a hatágú csillagot a múlt időkben használták, amikor ezen istenek tiszteletére emberáldozatokat hoztak a Baál isten imádatának szertartásaiban. Így olyan zsidókat is találtak, akik használták a csillagot, és részt vettek ezekben az okkult rítusokban.
Egyesek úgy vélik, hogy a hatágú csillag az okkultizmus, az asztrológia és a fekete mágia egyik legfontosabb jelképe, hogy kapcsolatot teremtsen a gonosz szellemekkel. A hexagramra még a sátáni csoportokhoz kapcsolódó helyszíneken is találtak bizonyítékot.
Vannak olyanok is, akik azt állítják, hogy Salamon király nagy mennyiségű bizonyítékot hagyott hátra pogány bálványimádásának bizonyítékaként, és valójában ő fektette le a szabadkőműves művészet, a későbbi nevén szabadkőművesség alapjait, és megjelent az ilyen típusú rituálékban.
A sátánizmus követői számára a Csillag a "666"-ot, vagy "a fenevad számát" jelenti, ami technikai és számszerű természetéből adódóan tulajdonítható neki: "hat, haton belül, haton belül". Azaz hat pont, amelyet hat kis háromszög jelez, amelyek egy hatszöget alkotnak.
Dávid-csillag és a szabadkőművesség
A Dávid-csillagot vagy Salamon pecsétjét a szabadkőművesek "a szimbólum szimbólumaként" ismerik. Jelentése geometriai ábrázolásra következtet, és ezért egy numerikus kifejezés, amely megmagyarázza: „A Kabbala szefirotikus életfája Tiferettel”, amely a nap, a kozmosz és az ember szívének témájával foglalkozik, a hatos számhoz kapcsolódóan. már a „vizek elválása”.
A két fordított háromszög, egyik a másikhoz viszonyítva, ellentétes energiák egyesülését jelzi. A felső háromszög az ég, az alsó pedig a föld, amivel kiegészül.
Így fogalmaz a Tiferet szefira, amit a „Smaragdtábla” hermetikus szövegében szó szerint mond: „ami lent van, egyenlő azzal, ami fent van, és ami fent van, egyenlő azzal, ami lent van, hogy a egyetlen dolog."
Az ég és a föld együttállása az, amit a Dávid-csillag szimbolizál, és számszerűen a következőképpen van ábrázolva: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, ez azt jelenti, hogy a végén minden egységgé redukálódik. Ismerje meg továbbá a 7 halálos bűn.