Japán bennszülött hitében úgy tartják, hogy mindennek van egy kami vagy egy istene, amely erényekhez, rituálékhoz, hivatásokhoz, meteorológiai jelenségekhez, sőt fákhoz és hegyekhez kapcsolódik. Ezért szeretnénk meghívni Önt ezen a kiadványon keresztül, hogy találkozzon néhány emberrel japán istenek és mindegyik mitológiai történetéből egy kicsit.
Mik azok a japán istenek?
Amikor a japán istenekre hivatkozunk, meg kell értenünk, hogy a mitológia és a panteon nagy része a sintoizmus hagyományos folklórjából származik, amely Japán egyik fő vallása. És érdekes módon a hinduizmushoz hasonlóan a sintoizmus vagy a kami-no-michi ("az istenek útja") is egy politeista vallási mód, amely Japánnak a történelem során átívelő rendkívül pluralista kultúrájából fakad.
Lényegében a shinto, minden meghirdetett alapító vagy előírt elv nélkül, a yayoi kultúra helyi állathiteinek fejlődéseként fogható fel (Kr. e. 300 – i.sz. 300), amelyre az évszázadok során nagyobb hatást gyakorolt a buddhizmus, sőt a hinduizmus is. Tekintettel ezeknek a lokalizált folklóroknak a természetére (keverve a buddhizmus és a hinduizmus tisztelt entitásairól szóló mítoszokkal), a japán istenek elsősorban a kamira, a mitikus szellemekre és a föld természetfeletti lényeire épülő istenségek.
Történelmi szempontból ezek közül a mitológiák közül a legkorábbi írásos formában dokumentálták a XNUMX. század elején, így a sintó panteon szabványos (vagy legalábbis általánosított) sablonjaként szolgált Japán nagy részének. Ebből a célból a japán istenekről szóló mitikus narratívák többsége a kodifikált könyvekből származik:
- Kojiki (kb. i.sz. 708-714)
- Nihon Shoki (i.sz. 720 körül)
- XNUMX. századi Kogoshui (aki az előző két kodifikált dokumentumból hiányzó szóbeli folklórt állította össze).
Ezután néhány japán istennek bemutatják az őket körülvevő mitológiai narratíva egy részét, majd mindegyik isten tulajdonítását meghatározzák, ezek a következők:
Izanami és Izanagi – A teremtés ősi japán istenei
Mint a legtöbb teremtési mítosz, a japán sintó mítosz is az Izanagi (Izanagi no Mikoto vagy „az, aki meghív”) és Izanami (Izanami no Mikoto vagy „az, aki meghív”) ősistenekből áll, a testvérpár kettőséből. akiket isteni lényeknek tekintenek, akik rendet teremtettek az ég alatti káosztengerben, létrehozva az első szárazföldet Onogoro-sziget formájában.
Érdekes módon a legtöbb beszámoló egyetért abban, hogy erre a kamik (istenszerű lények) még korábbi generációja irányította őket, akik az égi síkságon laktak. Még érdekesebb az a mód, ahogyan a duó létrehozta a szárazföldet: a hídon vagy a mennybe vezető lépcsőn álltak (Ama-no-hashidate), és ékszerekkel kirakott lándzsájukkal kaotikus óceánt kavartak alatta, így létrejött az Onogoro-sziget.
Azonban látszólagos találékonyságuk ellenére a dolgok hamarosan kiestek, és első szövetségük egy torz utódot hozott létre: Hiruko istent (vagy Ebisut, akiről a cikk későbbi részében lesz szó). Izanagi és Izanami továbbra is további földtömegeket hozott létre, és más isteni entitásokat szült, így jött létre Japán nyolc fő szigete és több mint 800 kami.
Sajnálatos módon a teremtés fáradságos folyamatában Izanami belehalt Kagutsucsi, a japán tűzisten születésének égető fájdalmába; és ennek következtében az alvilágba kerül (Yomi). A gyásztól sújtott Izanagi követte húgát, Izanamit az alvilágba, és még az istenek előző nemzedékét is sikerült meggyőznie, hogy engedjék visszatérni az élők birodalmába.
Ám a testvér, aki türelmetlenül várt a túl sokáig, idő előtt vet egy pillantást húga „élőhalott” állapotára, amely inkább egy bomló holttesthez hasonlított. Egy sereg dühös mennydörgő kami, amely ehhez a testhez volt kapcsolva, kiűzte Izanagit az alvilágból, és kis híján megszökött Yomi elől azáltal, hogy egy hatalmas kővel elzárta a bejáratot.
Ezt később egy tisztító szertartás követte, amellyel Izanagi akaratlanul még több japán istent és istennőt hozott létre (Mihashira-no-uzunomiko), például Amaterasu napistennőt, aki bal szeme mosásából született; Tsuki-yomi a holdisten, aki a jobb szeme mosásából született, és Susanoo a viharisten, aki az orrából született. Ebből a célból a sintó kultúrában a megtisztulás (harai) fontos része a szentélyekbe való belépés előtti rituálénak.
Yebisu – A szerencse és a halászok japán istene
Ahogy az előző bejegyzésben is említettük, Hiruko, az Izanagi és Izanami ősduó első gyermeke torz állapotban született, ami a mitikus elbeszélés szerint a házassági rituáléjuk megszegésének volt köszönhető. Egyes narratívákban azonban Hirukot később Yebisu japán istennel azonosították (talán a középkorban), a halászok és a szerencse istenségével. Ebben az értelemben a Yebisu mítoszát valószínűleg úgy módosították, hogy illeszkedjen isteni (és meglehetősen őshonos) származásához a japán kamik között.
Lényegében a csontok nélkül született Yebisu (vagy Hiruko) állítólag három évesen az óceánban sodródott. Ennek az erkölcstelen ítéletnek ellenére a fiúnak szerencsére sikerült valahogy kiszállnia egy bizonyos Ebisu Saburóval. A fiú ezután különféle nehézségeken keresztül nőtt fel, hogy Ebisunak vagy Yebisunak nevezze magát, így a halászok, a gyerekek, és ami a legfontosabb, a gazdagság és a vagyon védőistenévé vált.
Ez utóbbi tulajdonsággal kapcsolatban Yebisut gyakran a szerencse hét istenének (Shichifukujin) egyik fő istenségének tekintik, akinek elbeszélését a helyi folklór befolyásolja, szemben az idegen hatásokkal.
Ami az előadásokat illeti, számos viszontagsága ellenére Yebisu megőrzi jókedvű humorát (gyakran a "nevetés istenének" nevezik), és magas, hegyes sapkát visel, amelyet középre hajtogatnak, és kazaori eboshinak nevezik. Érdekesség, hogy Yebisu a medúza istene is, tekintettel kezdeti csonttalan alakjára.
Kagutsuchi: a pusztító tűz japán istene
A japán tűzisten, Kagutsuchi (vagy Homusubi - "aki tüzet gyújt") az ősi Izanagi és Izanami egy másik leszármazottja volt. A sors tragikus fordulata során tüzes esszenciája megégette saját édesanyját, Izanamit, ami halálához és az alvilágba való távozásához vezetett. Dühében és bosszújában apja, Izanagi levágta Kagutsuchi fejét, és a kiömlött vér több kami létrehozásához vezetett, köztük harci mennydörgés istenek, hegyi istenek és még egy sárkányisten is.
Dióhéjban Kagutsucsit különféle távoli, hatalmas és hatalmas istenségek ősének tartották, akik még vasat és fegyvereket is készítettek Japánban (ez valószínűleg Japán eltérő fegyverzetére gyakorolt külföldi befolyást tükrözi).
Ami a dolgok történetét és kulturális oldalát illeti, Kagutsuchit, mint a tűz istenét a tipikusan fából és más éghető anyagokból készült japán épületek és szerkezetek pusztítójaként fogták fel. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy a sintó vallásban a különböző békítő rituálék központjává válik, a Ho-shizume-no-matsurihoz tartozó szertartással, amely egy birodalmi szokás, amelyet arra terveztek, hogy hat évig kivédjék a kagutsuchi pusztító hatását. hónapok.
Amaterasu – A felkelő nap japán istennője
Amaterasu vagy Amaterasu Omikami ("az égből ragyogó égi kami"), más néven Ōhirume-no-muchi-no-kami ("a kami nagy napja") a világ istennőjeként tisztelik. nap és a kami birodalom uralkodója: a Magas Mennyei Síkság vagy Takama no Hara. A kami királynőjeként sok tekintetben támogatja a felkelő nap nagyságát, rendjét és tisztaságát, ugyanakkor a japán császári család mitikus őse (utalva ezzel mitikus származására a japán kultúrában).
Hímja az istenek vezetőjének szerepét sugallja, az uralmat közvetlenül apja, Izanagi, számos japán isten és istennő teremtője biztosította. Ebben az értelemben az egyik kulcsfontosságú sintó mítosz arról beszél, hogy maga Amaterasu, mint az egyik Mihashira-no-uzunomiko, Izanagi bal szemének megtisztításából született (ahogy fentebb említettük).
Egy másik népszerű mítosz arra vonatkozik, hogy Amaterasu hogyan zárta be magát egy barlangba, miután heves veszekedést folytatott testvérével, Susanoo-val, a viharistennel. A világ szerencsétlenségére sugárzó aurája (a ragyogó napot megszemélyesítő) rejtve volt, így teljes sötétségbe borította a földeket. És csak egy sor baráti elterelés és a többi japán isten által kitalált csínytevés után volt meggyőződve arról, hogy elhagyja a barlangot, aminek eredményeként ismét sugárzó napfény érkezett.
Kulturális vonatkozásban a japán birodalmi vonal mitikusan Amaterasu unokájától, Ninigi-no-Mikotótól származik, akinek nagyanyja felajánlotta a Föld uralmát. A dolgok történelmi oldalát tekintve Amaterasu (vagy azzal egyenértékű istensége) mindig is fontos volt a japán országokban, és sok nemesi család állította a napistenség származását. De jelentősége jelentősen megnövekedett a Meidzsi-restauráció után, a sintó államvallás tantételeivel összhangban.
Tsukiyomi – a hold japán istene
Sok nyugati mitológiával ellentétben a japán sintó nyelven a Hold-istenség egy ember, a Tsukiyomi no Mikoto vagy egyszerűen Tsukiyomi jelzővel (a tsuku valószínűleg "hold hónapot" jelent, a yomi pedig az "olvasást"). Ő az egyik Mihashira-no-uzunomiko, aki Izanagi jobb szemének mosásából született, ami Amaterasu, a napistennő testvérévé teszi. Egyes mítoszokban Izanagi jobb kezében tartott fehér réztükörből születik.
Ami a mitikus elbeszélést illeti, Cukiyomi, a Hold istene feleségül vette húgát, Amaterasut, a nap istennőjét, így lehetővé téve a nap és a hold egyesülését ugyanazon az égen. A kapcsolat azonban hamarosan megszakadt, amikor Tsukiyomi megölte Uke Mochit, az étel istennőjét.
A szörnyű cselekedetet láthatóan undorral hajtották végre, amikor a holdisten szemtanúja volt, ahogy Uke Mochi különféle ételeket köp ki. Válaszul Amaterasu elszakadt Tsukiyomitól azzal, hogy az ég egy másik részére költözött, így teljesen elkülönült a nappal és az éjszaka.
Susanoo: a tengerek és viharok japán istene
Izanagi, a japán istenek atyja orrából született. Susanoo a Mihashira-no-uzunomiko trió tagja volt, ami Amaterasu és Tsukiyomi testvérévé tette. Tulajdonságait tekintve Susanoo-t temperamentumos és kócos kamiként fogták fel, aki hajlamos kaotikus hangulatváltozásokra, ezzel utalva a folyton változó viharok feletti hatalmára.
Mitikusan jóindulatának (és rosszindulatának) ingatag természete a tengerpart közelében lévő tengerekre és szelekre is kiterjed, ahol sok szentélye található Japán déli részén. Ha már a mítoszokról beszélünk, Susanoo-t a sintó folklór gyakran ravasz bajnokként ünnepli, aki úgy győzte le a gonosz sárkányt (vagy szörnyű kígyót), Yamata-no-Orochit, hogy levágta mind a tíz fejét, miután alkoholt fogyasztott.
A találkozás után elővette a híres Kusanagi-no-Tsurugi kardot, és elnyerte annak a nőnek a kezét is, akit megmentett a sárkánytól. Másrészt Susanoo némileg negatív megvilágításban is szerepel (ez tükrözi a viharisten kaotikus természetét), különösen, ha Amaterasuval, a kami vezérével és napistennőjével való rivalizálásáról van szó.
Egy alkalommal a kölcsönös dac elfajult, és Susanoo haragja tombolni kezdett, elpusztítva a napistennő rizsföldjeit, és meg is ölte az egyik kísérőjét. Válaszul a dühös Amaterasu visszahúzódott egy sötét barlangba, így kiragadva isteni fényét a világból, míg az örökké háborgó Susanoo-t száműzték a mennyből.
Raijin és Fūjin: a japán időjárás istenei
Ha a viharokról és a jellem kettősségéről beszélünk, Raijint és Fujint a természet elemeinek erőteljes kamijának tartják, amelyek kedvezőek vagy kellemetlenek lehetnek a halandók nehézségei számára. Ebből a célból Raijin a mennydörgés és a villámlás istensége, aki kalapácsával hadonászva és dobveréssel szabadítja fel viharait. Érdekes módon Raijint úgy ábrázolják, mint akinek három ujja van, mindegyik a múltat, jelent és jövőt képviseli.
A Fujin viszont a szelek félelmetes és szörnyű kamija, aki vállán táskában hordja a viharokból és széllökésekből való jó részét. Egyes mítoszok szerint Fujin volt az, aki megmentette Japánt a mongol inváziók idején azáltal, hogy tájfunt eresztett a közeledő flottára, amelyet később kamikaze-nek ("isteni szél") neveztek el.
Más, a szamurájokhoz kapcsolódó mítoszok azonban Hachiman, a háború istenének munkájának nevezik (a cikk későbbi részében lesz szó). Érdekes módon létezik egy hipotézis arra vonatkozóan, hogy Fudzsint a görög-buddhista Wardo istenség ihlette (a Selyemút mentén imádták), aki viszont Boreas görög szélistentől származott.
Ame-no-Uzume: a hajnal és a tánc japán istennője
A hajnal játékos női istensége (ami bizonyos értelemben Amaterasu, a napistenség asszisztensévé tette), Ame-no-Uzume a természet spontaneitását is felkarolta. Ez utóbbi szempont tette őt a kreativitás és az előadóművészet, köztük a tánc védőistennőjévé. Ebből a célból a sintó egyik központi mítosza arra vonatkozik, hogy Amaterasu, a napistennő hogyan zárkózott be egy sötét barlangba, miután harcot vívott Susanoo-val, a viharistennel; ami a sötétség eljövetelét eredményezte az egekre és a földre.
Így hát, hogy elterelje a másik aggódó kami, Ame-no-Uzume figyelmét, eredendő spontaneitása és kreativitása folytán a Sakaki fa leveleivel takarta be magát, majd örömteli kiáltásokba kezdett, majd egy örömteli táncot követett a feje fölött. egy platform; sőt még a ruháit is levetkőzte, ezzel szórakoztatva a többi istent, akik üvölteni kezdtek az örömtől és a nevetéstől. Az ebből fakadó öröm megirányította Amaterasu kíváncsiságát, aki végre előbújt barlangjából, és így a világot ismét sugárzó napfény borította be.
Hachiman: a háború és az íjászat japán istene
Hachiman (más néven Yahata no kami) a sintó és a buddhizmus közötti szinkretizmust testesíti meg a kora középkori Japánban. A háború, az íjászat, a kultúra, sőt a jóslás isteneként tisztelt istenség valószínűleg az i.sz. XNUMX. század körül számos buddhista szentély létrehozásával fejlődött ki (vagy nőtt a jelentősége).
Ebből a célból a kulturális átfedés klasszikus példájaként Hachimant, a háborús kamit bodhiszattvaként (japán buddhista istenségként) is tisztelik, aki számos japán szentély állhatatos őrzőjeként működik.
Ami a háborúval és a kultúrával való belső kapcsolatát illeti, Hachimanról azt mondták, hogy avatárjai a feltörekvő japán társadalom örökségét és befolyását közvetítik. Ebben az értelemben, mitikus értelemben, egyik avatárja Jingu császárnéként lakott, aki megszállta Koreát, míg egy másik fia, Ojin császárként született újjá (kb. XNUMX. század vége), aki kínai és koreai tudósokat hozott vissza országába.
Hachimant a befolyásos Minamoto klán védőisteneként is hirdették (kb. i.sz. XNUMX. század), akik előmozdították politikai ügyüket, és magukévá tették a félig legendás Ojin származását. Ami az egyik népszerű mítoszt illeti, Hachiman volt az, aki megmentette Japánt a mongol inváziók idején azáltal, hogy tájfunt eresztett a közeledő flottára, amelyet később kamikaze-nek ("isteni szél") neveztek el.
Inari: a mezőgazdaság (rizs), a kereskedelem és a kardok japán istensége
A sintó panteon egyik legtiszteltebb kamijaként tartott számon Inari, akit gyakran kettős nemben (néha férfi, néha nő) ábrázolnak, a rizs (vagy rizsföld) istene, utalva ezzel a jóléttel, a mezőgazdasággal és a bőséggel való kapcsolatra. termékek. Ami az előbbit illeti, Inarit a kereskedők, művészek, sőt kovácsok védőisteneként is tisztelték; egyes mitikus elbeszélésekben Susanoo, a viharisten utódjaként tartják számon.
Érdekes módon az istenség homályos nemét tükrözve (akit gyakran idős emberként, más esetekben rókafejű nőként vagy róka kíséretében ábrázoltak) Inarit több más japán kamival is azonosították.
Például a sintó hagyományokban Inarit olyan jóindulatú szellemekkel hozták kapcsolatba, mint a Hettsui-no-kami (a főzés istennője) és Uke Mochi (az ételek istennője). Másrészt a buddhista hagyományokban Inarit Chinjugamiként (a templomok védelmezőjeként) és Dakinitenként tisztelik, amely az indiai hindu-buddhista dakini vagy mennyei istennő istenségéből származik.
Kannon: az irgalom és az együttérzés japán istensége
A buddhista hagyományokról és a panteonra gyakorolt hatásukról szólva Kannon az egyik legfontosabb buddhista istenség Japánban. Az irgalom, az együttérzés, sőt a házi kedvencek isteneként tisztelik az istenséget bódhiszattvaként.
Érdekes módon a Kínából származó közvetlen közvetítéssel ellentétben Kannon alakja valószínűleg Avalokitêśvarától, egy indiai istenségtől származik, akinek szanszkrit neve „mindent tisztelő Úr”-nak fordítja. Ennek érdekében sok japán rajongó még Kannon paradicsomát, Fudarakusent is India déli részén található.
A dolgok vallási és mitikus rendszerében a Kannonnak, mint néhány más japán istennek, megvannak a maga nemi változatai, így kiszélesítik aspektusait és asszociációit. Például Koyasu Kannon női alakjában a gyermekvállalási aspektust képviseli; míg Jibo Kannon alakjában a szerető anyát képviseli.
Hasonlóképpen Kannont Japán többi vallási felekezetében is tisztelik: a sintoizmusban Amaterasu társa, míg a kereszténységben Maria Kannonként (a Szűz Mária megfelelőjeként) tisztelik.
Jizo: az utazók és a gyerekek japán védőistene
Egy másik bódhiszattva a japán istenek között, az örökké szeretett Jizo, akit a gyermekek, a gyengék és az utazók védelmezőjeként tisztelnek. Az előbbihez tartozó, a mitikus elbeszélésben Jizónak mély kötelessége volt, hogy enyhítse a pokolban elveszett lelkek szenvedését, és visszavezesse őket Amida (az egyik fő japán buddhista istenség) nyugati paradicsomába, egy olyan síkra, ahol a lelkek felszabadulnak. a karmikus újjászületésről.
A buddhista hagyományok megrendítő cselekményében a meg nem született gyermekeknek (és a szüleiket megelőző kisgyermekeknek) nincs idejük a Földön karmájuk beteljesítésére, ezért a lelkek tisztítótűzére korlátozódnak. Így Jizo feladata még fontosabbá válik, hogy segítsen ezeken a gyermeklelkeken azáltal, hogy a köntöse ujján hordja őket.
Ami Jizo vidám arcát illeti, a jó kedélyű japán istent gyakran egyszerű szerzetesként ábrázolják, aki kerüli a hivalkodó dísztárgyakat és jelvényeket, ahogy az egy fontos japán istenhez illik.
Tenjin: az oktatás, az irodalom és a tudományosság japán istene
Érdekes módon ez az isten egykor egy közönséges ember volt, Sugawara no Michizane, egy tudós és költő, aki a XNUMX. században élt. Michizane a Heian udvar magas rangú tagja volt, de ellenségei lett a Fujiwara klánnak, és végül sikerült száműzniük az udvarból. Ahogy Michizane több ellensége és riválisa is egyenként meghalt a halála utáni években, elkezdtek keringeni a pletykák, hogy a kegyvesztett tudós a síron túlról tevékenykedett.
Michizane-t végül felszentelték és istenítették, hogy megnyugtassa nyugtalan szellemét, és a Tenjin (ég isten) nevet kapta az átmenet jelzésére. A vizsgákhoz segítséget remélő diákok gyakran felkeresik Tenjin szentélyeit.
Benzaiten: a szerelem japán istennője
A Benzaiten a buddhista hitből kölcsönzött shinto kami, és Japán hét szerencseistenének egyike; amely Saraswati hindu istennőn alapul. Benzaiten az áramló dolgok istennője, beleértve a zenét, a vizet, a tudást és az érzelmeket, különösen a szeretetet.
Ennek eredményeként szentélyei a párok körében népszerű látogatási helyekké válnak, három enosimai szentélye pedig tele van párokkal, akik szerelmi harangokat kongatnak szerencsét hozva, vagy rózsaszín emát (kívánságtáblákat) lógatnak együtt.
Shinigami: a halál japán istenei vagy a halál szellemei
Ezek sok tekintetben nagyon hasonlítanak a Grim Reaperre; ezek a természetfeletti lények azonban valamivel kevésbé ijesztőek, és később kerültek a színre, mivel a hagyományos japán folklórban nem léteztek. A "Shinigami" a japán "shi" szavak kombinációja, ami halált jelent, és a "kami", ami istent vagy szellemet jelent.
Bár a japán mítoszok régóta tele vannak különböző típusú kamikkal, mint természetszellemekkel, a Shinigamit a XNUMX. vagy XNUMX. század környékén említik. A shinigami szó sincs a klasszikus japán irodalomban; a kifejezés legkorábbi ismert példái az Edo-korszakban jelennek meg, amikor egyfajta bábszínházban és japán irodalomban használták, amely kapcsolatban állt a halottak gonosz szellemeivel, az élők által megszállt szellemekkel és a kettős öngyilkosságokkal.
A nyugati eszmék, különösen a keresztény eszmék ekkoriban kezdtek kölcsönhatásba lépni és keveredni a hagyományos sintó, buddhista és taoista hiedelmekkel. A sintó és a japán mitológiában már volt például egy Izanami nevű halálistennő; a buddhizmusnak pedig volt egy Mrtyu-mara nevű démonja, aki szintén halálra uszította az embereket. De miután a keleti kultúra találkozott a nyugati kultúrával és a Kaszás fogalmával, ez az ábrázolás a halál új isteneként jelent meg.
Ninigi: a császárok atyja
Ninigit vagy Ninigi No Mikotót általában Amaterasu unokájának tekintik. Az istenek mennyei tanácsa után elhatározták, hogy Ninigit a földre küldik, hogy igazságosan és méltányosan uralkodjon. Tehát Ninigi nemzetségéből származtak Japán első császárai, és onnan ered, hogy őt a császárok atyjának nevezte.
Uke mochi: a termékenység, a mezőgazdaság és az élelmiszer istennője
Ő egy istennő, akit elsősorban az ételekhez kötnek, és egyes hagyományokban Inari Okami feleségeként írják le (ezért néha rókaként is ábrázolják). Nem sokat tudni róla, kivéve azt, hogy Cukiyomi holdisten ölte meg; a Holdisten undorodott attól, hogy Uke Mochi hogyan készített lakomát úgy, hogy ételt dobott ki különféle nyílásaiból.
Meggyilkolása után Tsukiyomi elvette azokat a gabonákat, amelyeket Uke Mochi szült, és új életet adott nekik. A végzetes gyilkosság miatt azonban Amaterasu Napistennő elvált Tsukiyomitól, így a nappal és az éjszaka örökre elválik.
Anyo és Ungyo: a templomok védőistenei
Ez a pár buddhista istenség Nio jóindulatú őrzőjeként ismert, akik őrzik a templomok bejáratát, gyakran nio-monnak (szó szerint "Nio-kapunak" nevezik), és a születés és halál körforgását képviselik.
Agyót általában puszta kézzel vagy hatalmas ütővel hadonászva ábrázolják, tátott szájjal, hogy a születést jelképező "ah" hangot formálja; és Ungyót is gyakran ábrázolják puszta kézzel, vagy nagy kardot tartva, szája csukva van, hogy a halált jelképező „om” hangot képezze. Bár Japánban megtalálhatók templomokban, Agyo és Ungyo talán leghíresebb ábrázolása a Nara prefektúrában található Todaiji templom bejáratánál található.
Ajisukitakahikone-no-Kami: a mennydörgés és a mezőgazdaság japán istene
Ő Ōkuninushi fia, és nevének "suki" része egy ekére utal. Híres, mert a vejére, Ameno-Wakahiko-ra is hasonlított, és Wakahiko temetésén összetévesztették Amenóval. Felháborodott, hogy összetévesztették az elhunyttal, Ajisukitakahikone lerombolta a gyászkunyhót, ahol a maradványok a Földre hullottak, és Moyama-hegy lett.
Ōyamatsumi-no-Kami: harcos, hegy- és boristen
Kokiji és Nihon Shoki különbözik Ōyamazumi eredetét illetően. A Kojiki azt állítja, hogy Ōyamazumi Kagutsuchi holttestéből született, míg a Nihon Shoki azt írta: Izanagi és Izanami a szél és a fa isteneinek megszületése után teremtették őt. A verziótól függetlenül Ōyamazumit fontos hegy- és harcos istenként tisztelik, és ő az apja Konohananosakuya-Hime-nak, ami Ninigi apósává teszi.
Továbbá azt mondják, hogy annyira örült unokája, Yamasachi-Hiko születésének, hogy édes bort készített minden istennek; ezért a japánok a borkészítés isteneként is tisztelik.
Atsuta-no-Okami: Kusanagi-no-Tsurugi szelleme, Japán mitikus kardja
Ez Kusanagi-no-Tsurugi szelleme, a legfontosabb és leghíresebb mitikus kard Japánban. A Nagoya-i Atsuta-szentélyben imádott Atsuta-no-Okami lehet Amaterasu szelleme. A sintó mitológiában a hatalmas kardot a Napistennő szelleme hatja át.
Konohanasakuya-Hime: a Fuji-hegy, a vulkánok és a földi élet istennője
Ōyamatsumi lánya, Konohanasakuya-hime vagy Sakuya-hime a földi élet sintó megszemélyesítője; Ő a Fuji-hegy és az összes japán vulkán istennője is. Ninigi, amikor találkozott vele, szinte azonnal beleszeretett a földi világba, de amikor megkérte Ōyamatsumi kezét, az idősebb isten felajánlotta Iwa-Naga-Hime legidősebb és legrondább lányát. Mivel Ninigi visszautasította ezt az ajánlatot, és ragaszkodott Sakuya-Hime-hez, a halandó élet átkozta meg.
Később Ninigi Sakuya-Hime-et is hűtlenséggel gyanúsította. A vulkánok istennője címéhez méltó reakcióként Sakuya-Hime egy égő kunyhóban szült, azt állítva, hogy gyermekeinek nem lesz baja, ha Ninigi igazi leszármazottai, ahol végül sem őt, sem hármasikreit nem égették meg. .
Sarutahiko Ōkami: A megtisztulás, az erő és az útmutatás sintó istene
A sintó mitológiában Sarutahiko a Kunitsukami földi istenek vezetője volt, bár kezdetben vonakodva, de végül Ame-no-Uzume tanácsára, akit később feleségül vett, átadta a mennyei istenek birtokának irányítását. Ő volt az a földi istenség is, aki üdvözölte Ninigi-no-Mikotót, amikor az utóbbi leszállt a halandó világba.
Hotei: a jósok istene. pincérek, gyermekek védelmezője és szerencsehozó
Nevének jelentése "vászontáska", és mindig egy nagy táskát tart a kezében; állítólag a táska elajándékozandó vagyonokat tartalmaz. Néhány népmese Miroku, a jövő Buddhája avatárjaként írja le. Gyakran csupasz testűnek is tűnik, bő ruházatával nem tudja elrejteni kiemelkedő ölét.
Ame-no-Koyane: A rituálék és énekek sintó istene
Az epizód során Amano Iwato énekelt a barlang előtt, ami arra késztette Amaterasut, hogy kissé félretolja a bejáratot elzáró sziklát. Főleg a narai Kasuga Taisha-ban trónol, és a történelmileg erős Nakatomi klán ősi istene, vagyis a Fujiwara régensek fő családja.
Amatsu-Mikaboshi: A mennyország rettegett csillaga
Ő a csillagok sintó istene, és egyike azon ritka sintó istenségeknek, akiket határozottan rosszindulatúként ábrázolnak. Nem jelenik meg a Kojikiben, de a Nihon Shoki az utolsó istenségként említi, aki ellenállt a Kuni-Yuzurinak. A történészek elmélete szerint Amatsu-Mikaboshi csillagisten volt, akit egy olyan törzs imádott, amely ellenállt Yamato fennhatóságának. Egyes változatokban Kagaseo-nak is hívják.
Futsunushi-no-Kami: A Mononobe klán ősi japán harcos istene
A Katori Daimyōjin néven is ismert Futsunushi egy sintó harcos isten és a Mononobe klán ősistene. A Nihon Shokiban elkísérte Takemikazuchit, amikor az utóbbit a földi világ tulajdonjogának követelésére küldték. Miután Ōkuninushi beletörődött, a duó kiiktatta az összes megmaradt szellemet, aki nem volt hajlandó alávetni magát nekik.
Isotakeru-no-Kami: az otthon japán istene
Susanoo egyik fia, és röviden megemlítették a Nihon Shogiban. Ebben a beszámolóban elkísérte apját Sillába, mielőtt az utóbbit Izumóba száműzték. Több magot hozott ugyan, de nem ültette el; csak azután ültette el őket, hogy visszatért Japánba. A Kojikin belül Ōyabiko-no-Kami-nak hívják; ma a ház isteneként tisztelik.
Jimmu Tennō: Japán legendás első császára
Állítólag Amaterasu és Susanoo közvetlen örököse. A sintó mitológiában katonai hadjáratot indított a délkeleti Kyūshū egykori Hyūga tartományból, és elfoglalta Yamatót (a mai Nara prefektúra), majd hatalmi központját Yamatoban hozta létre. A Kojiki és Nihon Shoki a Jimmu-dinasztiákat egyesítette utódaik dinasztiáival, hogy töretlen genealógiát alkossanak.
Kumano Kami: Amitābha Buddha néven szinkretizálva
Japán ősi Kumano régiója (a mai Dél-Mie prefektúra) régóta a spiritualitás helye. A buddhizmus Japánban való felemelkedése után az eredetileg Kumanóban imádott kami természetet szinkretizálták a buddhista megváltókkal, például Amitābha Buddhával. Fénykorában a Kumanói zarándoklatok annyira népszerűek voltak, hogy az imádók ösvényeit a hangyákhoz hasonlónak tartják.
Yanohahaki-no-Kami: Az otthon és a szülés sintó népi istene
Az otthoni katasztrófák kiküszöbölő erejét is tulajdonítják neki, ugyanúgy hozzák létre a munkához és a seprűhöz, mivel a seprű eltávolítja a szennyeződést, vagyis a szennyeződést az otthonokról.
Yamato Takeru: Japán legendás tizenkettedik császárának fia
Yamato Takeru félelmetes, de brutális harcos volt, aki nem szerette apját. A császár küldte, hogy megküzdjön különféle ellenségekkel, expedíciókkal, amelyeken a herceg egyöntetűen győzött.
Miután panaszkodott az Ise nagyszentély főpapnőjének, amiért apja nem szereti őt, megkapta a legendás Kusanagi-no-Tsurugi kardot, hogy segítse őt a jövőbeli expedíciókon. Yamato Takeru soha nem lett császár, és állítólag apja uralkodásának 43. évében halt meg. Halála után az értékes kardot az Atsuda-szentélybe helyezték, ahol a mai napig megmaradt.
Shichi Fukujin: Japán híres "szerencse hét istene"
Ide tartoznak a sintoizmus, a japán buddhizmus és a kínai taoizmus istenségei. Történelmileg úgy gondolják, hogy a Shogun Tokugawa Iemitsu utasításait követve "szerelték össze", azzal a céllal, hogy hétféle áldott életet képviseljenek.
Érdekes tények a japán istenekről
A japán istenekről szóló témával kapcsolatos minden ismeretének részeként íme néhány érdekes adat:
- A buddhizmus, a konfucianizmus és a hinduizmus óriási hatással volt a japán istenek mitikus történeteire.
- Fukurokuji istenről azt hitték, hogy Hsuan-wu, egy taoista istenség reinkarnációja, akit szerencsével, boldogsággal és hosszú élettel társítottak.
- Egyes buddhista szektákban Benten, az ékesszólás istennője és a gésák védőszentje Saraswati hindu istennővel (a bölcsesség, a tudás és a tanulás istennője) állt kapcsolatban. Saraswati a hindu mitológiában az anyaistenségek triójának tagja volt; a másik két istennő, aki kísérte, Laksmi (a gazdagság és szépség istennője) és Kali volt. (a hatalom istennője).
- A japán no-Kami utótag egyszerűen "istent" jelent, és gyakran a sintó istenségek neveivel megjelölt tiszteletdíj.
- Az Ōmikami utótag jelentése „fontos isten” vagy „főisten”. Ez a megtiszteltetés csak a legfontosabb sintó istenekre vonatkozik. Gyakran használják Amaterasura, a legfontosabb shinto napistennőre is.
- Sok sintó isten és istennő kapja a no-Mikoto utótagot. Ez azt jelzi, hogy az istenségek valamilyen fontos küldetést kaptak. Például a japán szigetvilág betelepülése.
A japán istenek és a császárok kapcsolata
A fenti bejegyzések többsége a Kojiki és Nihon Shoki kompendia írásain alapul. Valójában sok japán istent nem említenek más ősi japán szövegek; ahogy e két összefoglalón belül is sokakat mellékesen említenek. Amint a fenti bejegyzésekből kitűnik, mindkét összefoglalóban nagy hangsúlyt fektetnek a származásra; amely hangsúlyozza, hogy a japán királyság, azaz a Yamato-dinasztia japán istenek leszármazottai.
A történészek mindkét összefoglalót áltörténetinek tekintik, ami azt jelenti, hogy nem lehet történelmi tényként megbízni bennük, mert a mitológia és a természetfeletti nagy súlyt kap a történetekben. Kulturális és antropológiai tippekként azonban a Kojiki és a Nihon Shoki felbecsülhetetlen értékű. Ezen túlmenően azt sugallják, hogy a Yamato-dinasztia nem mindig uralta a japán szigetvilágot, és támpontokat ad a Kelet-Ázsián belüli vándorlásokról is az ókorban.
Ha érdekesnek találta ezt a cikket a japán istenekről, kérjük, hogy élvezze a többit: