Savao iz Tarza židovsko je ime onoga koji je nakon obraćenja postao sveti Pavao apostol. On nije bio jedan od bliskih Isusovih učenika, nego je progonio kršćane sve dok se Isus Krist nije pojavio pred njim, da vidi zašto je progonio svoje sljedbenike, ali ako želite znati njegov život, nastavite čitati ovaj članak.
Sveti Pavao apostol
Njegovo prvo ime bilo je Saul iz Tarza, čovjek židovskog podrijetla, za kojeg se vjeruje da je rođen u Kilikiji oko 5. ili 10. godine nakon Krista, u gradu Tarzu, koji bi danas bio Turska. Unatoč židovskom podrijetlu, odrastao je u rimskom svijetu, a kao i sve u svoje vrijeme koristio je svojevrsni praenomen koji je bio Saul, njegovo židovsko ime koje znači "zazvan" i kognomen, koji je koristio u svojim poslanicama, Paulus , koje mu je bilo rimsko ime.
Radije se nazivao svojim rimskim imenom Paulus, što znači "Mali". Kada je prijevod napravljen na grčki, piše se kao Paulos, u kojem se ime nikada nije mijenjalo, ali je uobičajeno koristiti dva imena, kao što je bio slučaj s njim. Rimsko ime Paulos, odgovara rimskom rodu Emilije, vjeruje se da je imao rimsko državljanstvo jer je živio u Tarzu ili da je netko od njegovih predaka uzeo to ime. U Djelima apostolskim on se spominje kao "Savao, zvani Pavao".
Istina je da kad jednom odluči biti oruđe ili sluga Božji, postao je smatran nekim malim pred Bogom, ali čije je poslanje bilo veliko za Božje djelo. Kad je bio zatvoren, napisao je poslanicu Filemonu oko 50. godine nakon Krista u kojoj se već deklarirao kao star čovjek, tada se u Rimu osoba od 50 ili 60 godina već smatrala starom, pa je suvremenik Isusa iz Nazareta.
Sveti Luka je potvrdio da je podrijetlom iz Tarza, da mu je maternji jezik bio grčki, budući da je ondje rođen i da je tečno govorio ovim jezikom. Pavao je koristio Septuagintu, grčki prijevod biblijskih tekstova, tekst koji se široko koristio u drevnim židovskim zajednicama. Sve te značajke upućuju na to da ima profil Židova iz dijaspore koji je rođen u grčkom gradu.
Tarsus je u to vrijeme bio vrlo bogat i važan grad, bio je glavni grad Cilicije od 64. pr. Nalazio se u podnožju planine Taurus i na obalama rijeke Cidno, koja se ulijevala u Sredozemno more i gdje ste mogli imati luku u Tarsusu.
Kao grad bio je od velike trgovačke važnosti jer je bio jedan od gradova na sirijskom i anadolskom trgovačkom putu, a u njemu se nalazilo i središte ili škola stoičke filozofije. Ovaj je grad dao rimsko državljanstvo rođenjem, stoga je bio rimski građanin židovskih roditelja.
U Djelima apostolskim stoji da je to državljanstvo predstavljeno, pa se ne može utvrditi jer u 2. Korinćanima on uvjerava da je došao na batine, čemu nije bio podvrgnut nijedan rimski građanin. Da nije bio Rimljanin, ne bi ga odveli u Rim kad je bio zatočen u Jeruzalemu, onima koji tvrde da bi to državljanstvo stekao nasljeđem od potomka koji je bio oslobođen kao rob.
Što se tiče njegovog obrazovanja, vjeruje se da se u početku školovao u svom rodnom gradu, ali da je kao tinejdžer poslan u Jeruzalem i da je poduku dobivao od rabina Gamaliela, a zbog podrijetla se vjeruje i da je dobio farizejsko obrazovanje. . Gamaliel, bio je poznat kao starac, židovski autoritet otvorenog uma, tako da je morao imati neku obuku da postane rabin.
Izvori koji se pozivaju na Saint Paul
Poznata su dva izvora koja spominju Pavla iz Tarza, jedan od njih odgovara papirusu gdje se spominje Druga poslanica Korinćanima, ovaj papirus spada u I. kategoriju i datira između 175. do 225. godine nakon Krista. Sva njegova pisma su autentična, a vjeruje se da su napisana 50-ih godina nakon Krista.
Smatraju se najkorisnijim i najzanimljivijim izvorima budući da ih je on napisao, a odražavaju cjelokupnu njegovu osobnost kao čovjeka, književnika i teologa. Iz 13. poglavlja Djela apostolskih govorimo o svim radnjama koje je Pavao izveo, upravo zbog njih imamo mnogo podataka o njemu, posebice od njegovog obraćenja kada su bili na putu za Damask pa sve do njega. stigao kao zarobljenički miris. U mnogim njegovim spisima prikazano je kršćanstvo koje je propovijedao naglašavajući opravdanje milošću, a ne djelima zakona, drugim riječima, njegovo propovijedanje je bilo o evanđelju milosti Božje.
Drugi izvori su takozvane pseudoepigrafske poslanice ili također deuteropavlinske poslanice, koje su napisane s imenom ovog apostola, ali za koje se vjeruje da potječu od nekoliko njegovih učenika i datiraju nakon njegove smrti, uključuju :
- Druga poslanica Solunjanima
- Poslanica Kološanima
- Poslanica Efežanima
- 3 pastirska pisma
- I i II poslanica Timoteju
- Poslanica Titu.
U XNUMX. stoljeću ta su pisma odbijena kao Pavlovo autorstvo i pripisana su nekoliko njegovih kasnijih učenika, a razlika u temi i stilu je posljedica povijesnog trenutka u kojem su napisana.
Što se tiče njegovog bračnog statusa, ništa ne ukazuje na to o čemu se radi, sugerira se da nije bio oženjen kada je pisao svoja pisma, pa bi cijeli život ostao samac, ili da je možda bio oženjen, ali bi udovac, budući da je u njegovo vrijeme svaki muškarac trebao biti oženjen, pogotovo ako mu je namjera bila da bude rabin.
Sada je u svom prvom pismu ili poslanici Korinćanima napisao da je samci i udovice dobro što je ostao takav kakav je bio, što znači da je mogao biti samac jer je bio udovac, a da se sam nije više oženio. Na isti način postoje znanstvenici koji pod svaku cijenu brane da je Pavao cijeli život ostao u celibatu. Za neke autore koji brane tzv. pavlinsku povlasticu koju je sam uspostavio, on bi se odvojio od supruge, jer je jedna od stranaka bila nevjerna i nisu mogli mirno živjeti zajedno.
Svi temeljni izvori koji se bave životom sv. Pavla nalaze se u Novom zavjetu, kao što smo već spomenuli su knjiga Djela apostolskih i četrnaest poslanica koje su mu pripisane i koje su bile upućene raznim kršćanskim zajednicama. Mnogi sektori koji kritiziraju Bibliju sumnjaju da je Pavao napisao pastoralna pisma koja odgovaraju I. i II. poslanici Timoteju i Poslanici Titu.
U onome što odgovara Poslanici Hebrejima, a oni također vjeruju da ima drugog autora, čak i ako imaju sve te izvore, podaci na kronološkoj razini obično su nejasni i postoje mnoga odstupanja između onoga što Djela apostolska i Poslanice recimo, za ono što je uzeto u obzir kao istinito ono što potonji govore.
Već smo govorili o njegovom stanju kao Hebreja, Židova, koji potječe iz obitelji bogatih zanatlija koji je odgojen u helenističkoj kulturi, pa je stoga imao status rimskog građanina, o njegovim studijama teologije, filozofije, pravnih, trgovačkih stvari i u lingvistici bili vrlo cjeloviti i čvrsti, sjećajući se da je bio čovjek koji je znao govoriti, čitati i pisati na latinskom, grčkom, hebrejskom i aramejskom.
Pavla farizeja i progonitelja
Pavlov uvjet da je farizej proizlazi iz autobiografske činjenice koja je zapisana u Poslanici Filipljanima gdje kaže da je bio obrezan osmoga dana, da je došao iz loze Izraela, Benjaminovog plemena, Hebreja, sin Hebreja, a samim tim i farizejski zakon, budući da je bio progonitelj crkve, po pravdi Zakona, i stoga je bio besprijekoran.
Međutim, ovi stihovi ove poslanice samo su dio pisma za koje se vjeruje da je napisano nakon njegove smrti, oko 70. godine, ali postoje Pavlovi znanstvenici koji kažu da on sam ne može biti farizej jer nema rabinskih dokaza ni u jednom njegovom pismu.
Ova denominacija mu se možda pripisivala u mladosti, u knjizi Djela apostolskih on sam o svom životu kaže da su ga svi Židovi poznavali od malih nogu, otkako je bio u Jeruzalemu. Da su ga poznavali dugo i da su bili svjedoci kada je živio kao farizej i vrlo strogo slijedio zakon svoje vjere, odnosno Židov čvrstih uvjerenja i koji je slijedio Mojsijev zakon do kraja.
Izvori vjeruju da nije bio u Nazaretu u vrijeme kada je Isus propovijedao i bio razapet, te da bi sigurno stigao u grad Jeruzalem 36. godine, kada je kršćanski mučenik Stjepan kamenovan do smrti. Zato bi, nakon jakog obrazovanja i krutog promatrača židovske i farizejske tradicije, postao progonitelj kršćana, koji su se tada već smatrali heretičkom religijom od judaizma, tada je bio radikalno nepopustljiv i ortodoksan čovjek.
Pavao nije poznavao Isusa
Ovakav pristup je možda bio moguć jer da je Pavao bio u Jeruzalemu i učio s rabinom Gamalielom, mogao je poznavati Isusa, dok je bio u njegovoj službi, pa čak i do trenutka svoje smrti. Ali niti jedna poslanica napisana njegovim vlastitim rukopisom ne govori ništa o tome, i razumno je misliti da bi to, da se to dogodilo, sam Pavao spomenuo u nekom trenutku svog života, i ostavio napisano.
Ako je tako i znajući da je Pavao bio farizej od malih nogu, rijetko bi se farizej nalazio izvan Palestine, osim što je Pavao znao ne samo hebrejski i aramejski, već je govorio i grčki, pa je možda bilo u 30-ih godina nakon Krista da je otišao u Jeruzalem kako bi dublje proučavao Toru.
Prvi progon kršćana
U Djelima apostolskim se pripovijeda da je prvi put pristupio Isusovim učenicima u gradu Jeruzalemu, kada je tamo bila židovsko-grčka skupina Stjepana i njegovih prijatelja, u pomalo nasilnom sukobu. U trenutku kada je sam Pavao odobrio da se Stjepan kamenuje, što ga čini jednim od prvih mučenika kršćanske vjere, pogubljenje kamenovanjem bi se dogodilo u prvoj polovici desetljeća 30. godine nakon Krista, odnosno nekoliko godina nakon Isusova smrt.
Za neke od njegovih znanstvenika, Pavlovo sudjelovanje u ovom mučeništvu bilo je ograničeno, budući da njegova prisutnost nije bila dio izvorne tradicije knjiga Djela apostolskih, čak ne vjeruju da je Pavao bio nazočan tom kamenovanju. Drugi misle da nema sumnje da je i sam sudjelovao u Stjepanovu mučenju, u Djelima apostolskim se pripovijeda da su mnogi svjedoci stavili svoju odjeću pred noge mladog Šaula, kako je tada bio poznat, i da će on biti star oko 25 godina.
U 8. poglavlju Djela apostolskih, u nekim se stihovima govori o panorami prvog pogubljenja kršćanina u gradu Jeruzalemu, a Šavao je naveden kao duša tih progona, u kojima žene nisu bile poštovane, jer su svi su odvedeni u zatvor.
Savao je praktički odobravao takva pogubljenja, u velikom valu progona jeruzalemske crkve, svi su se morali razići osim apostola, otišli su u Judeju i Samariju. Neki ljudi koji su bili ispunjeni sažaljenjem bili su oni koji su pokopali jadnog Estebana i također tugovali za njim. Dok je Saul uništavao svoju crkvu, ušao je u kuće i odveo muškarce i žene da budu zatvoreni. Sami po sebi nisu imenovani pokolji kršćana, nego zatvaranje i bičevanje onih ljudi koji su vjerovali u Isusa iz Nazareta.
S njima su samo tražili način da smrću prestraše one koji su bili vjerni Isusu, čak i u Djelima apostolskim, stih 22,4 kaže da je Pavao rekao da su progoni bili do smrti, zatvarajući muškarce i žene koji su bili zarobljeni u lancima. Za druge, način da Pavla vide više od progonitelja bio je progon osobno, zbog revnosti koju je imao protiv Isusa, a ne zato što je bio farizej, pa je njegov život prije nego što je postao kršćanin bio pun velikog ponosa. i revnost za židovski zakon.
Pavlovo obraćenje
U knjizi Djela apostolskih piše da je nakon što je Stjepan kamenovan do smrti, Savao bio na putu za Damask, za biblijske stručnjake ovo se putovanje moralo dogoditi godinu dana nakon Stjepanove smrti. Savao je uvijek prijetio smrću svim Isusovim sljedbenicima i učenicima, išao je kod Velikog svećenika da ga zamoli da odnese pisma u sinagoge u Damasku.
To je bila misija koju su povjerili sami svećenici i sami su ga zamolili da zatvori Isusove sljedbenike. Dakle, ako bi ih našli na cesti, odveli bi ih u Jeruzalem uhapšeni.
Ali kad je bio na putu, okružila ga je zasljepljujuća svjetlost koja je došla s neba, pao je na zemlju i glas mu je rekao: "Savle, zašto me progoniš?" Pitao ga je tko je on, a glas je odgovorio da je Isusa progonio. Rekao mu je da ustane, da ide u grad i da će mu tamo reći što da radi.
Muškarci koji su ga pratili, bili su preplašeni i nisu mogli govoriti, čuli su i glas, ali nikoga nisu uspjeli vidjeti. Saul je ustao sa zemlje i iako su mu oči bile otvorene, nije mogao vidjeti, bio je slijep. Vodili su ga za ruku i ušao je u Damask, tri dana nije mogao ništa vidjeti, nije jeo ni pio. Isus ga je zamolio da se obrati i da bude apostol pogana, a ne Židova, to se moralo dogoditi 36. godine nakon Krista.
Pavao je to iskustvo odredio kao viziju ili pojavu samog uskrslog Isusa Krista i njegovog evanđelja, ali o tom iskustvu nije govorio kao o obraćenju, budući da je ovaj izraz za Židove bio način da napuste svoje idole i povjeruju u pravog Boga. , ali Pavao nikada nije obožavao idole, budući da je bio Židov i nikada nije vodio razuzdani život. Taj se izraz primjenjuje na Pavla kako bi razvio dubinu svoje židovske vjere budući da kršćanstvo kao religija u to vrijeme nije postojalo.
Dok je bio u Damasku, uspio je povratiti vid i pridobiti malu grupu Kristovih sljedbenika, otišao je u pustinju na nekoliko mjeseci, duboko u tišini i samoći razmišljajući o uvjerenjima koja je imao cijeli život. Opet se vraća u Damask i žestoko su ga napali fanatični Židovi, već je bila 39. godina i morao je pobjeći iz grada a da nitko ne zna, spuštajući se niz veliku košaru koju su spuštali zidovi.
Otišao je u Jeruzalem i razgovarao s poglavarima Crkve Kristove, Petrom i apostolima, oni su mu vjerovali, jer ih je okrutno progonio. San Bernabé ga dočekuje pored sebe, jer ga je dobro poznavao i bio mu je rođak. Odatle odlazi u svoj rodni grad Tarsus, gdje je počeo živjeti i propovijedati sve dok ga Barnaba nije otišao tražiti oko 43. godine nakon Krista. Pavao i Barnaba poslani su u Antiohiju, sadašnju Siriju, gdje je bilo mnogo Kristovih sljedbenika i gdje je prvi put upotrijebljen izraz kršćani, i da dovedu pomoć prijatelja iz te zajednice u onu u Jeruzalemu, koja je prolazila kroz oštru hranu. nedostatak.
Ova priča ima mnogo aspekata i varijacija, ali u biti je ista a to je da ga glas s neba pita zašto ga progoni. U njegovim pavlinskim poslanicama ne govori se o detaljima ove epizode, iako je u njima vidljivo njegovo ponašanje prije i poslije događaja. U jednom od njih napisao je da to nije naučio ni od koga, već da mu je to pokazao sam Isus Krist. Kaže i da su svi znali kakvo se ponašao kao Židov i progonitelj Crkve Božje, što je bilo poražavajuće.
Više od svega jer je nadmašio judaizam, zato se rodio žar u tradicijama koji je imao u svom obrazovanju. Ali to također pokazuje da je onaj koji ga je odvojio od majke i pozvao milošću u njemu otkrio svoga Sina, da bude propovjednik pogana, pa odlazi u Arabiju i vraća se u Damask. Rezultat ovog snažnog iskustva u Damasku je ono što je promijenilo njegov način razmišljanja i ponašanje.
On govori kao Židov u sadašnjem vremenu, zato se morao pridržavati normi židovskog zakona i njegovih autoriteta, možda nikada nije napustio svoje židovske korijene, te je bio vjeran iskustvu koje je proživio na tom putu, tj. smatra se jednim od najvažnijih događaja u povijesti kršćanske crkve. Sljepoću koju je pretrpio na tom putu i koja je trajala tri dana izliječio je Ananija, kada je položio ruke na njegovu glavu, također se krstio i ostao u gradu nekoliko dana.
Godine 1950. počele su se postulirati ideje da Pablo de Tarso boluje od epilepsije, te da su njegove vizije i ekstatična iskustva manifestacije ove bolesti, da bi njegova sljepoća mogla biti posljedica središnjeg želuca koji bi uzrokovao solarni retinitis kada je bio na put do Damaska, ili da je to moglo biti uzrokovano i začepljenjem vertebrobazilarnih arterija, okcipitalnom kontuzijom, krvarenjem staklastog tijela uzrokovanom munjom, trovanjem digitalitisom ili ulceracijom rožnice, ali sve su to samo nagađanja.
rano služenje
Njegova služba započela je u gradu Damasku i u Arabiji, gdje se nalazilo Nabatejsko kraljevstvo, ali je pretrpjelo progon od Arete IV, otprilike u 38. i 39. godini nakon Krista. Zato je morao ponovno bježati u Jeruzalem gdje je posjećivao i izravno razgovarao s Petrom i Jakovom, Isusovim apostolima. Sam Barnaba ga je doveo pred njih, gdje su mu dali određena učenja koja im je pružio Isus.
Vrijeme koje je proveo u Jeruzalemu bilo je kratko, budući da je odande morao bježati zbog Židova koji su govorili grčki, zatim je otišao u Cezareju Maritimu i sklonio se u svoj rodni Tars u Kilikiji, gdje je morao provesti nekoliko godina. Bernabé ga je otišao tražiti da bi otišao u Antiohiju, gdje je proveo godinu dana učeći evanđelje, ovaj grad je postao središte u kojem su se pogani obratili na kršćanstvo. Nakon nekoliko putovanja vraća se godinama kasnije u Jeruzalem.
Pablovo uhićenje i smrt
U posljednjoj fazi Pavlova postojanja, počinje od njegova uhićenja u Jeruzalemu pa sve do odvođenja u Rim, o svemu tome pripovijedaju Djela apostolska od 21. do 31. poglavlja, iako ne govori o njegovoj smrti, do autorima ovoj priči nedostaje povijesnosti, ali daje neke vijesti iz njegova života koje se smatraju istinitima.
U ovoj fazi Jakov daje Pavlu savjet da se svojim ponašanjem dok je bio u Jeruzalemu treba pokazati pobožnijim i praktičnijim, on pristaje na to, kada se 70-dnevni ritual bliži kraju, bilo je mnogo Židova iz provincija Azija koju su vidjeli Pavla u Hramu i iznijeli mu optužbe da je prekršio Zakone i skrnavio sveti hram, zbog čega su obraćeni Grci došli k njemu.
Među njima su ga pokušali ubiti, ali je odatle uhapšen uhićenjem rimskog Tribuna, koji se nalazio u tvrđavi Antonija, odveden je u Sanhedrin gdje se uspio obraniti, ali u isto vrijeme izazvao je svađu između farizeja i saduceja, na temu uskrsnuća. No, Židovi su već smišljali kako da ubiju Pavla, ali ga tribun šalje judejskom prokuratoru Marcu Antoniju Félixu, u grad Caesarea Maritima, gdje se brani od optužbi.
Odvjetnik odgađa suđenje i Pablo provede dvije godine u zatvoru, a slučaj se kasnije revidira kada dođe novi odvjetnik Porcio Festo. Pavao je apelirao da bude pred Cezarom, pa ga šalju u Rim, mora se prisjetiti da je imao rimsko državljanstvo.U tom razdoblju zatočeništva su postavljene poslanice Filipljanima i Filemonu.
S ovog puta u Rim kao zarobljenika dobivaju se pouzdani izvori o tome kako je prošao, tko ga je pratio i kako je proveo na otoku Malti otprilike tri mjeseca. U knjizi Djela apostolskih pripovijeda se važnost Pavlova dolaska u Rim kao način ispunjenja Isusovih riječi da se evanđelje prenese svim narodima.
U Rim ne stiže svojom voljom, kao što je želio učiniti prije 10 godina, već kao zarobljenik koji je bio podvrgnut Cezarovom raspoloženju, čineći da sami Rimljani postanu izravni agenti kako će kršćanstvo zavladati u Rimskom carstvu. razdoblje bi potrajalo dvije godine u kojima nije bio zatvoren, već čuvan.
Utvrđeno je da je Pavao od 61. do 63. živio u Rimu, u svojevrsnom zatvoru i slobodi s uvjetima, ne u zatvoru nego u privatnoj kući, stalno je bio uvjetovan i nadziran. Utvrđeno je da je pušten na slobodu, budući da kroz suđenje nije bilo dosljednosti niti u jednoj optužbi na njegov račun, pa se ponovno počinje baviti svojim evangelizacijskim radom, no o tom razdoblju nema preciznosti.
U istoj knjizi Djela apostolskih ne spominje se njegov dolazak u Rim, pa se vjeruje da je bio na Kreti, Iliriji i Ahaji te vjerojatno i u Španjolskoj, a u nekoliko njegovih poslanica bilježi se da je tamo bila velika aktivnost u organizaciji kršćanske crkve. Do 66. godine možda je bio u Tréadeu, gdje ga jedan od njegove braće lažno optužuje.
Tamo piše najemotivnije pismo, Drugu poslanicu Timoteju, u kojoj, već umoran, jedino što želi je trpjeti za Krista i dati svoj život da bude uz njega za novu crkvu koja se stvara. Odveden je u jedan od najgorih zatvora, gdje se posljednjih mjeseci svog života samo nadao da će postići to prosvjetljenje da bude s Kristom, sigurno je osjetio napuštenost od strane svih svojih sljedbenika i drugih apostola
Predaja nam govori, kao i historiografske i egzegetske studije, da je Pavao umro u Rimu kada je car bio Neron i da je to bilo vrlo nasilno. Ignacije Antiohijski je u pismu ukazao na bolove kroz koje je Pavao prošao kada je pisao poslanicu Efežanima XII, u drugom stoljeću. Vjeruje se da je Pavao umro otprilike u isto vrijeme kada je Petar umro između 64.-67. Neron je bio car od 54. do 68. godine, Euzebije Cezarejski piše u dokumentu da je Pavao odrubljen u gradu Rimu i da je Petar razapet, a sve po Neronovom nalogu.
Isti komentator također piše da je Pavao pretrpio istu smrt kao Ivan Krstitelj. Neron je u svojoj vladavini postao jedan od najokrutnijih progonitelja kršćana, a posebno njegovih apostola. Okolnosti njegove smrti su vrlo mračne, osuđen je na smrt, ali zbog uvjeta da ima rimsko državljanstvo morao je biti odrubljen mačem, vjerojatno 67. godine nakon Krista.
Pavlov grob
Pavao je pokopan na Via Ostia u Rimu. U Rimu je sagrađena bazilika svetog Pavla izvan zidina gdje se vjeruje da je njegovo tijelo pokopano. Pavlov kult brzo se razvio u cijelom Rimu, proširivši se na druge regije Europe i sjeverne Afrike. Prezbiter Kaj s kraja XNUMX. ili početkom XNUMX. st. povezuje da je Pavao umro pokopan u Via Ostiensis, a taj podatak dobiva i u liturgijskom kalendaru koji govori o ukopima mučenika iz god. XNUMX. stoljeće.
Bazilika Svetog Pavla izvan zidina bila je prema mnogim spisima u drugoj milji Via Ostiensis, u takozvanoj Hacienda de Lucina, kršćanske matrone. Već u XNUMX. stoljeću dobiva se apokrifni tekst Pseudo Marcelo, koji nosi naziv Djela Petra i Pavla, gdje se kaže da se Pavlovo mučeništvo i odrubljivanje glave dogodilo u Acque Salvie na Via Laurentini gdje se nalazi u sada Delle Tre Fontane Abbey, također opisuje kako mu je glava tri puta poskočila, što je uzrokovalo tri curenja na mjestu.
Bazilika sv. Pavla izvan zidina pretrpjela je niz iskapanja 2002. godine, a 2006. godine pronađeni su ljudski ostaci unutar mramornog sarkofaga koji se nalazio ispod glavnog oltara, grobnica je datirana u 390. godinu, ali ostaci koji su bili unutra sarkofag je testiran na ugljik-14 i datiran između 2009. i XNUMX. stoljeća. Papa Benedikt XVI. objavio je u lipnju XNUMX. da bi prema provedenim istragama zbog datuma datiranja, mjesta gdje se nalazio i svih poznatih prethodnika to mogli biti posmrtni ostaci svetog Pavla apostola.
Misijska putovanja
Godine 46. nakon Krista počeo je obavljati niz misionarskih putovanja, a neki pisci vjeruju da su ona počela vjerojatno ranije u 37. godini. Svako od tih putovanja imalo je obrazovne svrhe. Izvodile su se pješice, što je zahtijevalo veliki napor, zbog velikog broja kilometara koje je trebalo prijeći u Maloj Aziji.
- Prvi od njih bio je od Cipra ili Atalije do Derbea, na ruti dugoj 1000 kilometara.
- Drugi put je bio od Tarsusa do Tróadesa, put od 1400 kilometara, od tamo do Ancyre ima još 526 kilometara.
- Treće putovanje od Tarza do Efeza bilo je 1150 kilometara, a putovanje kroz ovu regiju bilo bi oko 1700 kilometara.
Napravio je i druga putovanja kopnom po Europi i morem teškim cestama, gdje je bila velika razlika u nadmorskoj visini, sam je komentirao u svojim spisima da prolazi kroz trenutke smrti, Židovi su ga bičevali užadima i šipkama, bio je kamenovan, patio od brodoloma na moru, pa je čak morao proći kroz ponor, opasnosti od rijeka, napadače, sa Židovima, s poganima, unutar gradova, bio sam gladan i žedan, nisam spavao u mnogim prilikama zbog hladnoće, posla, ukratko, sve zbog njihove odgovornosti i brige za svoje crkve.
Na svojim putovanjima nije imao pratnju pa je mogao biti laka žrtva razbojnika, posebno u ruralnim područjima gdje se nema gdje kampirati i gdje ljudi nisu često dolazili. Ali ni putovanje morem nije sigurno. A ako je putovao u grčko-rimske gradove, nije prestao biti Židov, koji je dovodio u pitanje kulturu koja je smatrala zločincem i da je on razapet. Svi su ga sankcionirali i osuđivali, čak i sami Židovi, a ponekad njegov rad nikada nije završio nakon što je završio propovijedanje evanđelja Isusa Krista kako bi osnovao zajednicu.
Prvo putovanje
Njegovo prvo putovanje kreće s Bernabéom i Juanom Marcosom, Bernabéovim rođakom, koji je bio pomoćnik, a sve ih je poslala Antiohijska crkva. Bernabé je bio taj koji je vodio misiju na početku, oni su brodom napustili luku Seleucia, na otok Cipar, odakle je Bernabé podrijetlom. Prešli su otok prolazeći kroz Salaminu do Paphosa, odnosno od istočne do zapadne obale.
Kad su bili u Pafosu, Pablo uspijeva izvršiti obraćenje rimskog prokonzula Sergija Paula. S njima je bio i čarobnjak Elima, koji nije htio da prokonzul slijedi ovu novu vjeru. Pavao je rekao da je varalica puna zloće, da je sin đavola i neprijatelj pravde, a rekavši to, Elima je oslijepio. Kad je prokonzul vidio tu činjenicu, povjerovao je u kršćansku vjeru. Odatle su prošli do Perge, regije Pamfilije, prema južnoj obali srednje Male Azije. Od tog trenutka Saul se prestaje tako zvati da bi bio poznat kao Pablo, njegovo rimsko ime, i od tada je on šef misije, Juan Marcos koji ih je pratio napušta ih i vraća se u Jeruzalem, izazivajući uzrujanost Pabla.
Slijedite njegovo putovanje s Barnabom kopnom iz Anadolije, prolazeći kroz Galatiju, Antiohiju Pizidsku, Ikoniju, Listru i Derbiju, njegova je ideja bila propovijedati prvo Židovima, budući da je smatrao da su bolje pripremljeni za razumijevanje poruke, također se očituje kao To je bilo suprotno njegovim najavama kršćanskog evanđelja, kada su se očitovale da ne prihvaćaju njegovu službu, onda je nastavio propovijedati poganima, neki od njih su ga prihvatili sa zadovoljstvom. Zatim se brodom iz Atalije kreću u Antiohiju u Siriji, gdje on provodi vrijeme s kršćanima. Ovo prvo putovanje bilo je prije Jeruzalemskog vijeća i bio je kamenovan do smrti u gradu Listri.
jeruzalemsko vijeće
Nakon ovog prvog putovanja ili misije i nakon što je proveo vrijeme u Antiohiji, došli su mu neki Židovi, koji su ukazali na potrebu obrezivanja da bi imali spasenje, što stvara problem Pavlu i Barnabi. Obojica su poslani zajedno s drugim ljudima da odu u Jeruzalem i posavjetuju se sa starješinama i ostalim apostolima. Ovo bi bio drugi Pavlov posjet Jeruzalemu, nakon četrnaest godina kada je postao kršćanin, bilo je to 47. ili 49. godine, a u raspravu je donio vlastito obraćenje kao način davanja uputa o riziku koji je povezan s odlukom o priznanju. obrezivanje.
Ta je činjenica dovela do zasjedanja zvanog Jeruzalemsko vijeće gdje je Pavlov položaj bio trijumfalan i gdje se židovski obred obrezivanja nije smio nametnuti poganima koji su se obratili na kršćanstvo. Ovo prihvaćanje njegova položaja bio je korak naprijed u tome kako se rano kršćanstvo oslobodilo židovskih korijena kako bi postalo novi apostolat.
Kasnije je Pavao osudio da su židovski kulturni običaji beskorisni, a to nije bilo samo s obrezanjem, već i sa svim njegovim obdržavanjem, da bi se završilo činjenicom da čovjek nije onaj koji postiže svoje opravdanje kada se pridržava božanskog Zakona, već on je kroz žrtvu koju je Krist podnio koja ga istinski opravdava i to na slobodan način, drugim riječima spasenje je besplatni dar koji dolazi od Boga.
Nakon što Jeruzalemsko vijeće završi, Pavao i Barnaba se vraćaju u Antiohiju, gdje se otvara nova rasprava. Šimun Petar je jeo s poganima i napustio je ovaj položaj kada su stigli ljudi iz Santiaga i počeli iznositi svoje razlike u odnosu na ono što je on prakticirao.Pavao je prihvatio Petrov stav, za kojeg je vjerovao da je temeljni stup Jeruzalemske Crkve.
Ali morao je izraziti svoj protest i rekao mu da time krši svoja načela i da nije na pravom putu prema onome što je utvrđeno evanđeljem koje su propovijedali. To nije bila samo razlika u mišljenjima, nego je Pavao vidio da Petar pada u legalizam, okreće se protiv evanđelja i onoga što je određeno u Jeruzalemu, odnosno da se važnost vjere u Krista ostavlja po strani. To bi trebalo biti iznad Zakon.
Bez obzira na ishod ovog incidenta, istina je da je on srezao neke posljedice, jer je Barnaba mogao u korist ljudi iz Santiaga i to bi bio uzrok razdvajanja Pavla i Barnabe i Pavlova odlaska iz grada Antiohije. U pratnji od strane Silasa.
Drugo putovanje
Drugo Pavlovo putovanje je u društvu Sile, napustili su Antiohiju i prešli zemlje Sirije i Kilikije, Derbe i Listre, južno od Galacije. Kada stignu u Listru, Timotej im se pridružuje, da bi kasnije nastavili u Frigiju gdje su uspjeli osnovati nove kršćanske zajednice.Osnovali su i druge kršćanske zajednice Galaćana. Nisu mogli nastaviti do Bitinije, pa su otišli u Miziju i Troadu gdje ih je čekao Luka.
Odlučuju nastaviti put Europe i Makedonije, gdje su osnovali prvu europsku kršćansku crkvu, zajednicu Filipi. Ali rimski pretori u ovom gradu su ih bičevali štapovima i poslali u zatvor.Pavao je otišao u Solun, provodeći tamo kratko vrijeme i iskoristivši prednosti evangeliziranja onih koje je mogao, ali uvijek s mnogim nedaćama sa Židovima.
U Solunu je bilo dosta neprijateljstva prema njima, pa se njihova početna ideja o dolasku u Rim mijenja. Hoda ulicom Via Egnatía i mijenja kurs u Solunu kako bi krenuo prema Grčkoj. Pavao je morao pobjeći kroz Bereju i otputovati u Atenu gdje je tražio način da privuče pažnju atenskih građana, koji su uvijek tražili nove stvari, donoseći svoje evanđelje o uskrslom Isusu.
Potom odlazi u Korint gdje se nastanjuje na godinu i pol, primaju ga Aquila i Priscilla, bračni židovski kršćanski par koji je novim ediktom cara Klaudija protjeran iz Rima te postaju dobri prijatelji s Pavlom. Prolazeći kroz Efez, gdje Pavla odvode na dvor Galija, prokonzula Ahaje, ništa više i ništa manje nego Lucije Junije Annej Galion, stariji brat velikog filozofa Seneke.
Ova informacija je detaljno opisana u nalogu koji je upisan u Delfima i otkriven 1905. godine, a smatra se vrlo valjanim povijesnim dokazom koji datira iz 50. i 51. godine Pavlova života i prisutnosti u Korintu. Tu 51. godine Pavao piše prvu poslanicu Solunjanima, jedan od najstarijih dokumenata u Novom zavjetu, a nakon toga se sljedeće godine vraća u Antiohiju.
Treće putovanje
To je bilo Pablovo najsloženije putovanje i ono koje ga je najviše obilježilo u njegovoj misiji, ono koje mu je nanijelo najviše patnje, na njemu je imao snažnu opoziciju i mnoge protivnike, prošao je mnoge nevolje, bio je zatvoren, stvari koje su činile osjećao se preplavljenim, a tome je dodao i krize koje su postojale u zajednicama u Galaciji i Korintu, koje su njega i njegovu grupu sljedbenika natjerale da napišu nekoliko poslanica i osobne posjete, ali sve te misije ovog putovanja urodile su plodom koje je očekivao.
Ovo putovanje odvija se između 54. i 57. godine nakon Krista, i odakle dolazi većina njegovih poslanica. Nakon što je bio u Antiohiji, nakon što se vratio sa svog drugog putovanja, prošao je sjever Galatije i Frigije da potvrdi nove učenike, a zatim nastavio u Efez gdje se učvrstio kako bi izvršio svoju novu misiju, uspjevši zajedno evangelizirati mnoga područja. skupina koja je hodala pored njega. Razgovarao je sa Židovima u sinagogama i nakon tri mjeseca u kojima nisu vjerovali ništa od njegovih riječi, počeo je predavati svoja učenja u Školi Tiranina.
Nema podataka o toj školi, ali se vjeruje da je to istina, vjerojatno bi to bila škola retorike, koju sam iznajmio Pablu kada nije bila u upotrebi. Očigledno je ondje predavao svoje pouke od 11 ujutro do 4 popodne, to je ono što bi se smatralo početnim oblikom kateheze, koja se redovito obavljala, gdje su se davala pavlinska teološka učenja i kako se tumačiti svetih spisa.
Kada stigne u Efez, piše svoje pismo crkvama u Galaciji, budući da je bilo nekih židovskih misionara koji su tvrdili da svi pogani koji su se obratili trebaju biti obrezani, protivili su se Pavlovoj ideji da ovaj obred nije potreban u onima koje su se obratili, budući da nisu rođeni Židovi, ovo pismo je prije način očitovanja kršćanske slobode kako bi se moglo nametnuti židovskim idejama koje su još uvijek bile u tim crkvama, njihov nositelj je bio Tit, a uspješno su se nadali da će održavati i čuvati pavlinski identitet u zajednicama Galaćana.
Čuo je i za probleme koji su nastajali u korintskoj crkvi, gdje su se formirale grupe unutar zajednice, neke protiv Pavla, bilo je mnogo skandala i problema zbog doktrina, a sve se to zna iz pisama koje je Pavao slao. Napisao im je četiri poslanice, neki vjeruju šest, od kojih su danas poznate dvije, za koje se vjeruje da potječu s kraja XNUMX. stoljeća.
Prva dva pisma spojena su u ono što znamo kao Prvo pismo Korinćanima, gdje je uputio stroga upozorenja cijeloj ovoj zajednici zbog podjela koje su nastale u njoj, skandala koji su nastali posebno s incestuoznim bračnim odnosima i korištenjem prostitucije. prakse. Ova zajednica imala je stalne probleme koje su organizirali misionari koji su bili u sukobu s Pavlom.
Zato je napisao treće slovo, koje je u Bibliji predstavljeno kao 2. Korinćanima. Treći i četvrti bili su za Pavla posjet pun boli jer je crkva bila protiv njega i javno mu je nanijela nepravdu. Kad se vrati u Efez, piše četvrto pismo korintskoj zajednici, koje je nazvano Pismo suza, jer nije samo hvaleća poruka da se obrani od svojih protivnika, već je također bila puna mnogih njegovih emocija. .
U Efezu ga uvjeravaju da će biti siguran 2-3 godine, u Djelima apostolskim govori se o snažnom sukobu između Pavla i sedmorice sinova egzorcista židovskog svećenika, koji je nazvan pobunom srebrnjaka, u vrijeme pobune velikog neprijateljstva koje je izazvao Demetrije i koje su pratili zlatari koji su se posvetili božici Artemidi. Ovo Pavlovo propovijedanje naljutilo je Demetrija koji je bio posvećen pravljenju srebrnih svetilišta i nije donosio profit.
Demetrije je rekao da se zbog Pavla mnogi ljudi odvraćaju, budući da ih je on nagovarao na obraćenje govoreći da bogovi nisu stvoreni rukama, a time se njegovo zanimanje dovodi u opasnost i diskreditira te da hram božice Artemide koja bila obožavana u Aziji i po cijeloj zemlji mogla se raspasti u njezinoj veličini. Mnogi pisci misle da je Pavao bio zatočen u Efezu i da se zbog toga na ovim stranicama govori o njegovim brojnim poteškoćama, također vjeruju da je on tamo možda napisao poslanice Filipljanima i onu Filemonu, budući da i sam spominje da je bio zarobljenik kad ih je napisao .
Nije poznato je li Pavao nakon boravka u Efezu brzo otišao u Korint, Makedoniju i Ilirik, da započne kratku evangelizaciju, istina je da bi mu ovo bio treći posjet Korintu i da je ostao tri mjeseca u Ahaji. Tamo će napisati posljednje svoje pismo koje je danas sačuvano, a to je poslanica Rimljanima za koju se vjeruje da je napisana 55. ili 58. godine nakon Krista. Ovo je najstarije svjedočanstvo koje se odnosi na kršćansku zajednicu u Rimu i toliko je važno da se spominje kao Pablov testament, tu piše da će posjetiti Rim i odatle otići u Hispaniji i Zapadu.
Pavao je također razmišljao o povratku u Jeruzalem, pokušavajući natjerati svoje poganske crkve da počnu prikupljati za siromašne u gradu, kada je donio odluku da krene u Korint kako bi otišao u Siriju, neki Židovi su tražili način da ga zarobe, pa su odlučuje kopnenim putem kroz Makedoniju. Išao je s nekim svojim učenicima iz Bereje, Soluna, Derbe i Efeza, pa je doplovio do Filipa, Troade, a zatim kroz Asus i Mitilenu.
Prolazi otoke Hios, Samos i Miletus gdje drži dobar govor starješinama Efeške crkve koji su se tamo okupili, odlazi čamcem za Kos, Rodos, Pataru Likijsku i Tir iz Fenikije, Ptolemaidu i Pomorska Cezareja, kopnom odlazi u Jeruzalem gdje uspijeva dostaviti prikupljeni novac.
Iz poslanice koju je poslao Rimljanima vidi se da je Pavao bio jako zabrinut zbog svog povratka u Jeruzalem, prvo zbog progona Židova, ali i zbog reakcije cijele zajednice prema njemu i novcu koji je prikupio. u drugim kršćanskim zajednicama koje je on osnovao. Ne zna se je li zbirka dostavljena, jer se govori o sukobu između Pavla koji nije mogao riješiti zbog ljubomore koja je još uvijek postojala u jeruzalemskoj zajednici zbog načina na koji je propovijedao evanđelje.
Kako se cijeni São Paulo?
Otkako je živio i nastavio do kraja naraštaja, osoba i poruke Pavla iz Tarza bile su povod za rasprave koje su generirale vrijednosne sudove koji imaju mnogo razlika i koji su izazvali radikalne reakcije. Papa Klement iz Rima čak je u svoje vrijeme sugerirao da je Pavlova smrt uzrokovana ljubomorom i zavišću koju je izazvao među svojim sljedbenicima.
Prva tri apostolska oca Crkve prvog i drugog stoljeća, Klement Rimski, Ignacije Antiohijski i Polikarp iz Smirne govorili su o Pavlu i bili su u strahu od njega, čak je i sam Polikarp rekao da nikada neće dorasti mudrosti ovaj blaženik. Da ni on ni bilo koji drugi sličan čovjek nije mogao imati konkurenciju s njegovom mudrošću, budući da je za života uspio poučiti ljude i donijeti riječ istine, u odsustvu pisao je svoja pisma i čitajući se s njima mogao produbiti i praviti građevine u ime vjere.
Judeo-kršćanska struja rane rane crkve bila je pomalo buntovna s Pavlovim propovijedanjem, koji se počeo smatrati suparnikom Jakovu, pa čak i samom Petru, koji su bili vođe jeruzalemske crkve. Spis koji se pripisuje Petru pod nazivom Druga Petrova poslanica koja datira od 100. do 150. godine nakon Krista, izražavao je da treba biti oprezan s obzirom na Pavlove spise.
I premda ga spominje kao dragog brata, spis izražava svoju rezervu zbog problema koji bi se mogli pojaviti u pogledu načina razumijevanja njegovih spisa, posebno kod onih koji su smatrani slabima ili koji nisu bili uvježbani u judeo-kršćanskom nauku. , što bi moglo promijeniti razumijevanje doktrine i odvesti ih u propast.
Sljedeći crkveni oci podržali su Pavlova pisma i neprestano ih koristili. Ireneja Lyonskog na kraju drugog stoljeća, otišao je toliko daleko da je u pogledu apostolskog naslijeđa u crkvama istaknuo da su i Petar i Pavao bili temelj Rimske Crkve. Predložio je da se analiziraju Pavlove misli i riječi, utvrđujući da u Djelima apostolskim, Pavlovim pismima i hebrejskim spisima postoji odnos.
Trebalo bi im pojasniti tumačenje takozvanih krivovjeraca, koji Pavla nisu razumjeli, i koji su bili glupi i ludi, Pavlovih riječi, da se pokažu kao lažljivci, dok se Pavao uvijek pokazivao istinom i sve je učio prema na propovijedanje božanske istine. Preko Augustina Hiponskog očitovao se Pavlov utjecaj na oce Crkve, posebno u njegovom pelagijanstvu, ali je djelo i lik Pavla ostao tijekom vremena.
Romano Penna je u svojim spisima naveo da je sveti Ivan Krizostom doveo Pavla do superiornog bića poput anđela i arkanđela, Martin Luther je smatrao da je Pavlovo propovijedanje bilo hrabro. Za Migecija, heretik iz osmog stoljeća u Pavlu je utjelovio Duha Svetoga, a poznati student teologije dvadesetog stoljeća smatra Pavla utemeljiteljem pravog kršćanstva.
Način na koji se njegovi spisi mogu tumačiti, kao što su to učinili Martin Luther i John Calvin, doveo je do procesa protestantske reformacije u XNUMX. stoljeću. Kasnije, u osamnaestom stoljeću, pavlinski epistolar uzima se kao način nadahnuća za pokret koji će u Engleskoj uspostaviti John Wesley, a zatim se u devetnaestom stoljeću ponovno okreće protiv Pavlovih ideja kroz lik i djela Friedricha. Nietzschea, kada ga spominje u svom djelu Antikrist gdje su optužbe protiv njega, a također i protiv prvih kršćanskih zajednica jer su iskrivile pravu Isusovu poruku.
Nietzsche je rekao da su nakon Isusovih riječi došle najgore riječi preko Pavla, i da je zato život, primjer, nauk, smrt i sve u smislu evanđelja prestalo postojati kada je kroz Pavla, budući da je iz mržnje shvatio da ima upotrijebiti, da je to bio razlog zašto je prošlost kršćanstva izbrisana kako bi se izmislila nova povijest primitivnog kršćanstva, koju je crkva kasnije krivotvorila kao povijest čovječanstva, čineći je pretpoviješću kršćanstva.
Ali još više, Paul de Lagarde je proglasio njemačku religiju i nacionalnu crkvu s obzirom na to da je kršćanstvo imalo katastrofalan razvoj, zbog Pavlove nesposobnosti i kako je mogao utjecati na crkvu. Ono što je doista istina u pozicijama samog Petra, Jakova i Pavla jest da su svi imali istu vjeru.
Pavlove teme
Pavao se u svojim pismima i poslanicama bavio raznim temama, teologija otkupljenja bila je glavna tema kojom se Pavao bavio. To je kršćane naučilo da su otkupljeni od Zakona i grijeha kroz Isusovu smrt i njegovo kasnije uskrsnuće. Njegovom smrću izvršeno je pomirenje i njegovom krvlju je došlo do mira između Boga i ljudi i upravo krštenjem kršćani postaju dio Isusove smrti i načina na koji je on pobijedio smrt, jer kasnije dobivaju ime Sin Božji.
Njegov odnos s judaizmom
Pavao je bio židovskog podrijetla, učio je s Gamalielom, zvali su ga farizejem, čime se ni sam nije ponosio. Njegova glavna poruka bila je da pogani ne moraju biti obrezani kao Židovi. Većina njegovih učenja imala je interes da pogani shvate da spasenje ne ovisi o vršenju židovskih rituala, već da se i Židovi i pogani mogu spasiti božanskom milošću, koja se postiže vjerom i vjernošću.
Mnogi pisci danas raspravljaju je li ono što je Pavao mislio o vjeri, vjernosti u Krista ili Krista, upućivalo na sve one koji imaju vjeru u Krista kao neophodno sredstvo za postizanje spasenja, ne samo pogana nego i Židova, ili bolje rečeno odnosilo se na Kristovu vjernost prema ljudima da bude oruđe njihova spasenja i u ovom slučaju oboje podjednako.
Pavao je bio pionir u razumijevanju poruke Isusova spasenja, ona je započela s Izraelom i proširila se na svako stvorenje koje je živjelo na zemlji, bez obzira na njegovo podrijetlo. Prema njihovom shvaćanju, pogani koji su slijedili Isusa ne bi trebali slijediti zapovijedi utvrđene u židovskoj Tori koje su jedinstvene i isključivo za narod Izraela, odnosno Židove.
Upravo zbog Jeruzalemskog sabora je to bilo, gdje je ustanovljeno da pogani trebaju slijediti samo propise pogana ili Noahove propise. U njegovim učenjima, kada su ih odnijeli pogani, ponekad su bili pogrešno shvaćeni i skloni su biti pogrešno shvaćeni. Mnogi Židovi njegova vremena mislili su da želi poučiti Židove da napuste Mojsijevu Toru, što nije bila istina, a sam Pavao je to poricao u svakoj od optužbi koje je trpio. Bilo je i mnogo pogana koji su tumačili da im spasenje po milosti daje pravo na grijeh, a to je također opovrgavalo.
Za mnoge svoje istražitelje, Pavao nikada nije tražio način da bude superioran, a još manje da izvrši reforme u židovstvu, nego da su pogani uključeni u izraelski narod kroz Krista bez da su se morali odreći svog statusa pogana.
Uloga žene
U prvoj poslanici poslanoj Timoteju, koja se pripisuje činjenici da ju je napisao Pavao, uzeta je kao prvi izvor autoriteta same Biblije, zbog koje je ženama bilo zabranjeno sakrament reda, vodstva i položaj unutar Iz službe kršćanstva, ova poslanica se koristi da se ženama uskrati njihov glas u crkvenim poslovima, kao i da im se uskrati mjesto poučavanja za odrasle, kao i dopuštenje za misionarski rad.
U njemu je zapisano da žena treba učiti iz šutnje i biti podložna, jer nitko od njih ne može poučavati niti imati vlast ili moć nad muškarcem, budući da je Adam stvoren prije Eve, a ona je bila prevarena da pojede svoj čin pobune i uzme Adam s njom.
Upravo zbog ovog odlomka se kaže da žene ne mogu imati crkvu, a još manje vodeću ulogu prije muškaraca, žene nisu mogle ni podučavati druge žene ili djecu, jer su sumnjale, zato su katoličke crkve zabranile svećenstvo ženama, dopuštalo opaticama da poučavaju i drže položaj moći nad drugim ženama. Stoga se svako tumačenje ovog spisa moralo baviti ne samo teološkim razlozima, već i kontekstom, sintaksom i leksikonom njegovih riječi.
Uloga žene u ranokršćanskoj crkvi prepoznata je samo u narodu Phoebe i Junije koje sam Pavao hvali, druga od njih je jedina žena koja se spominje u Novom zavjetu koja je unutar apostola. Neki istraživači smatraju da je način na koji su žene prisiljene šutjeti u crkvi posljedica kasnijeg dodatka nekog drugog autora koji nije bio dio Pavlova izvornog pisma korintskoj crkvi.
Kao što postoje drugi koji vjeruju da je ovo ograničenje izvorno od Pavla, ali da je zabranjeno samo postavljanje pitanja i razgovor, a ne generaliziranje da žene ne mogu govoriti, budući da je u prvoj poslanici koju je Pavao poslao Korinćanima rekao da žene imao pravo proricati. Osim toga, u Novom zavjetu se spominju žene koje su poučavale i imale autoritet unutar drevne crkve i da ih je Pavao odobrio, budući da bi žene trebale živjeti podređene teološkom pitanju.
Pavlova ostavština
Naslijeđe i karakter svetog Pavla apostola može se provjeriti na različite načine, od kojih je prvi kroz kršćanske zajednice koje je on osnovao i pomoć koju je imao od raznih suradnika, drugi jer su njegova pisma autentična, tj. šaka i slova. I treće, jer su njegova Deuteropavlinska pisma potjecala iz škole koja je rođena i odrasla oko ovog apostola, i iz tog naslijeđa proizašao je sav njegov kasniji utjecaj.
Apostol pogana
Dobio je ovo ime jer je upravo njih najviše usmjeravao u svojoj evangelizaciji da ih navede da pređu na kršćanstvo. U pratnji Bernabéa započeo je svoj rad evangelizacije iz Antiohije gdje je započeo svoje prvo misionarsko putovanje, 46. godine, idući na Cipar i druga mjesta u Maloj Aziji. Plod njegovih putovanja i njegovog rada kao evanđelista postao je opipljiv.
Odlučuje ostaviti svoje hebrejsko ime Saul, da se zove Paulus, budući da je rimski građanin mogao bi imati bolju prednost u razvoju svoje misije kao apostola i mogao bi doprijeti do pogana, od tog trenutka će prihvatiti riječ svijetu pogana, tako bi Isusova poruka mogla napustiti područje Židova i Palestinaca kako bi doprla do svijeta na otvoreniji način.
Tijekom svojih putovanja i propovijedanja pojavljivao se u svim sinagogama židovskih zajednica, ali tamo nikada nije postigao trijumfe, malo je hebrejskih Židova slijedilo kršćansku vjeru na njegovu riječ. Njegova je riječ bila bolje prihvaćena među poganima i onima koji nisu poznavali židovske Mojsijeve zakone i njihovu monoteističku religiju.
Zato je mogao stvoriti nove kršćanske zajednice ili centre u gradovima koje je posjetio, što mu se pripisuje kao veliko postignuće, ali je predstavljalo i mnoge poteškoće, u gradu Listri je kamenovan do smrti i ljudi su ga napustili ležeći na ulici misleći da je umro, dajući mu priliku da pobjegne.
Kad je išao na Sabor apostola, trebalo je baviti se doista ozbiljnim stvarima koje danas ne bi imale usporedbe, raspravljalo se treba li se pogane krstiti i, što je najvažnije, treba li ustanoviti ili odbaciti da se to obvezno pridržavanje propisa židovskih zakona za one ljude koji su prešli iz poganstva. Uspio je nametnuti svoje stajalište da bi pogani pretvoreni u kršćane trebali imati ista razmatranja kao i Židovi te je ostao pri svom stajalištu da je otkupljenje koje je Krist dao bio početak da se ovaj Mojsijev zakon okonča i odbaci određene prakse i obrede koje samo oni bili su za rođene Židove.
Dok je bio u Ateni, održao je govor na Areopagu gdje je raspravljao o mnogim temama stoičke filozofije. Govorim i o drugom Kristovom dolasku i o tome kako bi bilo uskrsnuće tijela. Dok je u Efezu proveo tri godine, može se reći da je to bio najisplativiji apostolat za njegovo evanđelje, ali i onaj koji ga je najviše umorio, osobito kada je Demetrije izazvao pobunu zlatara protiv njega. Tu piše prvu poslanicu Korinćanima i gdje se pokazuje da je prolazio kroz ozbiljne poteškoće u kršćanstvu jer se u gradu održavalo okruženje razvratnosti i lakomislenosti.
Zajednice i suradnici
Jezik koji je koristio za svoje zajednice i suradnike bio je strastven, pisao je Solunjanima da su oni njegova nada, njegova radost, njegova kruna i njegova slava, rekao je Filipljanima da ih Bog voli ljubavlju Isusa Krista i da će zasjaju poput velikih baklji diljem svijeta. Zajednici u Korintu ostavio je da neće imati popustljivosti s njima i da je prije pisao sa suzama kako bi razumjeli veliku ljubav koju gaji prema njima.
Iz načina na koji je napisao razumije se da je Pavao imao sposobnost poticati velike osjećaje prijateljstva, u njima se vidi odanost koju je prema njemu imao veliki broj ljudi, među kojima su Timotej, Sila i Tit, koji su bili dio svoje radne skupine, noseći njegova pisma i poruke u najnepovoljnijim okolnostima.
Tu su bili i muž i žena Priscila i Aquila, kršćanski par koji je održavao dugo prijateljstvo s Pavlom, imali su mogućnost uzeti svoje šatore i nastaviti s njim od Korinta do Efeza, a zatim otići u Rim odakle su već bili prognani. godine prije, samo da se pripremim za vaš dolazak.
Također se vjeruje da je preko njih Pavao pušten u Efezu. Sam Pavao je napisao da trebaju pozdraviti Priciju i Akvilu koji su bili njegovi suradnici u Kristu Isusu i koji su doveli svoje živote u opasnost kako bi ga spasili i da ne samo da im zahvaljuje nego i svim crkvama pogana. Luka je također bio dio njegove grupe suradnika, a vjeruje se da je napisao Evanđelje koje nosi njegovo ime i knjigu Djela apostolskih, u drugoj poslanici Timoteju spominje se da je Luka bio u pratnji Pavla do kraj njegovih dana.
Autentične Pavlove poslanice
Uzimaju se u obzir vjerodostojna Pavlova pisma ili poslanice, koje je on napisao na skupu spisa Novog zavjeta koji uključuju sljedeća djela:
- I poslanica Solunjanima
- I poslanica Korinćanima
- Poslanica Galaćanima
- Poslanica Filemonu
- Poslanica Filipljanima
- Druga poslanica Korinćanima i
- Poslanica Rimljanima.
Smatra se da imaju veliku vjerodostojnost na razne načine, prije svega zato što su jedini čiji je autor pouzdano poznat, njihova je autentičnost provjerena te su danas izvrsna nadopuna znanstvenoj i književnoj analizi. Osim toga, datum njegovog pisanja je najstariji od svih spisa Novog zavjeta, nekih 20 do 25 godina nakon smrti Isusa iz Nazareta i mnogo ranije od spisa evanđelja koji su danas poznati, što nam govori da je ovaj Oni su spisi početaka kršćanstva.
Nijedna druga osoba u Novom zavjetu nije poznata na tako velikoj razini kao njegovi spisi. Pavao je poznavao helensku kulturu, dobro je poznavao grčki i aramejski, što mu je moglo pomoći u pronošenju evanđelja kroz primjere i usporedbe koje su bile zajedničke ovim kulturama, te je zato njegova poruka mogla doprijeti do Grčke. Ali ta mu je prednost također uzrokovala da njegova poruka ponekad nije bila shvaćena i da je imao mnogo poteškoća.
Bio je u stanju pribjeći helenskim predodžbama koje su bile vrlo daleko od onoga što je židovstvo govorio, a mogao je i govoriti o zakonima tako strogim i konzervativnim Židovom. Zato su se u antičkom svijetu neke njegove riječi smatrale transliteriranim, odnosno teško razumljivim i koje do danas izazivaju isto toliko kontroverzi kao i u vrijeme kada su napisane, posebno u tumačenjima pojedinih odlomaka i tema, kao što je odnos pogana sa Židovima, koji je bio milost, zakon itd.
Jasno je da je svaka njegova poslanica imala prigodu i specifičan trenutak, da bude odgovor, u svakoj od njih moguće je ispitati koje su to poteškoće i posebnosti koje je pisac iznio i odatle se one ispituju. , analiziraju i raspravljaju o integritetu njegova rada.
Iako su ta pisma u to vrijeme pokušavala riješiti određene probleme vrlo specifičnih situacija, moguće je da su ih te zajednice čuvale kao blago, a kasnije ih dijelile s drugim pavlinskim zajednicama, zato postoji velika vjerojatnost da će na kraju Do god. u prvom stoljeću ovi spisi su već imali tijelo, rezultat rada pavlinske škole koja je prikupila sva njegova pisma kako bi uspostavila potpunu ostavštinu njegovih riječi i ideja.
Pseudoepigrafske poslanice
Postoji i skupina epistolarnih spisa koji su predstavljeni kao Pavlovo autorstvo, ali mnogi kritičari modernosti to pripisuju piscima koji su bili povezani s Pavlom, ali ih nisu napisali. Među njima su:
- Druga poslanica Solunjanima
- Poslanica Kološanima
- Poslanica Efežanima
- Prva i Druga poslanica Timoteju
- I poslanica Titu.
Nazivaju se pseudoepigrafskim ili deuteropavlinskim, jer mu nisu oduzeli ozloglašenost, nego su je povećali, jer je morala postojati škola koju je stvorio sam Pavao i u koju će biti uronjena cjelokupna njegova ostavština, i to na isto vrijeme Nekada bi pribjegao autoritetu ovog apostola da ih učini valjanima.
Iz analize ovih pavlinskih djela koja se smatraju autentičnima, može se sažeti da je Pavao iz Tarza prikupio ne samo svoje židovske korijene nego i helenski utjecaj i interakciju koju je imao u rimskom svijetu, te da je kroz svoje građanstvo znao kako vježbanje. Sve te elemente znao je iskoristiti kako bi stvorio potrebne uvjete i napravio temelje raznih kršćanskih središta te navijestio lik Isusa Krista ne samo Židovima nego i poganima.
Činjenica da nije pripadao skupini dvanaestorice Isusovih učenika i da je samo on prošao mnoge putove koji su bili puni nedaća i mnogih nesporazuma njegove riječi, čini Pavla instrumentom za izgradnju i veliku ekspanziju kršćanstva u snažno Rimsko Carstvo, što ga čini vrlo talentiranim čovjekom s jakim uvjerenjima i velikim misionarskim karakterom.
Njegova je misao ono što je oblikovalo pavlinsko kršćanstvo, jednu od četiri struje koje su temelj primitivnog kršćanstva i koje su dio biblijskog kanona koji danas poznajemo. Upravo kroz njegove poslanice i pisma zajedno s Knjigom Djela apostolskih čine važan izvor za utvrđivanje kronologije njegova života i svih njegovih aktivnosti, mnoge njegove dokumente crkva je prihvatila kao njegovo autorstvo, napisane. sam po sebi, a ne kao što se događa s kanonskim evanđeljima koja su napisali sljedbenici apostola, a koja su datirala mnogo godina nakon njihove smrti.
Pavlova teologija
Pavlova teologija odnosi se na proučavanje kroz rasuđivanje, sa sustavnom i integralnom metodom cjelokupne misli Pavla iz Tarza, prolaz kroz opsežan razvoj i promjene kako su se tumačila njegova spisa. Njegovo sažeto predstavljanje je vrlo teško jer je imao mnogo poteškoća u isprobavanju bilo kakvog sustava mišljenja ovog apostola, budući da Pavao iz Tarza nije bio sustavni teolog, pa svaka kategorija ili red koji se koristi više odgovara na pitanja koja prevoditelj je napravljen nego na shemu koju je pisac koristio.
Dugo se vremena vodila jaka rasprava, za klasične luterane središnja tema pavlinske teologije bila je opravdanje vjere bez korištenja djela koja su utvrđena u Zakonu. Upravo iz tog razmišljanja ova teologija je počela biti shvaćen u središtu kršćanske crkve. Već u XNUMX. stoljeću načelo jedne fide služilo je za održavanje pozadine i usmjerenja njegove teologije.
Za katolicizam je opravdanje dio Pavlove misli, ali nije njegov središnji izvor, u tradiciji se smatralo da Bog, više od izjave pravednog čovjeka, čini da on postane pravedan. Ovaj klasični luteranski stav nedavno su počeli kritizirati protestantski znanstvenici, posebno u svom stavu koji se suprotstavlja kršćanskoj vjeri koja je puna milosti i slobode protiv pretpostavljenog tradicionalnog judaizma, u pogledu legalizama i uzvišenosti da se Mojsijevi zakoni trebaju vjerno pridržavati. .
James Dunn došao je predložiti da Bog i ljudska bića, kada su pod zabranom, evanđelje Isusa Krista koje je početak spasenja, proces spasenja koji odgovara crkvi i etici. Sada su katolički pisci pavlinsku teologiju usredotočili na njegovo razmišljanje o Kristu, njegovoj smrti i uskrsnuću. To se zvalo kristocentrična teologija, odnosno Krist je njezina glavna osovina kad je mrtav i uskrsnuo, ali ima i drugih pisaca koji misle da je njegova teologija utemeljena na Bogu i da mu se sve vraća.
Ako se promatraju sve vjerodostojne Pavlove poslanice, može se vidjeti i misao apostola i kako se razvijala, pa se ne može govoriti o jednom središtu pozornosti u njegovu propovijedanju. Za učenika Pabla Barbaglia ovaj je apostol napisao teologiju u obliku poslanica, pa je predstavio teologiju svakog svog pisma čineći kronologiju svakog od njih i na kraju napravio koherentnost svoje teologije, koja je bila naziva hermeneutikom evanđelja.
Prihvaćeno je da je misao Pavla usredotočena na Kristove događaje, što je zaključak u njegovoj teologiji, jer su se te rasprave usredotočile na sve posljedice njegovih poslanica gledano s točaka antropologije, eshatologije i ekleziologije, na sve od njih se može dodati da svi sadrže veliku istinu, koja je izvedena iz analitičkih prosudbi koje su uslijedile nakon Pavla.
Pavlova misao
Djelo svetog Pavla mnogi smatraju djelom autentičnog utemeljitelja kršćanstva, a za druge je on krivotvorio učenje Isusa Krista. Od svih apostola koji su slijedili Isusa u životu, Pavao nikada nije poznavao njega koji je najviše radio i koji svojim pismima uspijeva postaviti temelje onoga što bi bila doktrina i teologija kršćanstva, ali djelo koje je učinio ima više zasluga je da je bio najbolji propagandist Isusove poruke.
Upravo zbog njega, a ne zbog drugih apostola, došlo je do razdvajanja kršćanstva i židovstva, do razdvajanja koje je došlo u pravom i potrebnom trenutku, nije istina da je to razdvajanje ostvareno kroz novi vjerski sustav koji je bio razrađuje zbog svoje grčke filozofije ili zbog toga što je ujedinio različite kulture. Tijekom svojih putovanja mogao je propagirati svoj teološki koncept kršćanstva, koji se temeljio na otkupljenju i novom savezu koji je uspostavio Krist koji je bio iznad starih židovskih zakona ili Mojsijevog zakona.
Crkva je nastala zahvaljujući svim kršćanima koji su činili sliku onoga što je tijelo Kristovo i morala je ostati ujedinjena kako bi se Božja riječ mogla širiti po cijelom svijetu. Njegova je riječ puna snage i bogatstva i to se pokazuje u njegovim poslanicama koje su sačuvane do danas, one nemaju namjeru sastaviti cjeloviti tekst, već su sinteza svih učenja evanđelja koja izražavaju istinu o jasan način i to dolazi do krajnjih posljedica.
Kao književno djelo priznaje se zasluga grčkog jezika koji je prvi put u stoljećima podvrgnut novim idejama, što je postignuto njegovim poznavanjem nekoliko jezika, za koje je mogao argumentirati svoje teme, osim što je mistični temperament na koji ga vodim da promišlja i uspijeva doći do vrha kada napiše hvalospjev milosrđa u prvom pismu ili poslanici Korinćanima.
Upravo su njegovi spisi najbolje prilagodili Isusovu poruku helenističkoj kulturi mediteranskog doba, što joj je olakšalo širenje izvan hebrejskog svijeta u kojem je rođen. To su ujedno bili i prvi spisi u kojima su se tumačila istinita Isusova poruka, što je pridonijelo boljem razvoju kršćanstva kao teologije.
Od njega potječu najbolje i najjasnije ideje o istočnom grijehu, zašto je Krist umro na križu za grijehe ljudi i zašto je njegova patnja bila otkupljenje čovječanstva te zašto je Isus Krist bio sam Bog, a ne samo više prorok.
Sveti Pavao je utvrdio da je Bog uvijek pod svojim planovima držao spasenje cijelog čovječanstva ne praveći razlike među rasama. Svi ljudi koji su od Adama naslijedili raspadljivo tijelo, grijeh i smrt, mogli su po Kristu, koji je novi Adam, imati preporod i mogu primiti uskrsnuće, neraspadljivo i slavno tijelo, oslobođenje svojih grijeha i pobjedu nad teškim smrti sa sigurnošću da će imati sretan i vječni život.
U svom kršćanskom nauku bio je prvi koji je odbacio spolnost i podređenost žena, ideje koje nisu bile u učenju Isusa iz Nazareta. Upravo taj odnos suprotstavlja Pavlovu mladost kao nepopustljivog farizeja, koji je bio potpuno zaslijepljen u svojoj vjerskoj viziji i zatvoren za duhovne potrebe naroda, pa se kasnije posvetio rušenju svih onih zidova koji su samo dijelili narod od pogani.sa židovskim narodom. Zato se posvetio pronošenju Isusove poruke na univerzalan način.
Izlazak iz jakih židovskih tradicija koje su inzistirale da se Mojsijev zakon i sve njegove biblijske zapovijedi trebaju ispuniti, jer to nije ono što će spasiti čovjeka od njegovih grijeha, već je to bila vjera u Krista, zato je toliko stvorena je polemika s ostalim apostolima, kako bi se pogani oslobodili obveza ovih rituala, ne samo fizičkih nego i prehrambenih, koje je uspostavio judaizam, među kojima se našlo i obrezanje.
Umjetničke reprezentacije
Pavao iz Tarza, kao i mnogi apostoli, dobili su dosta istaknutog mjesta u umjetničkim djelima, posebno u pogledu njegovog obraćenja na putu za Damask. Od Michelangela, Caravaggia, Raphaela i Parmigianina napravili su velika umjetnička djela iz raznih trenutaka njegova života.
On se ne pojavljuje u društvu dvanaestorice Isusovih učenika, ali je predstavljen pored Šimuna Petra, kada je Petar predstavljen zajedno, nacrtali su ga karakterističnim ključevima, što je simbol da ga je Isus izabrao za poglavara. crkve, a Pavao s mačem koji je simbol njegovog mučeništva i pozivajući se na mač duha koji spominje u svom Poslanici Efežanima, ovo predstavlja Božju riječ.
U ostalim djelima predstavljen je knjigom kojom se utvrđuje da je bio pisac nekoliko tekstova Novog zavjeta, a većina njegovih ikonografskih prikaza potječe iz određenih obilježja koja su se ponavljala kroz stoljeća, iz paleokršćanske umjetnosti. Ono što je doista istina je da zahvaljujući njihovim nastojanjima da imaju svjetsku crkvu, oni su bili ti koji su odlučno širili kršćanstvo i učvrstili ga kao religiju, nikome od izravnih sljedbenika Isusa Krista nije pripisivano toliko kao Pablu, otkako je on bio onaj koji je uspostavio temeljne osnove svoje doktrine i svoje kršćanske prakse.
https://www.youtube.com/watch?v=641KO9xWGwM
Ako vam se ova tema čini vrlo zanimljivom, preporučamo da pročitate ove druge slijedeći ove poveznice:
Sveta Terezija od Djeteta Isusa