Što je perzijska umjetnost i njezina povijest

Tijekom većeg dijela antike, perzijska kultura se neprestano miješala s onom svojih susjeda, prvenstveno Mezopotamije, te je utjecala i bila pod utjecajem sumerske i grčke umjetnosti, kao i kineske umjetnosti putem "Puta svile". Ovom prilikom donosimo vam sve informacije koje želite znati o perzijska umjetnost i više

perzijska umjetnost

Perzijska umjetnost u davna vremena odražavala je njihovu sklonost jasnom prikazu stvarnosti svojih života i povijesti; nekompliciran u porukama koje su umjetnička djela trebala prenijeti. U Velikom Iranu koji odgovara trenutnim državama:

• Iran
• Avganistan
• Tayikistán
• Azerbejdžan
• Uzbekistan

Kao i druga obližnja područja, iznjedrili su jednu od najvrjednijih umjetničkih ostavština na svijetu, perzijsku umjetnost; gdje je razvijeno nekoliko disciplina kao što su:

• Arhitektura
• slika
• Tkanine
• Ceramica
• Kaligrafija
• Metalurgija
• zidarstvo
• Glazba

S vrlo naprednim tehnikama i maštovitim umjetničkim izrazima koje ćemo malo po malo upoznati u razvoju ovog članka. Perzijska umjetnost bila je odraz njihovih svakodnevnih problema i bila je zastupljena u svakom dramskom i poetskom mediju koji su mogli koristiti. Ne samo arhitektura, keramika, slikarstvo, zlatarstvo, skulptura ili srebrnina proširuju ovo izražajno sredstvo na pjesme, povijesne pripovijesti i fantastične priče.

Dodatno, može se naglasiti da su stari Perzijanci pridavali veliku važnost dekorativnom aspektu svoje umjetnosti, pa je bitno poznavati svaki aspekt njihove povijesti i njihove vlastite karakteristike kako bi točno znali zašto je njihova umjetnost nastala i kako su to učinili .

Bitno je istaknuti da su Perzijanci svoje želje i težnje, kao i svoj poseban način gledanja na život sa sigurnošću, samopouzdanjem i velikom unutarnjom snagom iskazivali kroz bogatu simboliku i dekorativni stil svojih radova.

Povijest manifestacije perzijske umjetnosti 

Povijest je očito vrlo snažan čimbenik ne samo u oblikovanju kulturnog identiteta regije, već i u davanju boje i lokalnoj identifikaciji. Osim toga, povijest pridonosi da se mogu definirati dominantne kulturne karakteristike naroda svake regije i na trenutke njihove umjetničke sklonosti.

Ovu tvrdnju u perzijskoj umjetnosti vrlo je važno uzeti u obzir, budući da je u svakom razdoblju ove maštovite kulture umjetnički izraz naroda bio vrlo svjestan svog društvenog, političkog i ekonomskog okruženja.

Prapovijest

Dugo pretpovijesno razdoblje u Iranu poznato je uglavnom iz radova na iskapanjima na nekim važnim mjestima, koji su doveli do kronologije različitih razdoblja, od kojih je svako obilježeno razvojem određenih vrsta keramike, artefakata i arhitekture. Keramika je jedan od najstarijih perzijskih oblika umjetnosti, a primjeri su otkriveni u grobnicama (Tappeh) koji datiraju iz XNUMX. tisućljeća pr.

Za ova vremena, "životinjski stil" s ukrasnim životinjskim motivima vrlo je jak u perzijskoj kulturi. Prvi put se pojavljuje na keramiki, a mnogo kasnije ponovno se pojavljuje u luristanskim broncama i ponovno u skitskoj umjetnosti. Ovo razdoblje je detaljno opisano u nastavku:

Neolitika

Stanovnici Iranske visoravni živjeli su u planinama koje su je okruživale, kao središnja depresija, sada je pustinja u to vrijeme bila puna vode. Nakon što se voda povukla, čovjek se spustio u plodne doline i osnovao naselja. Tappeh Sialk, u blizini Kashana, bilo je prvo mjesto koje je otkrilo neolitsku umjetnost.

Tijekom tog razdoblja, grubi lončarski alati rezultirali su sirovom keramikom, a ove velike zdjele nepravilnog oblika bile su nacrtane vodoravnim i okomitim linijama koje oponašaju rad s košarom. S godinama se lončarski alat usavršavao i pojavile su se čaše crvene boje na kojima je jednostavnim crnim linijama nacrtan niz ptica, veprova i kozoroga (divlje planinske koze).

Vrhunac u razvoju prapovijesne iranske oslikane keramike dogodio se oko četvrtog tisućljeća pr. Sačuvalo se nekoliko primjera, poput oslikane čaše iz Susa c. 5000-4000 prije Krista koji je danas izložen u Louvreu u Parizu. Uzorci na ovoj čaši su vrlo stilizirani.

Tijelo planinskog jarca svedeno je na dva trokuta i postalo je samo dodatak ogromnim rogovima, psi koji se utrkuju na planinskom jarcu su nešto više od vodoravnih pruga, dok su čamci koji kruže oko ušća vaze nalikuju glazbenim notama .

elamski

U brončano doba, iako su kulturni centri zasigurno postojali u raznim dijelovima Perzije (na primjer, Astrabad i Tappeh Hissar blizu Damghana na sjeveroistoku), kraljevstvo Elam na jugozapadu bilo je najvažnije. Obrada metala i perzijska umjetnost glaziranja opeke posebno su cvjetali u Elamu, a iz ispisanih ploča možemo zaključiti da je postojala velika industrija u tkanju, tapiseriji i vezenju.

Posebno je postignuta obrada elamitskih metala. To uključuje, na primjer, brončani kip Napirishe u prirodnoj veličini, supruge vladara Untash-Napirishe iz 19. stoljeća prije Krista, i paleoelamitsku srebrnu vazu iz Marv-Dashta, blizu Perzepolisa. Ovaj je komad visok XNUMX cm i datira iz sredine XNUMX. tisućljeća pr.

Ukrašena stojećom figurom žene, odjevene u dugu haljinu od ovčje kože, koja nosi par instrumenata nalik kastanjetima, vjerojatno prizivajući štovatelje na svoju cilindričnu šalicu. Ova ženska haljina od ovčje kože podsjeća na mezopotamski stil.

Ostali perzijski umjetnički predmeti pronađeni ispod hrama Inshushinaka, koji je izgradio isti vladar, uključuju privjesak s elamskim natpisom. Tekst bilježi da je kralj iz dvanaestog stoljeća a. Shilhak-Inshushinak je dao urezati kamen za svoju kćer Bar-Uli, a popratna scena pokazuje kako joj se to predstavlja.

Mezopotamija je igrala važnu ulogu u perzijskoj elamitskoj umjetnosti; međutim, Elam je još uvijek zadržao svoju neovisnost, osobito u planinskim područjima, gdje se perzijska umjetnost može značajno razlikovati od one u Mezopotamiji.

Luristan

Perzijska umjetnost Luristana u zapadnom Iranu uglavnom pokriva razdoblje između XNUMX. i XNUMX. stoljeća pr. C. i postao je poznat po svojim graviranim brončanim artefaktima i odljevcima konjskih ukrasa, oružja i zastava. Najčešća luristanska bronca vjerojatno su ukrasi za konje i ornamenti.

Obrazi su obično vrlo razrađeni, ponekad u obliku običnih životinja poput konja ili koza, ali i u obliku zamišljenih zvijeri poput krilatih bikova s ​​ljudskim licem. Glava lava je očito postala najpoželjniji ukras na sjekire. Izbaciti mač iz otvorenih ralja lava značilo je obdariti oružje snagom najmoćnije zvijeri.

Mnogi transparenti prikazuju takozvanog "gospodara životinja", čovjeka nalik na lik s Janusovom glavom, u središtu borbe s dvije zvijeri. Uloga ovih standarda je nepoznata; međutim, možda su se koristile kao domaća svetišta.

Perzijska umjetnost Luristana ne pokazuje veličanje herojstva i brutalnosti čovjeka, već uživa u imaginarnim stiliziranim čudovištima u kojima se osjeća zov ove drevne azijske civilizacije.

Vjeruje se da su luristanske bronce izradili Međani, indoeuropski narod koji se, u bliskoj suradnji s Perzijancima, počeo infiltrirati u Perziju oko tog razdoblja. Međutim, to nikada nije dokazano, a drugi vjeruju da su povezani s Kasitskom civilizacijom, Kimerijcima ili Huritima.

Antika

Tijekom ahemenskog i sasanidskog razdoblja manifestacija plijenačke umjetnosti kroz zlatarstvo nastavila je svoj dekorativni razvoj. Neki od najboljih primjera metalnih predmeta su pozlaćene srebrne šalice i tanjuri ukrašeni kraljevskim prizorima lova iz dinastije Sasanida. Ispod su istaknute značajke svakog društva u tom vremenskom razdoblju:

ahemenidi

Može se reći da je razdoblje Ahemenida počelo 549. godine pr. C. kada je Kir Veliki svrgnuo medonskog monarha Astijaga. Kir (559.-530. pr. Kr.), početni veliki perzijski monarh, stvorio je carstvo koje se protezalo od Anatolije do Perzijskog zaljeva, uključujući drevna kraljevstva Asiriju i Babilon; i Darije Veliki (522.-486. pr. Kr.), koji ga je naslijedio nakon raznih smetnji, dodatno su proširili granice carstva.

Fragmentarni ostaci Kirove palače u Pasargadama u Farsu ukazuju na to da je Kir preferirao monumentalni stil gradnje. Ugradio je ukrase dijelom temeljene na Urartu, dijelom na starijoj asirskoj i babilonskoj umjetnosti, jer je želio da se njegovo carstvo čini zakonitim nasljednikom Urartua, Assura i Babilona.

Pasargade su pokrivale područje dugačko gotovo 1,5 milje i uključivale su palače, hram i grobnicu kralja kraljeva. Ogromni krilati bikovi, koji više ne postoje, stajali su uz ulaz u kapiju, ali kameni reljef na jednoj od vrata još je preživio.

Krasi ga reljef s prikazom četverokrilnog duha čuvara na dugoj odjeći elamitskog tipa, čiju je glavu okrunjena kompliciranim pokrivalom za glavu egipatskog porijekla. Početkom XNUMX. stoljeća još se mogao vidjeti i dešifrirati natpis na liku:

"Ja, Kir, kralj, Ahemenid (to sam učinio)".

Središnja dvorana jedne od palača imala je bareljefe na kojima se kralj nastavlja s pastoralnog nositelja. Na ovom prikazu prvi put u iranskoj skulpturi pojavljuju se plisirani odjevni predmeti, za razliku od običnog ogrtača četverokrilnog duha čuvara, izrađenog prema tradicijama drevne istočnjačke umjetnosti, koji nije dopuštao ni najmanji pokret ni život.

Ahemenidska perzijska umjetnost ovdje označava prvi korak u istraživanju izražajnog sredstva koje su trebali razviti umjetnici iz Perzepolisa.

Grobnice isklesane u stijenama u Pasargadae, Naqsh-e Rustam i drugim mjestima vrijedan su izvor informacija o arhitektonskim načinima korištenim u razdoblju Ahemenida. Prisutnost jonskih kapitela u jednom od najranijih ovih grobova upućuje na ozbiljnu mogućnost da je ovaj značajan arhitektonski način u jonsku Grčku unesen iz Perzije, suprotno onome što se uobičajeno pretpostavlja.

Pod Darijem, Ahemenidsko carstvo je obuhvaćalo Egipat i Libiju na zapadu i protezalo se do rijeke Ind na istoku. Tijekom njegove vladavine, Pasargadae je prebačen u sporednu ulogu i novi je vladar brzo počeo graditi druge palače, prvo u Suzi, a zatim u Perzepolisu.

Susa je bila najvažnije administrativno središte Darijevog carstva, a njezin zemljopisni položaj na pola puta između Babilona i Pasargada bio je vrlo povoljan. Struktura palače koja je izgrađena u Suzi temeljila se na babilonskom principu, s tri velika unutarnja dvorišta oko kojih su bili recepcija i dnevni boravak. U dvorištu palače zidove su ukrašavali polikromirani glazirani paneli od opeke.

Među njima su bili par krilatih lavova s ​​ljudskom glavom ispod krilatog diska i takozvani "Besmrtnici". Majstori koji su pravili i postavljali ove cigle došli su iz Babilona, ​​gdje je postojala tradicija ove vrste arhitektonskog ukrasa.

Iako je Darije sagradio nekoliko zgrada u Suzi, najpoznatiji je po svom radu u Perzepolisu (palača u Perzepolisu koju je izgradio Darije, a dovršio Kserks), 30 km jugozapadno od Pasargada. Dekoracija uključuje korištenje rezbarenih zidnih ploča koje prikazuju beskrajne procesije dvorjana, stražara i pritoka naroda iz svih dijelova Perzijskog Carstva.

Timski kipari izrezbarili su ove reljefe, a svaki tim je svoj rad potpisao prepoznatljivim zidarskim znakom. Ti su reljefi izvedeni u suhom i gotovo hladno formalnom, a opet čistom i elegantnom stilu koji je od sada karakterističan za ahemenidsku perzijsku umjetnost i u suprotnosti je s pokretom i entuzijazmom asirske i novobabilonske umjetnosti.

Ova perzijska umjetnost trebala je zarobiti gledatelja svojom simbolikom i prenijeti osjećaj veličine; Stoga su umjetničke vrijednosti potisnute u drugi plan.

Kralj je dominantna figura u skulpturi Perzepolisa, a čini se da je cijela svrha dekorativne sheme bila veličanje kralja, njegovog veličanstva i njegove moći. Dakle, također možemo vidjeti da se skulpture iz Perzepolisa razlikuju od asirskih reljefa, koji su u biti narativni i imaju za cilj ilustrirati dostignuća kralja.

Međutim, sličnosti su takve da je očito da je velik dio inspiracije za ovu vrstu reljefa morao doći iz Asirije. Grčki, egipatski, urartski, babilonski, elamski i skitski utjecaji također se mogu vidjeti u ahemenidskoj umjetnosti. To možda i nije iznenađujuće, s obzirom na širok raspon ljudi zaposlenih u izgradnji Perzepolisa.

Ahemenidska perzijska umjetnost, međutim, također je bila sposobna utjecati na umjetnost drugih, a njezin je otisak najistaknutiji u ranoj umjetnosti Indije, s kojom je vjerojatno došao u dodir preko Baktrije. Realizam perzijske ahemenidske umjetnosti očituje svoju moć u predstavljanju životinja, što se može vidjeti na brojnim reljefima u Perzepolisu.

Isklesane u kamenu ili izlivene u bronci, životinje su služile kao čuvari ulaza ili, češće kao nosači za vaze, u kojima su bile grupirane u troje, njihov spoj je oživljavanje drevnih tradicija tronošca s nogama koje završavaju kopitom ili šapom. od lava. Ahemenski umjetnici bili su dostojni potomci kipara životinja iz Luristana.

Srebro, glaziranje, zlatarstvo, lijevanje bronce i intarzija dobro su zastupljeni u ahemenidskoj perzijskoj umjetnosti. Oxusovo blago, zbirka od 170 zlatnih i srebrnih komada pronađenih uz rijeku Oxus iz XNUMX. do XNUMX. stoljeća prije Krista Među najpoznatijim je komadima par zlatnih narukvica s terminalima u obliku rogatih grifona, izvorno ugrađenog stakla i kamenje u boji.

Perzijska umjetnost Ahemenida logičan je nastavak onoga što joj je prethodilo, a kulminira vrhunskom tehničkom vještinom i neviđenim sjajem tako očitim u Perzepolisu. Perzijska umjetnost Ahemenijaca duboko je ukorijenjena u vrijeme kada su prvi Iranci stigli na visoravan, a njeno bogatstvo se akumuliralo stoljećima da bi konačno predstavljalo sjajno dostignuće današnje iranske umjetnosti.

helenističko razdoblje

Nakon što je Aleksandar osvojio Perzijsko Carstvo (331. pr. Kr.), perzijska umjetnost je doživjela revoluciju. Grci i Iranci živjeli su zajedno u istom gradu, gdje su mješoviti brakovi postali uobičajeni. Tako su se dva duboko različita koncepta života i ljepote suprotstavili jedan drugom.

S jedne strane, sav je interes bio usmjeren na modeliranje plastičnosti tijela i njegovih gesta; dok s druge nije bilo ništa osim suhoće i strogosti, linearnog vida, krutosti i frontalnosti. Grčko-iranska umjetnost bila je logičan proizvod ovog susreta.

Pobjednici, koje je predstavljala dinastija Seleukida makedonskog podrijetla, zamijenili su drevnu istočnjačku umjetnost helenističkim oblicima u kojima su prostor i perspektiva, geste, zavjese i drugi uređaji korišteni za sugeriranje pokreta ili raznih emocija, međutim, neke orijentalne značajke su ipak ostale.

Parti

Godine 250. pr C., novi iranski narod Parti, proglasio je svoju neovisnost od Seleucida i ponovno uspostavio Istočno Carstvo koje se prostiralo do Eufrata. Ponovno osvajanje zemlje od strane Parta donijelo je spor povratak iranskom tradicionalizmu. Njegova tehnika označila je nestanak plastične forme.

Krute figure, često bogato ukrašene draguljima, odjevene u iranske kostime s mehanički i monotono naglašenom draperijom, sada su sustavno prikazane okrenute prema naprijed, odnosno izravno prema gledatelju.

Ovo je bio uređaj koji se u drevnoj mezopotamskoj umjetnosti koristio samo za figure od iznimne važnosti. Međutim, Parti su to učinili pravilom za većinu likova i od njih je prešao u bizantsku umjetnost. Prekrasan brončani kip (Shamija) i neki reljefi (u Tang-i-Sarwaku i Bisutunu) ističu ove značajke.

Tijekom partskog razdoblja, iwan je postao široko rasprostranjen arhitektonski oblik. Ovo je bila velika dvorana, otvorena s jedne strane s visokim zasvođenim stropom. Posebno dobri primjeri pronađeni su u Ašuru i Hatri. U izgradnji ovih grandioznih prostorija korišten je brzovezujući gipsani mort.

Možda je povezan sa sve većom upotrebom gipsane žbuke razvoj gipsane štukature. Iran nije bio upoznat s štukaturom prije Partijana, među kojima je bila moderna za uređenje interijera uz zidno slikarstvo. Mural Dura-Europos, na Eufratu, prikazuje Mitru kako lovi razne životinje.

Mnogi primjeri partske 'klinky' keramike, tvrde crvene keramike koja proizvodi zveckanje kada se udari, mogu se naći u području Zagrosa u zapadnom Iranu. Također je uobičajeno pronaći glaziranu keramiku s ugodnom plavičastom ili zelenkastom olovnom glazurom, slikanu na helenistički nadahnutim oblicima.

Tijekom tog razdoblja pojavio se okićen nakit s velikim umetcima kamenja ili staklenih dragulja. Nažalost, gotovo ništa što su Parti možda napisali nije preživjelo, osim nekoliko natpisa na novčićima i računima grčkih i latinskih autora; međutim, ti izvještaji bili su daleko od objektivnih.

Partski novčići su korisni u uspostavljanju sukcesije kraljeva, oni su se na tim novčićima nazivali "helenofilima", ali to je bila istina samo zato što su bili antirimski. Partsko razdoblje bilo je početak obnove u iranskom nacionalnom duhu. Ova perzijska umjetnost predstavlja važnu odskočnu dasku tranzicije; što je s jedne strane dovelo do umjetnosti Bizanta, a s druge do umjetnosti Sasanida i Indije.

sasanidi

Sasanijsko razdoblje (224.-633. godine) na mnogo načina svjedočilo je najvećem dostignuću perzijske civilizacije i bilo je posljednje veliko iransko carstvo prije muslimanskog osvajanja. Sasanidska dinastija, poput Ahemenida, potječe iz pokrajine Fars. Oni su sebe doživljavali kao nasljednike Ahemenaca, nakon helenističkog i partskog interludija, i doživljavali to kao svoju ulogu u obnavljanju veličine Irana.

Na svom vrhuncu, Sasanidsko Carstvo se protezalo od Sirije do sjeverozapadne Indije; ali se njegov utjecaj osjećao daleko izvan ovih političkih granica. Sasanidski motivi nametnuti su umjetnosti Srednje Azije i Kine, Bizantskog Carstva, pa čak i Merovinške Francuske.

U oživljavanju slave ahemenidske prošlosti, Sasanidi nisu bili samo imitatori. Perzijska umjetnost ovog razdoblja otkriva nevjerojatnu muževnost. U određenim aspektima anticipira značajke koje su se razvile kasnije tijekom islamskog razdoblja. Osvajanje Perzije od strane Aleksandra Velikog inauguriralo je širenje helenističke umjetnosti u zapadnoj Aziji; ali ako je Istok prihvatio vanjski oblik ove umjetnosti, nikada nije stvarno asimilirao njezin duh.

Za vrijeme Parta, helenističku umjetnost već su olako rasvjetljavali narodi Bliskog istoka, a u doba Sasanija postojao je kontinuirani proces otpora prema njoj. Sasanijska perzijska umjetnost oživjela je načine i prakse porijeklom iz Perzije; a u islamskom stadiju stigli su do obala Sredozemnog mora.

Veličanstvenost u kojoj su opstajali sasanidski monarsi savršeno je prikazana palačama koje su ostale stajati, kao i onima u Firuzabadu i Bishapuru u Farsu, te metropoli Ktesifona u Mezopotamiji. Uz lokalne navike, partska arhitektura morala je biti jamac raznih sasanidskih arhitektonskih posebnosti.

Svi su obilježeni bačvastim ivanima koji su uvedeni u partsko doba, ali su sada poprimili ogromne razmjere, osobito u Ktesifonu. Luk velike nadsvođene dvorane Ktesifona koji se pripisuje vladavini Shapura I (241-272. AD) ima raspon od preko 80 stopa i doseže visinu od 118 stopa od tla.

Ova raskošna građevina magnetizirala je arhitekte u kasnijim vremenima i bila je cijenjena kao jedan od najznačajnijih dijelova perzijske arhitekture. Unutar nekoliko palača nalazi se dvorana za audijenciju koja se, kao u Firuzabadu, nalazi u odaji usavršenoj kupolom.

Perzijanci su problem podizanja okrugle kupole na kvadratnom djelu riješili škljocanjem. Što nije ništa više od luka podignutog duž svakog kuta kvadrata, pretvarajući ga tako u osmerokut na koji je lako postaviti kupolu. Odaja s kupolom palače u Firuzabadu je najraniji sačuvani primjer upotrebe šmeklice i stoga postoji dobar razlog da se Perzija smatra mjestom izuma.

Među posebnostima sasanijske arhitekture može se spomenuti njezino amblemsko korištenje prostora. Sasanidski je arhitekt svoju konstrukciju zamislio u koncepcijama volumena i površina; stoga korištenje čvrstih zidova od opeke ukrašenih modeliranom ili obrađenom štukaturom.

Zidni ukrasi od štukature pojavljuju se u Bishapuru, ali bolji primjeri sačuvani su iz Chal Tarkhana blizu Rayya (kasno sasanidskog ili ranoislamskog doba), te iz Ctesiphona i Kisha u Mezopotamiji. Na panelima su prikazani životinjski likovi u krugovima, ljudska poprsja te geometrijski i cvjetni motivi.

U Bishapuru su neki od podova bili ukrašeni mozaicima koji prikazuju zabavne činjenice kao na gozbi; Rimska dominacija ovdje je jasna, a mozaike su možda postavili rimski zarobljenici. Zgrade su također bile ukrašene zidnim slikama; posebno dobri primjeri pronađeni su u Kuh-i Khwaji u Sistanu.

S druge strane, sasanidska skulptura nudi jednako upečatljiv kontrast s onom u Grčkoj i Rimu. Trenutno je sačuvano tridesetak kamenih skulptura, od kojih se većina nalazi u Farsu. Kao i one iz razdoblja Ahemenida, uklesane su u reljefu, često na udaljenim i nepristupačnim stijenama. Neki su toliko duboko potkopani da su praktički neovisni; drugi su nešto više od grafita. Njegova je svrha veličanje monarha.

Prve sasanidske kamene rezbarije koje će biti predstavljene su one iz Firuzabada, povezane s početkom vladavine Ardašira I. i još uvijek povezane s principima partske perzijske umjetnosti. Sam reljef je vrlo minimalan, detalji su rađeni nježnim krojevima, a oblici su teški i obilni, ali ne bez određene živahnosti.

Jedan reljef, uklesan u stijenu u klancu Tang-i-Ab u blizini ravnice Firuzabad, sastoji se od tri odvojene scene dvoboja koje zorno izražavaju iranski koncept bitke kao niz pojedinačnih sukoba.

Mnogi predstavljaju kraljevu investituru od strane boga "Ahura mazde" s amblemima suvereniteta; drugi trijumf kralja nad njegovim neprijateljima. Možda su bili inspirirani rimskim trijumfalnim djelima, ali način obrade i prezentacije je vrlo različit. Rimski reljefi su slikovni zapisi uvijek s pokušajem realizma.

Sasanijske skulpture obilježavaju događaj tako što simbolički predstavljaju kulminirajući događaj: na primjer, u skulpturi Naksh-i-Rustam (XNUMX. stoljeće), rimski car Valerijan predaje ruke pobjedniku Shapuru I. Božanski i kraljevski likovi predstavljeni su na ljestvica veća od one inferiornih ljudi. Kompozicije su u pravilu simetrične.

Ljudske figure obično su krute i teške, a postoji i nespretnost u prikazivanju određenih anatomskih detalja kao što su ramena i torzo. Reljefna skulptura dosegla je svoj vrhunac pod Bahramom I (273-76), sinom Shapura I, koji je bio odgovoran za prekrasnu ceremonijalnu scenu u Bishapuru, u kojoj su oblici izgubili svaku krutost, a izrada je razrađena i energična.

Ako se uzme u obzir cjelokupna zbirka sasanijskih kamenih rezbarenja, postaje očigledan određeni stilski uspon i pad; Počevši od ravnih oblika prvih reljefa utemeljenih na paradskoj tradiciji, perzijska umjetnost je postala sofisticiranija i, zbog zapadnog utjecaja, zaokruženiji oblici koji su se pojavili u razdoblju Safira I.

Kulminira dramatičnom ceremonijalnom scenom Bahreina I. u Bishapuru, zatim se vraća na otrcane i nenadahnute forme pod Narsahom, i konačno vraća se neklasičnom stilu vidljivom u reljefima Khosroea II. Nema pokušaja portretiranja u sasanijskoj perzijskoj umjetnosti, niti u ovim skulpturama niti u stvarnim likovima prikazanim na metalnim posudama ili njihovim novčićima. Svaki se car jednostavno odlikuje svojim posebnim oblikom krune.

U manjim umjetnostima, nažalost, nije sačuvana nijedna slika, a Sasanidsko razdoblje najbolje je predstavljeno njegovim metalnim radovima. Tome se razdoblju pripisuje velik broj metalnih posuda; mnogi od njih pronađeni su u južnoj Rusiji.

Dolaze u raznim oblicima i otkrivaju visoku razinu tehničke vještine s dekoracijom izvedenim čekićem, tapkanjem, graviranjem ili lijevanjem. Teme koje su najčešće prikazivane na srebrnim pločama uključivale su kraljevske lovove, ceremonijalne scene, ustoličenog kralja ili bankete, plesače i vjerske scene.

Posude su bile ukrašene nacrtima izvedenim u raznim tehnikama; pozlaćeni, pozlaćeni ili ugravirani paketi i emajl kloisonné. Motivi uključuju religiozne figure, scene lova u kojima kralj zauzima središnje mjesto, te mitske životinje kao što je krilati grifon. Isti se dizajni pojavljuju u sasanijskom tekstilu. Tkanje svile u Perziju su uveli sasanidski kraljevi, a perzijsko tkanje svile čak je našlo tržište u Europi.

Danas je poznato nekoliko sasanidskih tekstila, osim malih ulomaka iz raznih europskih opatija i katedrala. Od veličanstvenih silno izvezenih kraljevskih tkanina, posutih biserima i dragim kamenjem, ništa se nije sačuvalo.

Poznati su samo kroz različite književne reference i ceremonijalnu scenu u Taq-i-Bustanu, u kojoj je Khosroe II odjeven u carski ogrtač nalik onom opisanom u legendi, satkan od zlatne niti i optočen biserima i perlama.

Isto vrijedi i za poznati vrtni tepih, "Proljeće Khosroe". Napravljen za vrijeme vladavine Khosroea I (531. – 579.), tepih je imao 90 četvornih stopa. Čiji je opis arapskih povjesničara sljedeći:

“Granica je bila veličanstvena cvjetna gredica od plavog, crvenog, bijelog, žutog i zelenog kamenja; u pozadini je boja zemlje imitirana zlatom; kristalno čisto kamenje davalo je iluziju vode; biljke su bile od svile, a plodovi od obojenog kamenja».

Međutim, Arapi su ovaj veličanstveni tepih izrezali na mnoge komade, koji su se potom zasebno prodavali. Možda je najizrazitija karakteristika sasanidske umjetnosti njen ornament, koji je bio predodređen da ima dubok utjecaj na islamsku umjetnost.

Dizajni su bili simetrični i mnogo su se koristili pričvršćeni medaljoni. Životinje i ptice, pa čak i cvjetni motivi često su se prikazivali heraldički, odnosno u parovima, okrenuti jedni prema drugima ili leđima.

Neki motivi, poput Drveta života, imaju drevnu povijest na Bliskom istoku; drugi, poput zmaja i krilatog konja, otkrivaju stalnu ljubav azijske umjetnosti s mitskim.

Sasanijska perzijska umjetnost proširila se na golem teritorij koji se proteže od Dalekog istoka do obala Atlantika i odigrala je temeljnu ulogu u formiranju srednjovjekovne europske i azijske umjetnosti. Islamska umjetnost, međutim, bila je pravi nasljednik perzijsko-sasanidske umjetnosti, čije je koncepte trebala asimilirati i, u isto vrijeme, uliti joj svjež život i obnovljenu snagu.

rano islamsko razdoblje

Arapsko osvajanje u XNUMX. stoljeću nove ere dovelo je Perziju u islamsku zajednicu; međutim, upravo je u Perziji novi pokret u islamskoj umjetnosti doživio svoj najteži ispit. Kontakt s ljudima visokih umjetničkih dostignuća i kulture predaka ostavio je dubok utisak na muslimanske osvajače.

Kada su Abasidi Bagdad učinili svojom prijestolnicom (blizu drevne metropole sasanijskih vladara), prošla je ogromna struja perzijskih utjecaja. Halife su prihvatile staru perzijsku kulturu; vođena je i politika na dvorovima relativno neovisnih lokalnih kneževina (Samanidi, Buyidi, itd.), što je dovelo do svjesnog oživljavanja perzijskih tradicija u umjetnosti i književnosti.

Gdje god je to bilo moguće, kulturnoj baštini perzijske umjetnosti udahnut je novi život, a običaji koji nisu bili povezani s islamom su zadržani ili ponovno uvedeni. Islamska umjetnost (slike, metalni radovi, itd.) bila je pod jakim utjecajem sasanijskih metoda, a perzijske tehnike svodova usvojene su u islamskoj arhitekturi.

Iz ranog razdoblja sačuvano je nekoliko svjetovnih građevina, ali sudeći prema ostacima, vjerojatno su zadržale mnoge značajke sasanijskih palača, poput 'nasvođene dvorane za audijenciju' i 'plan raspoređen oko središnjeg dvorišta'. Glavna promjena koju je ovo razdoblje donijelo u razvoju umjetnosti bila je ograničenje predstavljanja realističkih portreta ili stvarnih prikaza povijesnih događaja.

"Na dan uskrsnuća Bog će smatrati stvaraoce slika ljudima koji su najzaslužniji za kaznu"

Zbirka izreka Poslanika

Budući da islam nije tolerirao trodimenzionalno predstavljanje živih bića, perzijski su majstori razvili i proširili svoj postojeći repertoar ukrasnih oblika, koje su potom lijevali u kamen ili štukaturu. Oni su dali zajednički materijal na koji su crtali umjetnici u drugim medijima.

Mnogi motivi potječu iz drevnih bliskoistočnih civilizacija: uključuju nevjerojatne zvijeri kao što su krilata sfinga s ljudskom glavom, grifoni, feniksi, divlje zvijeri ili ptice zakačene za svoj plijen, te čisto ukrasne naprave kao što su medaljoni, vinove loze, cvjetni motivi i rozeta.

Tolerantniji muslimanski vjernici bili su manje strogi prema prikazu figurativne umjetnosti, a u kupatilima su slike lova ili ljubavnih scena za zabavu mecena rijetko izazivale prigovore.

Međutim, u vjerskim ustanovama tolerirane su samo nejasne naznake ljudskih ili životinjskih oblika. Perzijanci su brzo shvatili dekorativnu vrijednost arapskog pisma i razvili sve vrste cvjetnih i apstraktnih ornamenata. Perzijski ukrasi općenito se razlikuju od onih u drugim islamskim zemljama.

Arabesque tretman bio je slobodniji u Perziji nego drugdje, i obično je, iako ne uvijek, zadržao prirodne i prepoznatljive biljne oblike. Također se proizvode palmete, prečke, giljoše, isprepleteni i razrađeni geometrijski likovi poput poligonalne zvijezde.

Kaligrafija je najviši oblik umjetnosti islamske civilizacije i kao i sve umjetničke forme koje su došle u dodir s Iranom, poboljšali su je i razvili Perzijanci. Ta'liq, "viseće pismo" (i njegova izvedenica Nasta'liq) formalizirano je u trinaestom stoljeću; iako je postojao stoljećima prije toga, a tvrdi se da potječe iz drevnog predislamskog sasanidskog pisma.

Ispisana je stranica također obogaćena umjetnošću "Iluminatora", au nekim rukopisima slikarskom, koja je dodala male ilustracije. Upornost perzijske kulturne tradicije je takva da, unatoč stoljetnim invazijama i stranoj vlasti Arapa, Mongola, Turaka, Afganistanaca itd. Njegova perzijska umjetnost otkriva kontinuirani razvoj, uz očuvanje vlastitog identiteta.

Tijekom arapske vladavine, privrženost lokalnog stanovništva šiitskoj sekti islama (koja se protivila rigidnom pravoslavlju) igrala je veliku ulogu u njihovom otporu arapskim idejama. U vrijeme kada je ortodoksnost zavladala, osvajanjem Seldžuka u jedanaestom stoljeću, perzijski element postao je toliko duboko ukorijenjen da se više nije mogao iskorijeniti.

abadsko razdoblje

Nakon što je nestao početni šok od arapske invazije, Iranci su prionuli na posao asimilirajući svoje pobjednike. Umjetnici i zanatlije stavili su se na raspolaganje novim vladarima i potrebama nove religije, a muslimanske zgrade usvojile su metode i materijale sasanidskog razdoblja.

Veličina zgrada i tehnika gradnje u abasidskom razdoblju pokazuju oživljavanje mezopotamske arhitekture. Cigle su korištene za zidove i stupove. Ti su stupovi tada služili kao samostojeći oslonci za svodove koji su se više puta koristili u cijelom muslimanskom svijetu, zbog oskudice krovnog drveta.

Široka raznolikost lukova u abasidskoj arhitekturi navodi na vjerovanje da su njihovi različiti oblici služili u ukrasne svrhe, a ne u strukturne zahtjeve.

Od svih dekorativnih umjetnosti, keramika je napravila najznačajniji napredak tijekom razdoblja Abasida. U XNUMX. stoljeću razvijene su nove tehnike u kojima su hrabri dizajni naslikani jakim kobalt plavim pigmentom na bijeloj pozadini. Različite nijanse svjetlucanja ponekad su se kombinirale na bijeloj pozadini, uključujući crvenu, zelenu, zlatnu ili smeđu.

Potkraj XNUMX. stoljeća, crteži životinjskih i ljudskih silueta postali su prilično česti, na običnoj ili gusto pokrivenoj pozadini. Keramika iz kasnog abasidskog razdoblja (XNUMX. do ranog XNUMX. stoljeća) uključuje:

• Rezbarene ili lijevane svjetiljke, kadionice, podni stolovi i pločice s tirkizno zelenim emajlom.

• Tegle i zdjele oslikane cvjetnim motivima, galonima, životinjama ili ljudskim likovima itd., pod zelenom ili prozirnom glazurom.
• Staklenke, zdjele i pločice obojane tamnosmeđim sjajem preko svijetlozelenkaste glazure; glitter se ponekad kombinira s plavim i zelenim linijama.

Rane slike iz doba Abasida poznate su iz fragmenata iskopanih u Samari, izvan zapadnog Irana (otprilike 100 kilometara sjeverno od Bagdada, Irak).

Ove zidne slike pronađene su u sobama za primanje građanskih kuća i u nejavnim dijelovima palača, posebno u prostorijama harema, gdje se nisu održavale vjerske svečanosti.

Omiljeno mjesto takvih ukrasa bile su kupole iznad četvrtastih prolaza. Velik dio slika ima helenističke elemente, o čemu svjedoče ljudi koji piju, plesači i glazbenici, ali stil je u osnovi sasanijski po duhu i sadržaju. Mnogi su rekonstruirani koristeći sasanijske spomenike kao što su reljefi na stijenama, pečati itd.

U istočnom Iranu, slika ženske glave (krajem XNUMX. ili početkom XNUMX. stoljeća) pronađena u Nishapuru jako podsjeća na umjetnost Samare; međutim, na njega gotovo ne utječu helenistički utjecaji.

Slikovita perzijska umjetnost (minijature) u posljednjem razdoblju prije uništenja kalifata nalazi se uglavnom u rukopisima koji ilustriraju znanstvena ili književna djela i uglavnom je bila ograničena na Irak.

samanidi

S opadanjem moći halifa u XNUMX. i XNUMX. stoljeću, feudalci su se postupno vraćali na vlast, uspostavljajući nezavisne kneževine u istočnom Iranu; jednom od najvažnijih vladali su Samanidi. Samanidski vladari bili su veliki pokrovitelji perzijske umjetnosti i učinili su Buharu i Samarkand u Transoxiani poznatim kulturnim centrima.

Najpotpunija dokumentacija o Samanidskoj perzijskoj umjetnosti nalazi se u njezinoj keramici, a tijekom XNUMX. stoljeća, Transoxiana roba bila je vrlo popularna u istočnim provincijama Perzije. Najpoznatija i najprofinjenija keramika ove vrste iz Samarkanda je ona s velikim natpisima na kuficu (najranija verzija arapskog pisma korištenog u Kuranu, nazvanom po gradu Kufi u Iraku) obojenim crnom bojom na bijeloj podlozi.

Na ovim proizvodima Transoxiane nikada se nije pojavljivao figuralni ukras, a motivi su često kopirani s tekstila kao što su rozete, okruglice i "oči" paunova repa. S druge strane, horasanska keramika iz razdoblja Samanida poznata uglavnom iz materijala iskopanog u Nishapuru, nije eliminirala ljudski oblik, a postoje primjeri ljudskih figura na pozadini bogatoj životinjama, cvijećem i natpisima.

Nažalost, od Samanidskih slika ili minijatura nije ostalo gotovo ništa osim nekoliko fragmenata zidnih slika pronađenih u Nishapuru. Jedan takav fragment prikazuje sliku sokolaša na konju u prirodnoj veličini, koji jaše u "letećem galopu" na načine koji proizlaze iz tradicije Sasanida. Sokolar se oblači u iranskom stilu s utjecajima iz stepe, poput visokih čizama.

Što se tiče tekstila, sačuvano je nekoliko primjeraka tiraza (platnene trake za ukrašavanje rukava) iz Merva i Nišapura. Ništa nije ostalo od goleme proizvodnje tekstilnih radionica Transoxiane i Khorasan, osim proslavljenog fragmenta svile i pamuka poznatog kao "Pokrov sv. Jossea".

Ovaj je komad ukrašen slonovima okrenutim jedan prema drugome naglašenim rubovima kufskih likova i redovima baktrijskih deva. Ispisana je na Abu Mansuru Bukhteginu, visokom samanidskom sudskom dužnosniku kojeg je Abd-al-Malik ibn-Nuh osudio na smrt 960. godine. Tkanina je gotovo sigurno iz horasanske radionice. Iako su figure prilično krute, sasanidski modeli su pomno praćeni, kako u cjelokupnoj kompoziciji tako i u pojedinačnim motivima.

seldžuci

Seldžučko razdoblje u povijesti umjetnosti i arhitekture proteže se oko dva stoljeća od seldžučkog osvajanja u drugoj četvrtini XNUMX. stoljeća do uspostave dinastije Ilkan u drugoj četvrtini XNUMX. stoljeća. Tijekom tog razdoblja, središte moći unutar islamskog svijeta premjestilo se s arapskih teritorija na Anadoliju i Iran, s tradicionalnim centrima koji se sada nalaze u glavnim gradovima Seldžuka: Merv, Nishapur, Rayy i Isfahan.

Unatoč turskim osvajačima, ovo doba perzijske renesanse koje počinje objavljivanjem Firdawsijeve "Šah-namah" predstavlja razdoblje intenzivnog kreativnog umjetničkog razvoja za Perziju. Sama produktivnost ovih stoljeća u vizualnoj umjetnosti u usporedbi s umjetnošću prethodnih stoljeća predstavlja veliki iskorak.

Važnost seldžučke perzijske umjetnosti je u tome što je uspostavila dominantan položaj u Iranu i stoljećima odredila budući razvoj umjetnosti u iranskom svijetu. Stilske inovacije koje su uveli iranski arhitekti tog razdoblja imale su, zapravo, velike reperkusije, od Indije do Male Azije. Međutim, postoji snažno preklapanje između seldžučke umjetnosti i stilskih skupina Buyida, Gaznavida itd.

U mnogim slučajevima, umjetnici seldžučkog razdoblja konsolidirali su, a ponekad i dotjerali, forme i ideje koje su bile poznate već dugo vremena. Mora se imati na umu da slika nije tako jasna kao što bi trebala biti, s masivnim razmjerom ilegalnih iskapanja u Iranu tijekom posljednjih stotinu godina.

Karakteristična značajka građevina ovog razdoblja je dekorativna uporaba neotopljene opeke. Ranija upotreba štukature na vanjskim zidovima, kao i na unutarnjim (kako bi se prikrila inferiornost građevinskog materijala), ukinuta je, iako se kasnije ponovno pojavila.

Osnivanjem Turaka Seldžuka (1055-1256) uveden je osebujan oblik džamije. Njegovo najupečatljivije obilježje je nadsvođena niša ili iwan koji je bio istaknut u sasanidskim palačama i bio poznat čak i u partskom razdoblju. U ovom takozvanom planu džamije u obliku krsta, ivan je umetnut u svaki od četiri okolna dvorska zida.

Ovaj plan je usvojen za rekonstrukciju Velike džamije u Isfahanu 1121. godine i do nedavno je bio naširoko korišten u Perziji. Značajan primjer je Masjid-i-shah ili Kraljevska džamija koju je osnovao Shah Abbas u Isfahanu 1612. godine i dovršen 1630. godine. Dekoracija figura pojavila se na seldžučkoj keramiki od sredine XNUMX. stoljeća nadalje.

U početku je ukras bio rezbaren ili lijevan, dok je emajl bio jednobojan, iako su se u lakabi (slikarstvu) koristili rezbareni predmeti raznih boja. Ponekad se ukras nanosio na lonac, obojen u crni slip ispod prozirne ili obojene glazure kako bi se stvorio efekt siluete.

Velike ptice, životinje i nevjerojatna stvorenja čine većinu slika, iako se ljudske figure pojavljuju u silueti. Likovi siluete su obično neovisni, iako je uobičajeno da su ljudski i životinjski oblici uvijek prikazani ili naglašeni na pozadini lišća.

U posljednjoj četvrtini XNUMX. stoljeća nastala je sjajna i razrađena minai (glazura) keramika, izrađena tehnikom dvostrukog pečenja za postavljanje glazure preko glazure. Ova vrsta keramike, koja potječe iz Rayya, Kashana i možda Saveha, pokazuje ukrasne detalje slične živopisno oslikanoj keramiki iz Kashana. Neke kompozicije predstavljaju bitke ili epizode preuzete iz Šah-namah.

Seldžučke minijature od kojih je ostalo malo tragova zbog raširenog razaranja mongolskim invazijama, također su morale biti izuzetno ukrašene, kao i drugi oblici perzijske umjetnosti tog vremena, i svakako su morale pokazivati ​​slične karakteristike kao i slikanje keramike.

Glavno središte slikarstva knjiga u XNUMX. i XNUMX. stoljeću bio je Irak, ali je ovo slikarstvo imalo izrazit iranski utjecaj. Preživjelo je nekoliko dobrih primjera seldžučkih Kur'ana, a poznati su po svom veličanstvenom oslikavanju naslovne stranice, često izrazito geometrijskog karaktera, s kufskim pismom koje preuzima glavnu riječ.

Tijekom seldžučkog razdoblja, obrada metala bila je osobito raširena s iznimno visokim razinom radne snage. Bronca je bila daleko najrašireniji metal tijekom XNUMX. i XNUMX. stoljeća (bronca je kasniji dodatak).

Artefakti su lijevani, gravirani, ponekad intarzirani srebrom ili bakrom ili izvedeni u rezbariji, au nekim slučajevima čak i ukrašeni emajliranim ukrasima. U dvanaestom stoljeću tehnike repousséa i graviranja dodane su tehnikama umetanja bronce ili mjedi zlatom, srebrom, bakrom i niellom.

Značajan primjer je brončana kocka umetnuta srebrom i bakrom koji se danas čuva u Muzeju Ermitaž u Lenjingradu. Prema natpisu, napravljen je u Heratu 1163. godine.

U to se vrijeme proizvodio širok raspon predmeta poput plamenika za parfeme obično u obliku životinja, ogledala, svijećnjaka itd. i čini se vjerojatnim da neki od najboljih obrtnika mnogo putuju kako bi izvršili narudžbe s finim komadima koji se šalju na velike udaljenosti.

Razdoblje Seldžuka je nesumnjivo bilo jedno od najintenzivnijih kreativnih razdoblja u povijesti islamskog svijeta. Pokazao je sjajna dostignuća u svim umjetničkim područjima, uz suptilne razlike od regije do regije.

Mongoli i Ilkhanat

Invazije Mongola u 1220. stoljeću radikalno su i trajno promijenile život u Iranu. Džingis-kanova invazija 1258-ih uništila je živote i imovinu u sjeveroistočnom Iranu u ogromnim razmjerima. Godine XNUMX. Hulagu Khan, unuk Džingis-kana, završio je osvajanje Irana i učvrstio svoju kontrolu nad Irakom, Iranom i velikim dijelom Anadolije.

Sa svojim glavnim gradom u Maragi u sjeverozapadnom Iranu, osnovao je Ilkhanidsko kraljevstvo, nominalno podređeno Velikom kanu, Qubilaiju, vladaru Kine i Mongolije.

Dinastija Ilkan, koja je trajala od 1251. do 1335. godine, predstavlja u perzijskoj umjetnosti (slikarstvo, keramika i zlatarstvo) razdoblje najvećeg utjecaja na Dalekom istoku. Kasnije su Ilkhanati pokušali popraviti dio razaranja uzrokovanog njihovom razornom invazijom početkom XNUMX. stoljeća, gradeći nove gradove i zapošljavajući domaće službenike da upravljaju zemljom.

Arhitektura Ilkanije nije bila novi stil u svoje vrijeme, već je nastavila seldžučke planove i tehnike. Seldžučka arhitektura s dvostrukom kupolom bila je vrlo popularna među Ilkhanatima i prikazi dekorativne opeke, iako nisu potpuno napušteni, ustupili su mjesto sve većoj upotrebi glazirane keramike.

U Iranu su velike unutarnje i vanjske površine prvi put prekrivene velikim mozaicima od fajanse (mozaik pločica) geometrijskih, cvjetnih i kaligrafskih motiva u XNUMX. stoljeću. Tehnika je vjerojatno ponovno uvezena u to vrijeme iz Male Azije, kamo su perzijski umjetnici pobjegli prije mongolske invazije. Jedan od najranijih iranskih spomenika s velikim površinama mozaika od fajanse je mauzolej Oljeitu u Sultaniji.

Što se keramike tiče, sve aktivnosti u Rayyju prestale su nakon mongolskog uništenja 1220., ali se kasanska keramika odmah oporavila od teškoća 1224. godine.

Pločice su se intenzivno koristile i u arhitektonskom ukrasu i u mihrabu i u Imamzada Yahya iz Varamina, koji ima mihrab koji datira iz c. 1265, s potpisom poznatog kasanskog keramičara Alija ibn-Muhammada ibn Ali Tahira. Oni su se zvali kashi po njihovom proizvodnom centru u Kashanu.

Dvije su vrste keramike koje se najviše povezuju s Ilkhanatima, jedna je "Sultanabad" (čije je ime preuzeto po mjestu gdje su prvi komadi otkriveni u regiji Sultanabada) i druga "Lajvardina" (jednostavna nasljednica Minai tehnike). . Preslikavanje zlata na tamnoplavu glazuru čini Lajvardino posuđe jednim od najspektakularnijih ikad proizvedenih u Perziji.

Suprotno tome, sultanabadsko posuđe je jako u loncima i često koristi sivi klizač s debelim obrisima, dok drugi tip prikazuje crnu boju ispod tirkizne glazure. Uzorak je indiferentne kvalitete, ali je keramika u cjelini od posebnog interesa kao klasičan primjer načina na koji su kineski motivi napali perzijsku lončarsku tradiciju.

Metalurgija koja je cvjetala u sjeveroistočnoj Perziji, Khurassanu i Transoxiani, također je užasno patila od invazije Mongola; međutim, nije potpuno zamro. Nakon pauze u proizvodnji od gotovo jednog stoljeća, koji može biti usko paralelan u arhitekturi i slikarstvu, industrija je ponovno oživjela. Ključni centri bili su u središnjoj Aziji, Azerbajdžanu (glavno središte mongolske kulture) i južnom Iranu.

Kombinacija perzijskih, mezopotamskih i mamelučkih stilova karakteristična je za sve Ilkhanate zlatarstvo. Čini se da je mezopotamski metalni intarzija inspiriran tehnikama perzijske umjetnosti, koje je razvio i usavršio. Broncu je sve više zamjenjivala mjed, a zlatni umetci zamijenili su crveni bakar.

Postojala je i tendencija u mezopotamskom radu da se cijela površina prekriva sitnim ornamentalnim uzorcima, a ljudske i životinjske figure uvijek su bile dobro definirane. Međutim, perzijski radovi pokazali su sklonost tehnici intarzija i graviranja koja je izbjegavala krute i precizne konture. Postojala je i nevoljkost pokrivanja cijele površine ukrasima.

Potkraj XNUMX. stoljeća utjecaj Dalekog istoka postaje očit iu perzijskom i mezopotamskom stilu u prirodnijem tretmanu biljnih ukrasa (uključujući lotosov cvijet...) i tipično izduženog ljudskog oblika.

timuridi

Sto pedeset godina nakon što su Mongoli prvi napali Iran, vojske Timura Šepavog (Tamerlana, osvajača tek nešto manje strašnog od njegovog pretka Džingis-kana) napale su Iran sa sjeveroistoka. Zanatlije su bili pošteđeni masakra i prevezeni u svoj glavni grad Samarkand, koji su uljepšali spektakularnim građevinama, uključujući sada poražene palače sa zidnim slikama koje prikazuju Timurove pobjede.

U vrijeme Shah Rukha i Olega Begha, perzijska umjetnost minijature dostigla je takav stupanj savršenstva da je poslužila kao uzor svim kasnijim školama slikarstva u Perziji. Najznačajnija značajka novog timuridskog stila (iako potječe iz ranijeg razdoblja Ilkana) je nova koncepcija prostora.

U minijaturnom slikarstvu horizont je postavljen visoko tako da se formiraju različite ravnine u kojima su gotovo u perspektivi raspoređeni predmeti, figure, drveće, cvijeće i arhitektonski motivi. To je umjetniku omogućilo da slika veće grupe s većom raznolikošću i razmakom, te bez gužve. Sve je proračunato, to su slike koje pred gledatelja postavljaju visoke zahtjeve i ne otkrivaju olako svoje tajne.

Dvije najutjecajnije škole bile su u Shirazu i Heratu. Tako je pod patronatom sultana Ibrahima (1414-35) shirazska škola, nadovezujući se na raniji timuridski stil, stvorila visoko stiliziran način slikanja u kojem su prevladavale jarke i živahne boje. Kompozicije su bile jednostavne i sadržavale su nekoliko figura.

Isti je grad kasnije bio važno središte turkmenskog stila nazvanog po vladajućoj dinastiji zapadnog i južnog Irana. Karakteristike ovog stila su bogate dramatične boje i razrađen dizajn, zbog kojih svaki element slike postaje dio gotovo dekorativne sheme. Ovaj stil je bio raširen do ranog Safavidskog razdoblja, ali izgleda da je izblijedio do sredine XNUMX. stoljeća.

Najvažnija djela škole su 155 minijatura Ibn-Husamove Khavar-name, koje datiraju iz 1480. Heratove najranije minijature bile su u obliku, savršenija verzija ranog timuridskog stila, koji je procvjetao ranije u stoljeću. Pod pokroviteljstvom posljednjeg timuridskog princa, sultana Hussaina ibn Mansura ibn Baiqare (1468. – 1506.), Herat je cvjetao kao nikada prije i mnogi vjeruju da je upravo ovdje perzijsko slikarstvo doseglo svoj vrhunac.

Njegov stil odlikuje raskošan kolorit i gotovo nevjerojatna preciznost detalja, savršeno jedinstvo kompozicije, upečatljiva individualna karakterizacija ljudske figure, te maksimalna osjetljivost u prenošenju atmosfere od svečanog do razigranog u narativnom slikarstvu.

Velika sačuvana remek-djela heratske škole uključuju dva primjerka Kalila wa Dimna (zbirku bajki o životinjama s moralnim i političkim primjenama), Sa'dijev Golestan ('Ružičin vrt') (1426.) i najmanje Shah-nama ( 1429).

Kao iu drugim razdobljima 'umjetnosti knjige', slikarstvo je bilo samo jedan aspekt islamske dekoracije. Kaligrafija se uvijek smatrala jednom od najviših umjetničkih oblika u islamu, a njome su se bavili ne samo profesionalni kaligrafi, već i sami timuridski prinčevi i plemići.

https://www.youtube.com/watch?v=VkP1iHzExtg

Isti se umjetnik često bavio umjetnošću kaligrafije, iluminacije i slikanja. Mirak Naqqash, na primjer, počeo je kao kaligraf, zatim iluminirao rukopise, da bi na kraju postao jedan od najvećih slikara dvorske škole u Heratu.

Perzijski kaligrafi bili su izvrsni u svim stilovima kurzivnog pisanja; elegantan veliki muhaqqaq, finiji rihani (oba s oštrim krajevima), ghubar nalik sumraku i teška, gipka thuluth skripta. U kasnom XNUMX. stoljeću, 'Umar Aqta' (sa amputiranom rukom) napisao je minijaturni Kur'an za Timura, koji je bio toliko mali da se mogao staviti ispod utora prstena s pečatom.

Kad se Timur nije složio jer je, prema proročkoj tradiciji, Riječ Božja trebala biti napisana velikim slovima, kaligraf je napravio još jedan primjerak, a svako slovo je bilo dugačko jedan lakat.

To je bilo i vrijeme velikog razvoja dekorativne umjetnosti: tekstila (osobito sagova), metalnih radova, keramike itd. Iako nije sačuvan nijedan sag, minijature nude opsežnu dokumentaciju o prekrasnim sagovima izrađenim u XNUMX. stoljeću. Činilo se da su u njima preferirani geometrijski motivi na tursko-azijski način.

Od dinastije Timurid preživjelo je relativno malo kvalitetnog zlatarstva, iako opet minijature iz tog razdoblja (čiji ih opsesivni detalji čine izvrsnim vodičem za suvremene predmete) pokazuju da su se upravo u to vrijeme razvili vrčevi s dugim zakrivljenim izljevima.

Nekoliko spektakularnih, ali izoliranih predmeta nagovještava ovu uglavnom ugašenu industriju, uključujući bazu svijećnjaka sastavljenu od čvorovanih zmajevih glava i par ogromnih brončanih kotlova.

Od djela u zlatu i srebru, osim nekoliko komada, nije sačuvano ništa od onoga što je zacijelo bila veličanstvena proizvodnja predmeta i ukrasa od plemenitih metala. Minijature prikazuju zlatni nakit ponekad optočen kamenjem.

Upotreba dragog i poludragog kamenja za kućanske predmete postala je široko rasprostranjena pod izravnim utjecajem kineskih modela. Žad se posebno koristio za male zdjelice, staklenke sa zmajevom ručkom i prstenove za pečate. Novija istraživanja pokazala su da broj preživjele timuridske keramike nije tako mali kao što se mislilo. U ranom timuridskom razdoblju nije poznato središte za proizvodnju keramike.

Međutim, istina je da su timuridske prijestolnice (Mashad i Herat u Khurassanu, Bukhara i Samarkand u središnjoj Aziji) imale velike tvornice, u kojima su se proizvodile ne samo veličanstvene pločice koje su ukrašavale građevine tog vremena, već i keramika.

Kineski plavi i bijeli porculan (uglavnom velike zdjele i tanjuri širokog ruba), uveden u Perziju u drugoj polovici XNUMX. stoljeća, započeo je novu modu koja je dominirala u proizvodnji keramike tijekom XNUMX. stoljeća.

Na bijeloj pozadini u raznim nijansama kobalt plave nacrtani su cvjetovi lotosa, oblaci u obliku vrpce, zmajevi, patke u stiliziranim valovima itd. Taj se stil nastavio sve do XNUMX. stoljeća, kada se razvijaju odvažniji motivi s pejzažima i velikim likovima životinja.

S arhitektonske točke gledišta, tijekom timuridskog razdoblja napravljeno je nekoliko inovacija s džamijama utemeljenim na starom seldžučkom planu. Najznačajniji doprinos timuridske arhitekture; međutim, u njegovom je ukrasu.

Uvođenje mozaika od fajanse (mozaik pločica) preobrazilo je cjelokupni izgled timuridske arhitekture i, uz korištenje opeke s uzorkom, postalo je najkarakterističnije obilježje arhitektonskog ukrasa. Ogromne površine bile su ukrašene rezbarenim arabesknim oblogama i glaziranim pločicama. Caklina je bila tirkizna ili tamnoplava, s bijelom za natpise.

Perzijska minijatura

Perzijsko minijaturno slikarstvo počelo je u mongolskom razdoblju početkom XNUMX. stoljeća, kada su perzijski slikari bili izloženi kineskoj umjetnosti, a kineski slikari radili na iranskim dvorovima Ilkan. Nije poznato jesu li perzijski umjetnici otišli u Kinu prije XNUMX. stoljeća; ali istina je da su kineski umjetnici koje su uvozili mongolski vladari odlazili u Iran, poput onih koje su Arghuni koristili za oslikavanje zidova budističkih hramova.

Nažalost, djela ovih umjetnika, kao i cijela zbirka svjetovnih zidnih slika, izgubljena su. Visokoumjetničko minijaturno slikarstvo bilo je jedini oblik slikarstva koji je preživio ovo razdoblje.

U minijaturama Ilkanida, ljudska figura koja je prije bila prikazana na robustan i stereotipan način sada je prikazana s više ljupkosti i realističnijim proporcijama. Isto tako, nabori zavjesa odavali su dojam dubine.

Životinje su promatrane pomnije nego prije i izgubile su svoju dekorativnu krutost, planine su izgubile svoj mekani izgled, a nebo je postalo animirano tipično kovrčavim bijelim oblacima u obliku upletenih vijenaca. Ti su se utjecaji progresivno spajali s iranskim slikama i na kraju su asimilirani u nove oblike. Glavno središte ilkanskog slikarstva bio je Tabriz.

Neki od učinaka kineskog utjecaja mogu se vidjeti na slici Bahrama Gura "Bitka sa zmajem" iz poznatog Demottea "Shah-namah" (Knjiga o kraljevima), ilustriranoj u Tabrizu u drugoj četvrtini XNUMX. stoljeća. Detalji planina i krajolika su dalekoistočnog podrijetla, kao i, naravno, zmaj s kojim je heroj zaključan u borbi.

Koristeći okvir kao prozor i stavljajući junaka leđima prema čitatelju, umjetnik stvara dojam da se događaj doista događa pred našim očima.

Manje očit, ali važniji je nejasan i neodređen odnos između neposrednog prednjeg plana i daleke pozadine, te nagli prekid kompozicije sa svih strana. Većina minijatura Demotte Shah-namah mora se smatrati među remek-djelima svih vremena, a ovaj rukopis jedan je od najstarijih primjeraka Ferdowsijeve besmrtne epske pjesme.

Šah-namah je često ilustrirana u razdoblju Ilkhanida, vjerojatno zato što su Mongoli razvili izražen ukus za ep tijekom XNUMX. i XNUMX. stoljeća. Ilkhanate pisari i iluminatori doveli su umjetnost knjige u prvi plan.

Škole u Mosulu i Bagdadu bile su konkurentne Mamelukovom najboljem djelu i doista su mogle postaviti temelje za to. Karakteristika ove škole je korištenje vrlo velikih listova (do 75 x 50 cm, 28" x 20") bagdadskog papira i odgovarajućeg velikog pisanja, posebno muhaqqaqa.

safavidima

Općenito se smatra da je dinastija Safavida, turskog porijekla, trajala od 1502. do 1737. godine, a pod vlašću šaha Ismaila šiitska doktrina prevladavala je kao državna religija. Safavidi su nastavili s pokušajima Ilkanija da potaknu tješnje diplomatske veze s europskim silama, kako bi učvrstili saveze protiv Osmanlija. Kao rezultat ovog bližeg odnosa, Safavidi su otvorili vrata europskom utjecaju.

Iz opisa zapadnih putnika poznato je da su zidne slike nekada postojale; sa scenama bitaka u Shirazu koje prikazuju zauzimanje Hormuza od Portugalaca, kao i erotske scene u Julfi, te pastoralne scene u palači Hazar Jarib u Isfahanu.

U unutrašnjosti safavidskih palača korišteni su slikovni ukrasi uz tradicionalne ukrase na Kashiju ili keramiki. Rano safavidsko slikarstvo kombiniralo je tradiciju Timurida, Herata i Turkomanskog Tabriza kako bi doseglo vrhunac tehničke izvrsnosti i emocionalne izražajnosti, što mnogi smatraju najvećim dobom perzijskog slikarstva.

umjetnost knjige

Remek-djelo tog razdoblja je Shahnama-yi Shahi (Kraljeva knjiga o kraljevima, formalno poznata kao Houghton Shah-nama) sa svojih 258 slika, koja je bila najilustriranija Šah-nama zabilježena u cijeloj perzijskoj povijesti.

Herat je bio veliko središte iranskog minijaturnog slikarstva iz razdoblja Timurida, ali 1507. godine, nakon što su ga Safavidi zarobili, vodeći umjetnici su emigrirali, neki u Indiju, a drugi u glavni grad Safavida Tabriz ili šajbanidsku prijestolnicu Buharu.

Jedna od glavnih inovacija bukharskih minijaturista bilo je uvođenje biljnih i životinjskih motiva na margine njihovih minijatura. Upravo je u Tabrizu, drugom glavnom minijaturnom središtu tog razdoblja, 1522. šah Ismail imenovao slavnog direktora svoje biblioteke u Behzadu.

Karakteristične značajke tabrizske škole mogu se vidjeti u ilustracijama iz rukopisa Nezamijeve Khamse; pogubljen između 1539. i 43. od strane Aqa Miraka iz Isfahana, njegovog učenika sultana Muhameda, tabrizskih umjetnika Mir Sayyid 'Ali, Mirza 'Ali i Muzaffar 'Ali. Tabrizove minijature iskorištavaju cijeli raspon boja, a njihove su kompozicije složene i pune figura koje ispunjavaju prostor.

Šah Ismailov nasljednik, unajmio je samog šaha Tahmaspa kao slikara proširivši kraljevsku radionicu. Međutim, u drugoj polovici XNUMX. stoljeća, šah Tahmasp postao je vjerski ekstremist, izgubio je zanimanje za slikarstvo i prestao biti mecena. Ovo je bio početak kraja luksuzne knjige.

Mnogi od najboljih umjetnika napustili su dvor, neki u Buharu, drugi u Indiju gdje su bili ključni u formiranju novog stila slikarstva, mogulske škole. Umjetnici koji su ostali prešli su s izrade bogato ilustriranih rukopisa na zasebne crteže i minijature za manje bogate mecene.

Potkraj 1597. stoljeća, prijenosom glavnog grada u Shiraz (XNUMX.), došlo je do službene deregulacije tradicionalnog kodeksa slikarstva knjiga. Neki su se slikari okrenuli drugim medijima, eksperimentirajući s koricama knjiga u laku ili uljima u cijeloj dužini.

Ako su ranije slike bile o čovjeku u njegovom prirodnom okruženju, one s kraja XNUMX. i početka XNUMX. stoljeća govore o samom čovjeku. Radovima iz tog razdoblja dominiraju opsežni prikazi zaluđenih derviša, sufijskih šeika, prosjaka, trgovaca... sa satirom kao pokretačkom snagom većine ovih slika.

Neki od istih umjetnika dali su svoje talente potpuno drugačijem slikarskom žanru, senzualnom i erotskom, sa prizorima ljubavnika, raskošnih žena itd. Bili su iznimno popularni i proizvedeni su mehanički uz minimalan trud.

Dva su glavna čimbenika utjecala na umjetnike između 1630. i 1722.; Rizina djela i europska umjetnost. Na Rizinim crtežima konturiranje osnovnih oblika prati opsjednutost naborima, koji inače služe za isticanje osjetilne zakrivljenosti oblika tijela, ali često idu do točke potpune apstrakcije.

U zemlji s jakom kaligrafskom tradicijom, pisanje i crtanje uvijek su međusobno povezani, ali u ovom trenutku čini se da je veza bila posebno jaka, tako da crtež poprima fizički izgled Shikastah ili Nasta'liq kaligrafije.

U drugoj polovici XNUMX. stoljeća, kada je šah Abbas II poslao slikara Muhammada Zamana na studij u Rim, u umjetnicima se probudila potreba za pronalaženjem novih oblika izražavanja. Sam Muhammad Zaman vratio se u Perziju potpuno pod utjecajem talijanskih slikarskih tehnika. Međutim, to nije bio veliki napredak u njegovom slikarskom stilu. Zapravo, njegove minijature za Šah-namu općenito su banalne i nemaju osjećaj ravnoteže.

Kada je riječ o arhitekturi, počasno mjesto je proširenje Isfahana, koje je osmislio Shah Abbas I iz 1598. godine, što je jedan od najambicioznijih i najinovativnijih planova urbanizma u islamskoj povijesti.

U arhitektonskom uređenju velika se važnost pridavala kaligrafiji, koja je pretvorena u umjetnost monumentalnih natpisa, što je razvoj posebne umjetničke vrijednosti u umjetnosti kašija. Njegov glavni eksponent bio je Muhammad Riza-i-Imami koji je radio u Qumu, Qazvinu i iznad svega, između 1673. i 1677. u Mashadu.

Ceramica

Smrt šaha Abasa I. 1629. označila je početak kraja zlatnog doba perzijske arhitekture. Detalj glazirane cigle u džamiji šeika Lutfullaha u Isfahanu, prikazuje kur'anski tekst stiliziranim kufskim likovima.

U posljednjem desetljeću XNUMX. stoljeća došlo je do snažnog oživljavanja lončarske industrije u Iranu. Nove vrste polikromne plave i bijele keramike Kubachi inspirirane Kineskom razvili su safavidski lončari, možda zbog utjecaja tristo kineskih lončara i njihovih obitelji koje su se naselile u Iranu (u Kermanu) od strane šaha Abbasa I.

Keramičke pločice su posebno proizvedene u Tabrizu i Samarkandu. Ostale vrste keramike uključuju boce i staklenke iz Isfahana.

perzijski sag

Tekstil je uvelike razvijen tijekom Safavidskog razdoblja. Isfahan, Kashan i Yezd proizvodili su svilu, a Isfahan i Yezd proizvodili su saten, dok je Kashan bio poznat po brokatima. Perzijska odjeća XNUMX. stoljeća često je imala cvjetni ukras na svijetloj pozadini, a antički geometrijski motivi ustupili su mjesto prikazu pseudorealističnih prizora ispunjenih ljudskim likovima.

Tepisi zauzimaju vodeću poziciju na području tekstila, s ključnim tkalačkim centrima u Kermanu, Kashanu, Shirazu, Yezdu i Isfahanu. Postojao je veliki izbor vrsta kao što su lovački sag, tepih za životinje, vrtni tepih i tepih za vaze. Snažan slikovni karakter tolikih safavidskih prostirki uvelike duguje safavidskom slikarstvu knjiga.

Metalurgija

U obradi metala, tehnika graviranja razvijena u Khurassanu u XNUMX. stoljeću ostala je popularna i u doba Safavida. Safavidovi metalni radovi proizveli su važne inovacije u obliku, dizajnu i tehnici.

Oni uključuju neku vrstu visokog osmerokutnog bakljonoša na kružnom postolju, novu vrstu staklenke inspirirane Kinezom i gotovo potpuni nestanak arapskih natpisa u korist onih koji sadrže perzijsku poeziju, često Hafeza i Sa'dija.

U radu sa zlatom i srebrom, Safavid Iran specijalizirao se za proizvodnju mačeva i bodeža, te zlatnih posuda kao što su zdjele i vrčevi, često postavljeni dragim kamenjem. Safavidski metalni radovi, kao i mnoge druge vizualne umjetnosti, ostali su standard za kasnije umjetnike u razdobljima Zand i Qajar.

Razdoblja Zand i Qajar

Dinastija Qajar koja je vladala Perzijom od 1794. do 1925. nije bila izravan nastavak Safavidskog razdoblja. Invazija afganistanskih plemena Ghilzai 1722. okupacijom glavnog grada Safavida, Isfahana, i konačnim kolapsom Safavidskog Carstva u sljedećem desetljeću, gurnuo je Iran u razdoblje političkog kaosa.

S izuzetkom intervala Zand (1750-79), povijest Irana iz 1796. stoljeća bila je narušena plemenskim nasiljem. To je završilo krunidbom Aqa Muhammad Khan Kayara XNUMX. godine, što je označilo početak razdoblja političke stabilnosti obilježeno oživljavanjem kulturnog i umjetničkog života.

Kayar slika

U razdoblju Zand i Qajar nastavljeno je slikarstvo u ulju uvedeno u XNUMX. stoljeću i ukrašavanje lakiranih kutija i uveza. Ilustrirani povijesni rukopisi i portreti na jednoj stranici također su izrađeni za razne pokrovitelje, u stilu koji je dosljedan stilu Muhammada Alija (sina Muhameda Zamana) i njegovih suvremenika.

Iako pretjerana uporaba sjena ponekad ovim djelima daje tamnu kvalitetu, oni pokazuju bolje razumijevanje igre svjetla (koji dolazi iz jednog izvora) u trodimenzionalnim oblicima.

Evolucija perzijske umjetnosti u 1750. i 79. stoljeću može se podijeliti u različite faze, počevši od vladavine Karima Kana Zanda (1797-1834), Fath Ali Shaha (1848-96) i Nasir ad-Din Shaha (XNUMX- XNUMX). ).

Tijekom razdoblja Zanda, Shiraz je postao ne samo glavni grad, već i centar umjetničke izvrsnosti u Iranu, a program izgradnje Karim Khana u gradu pokušao je oponašati Isfahan Shah Abbasa. Shiraz je bio obdaren utvrdama, palačama, džamijama i drugim civilnim sadržajima.

Karim Khan je također bio istaknuti pokrovitelj slikarstva, a safavidsko-europska tradicija monumentalnog slikarstva figura oživljena je pod dinastijom Zand, kao dio općeg oživljavanja umjetnosti. Zand umjetnici bili su jednako svestrani kao i njihovi prethodnici.

Uz razvoj slika u prirodnoj veličini (murale i ulje na platnu), rukopisa, ilustracija, akvarela, lakiranih radova i emajla iz dinastije Safavida, dodali su i novi medij crteža vodom.

Na njegovim slikama, međutim, rezultati su se često činili krutima, jer su umjetnici Zanda, kako bi ispravili ono što su vidjeli kao pretjerano naglašavanje trodimenzionalnosti, pokušavali posvijetliti kompoziciju uvođenjem dekorativnih elemenata. Biseri i razni dragulji ponekad su bili oslikani na pokrivalu za glavu i odjeći podanika.

kraljevski portreti

Karim Khan, koji je više volio titulu regenta (Vakila) nego šahovu, nije zahtijevao da njegovi slikari uljepšaju svoj izgled. Bio je sretan što je prikazan u neformalnom i skromnom skupu u skromnom arhitektonskom okruženju. Ton ovih Zandovih slika u oštroj je suprotnosti s kasnijim slikama Fath Ali Shaha (drugog od sedam vladara dinastije Qajar) i njegovog dvora.

U Kayarovoj ranoj perzijskoj umjetnosti postoji neupitno nasljeđe Zanda. Poznato je da je osnivač dinastije Qajar, Aqa Muhammad Khan, svoju sudnicu u Teheranu ukrasio slikama ukradenim iz palače Zand, a Mirza Baba (jedan od dvorskih umjetnika Karim Khana) postao je prvi laureat slikara Fath 'Ali Shaha.

Fath Ali Shah bio je posebno prijemčiv za drevne iranske utjecaje, a brojni stenski reljefi bili su isklesani u neo-sasanidskom stilu, prikazujući vladara Qajar pod krinkom Khosroea. Najpoznatiji reljefi nalaze se u Chashma-i-Ali, u Taq-i-Bustanu i u blizini vrata Kurana u Shirazu.

Pod Fath Ali Shahom došlo je do jasnog povratka tradiciji. Međutim, u isto vrijeme se u teheranskim palačama pojavio europski dvorski stil s kraja XNUMX. stoljeća. Europski utjecaji također su pomiješani sa sasanidskim i neo-ahemenidskim temama u figurativnoj rezbarenoj štukaturi ovog razdoblja (kao što se može vidjeti u mnogim kućama u Kashanu).

Također je koristio velike freske i platna za stvaranje carske osobne slike. Portreti prinčeva i povijesni prizori korišteni su za ukrašavanje njihovih novih palača i često su bili oblikovani poput luka kako bi se uklopili u lučni prostor na zidu. Fath Ali Shah je također podijelio nekoliko slika stranim silama kao što su Rusija, Velika Britanija, Francuska i Austro-Ugarsko Carstvo.

Međuigra narodnog stila i europskog utjecaja još je očitija na slici, s flamanskim i firentinskim elementima koji se pojavljuju na slici Madhi Shirazi (1819-20) Plesačice "Mazda". S uvođenjem tiska i slikanja velikih razmjera, neki od najboljih Kayarovih minijaturnih umjetnika okrenuli su se lakiranju kao što su: uvezi knjiga, lijesovi i kutije za olovke (qalamdan).

Stil je posebno kozmopolitski i karakterističan za dvor koji je pokušao spojiti stilove Perzepolisa, Isfahana i Versaillesa.

U drugoj polovici XNUMX. stoljeća, Nasir al Din Shah, osim što je prikupljao europska umjetnička djela, podržavao je lokalnu školu portreta koja je napustila stil Fath Ali Shaha u korist akademskog stila pod europskim utjecajem. Radovi ovih domaćih umjetnika varirali su od državnih portreta u ulju do akvarela neviđenog naturalizma.

Fotografija je sada počela imati dubok utjecaj na razvoj perzijskog slikarstva. Ubrzo nakon njegovog uvođenja u Iran 1840-ih, Iranci su brzo usvojili tehnologiju. Ministar publikacija Nasir-al Din Shaha, I'timad al-Saltaneh, izjavio je da je fotografija uvelike poslužila umjetnosti portretiranja i pejzaža pojačavajući korištenje svjetla i sjene, preciznih proporcija i perspektive.

Godine 1896. Nasir al-Din Shah je ubijen i u roku od deset godina Iran je imao svoj prvi ustavni parlament. U ovom razdoblju političkih i društvenih promjena umjetnici su istraživali nove koncepte, kako unutar tako i izvan granica imperijalnog portreta.

Na dvostrukom portretu Muzaffara al-Din Shaha, prikazan je prerano ostarjeli vladar kako jednom rukom počiva na štapu, a drugom na potpornoj ruci svog premijera. Umjetnik ovdje prenosi i krhko zdravlje Monarha i Monarhije. Najvažniji umjetnik kasnog adžarskog razdoblja bio je Muhammad Ghaffari, poznat kao Kamal al-Mulk (1852-1940), koji je zagovarao novi naturalistički stil.

azulejos

Kayar pločice su obično nepogrešive. Repertoar takozvanih pločica suhog užeta pokazuje potpuno novi odmak od onog iz doba Safavida. Po prvi put glavne teme predstavljaju prikazi ljudi i životinja.

Tu su i scene lova, ilustracije bitaka kod Rostama (junaka nacionalnog epa Šah-nama), vojnika, službenika, prizora suvremenog života, pa čak i kopije europskih ilustracija i fotografija.

Kayar tehnika par excellence, opet vođena europskim utjecajem, u ovom slučaju venecijanskim staklom, bilo je ogledalo. Mugarnesove ćelije okrenute prema zrcalima proizvele su originalan i spektakularan učinak, što se može vidjeti u palači Golestan u Teheranu ili u Dvorani zrcala u svetištu Mashad.

Tkanine

U području primijenjene umjetnosti od važnosti je ostalo samo tkanje koje se proširilo izvan granica Irana, a tijekom razdoblja Qajar industrija tepiha postupno je oživjela u većim razmjerima. Iako su mnogi tradicionalni dizajni zadržani, oni su izraženi na različite načine, često u manjem obimu od njihovih safavidskih prototipova, uz korištenje svjetlijeg raspona boja.

Glazba

Izvorna perzijska glazba sadrži ono što je Dastgah (glazbeni modalni sustav), melodiju i Avaz. Ova vrsta contusica postojala je prije kršćanstva i dolazila je uglavnom usmenom predajom. Do sada su sačuvani ljepši i lakši dijelovi.

Ova vrsta glazbe utjecala je na većinu središnje Azije, Afganistana, Pakistana, Azerbajdžana, Armenije, Turske i Grčke. Osim toga, svaki od njih je također pridonio njegovom formiranju. Među poznatim perzijskim glazbenicima starog Irana su:

• Barbod
• nagisa (nakisa)
• Ramtin

Rezbarije na zidovima drevne špilje pokazuju interes Iranaca za glazbu od najranijih vremena. Tradicionalna iranska glazba, kako se spominje u knjigama, utjecala je na svjetsku glazbu. Osnova nove europske glazbene note je u skladu s načelima Mohammada Farabija, velikog iranskog znanstvenika i glazbenika.

Tradicionalna perzijska glazba Irana zbirka je pjesama i melodija nastalih stoljećima u ovoj zemlji i odražava moral Iranaca. S jedne strane, elegancija i poseban oblik perzijske glazbe uvjeravaju slušatelje na razmišljanje i posezanje u nematerijalni svijet. S druge strane, strast i ritam ove glazbe ukorijenjeni su u drevnom i epskom duhu Iranaca, koji tjera slušatelja da se kreće i teži.

Književnost

Perzijska književnost je skup spisa na novoperzijskom, obliku perzijskog jezika koji je napisan od XNUMX. stoljeća s malo proširenim oblikom arapske abecede i s mnogo arapskih posuđenica. Književni oblik novog perzijskog jezika poznat je kao farsi u Iranu, gdje je službeni jezik u zemlji, a ćirilicom ga pišu Tadžici u Tadžikistanu i Uzbekistanu.

Novoperzijski je stoljećima također bio prestižni kulturni jezik u zapadnoj središnjoj Aziji, indijskom potkontinentu i Turskoj. Iranska kultura je možda najpoznatija po svojoj književnosti, koja se u svom današnjem obliku pojavila u XNUMX. stoljeću. Veliki učitelji perzijskog jezika:

• Firdusi
• Neami Ganjavi
• Ḥafeẓ Shirazi
• pekmez
• mulana (rumi)

Koji nastavljaju nadahnjivati ​​iranske autore u modernoj eri. Nedefinirana perzijska književnost bila je pod dubokim utjecajem zapadne književne i filozofske tradicije u XNUMX. i XNUMX. stoljeću, ali je i dalje živahan medij za iransku kulturu. Bilo u prozi ili poeziji, ona je također postala sredstvo za kulturnu introspekciju, političko neslaganje i osobni protest za takve utjecajne iranske pisce kao što su:

• Sadeq Hedayat
• Dželal Al-e Ahmad
• Sadeq-e Chubak
• sohrab sepehri
• Mehdi Akhavan Saales
• Ahmad Šamlu
• Forough Farrokhzad.

Kaligrafija

Kao što je spomenuto u svim prethodnim sadržajima, kaligrafija je u perzijskoj umjetnosti u svojim počecima služila samo kao dekorativni karakter, pa je vrlo uobičajeno da umjetnici njome ostavljaju ovu vrstu umjetnosti u: metalnim posudama, lončarstvu, kao i u razna antička arhitektonska djela. Američki pisac i povjesničar Will Durant dao je vrlo kratak opis:

"Perzijska kaligrafija imala je abecedu od 36 znakova, koju su stari Iranci uglavnom koristili olovkama, keramičkom pločom i kožom za snimanje."

Među prvim radovima s velikom vrijednošću u sadašnjosti, u kojima je također korištena ova vrsta delikatne tehnike ilustracija i kaligrafije, možemo spomenuti:

• Kur'an Shahnameh.
• Divan Hafez.
• Golestan.
• Bostan.

Većina ovih tekstova čuva se i čuva u raznim muzejima i kolekcionarima diljem svijeta, a među institucijama koje ih čuvaju su:

• Muzej Ermitaž u Sankt Peterburgu.
• Freer Gallery u Washingtonu.

Dodatno, važno je naglasiti da je perzijska umjetnost u ovoj kategoriji koristila nekoliko stilova kaligrafije, među kojima se ističu sljedeći:

• Šekasteh
• Nasta'liq
• nesh
• muhaqqaq

Dekorativne pločice

Pločice su bile temeljni komad za perzijsku arhitekturu u pogledu gradnje džamija, pa se zbog toga prevlast ovog elementa može uočiti, primjerice, u Isfahanu gdje je najdraži bio onaj plavih tonova. Među drevnim mjestima koja su najpoznatija po proizvodnji i korištenju perzijskih pločica su Kashan i Tabiz.

razlozi

Umjetnost plijena tijekom dugog vremenskog razdoblja pokazala je jedinstvenu kreaciju dizajna koji su korišteni za ukrašavanje raznih predmeta ili struktura, vjerojatno motiviranih:

• Nomadska plemena, koja su imala tehniku ​​stvaranja geometrijskih dizajna naširoko korištenih u dizajnu kilim i gabbeh.
• Ideja o naprednoj geometriji pod utjecajem islama.
• Razmatranje orijentalnog dizajna, koji se također odražava u Indiji i Pakistanu.

Drugi zanati povezani s perzijskom umjetnošću

Perzijska umjetnost se može vidjeti i u drugim društvima koja su zbog blizine Perzije bila pod utjecajem ove kulture, iako u nekima od njih trenutno nema opipljivih objekata njezine umjetničke manifestacije, može se prepoznati njeno postojanje. i doprinos njegova umjetnost. Među tim tvrtkama možemo spomenuti:

• Arijevci ili indoeuropski Iranci, koji su stigli na visoravan tijekom drugog tisućljeća prije Krista, u Tappeh Sialk.

• Pastoralna kultura Marlika.
• Stanovnici drevnog okruga u blizini Perzije, Mannai.
• Međani, indoeuropsko pleme koje je, poput Perzijanaca, ušlo u zapadni Iran.
• Gaznavidi, koji su dobili ime po dinastiji koju je osnovao turski sultan Sabuktagin, čiji su vođe vladali iz Gaznija (u današnjem Afganistanu).

Ako vam je ovaj članak o perzijskoj umjetnosti i njezinoj povijesti bio zanimljiv, pozivamo vas da uživate u ovim drugima:

• kolonijalna umjetnost
• Kinetička umjetnost
• Karakteristike gotičke arhitekture