To je starogrčko božanstvo ljubavi i ljepote, koje su Rimljani povezivali s Venerom. Njegovo ime sastavljeno od riječi Afros što se prevodi kao pjena, vezan je uz priču o njegovom rođenju, koju Hesiod prepričava u svojoj Teogoniji. Saznajte sve o mit o Afroditi, najljepše božanstvo helenskog panteona!
Poznavajući mit o Afroditi
Okružena misticizmom, podrijetlo bujne Afrodite je misterij, drevne priče pokazuju da je rođena od bijele pjene koju su proizveli amputirani Uranovi genitalije, kada ih je njezin sin Cronos ispustio u more.
Zbog toga se Afrodita smatrala morskim božanstvom i zaštitnicom pomoraca, koju su pomorci zazivali na dobro putovanje. Ali ona je također bila poštovana i poštovana kao božanstvo rata, posebno u gradovima s dugom ratničkom tradicijom poput Sparte, kao i Tebe, Cipra i drugih regija helenske nacije.
Međutim, u mitu o Afroditi ona je prvenstveno bila poznata kao božica ljubavi i plodnosti, a povremeno je čak i predsjedala brakom. S druge strane, u antičko doba prostitutke su Afroditu smatrale svojom zaštitnicom, njezino javno štovanje općenito je bilo svečano, pa čak i strogo.
Neki znanstvenici vjeruju da je kult mita o Afroditi u Grčku došao s istoka, jer mnogi njezini atributi podsjećaju na drevne bliskoistočne božice Ishtar i Astarte. Iako ju je Homer nazvao "Cypria" po otoku koji je uglavnom poznat po njezinu kultu, već je u Homerovo vrijeme bio heleniziran i prema njegovim spisima ona je bila kći Zeusa i Dione, njegove supruge u Dodoni.
U knjizi VIII Odiseje, Afrodita je bila u sukobu s Hefestom, hromim bogom kovača, te je stoga provodila vrijeme s prekrasnim bogom rata Aresom. Zahvaljujući ovim strastvenim romansama postala je majka Harmonije, blizanaca ratnika Fobosa i Deimosa i Erosa, boga ljubavi.
Od zaljubljenika u smrtnu prirodu, u mitu o Afroditi najvažniji su bili pastir Anhize iz Troje, po kojemu je postala Enejina majka, i naočiti mladić Adonis kojeg je vepar ubio u lovu.
Žene su ga žalile na festivalu Adonia, obliku štovanja Adonisa koji je imao karakteristike podzemnog svijeta, treba napomenuti da je ova bujna božica također bila povezana s mrtvima u Delfima.
Glavna kultna središta mita o Afroditi bila su u Paphosu i Amathusu, na Cipru i na otoku Cythera, minojskoj koloniji, odakle je u pretpovijesno doba vjerojatno nastao njezin kult. Na grčkom kopnu Korint je bio glavno središte njihova štovanja. Njezina bliska povezanost s Erosom, Gracesima i Horaeima naglasila je njezinu ulogu promicatelja plodnosti.
Rimski pjesnik Lukrecije ju je počastio kao Genetrix, stvaralački element svijeta, a njezine epitete Ourania (Nebeski stanovnik) i Pandemos (Od svih ljudi) koristio je filozof Platon za intelektualnu i zajedničku ljubav.
Izraz Ourania smatra se časnim spomenom i koristio se za određena azijska božanstva, dok se Pandemos odnosi na položaj koji zauzima u gradu-državi.
U mitu o Afroditi precizira se da su među njezinim simbolima bili golub, šipak, labud i mirta. Predstave Afrodite u ranoj grčkoj umjetnosti uvijek je predstavljaju odjevenu u haljinu i nema nikakva karakteristična obilježja koja je razlikuju od drugih božica.
Međutim, prvi put je postigao individualnost u rukama velikih grčkih kipara iz XNUMX. stoljeća pr. Možda najpoznatiju od svih statua iz mita o Afroditi isklesao je Praxiteles, prva velika, gola ženska figura koja je kasnije postala uzor za helenistička remek-djela poput Miloske Venere iz XNUMX. stoljeća. c.
Rođenje mita o Afroditi
Homer i Hesiod u svojim spisima pričaju dvije različite priče o podrijetlu ovog božanstva. Prema prvom mitu o Afroditi, ona je bila kći Zeusa i Titanice Dione, čime je postala božica druge generacije, kao i većina Olimpijaca.
S druge strane, Hesiod pripovijeda jedan potpuno drugačiji mit o Afroditi, mnogo poznatiji i popularniji, od antičkih vremena do danas. Prema njemu, Afrodita je nastala iz voda, kada je genitalije Urana bacio u more jedan od njegovih potomaka, Kron. Božica ljubavi izronila je na školjku kapice, potpuno odrasla, gola i ljepša od svega što je itko vidio prije ili poslije.
Gdje je rođen mit o Afroditi?
Paphos ili Paphos, je ovih dana grad na jugozapadu Republike Cipar. Ali u antičko doba Paphos je bio i naziv dvaju gradova koji su bili preteča modernog grada. Najstariji grad nalazio se u današnjem Pírgosu (Kouklia), a Novi Paphos, koji je u rimsko doba zamijenio Stari Paphos ili Palaepaphos, bio je 16 km zapadnije. Novi Paphos i Ktima čine moderni Paphos.
Drevni Paphos, koji su kolonizirali grčki osvajači u mikenskom razdoblju, navodno je bio legendarno rodno mjesto mita o Afroditi, božici koja izlazi iz morske pjene, a koji je također sadržavao poznati hram u čast ovoj božici more.helenski panteon
U helensko doba, Paphos je bio drugi nakon Salamine po veličini i utjecaju među državama Cipra. Dinastija Cinyrad vladala je Paphosom sve do njegovog konačnog osvajanja od strane Ptolomeja I. Egipta (294. pr. Kr.). Stari Paphos je pao u utjecaju nakon pada Cinyradaea, osnivanja Novog Pafosa i rimskog osvajanja Cipra (58. pr. Kr.), da bi na kraju postao pust nakon XNUMX. stoljeća nove ere.
Novi Paphos, koji je bio lučki grad Starog Paphosa, postao je administrativna prijestolnica cijelog otoka u doba Ptolomeja i Rimljana. Grad su napali i uništili muslimanski napadači 960. godine, a moderni grad je počeo rasti tek nakon britanske okupacije 1878. godine.
Luka, središte gradskog života, poboljšana je 1908. i 1959., ali je i dalje premala da bi mogla podnijeti teški komercijalni promet i stoga služi samo aktivnoj lokalnoj ribarskoj floti.
Unatoč gospodarskim poteškoćama koje su proizašle iz naseljavanja oko 5.000 izbjeglica ciparskih Grka u Paphos nakon turske okupacije 1974., do kraja desetljeća grad je postao središte snažnog gospodarskog razvoja, uključujući industrijsko područje i turističke hotele, koji koriste prednosti njegovih prirodnih ljepota i bogate mitologije, posebno kada je u pitanju božica Afrodita.
Gradsku proizvodnju čine mala poduzeća koja proizvode odjeću, obuću, mesne konzerve, pića i biljna ulja. Lokalne zanimljivosti uključuju pravoslavne crkve, džamiju Djami Kebir, dvorac Paphos, franačke kupke i Afroditino svetište.
Imena i epiteti
U davnim vremenima štovali su ga u osnovi svi, ovo božanstvo rođeno iz mora, u različitim drevnim kulturama nazivano je različitim imenima:
- Grčki: Afrodita
- Roman: Venera
- Sumerski: Inanna
- Fenikija: Astarta
- etruščanski: Turan
Uz različita imena koja je ova drevna božica dobila, davani su joj i različiti epiteti koji su isticali neke od njenih kvaliteta ili karakteristika, kao što su:
- pandemos: od svih ljudi.
- Uranija: nebeska, idealna, čista ljubav.
- Genetrix: kreativnost svijeta
- Cipar: Gospa s Cipra zbog duboko ukorijenjenog kulta na otoku Cipru.
- Anadyomene: rođen iz pjene mora.
- Cythera: Gospa od Cytherea ili koja je bila oplođena na tom mjestu.
- Pafija: Podrijetlom iz Paphosa.
- jednokratno: naoružan, izraz koji se koristi u Sparti
- Pelagija ili Pontia: zaštitnik pomoraca.
- androfon: tko je ubijao muškarce.
- Bosiljak: Kraljica.
- genetila: majčinstvo.
- filopaniks: cijele noći.
- Praksa: spolnog čina.
Neki grčki moralisti pokušali su napraviti razliku između dvije Afrodite, tvrdeći da je Afrodita Pandemos božica žudnje, erotike i požude, a Afrodita Ourania, božica platonske ljubavi. kao što nam Platon dopušta vidjeti u ovom fragmentu:
Svi znamo da nema Afrodite bez ljubavi. U slučaju, dakle, da je jedinstvena, postojala bi samo jedna Ljubav, ali pošto postoje dvije, nužno će biti dvije ljubavi. A kako zanijekati da postoje dvije božice?
Jedna od njih nije imala majku i kći je Urana, zbog čega joj dajemo ime Urania; druga je kći Zeusa i Dione i zovemo je Pandemus. Stoga je također potrebno pravilno nazvati Ljubav koja surađuje s ovim posljednjim Pandemom i drugim Uranom. (Platon, banket 181. pr.n.e.)
Trenutno znamo da je to bila jedna božica, jedan mit o Afroditi, ali da je dobila ime i drugim epitetima koji su međusobno proturječni i koji obično opisuju kompliciranu i konfliktnu prirodu ljubavi: ljubavnik osmijeha, milostiv yla koji odgađa starost, ali i bezbožnik, mračan ili ubojica ljudi.
Prikaz i simbolika mita o Afroditi
Ako je Apolon za Grke predstavljao ideal savršenog muškog tijela, mit o Afroditi zasigurno je bio njegov prikladniji ženski pandan. Lijepa i očaravajuća, često je prikazivana gola, simetrično savršena djevojka, beskrajno poželjna i nedostižna.
Ponekad je bila prikazana uz Erosa i s nekim od njegovih glavnih atributa i simbola: čarobnim pojasom i školjkom, golubom ili vrapcem, ružama i mirtom. Mnogi su je umjetnici pokušali rekreirati tijekom proteklih stoljeća, uključujući majstora kipara Praxitelesa i slikara Apellesa, čije je slavno djelo davno izgubljeno.
Praxiteles je modelirao poznatu skulpturu Afrodite, djelo koje je preživjelo do danas. Njegova ljubavnica i muza za ovaj komad bila je Phryne, prekrasna grčka dama u čekanju, koja se smatrala najpoželjnijom u to vrijeme.
Praksitelova skulptura Afrodite jedan je od najpoznatijih ženskih aktova u povijesti. Platon kaže da kada je Afrodita vidjela skulpturu, iznenađena je upitala, gdje ju je kipar vidio bez ikakve odjeće.
Afrodita nije imala djetinjstvo, pa se stalno prikazuje kao mlada odrasla osoba, već u dobi za brak, neodoljiva i poželjna, obično bez ikakve odjeće.
osobnost božanstva
Ona je lik ljepote bez premca, na što ukazuje mit o Afroditi i, znajući to, tašta je, prevrtljiva, temperamentna i izuzetno osjetljiva, lako se uvrijedi i osvetoljubiva. Iako je udana, nešto što nije uobičajeno u bogovima grčkog Panteona, vrlo je često očito nevjerna svom mužu.
U mitu o Afroditi ona je opisana kao nemilosrdna i osvetoljubiva, malo tko se usuđivao oduprijeti njezinoj moći i nije pokazala milost prema bilo kome, tipičnom za njezin lik kada je bila izazvana. Na primjer, Hipolit je umjesto toga preferirao Artemida, Afrodita je natjerala svoju maćehu Fedru da se zaljubi u njega, što je rezultiralo smrću i nje i Hipolita.
Nakon što je Afrodita saznala da je Eos, božica zore, spavala s Aresom, proklela ju je da će biti vječno i nesretno zaljubljena. Diomed, grčki junak, ranio je božicu tijekom Trojanskog rata, namjeravao je ubiti Eneju i napao samu božicu nanijevši joj štetu na zapešću.
Afrodita je brzo pustila Eneju, kojeg je spasio Apolon, još jedan olimpijski zaštitnik Trojanaca. Diomed je trebao bolje razmisliti o izazivanju Afrodite, jer je temperamentno božanstvo iznenada natjeralo Grčku ženu, Egiale, da počne spavati sa svojim neprijateljima.
Psiha, personifikacija duše, prošla bi još goru kušnju, poput silaska u podzemni svijet. No, na njezinu sreću, Eros, Afroditin osvetnik, zaljubio se u nju.
Afroditine ljubavi i avanture
Svemoguća Afrodita, božica kojoj ne mogu odoljeti ni bogovi, poznata kao neobuzdana ljubavnica i nadnaravne ljepote, kći Urana ima popis legalnih i ilegalnih romansa koje svakako trebate znati:
Afrodita i helenski bogovi
Mit o Afroditi ukazuje na to da je njena ljepota izgubila razum mnoge Olimpijce, koji su očajnički željeli prisvojiti besmrtnu ljepotu žene, koja nikada nije imala među svojim planovima da nikome bude vjerna. Neke od najpoznatijih romansa božanstva uključuju:
Afrodita i Hefest
Afrodita je bila toliko lijepa da su samo tri djevice božice, Artemida, Atena i Hestija, bile imune na njezine čari i moć. Nije iznenađujuće da je u trenutku kada je stigla do Olimpa, namjerno ili nenamjerno napravila pustoš s drugim bogovima, od kojih ju je svaki odmah želio za svoju.
Kako bi to spriječio, Zeus ju je požurio udati za Hefesta, najružnijeg od Olimpijaca. Nešto što je vrlo kratko sadržavalo neugodnost, jednostavno zato što Afrodita nije imala među svojim planovima da bude vjerna supružniku.
Afrodita i Ares
Iako je bila prisiljena udati se, božica je bila poletna i strastvena, pa vjernost nije bila njezin stil. Dakle, započela je aferu s nekim destruktivnim i nasilnim poput nje: Aresom.
Helio ih je, međutim, vidio i obavijestio Hefesta. Ovaj, kojeg su drugi bogovi vidjeli kao rogatog boga, pobrinuo se da dizajnira finu metalnu mrežu, koja je zarobila par sljedeći put kada su zajedno ležali u krevetu. Da bi ozljeda bila uvredljiva, Hefest je zamolio sve ostale bogove da se nasmiju preljubnicima i pustio ih tek nakon što je Posejdon pristao platiti za njihovo oslobađanje.
Ali to je nije natjeralo da odustane, mit o Afroditi kaže da su se njezine ljubavne veze nastavile i nakon skandala s brončanom mrežom rodila je otprilike osmero djece boga rata: Deimosa, Fobosa, Harmonia, Adrestia i četiri Erote, zvane Eros, Anteros, Pothos i Himeros.
Afrodita i Posejdon
Jadni Hefest! Nikad nije zamišljao da će se požudni i zaljubljeni Posejdon zaljubiti u Afroditu. Vidjevši je bez odjeće, ludo se zaljubio u nju, iako za boga mora to nije bilo nimalo teško. Mnogo kasnije je nesumnjivo saznao, jer je Afrodita gospodaru mora rodila barem jednu kćer, koju su nazvali Rhode.
Afrodita i Hermes
Hermes nije imao mnogo supruga, ali je imao vrlo kratku, ali intenzivnu aferu s Afroditom. Također s obzirom na to da se Priap u drevnim izvještajima smatra potomkom Dionisa i Afrodite, čini se da samo Zeus i Had nisu podlegli strasti prema božici ljubavi. Iako gospodar podzemlja nije ni živio na Olimpu i prvi je možda bio njegov otac.
Afrodita među smrtnicima
Kad nije bila zauzeta time da se drugi ljudi zaljube, Afrodita je imala vremena da se i sama zaljubi i nisu samo bogovi bili njezina meta. Poput mnogih drugih božanstava helenskog panteona, Afrodita je u nekoliko navrata usmjerila pogled na smrtnike:
Adonis
Adonis je bio sin Myrre, žene koju je Afrodita pretvorila u drvo. Boginja ga je stavila u kutiju i odvela u podzemni svijet, tražeći od Perzefone da se dobro brine o njemu. Međutim, kada se vratila u podzemni svijet da ga vidi mnogo kasnije, vidjevši ga zaljubila se u sada neobično zgodnog smrtnika.
Stoga je zamolila Adonisa da se vrati s njom. Naravno, Perzefona, koja se brinula za njega, to nije dopustila. Otac bogova, Zeus, okončao je sukob odlučivši da će Adonis provoditi vrijeme sa svakim od božanstava, kako u vanjskom svijetu tako i u Hadu.
Međutim, Adonis je više volio Afroditu i kada je došlo vrijeme, nije se želio vratiti u podzemni svijet. Perzefona je poslala vepra da ga ubije i zgodan mladić je iskrvario u Afroditinim rukama. Par je imao dva sina: Beroea i Golgosa.
anchises
Drugom prilikom, Afrodita se zaljubila u trojanskog princa po imenu Anchises, pretvarajući se da je princeza, zavela ga i spavala s njim. Tek kasnije se otkrila, obećavši mu plemenitog sina i upozorivši ga da ovu tajnu zadrži za sebe.
Ankiz nije mogao zadržati svoju priču za sebe, pa ga je pogodio Zeusov grom koji ga je zaslijepio, pa princ nikada nije vidio svog sina Eneju, neustrašivog monarha moćnog Rimskog Carstva.
Pariz
Paris, trojanski princ, posljednji je čovjek vidio božicu Afroditu. To se dogodilo kada je dobio zadatak procijeniti koja je od tri božice - Afrodita, Hera ili Atena - najljepša.
Afrodita je obećala Paris najljepšu djevojku na svijetu ako je odabere, tako je, naravno, i učinila. Afrodita se pobrinula da dobije Helenu, spartansku kraljicu, događaj koji je pokrenuo krvavi Trojanski rat koji je trajao desetljeće.
Kult mita o Afroditi
Kult mita o Afroditi bio je vrlo popularan u staroj Grčkoj s brojnim svetištima i hramovima diljem zemlje. Njihova glavna kultna središta unutar Grčke bili su grad Korint na prevlaci i otok Kythera (Cytherea) uz obalu Lakedaimonije.
Poštovanje i vjerno vjerovanje u Afroditu u Grčkoj potječe od feničanske božice Asarte i mezopotamskog božanstva Ištar, koji su bili povezani s ljubavlju, plodnošću, seksualnošću i razmnožavanjem.
Iza Grčke, otok Kipar, ili Cipar, bio je poznat po svom tajanstvenom štovanju božice, jer je Afrodita ovdje također bila počašćena privatnim ritualima i molitvama. Štovana je kao božica ratnica, a bila je i zaštitnica prostitutki. Ovo božanstvo je prikazano kao komplicirana božica, ali velikodušna i privržena onima koji su je poštovali, lako se mogla uvrijediti, a zahvaljujući njezinoj lošoj narav, mnogi su njezini neprijatelji dobili brutalne ukore.
Kult na Cipru
Kult mita o Afroditi, koji je bio široko rasprostranjen na Cipru, bio je usredotočen na područje Paphosa i datira iz 1.500. pr. Okrug Paphos sadrži Afroditino rodno mjesto u Petra Tou Romiou, Afroditino svetište u Palaepaphosu i Afroditino kupalište u blizini Polisa.
U legendi, Afrodita je izronila iz morske pjene i postala supruga kralja Kinyrasa. U naletu ljubomore Afrodita je pretvorila svoju lijepu kćer Miru u mirisni grm, smirnonosnu kamenu ružu, Cistus creticus, koja raste po cijelom Troodosu. Adonis je rođen iz šume drače i postao je Afroditin ljubavnik.
Zapravo, legenda se temelji na dinastiji Kinyrida, a rituali Afrodite i Adonisa preživjeli su na Paphoitovom proljetnom festivalu cvijeća, Anthistiriji, i festivalu poplava u lipnju, Kataklysmosu, gdje poniranje u more čini odjek rezultata ovog prekrasno božanstvo valova.
Astartu su Grci prihvatili pod imenom Afrodita, a otok Cipar bio je jedno od glavnih središta vjere u ovu figuru, što joj je kasnije dalo ime Ciprija kao najčešći nadimak za Afroditi.
Tada se može dogoditi da je Afrodita rođena figurativno, na svom dugom prolasku morem iz asirskog svijeta u starogrčki svijet na Cipru, prikladnom mjestu između dvaju teritorija gdje se dogodila njezina transformacija iz Astarte/Ištar u božicu Afroditu i mogla nalaziti se..
Kult Afrodite može se pratiti do asirskih kultova Ištar i Astarte. Postoje dokazi da su Ištar i Astartu štovali u Pafosu u ranom željeznom dobu i da su ih Feničani, takoreći, donijeli na otok zajedno s egipatskim kultom Hator, koji je također mogao biti poistovjećen s Afroditom.
Ishtar je bila božica ljubavi i rata, a njezino obožavanje uključivalo je svetu prostituciju i općenito je bilo kobno za njezine ljubavnike. Astarte je bila još jedna božica ljubavi i rata i bila je vrlo cijenjena na cijelom drevnom Bliskom istoku. Pojavljuje se u starom Egiptu tijekom XVIII dinastije, između 1550.-1292. pr.
Zapravo, drevna povijest Cipra također je priča o promjeni kultova i bogova i božica različitih vladara i kolonizatora otoka. Feničani su uveli svoja vlastita božanstva: božice Astarte i Anat te bogove Baal, Eshmoun, Reshef, Mikal, Melqart i Shed.
Također su uveli egipatske kultove Besa, Ptaha, Hathora i Thoerisa. U četvrtom stoljeću a. C., na otoku su se raširili grčki kultovi i dolazi do postupnog poistovjećivanja ciparskih i feničanskih bogova i božica s grčkim božanstvima.
Ali ispod svega toga očito je središnje mjesto Velike Majke božice plodnosti, bilo da je poznata kao Afrodita, Astarta, Wanassa (dama), Hator ili Atena.
Kult u Sicionu
U antičko doba se navodi da na jugu Grčke, u Sikyonu postoji ograđena prostorija, sveta Afroditi. Prva stvar unutra je kip Antiope.
Nakon toga je Afroditino svetište u koje ulazi samo žena koja nakon imenovanja ne može imati seksualne odnose s muškarcem, koji ima njenu svetu dužnost godinu dana. promatraj božicu s ulaza i moli se s tog mjesta.
Slika koja sjedi izrađena je od zlata i slonovače, u jednoj ruci ima mak, a u drugoj jabuku, prinose joj se prinosi, koji se zatim spaljuju u drvu kleke i prinošenju se dodaje list smreke. platiše.
Ovo je biljka koja raste na otvorenim dijelovima ograđenog prostora i ne nalazi se nigdje drugdje. Manji su od hrastovih, ali veći od hrastovih, s oblikom sličnim hrastovom listu. Jedna strana je tamne boje, druga je bijela, kao kod lišća bijele topole.
Bogoslužje u Ateni
U Ateni je postojalo Aresovo svetište u kojem su postavljene dvije Afroditine slike, jedna Aresova i jedna Atena. Tu je i svetište Afrodite Ourania, Asirci su bili prvi ljudi koji su uspostavili njen kult, nakon njih Palestinci s Kipra i Feničani koji žive u Askalonu u Palestini.
Egej je uspostavio kult među Atenjanima, jer je mislio da nema potomstva i da će pretrpjeti nesreće zbog bijesa Afrodite Ouranije, pa joj je odlučio odati počast. Kip koji je još sačuvan izrađen je od mramora iz Parije i djelo je Fidija.
Jedna od atenskih župa je i Athmoneis, koji kažu da je Porfirion, kralj prije Aktaija, osnovao njihovo svetište u Ouraniji. Ali tradicija među župama često se potpuno razlikuje od tradicije grada.
Afrodita u umjetnosti
Mit o Afroditi, olimpskoj božici ljepote, ljubavi i rađanja, predmet je umjetničkih djela od XNUMX. stoljeća pr. C. u kolonijama stare Grčke. Tijekom tisućljeća, lik Afrodite prikazivan je u mnogim oblicima i s mnogo različitih materijala.
Postoje verzije kako je djelomično odjevena, potpuno gola, češlja kosu, vozi kola i pleše s drugim bogovima, u raznim materijalima kao što su mramor, terakota, kamen i keramika. Bezbroj slika, crteža i grafika prikazuje božicu kao subjekt, od kojih mnoge ilustriraju njezin život.
u skulpturi
Najpoznatiji prikaz Afrodite je poznati grčki kip, Venera de Milo, Aleksandra iz Antiohije, koji ostaje u zbirci Louvrea u Parizu. Kontrolirajući nebo u svojoj kočiji s golubovima i morem u svojoj kočiji koja je vukla sirena, Afrodita je bila božica ljubavi, ljepote, zadovoljstva i plodnosti. Sinkretizirana je s rimskom božicom Venerom.
U klasičnoj grčkoj skulpturi božanstvo je rekreirano kao nag ili polunag ženski lik, sa stiliziranim rukama koje se pokušavaju pokriti, u gesti lažne skromnosti.
Između 364.-361. prije Krista atenski kipar Praxiteles isklesao je mramorni kip pod naslovom Afrodita Knidska ili Venera Knidska koju je Plinije Stariji hvalio kao najveću skulpturu ikada napravljenu.
Bila je to prva Afrodita bez ogrtača, koju je umjetnik izradio oko XNUMX. stoljeća prije Krista kao kultni lik grada-države Knidos (Knid). Nema sumnje da je ovaj rad tih dana bio primljen s određenim kontroverzama, ali stil je brzo postao norma.
Još jedno skulpturalno djelo velikog prestiža je Rođenje Afrodite, glavni je reljef od Ludovizijevo prijestolje nalazi se u poznatoj palači Altemps, u Rimu.
Procjenjuje se da je izrađena između 460. i 470. godine prije Krista i radi se o spektakularnom djelu, izrađenom u bareljefu na velikom bloku bijelog mramora. To je klasična scena iz mita o Afroditi gdje je prikazana božica kako se diže iz mora. Trenutno se nalazi u Nacionalnom rimskom muzeju.
U boji
Postoje mnoge slike i freske o mitu o Afroditi, jer je to bio izvor inspiracije za mnoge umjetnike koji nisu oklijevali da oslobode svoj talent kako bi je prikazali:
Afrodita koja se diže iz mora (Apelles)
Apel je naslikao božicu, a njegovo sada nestalo umjetničko djelo nazvano je Venera Anadiomena ili Afrodita koja se diže iz mora, ponovno uzimajući Phryné za model.
Prema Ateneju iz Naukratisa, žena je imala lijepo tijelo koje je uvijek pokrivala tunikom, inače nije išla u javna kupališta, pa je nikada nisu vidjeli bez odjeće. Međutim, na eleuzinskim svetkovinama i festivalima u čast Posejdona skinuo je svoju odjeću i ostavio raspuštenu kosu u nazočnosti svih kako bi se kupao u moru.
Bilo je mnogo ljudi koji su se okupili tijekom ovog važnog vjerskog festivala, ipak je odlučila plivati gola, a slavni slikar Apelles bio je toliko obuzet izvrsnom vizijom da je nacrtao najpoznatiju sliku antičkog svijeta koja je danas izgubljena: Afrodita se diže iz mora.
Definitivno, kada ju je umjetnik vidio kako izlazi iz vode, inspirirala ga je njena ljepota da rekreira božicu Afroditu, koju svijet opisuje kao božanstvo zadivljujuće ljepote.
Rođenje Venere (Alexandre Cabanel)
Na djelu možete vidjeti sliku Afrodite, kada je morska pjena nosi na obalu plaže. Riječ je o djelu iz 1863. godine, koje se temelji na klasičnom mitu o rođenju božice, dopuštajući umjetnicima da slikaju aktove i pozivaju se na erotiku, a da pritom ne šokiraju ljude tog vremena. Bio je to nedvojbeno uspjeh u Parizu, koji je stekao Napoleon III.
Rođenje Venere (Sandro Botticelli)
La nascita di Venere ili rođenje Venere po Botticelliju jedan je od najpoznatijih prikaza rođenja Afrodite. Izrađena je između 1482. i 1485. Ovo veličanstveno djelo renesansnog umjetnika prikazuje akt ne pokušavajući ga opravdati vjerskim razlozima, udaljavajući se i od karakteristične tame srednjeg vijeka.
Rođenje Venere (W.A. Bouguereau)
Ovo djelo iz 1879. jedna je od najvažnijih slika ovog umjetnika i također predstavlja rođenje božice, kao odrasle osobe, nage i izranjajuće iz morske pjene.
Afrodita (britanska rivijera)
Prekrasno djelo poznatog engleskog umjetnika kojeg je 1902. godine izradio poznati engleski umjetnik, koji se odlikovao ugrađivanjem životinja u svoje slike, vrlo realističan i velike ljepote.
Ogledalo Venere (Edward Burne-Jones)
Ova slika uljem na platnu Sir Edwarda Burne-Jonesa iz 1877. evocira renesansna djela, u mekoći melankoličnih lica u nježnoj, klasičnoj odjeći.
Ne pripovijeda niti jednu epizodu posebno, samo prikazuje lik božice i njezinih pratitelja kako se međusobno razmišljaju u ribnjaku, okruženi trijeznim krajolikom koji nastoji ne oduzeti istaknutost figura.
Venera, Adonis i Kupidon (Annibale Carracci)
Radi se o djelu ulja na platnu koje je trenutno dio zbirke Muzeja Prado u Madridu. Izrađena je 1590. godine i smatra se jednim od najvažnijih djela ovog umjetnika.
Mars i Venera (Sandro Botticelli)
Napravljena 1483. godine, slika je velike ljepote i realizma, na kojoj možete vidjeti velike ljubavnike okružene satirima. Na ovoj slici Venera vidi Marsa kako drijema, dok se dva mala satira igraju s ratnikovim oklopom, a drugi ostaje miran ispod njegove ruke.
Scena je smještena u začaranu šumu, osjećaj za perspektivu i horizont su iznimno uski i zbijeni. U prvom planu nad Marsovom glavom lebdi roj osa, možda kao simbol da je ljubav često praćena bolom.
u klasičnoj književnosti
Očekivano, u klasičnoj književnosti ima mnogo priča i referenci na Afroditi, neke vrlo lijepe, poput Lukrecijevog zazivanja Afrodite na početku O prirodi stvari ili najduža od tri Homerova himna posvećena Afroditi. Neke odlomke iz ovih spisa možete pročitati u nastavku:
Kalimah, pjesma
Ove darove Afroditi posvetio je Simon, svjetlo ljubavi: njen portret i pojas koji joj je ljubio grudi, i njezinu baklju, da, i štapiće koje je ona, jadna žena, htjela nositi.
Plutarh, Tezejev život
Atenske žene su u to vrijeme slavile Adoniju, blagdan Afrodite i Adonisa, a na mnogim mjestima u gradu postavljale su se male slike boga za pokop, a oko njih su se održavali pogrebni obredi, uz jaukanje žena. tako da su oni kojima je bilo stalo do takvih stvari bili uznemireni.
Vergilije, Eneida
Venera tada, kao majka dirnuta nedostojnom boli svoga sina, podiže diktamus u kretskoj Idi, stabljiku naboranog lišća koje u cvijetu završava ljubičasto; Divlje koze nisu nesvjesne ove biljke kada im leteće strijele probijaju leđa.
Venera, s likom skrivenim u tamnom oblaku, donijela ju je i s njom boja vodu izlivenu u blistavu zdjelu, liječeći u tajnosti, i zalijeva je sokovima zdrave ambrozije i mirisnom panaceom.
Homer, himna V
Reci mi, Musa, djela vrlo zlatne Afrodite s Cipra, koja budi slatku želju u bogovima i kroti rase smrtnih ljudi, ptice koje vijore nebom i sva stvorenja, i mnoga što kopno hrani, kao koliko ponto hrani.
Svi su pogođeni djelovanjem Cythere, dobro okrunjene. Postoje, međutim, tri srca koja ne može uvjeriti ili prevariti...
Odvodi čak i Zeusa koji uživa u munjama... Prevarivši kad želi njihove oštroumne umove, s najvećom ga lakoćom spaja sa smrtnicama, tjerajući ga da zaboravi na Heru...
https://youtu.be/Cu72R5PY_9s
Lukrecije, Priroda stvari
Zahvaljujući tebi svaka živa vrsta začeta je i ustaje da promatra sunčevu svjetlost: pred tobom bježe oblaci, zemlja prostire tepih od cvijeća, smiješe ti se ravnice mora i nebom se širi mirni sjaj.
Jer čim proljeće otkrije svoje lice, ptice nebeske najprije vas pozdravljaju i najavljuju vaš dolazak; poslije se zvijeri i krda vesele po bujnim pašnjacima i prelaze brze rijeke: tako, uhvaćeni tvojom čarolijom, svi te željno slijede.
Rimsko ime Afrodita
Venera je starotalijanska božica povezana s obrađenim poljima i vrtovima, kasnije su je Rimljani izjednačili s temperamentnom grčkom božicom Afroditom.
Istina je da se poistovjećivanje Venere s Afroditom dogodilo prilično rano, čemu je možda pridonio datum osnutka jednog od njezinih rimskih hramova, koji se poklapa s Vinalijom Rusticom, Jupiterovom svetkovinom 19. kolovoza.
Stoga su se on i Venera srodili kao otac i kćer i bili su povezani s grčkim božanstvima Zeusom i Afroditom. Ona je također bila kći Dione, žene Vulkana, i bila je majka Kupidona.
U različitim mitovima i pričama bila je poznata po svojim romantičnim intrigama i svojim avanturama s bogovima i smrtnicima, povezivala se s mnogim aspektima ženstvenosti, dobrim i ne tako dobrim.
Kao Venera Verticordia, bila je zadužena za zaštitu čistoće žena i djevojaka. No najvažniji uzrok identifikacije bila je recepcija u Rimu slavnog kulta Venere Erycine, odnosno Afrodite od Eryxa (Erice) na Siciliji, sam taj kult rezultat je poistovjećivanja istočne božice majke s grčko božanstvo.
Ovaj prijem se dogodio tijekom i ubrzo nakon Drugog punskog rata, a hram Venere Erycina bio je posvećen na Kapitolu 215. pr. C. i drugi izvan Collineovih vrata 181. pr. c.
Potonji je izgrađen s određenom sličnošću s Eryxovim hramom, postavši mjesto štovanja rimskih kurtizana, otuda i naslov umire meretricum ("dan prostitutki") vezan uz 23. travnja, dan svog osnutka.
Važnost kulta Venere-Afrodite povećale su političke ambicije roda Iulia, klana Julija Cezara i, posvojenjem, Augusta. Koji je tvrdio da potječe od Iula, Enejinog sina koji je bio navodni osnivač Eryxova hrama, au nekim legendama i grada Rima.
Od Homerovog vremena pa nadalje, postao je Afroditinim sinom, tako da je njegovo podrijetlo dalo Iuliju božansko porijeklo. Drugi su se osim Iulija pokušali povezati s božanstvom koje je postalo tako popularno i važno, posebice Gnej Pompej trijumvir, koji je posvetio hram Veneri kao Pobjednici (Donositeljici pobjede) 55. pr. c.
Hram Julija Cezara (46. pr.n.e.), međutim, bio je posebno podignut Veneri Genetrix (Majci koja je rodila), koja je bila dobro poznata do Neronove smrti 68. pr.n.e. Unatoč izumiranju Julio-Klaudijeve loze, ostala je popularna, čak i među carevima, na primjer Hadrijan je dovršio Venerin hram u Rimu 135. pr
Kao izvorno talijansko božanstvo, Venera nije imala svoje mitove, pa se s njom povezuju i oni o Afroditi, a preko nje se poistovjećivala s raznim stranim božicama.
Najznačajniji rezultat ovog razvoja je možda planet Venera stjecanje tog imena. Planet je izvorno bio zvijezda babilonske božice Ishtar, a odatle je postao Afrodita ili Venera.
Zbog svoje povezanosti s ljubavlju i ženskom ljepotom, božica Venera je od davnina bila izvor inspiracije u umjetničkim izričajima. Najznačajnija djela koja imaju božanstvo kao središte su: Miloska Venera (150. pr. Kr.) i slika Sandra Botticellija pod naslovom Rođenje Venere (1485.).
Otkrijte koji je najzanimljiviji mit o Afroditi
Mit o Afroditi je okružen ljepotom, ljubavlju, strašću i lošom naravom, čak i kada za nju kažu da je afektivna božica, većinu njezinih priča karakteriziraju demonstracije njezina promjenjivog temperamenta. Upoznajmo neke vrlo zanimljive:
Afroditin brak
Prema jednoj verziji mita o Afroditi, zbog njezine izvanredne ljepote, Zeus se počinje brinuti o reakciji drugih bogova. Mogućnost da će postati nasilni suparnici da je zaposjednu bila je latentna i upravo da bi to izbjegao, on prisiljava nesretnu Afroditu da se uda za Hefesta, oštrog i bez humora, ali talentiranog kovačkog boga.
U drugoj verziji priče, Hera izbacuje Hefesta s Olimpa, smatrajući ga neugodnim, užasnim i deformiranim da nastanjuje dom bogova, iako je njezin sin.
Hefest se već u odrasloj dobi odlučuje osvetiti svojoj majci. Izradite veličanstveno čarobno prijestolje i pošaljite ga kao dar božici. Čim je sjela na njega, Hera je bila zarobljena, nesposobna se osloboditi.
Hefest je pozvan na Olimp da oslobodi Heru i traži, između ostalog, da mu se u zamjenu za brak preda Afroditina ruka. Zeus udovoljava molbi i bog, oduševljen što je oženjen božicom ljepote, kuje njezin lijepi i neprocjenjivi nakit, uključujući remen ili korzet koji naglašava prsa i čini je još neodoljivijom za muškarce.
Njezina nesreća s ovim neželjenim brakom navodi Afroditi da traži drugo muško društvo, najčešće Aresa, ali i Adonisa i Posejdona.
Afroditin muž, Hefest, pokorno je i tiho grčko božanstvo, ali to nije stil koji se dopada nestalnoj Afroditi, koja preferira Aresa, mladog i snažnog boga rata, jer je privlači njegova nasilna priroda, barem to je ono što Homer nekako objašnjava u Odiseji.
Ali božanstvu tijekom njihova braka nije poznata niti jedna avantura. Bila je ljubavnica trojanskog Anhiza i majka njegovog sina Eneje, zgodnog Adonisa, Posejdona, između ostalih.
Mit o Afroditi i Adonisu
Adonisova majka bila je prelijepa Mira ili Smirna, a njegov otac, ciparski kralj Cinyrus, koji je također bio Mirin otac. Da, otac i kćer su se okupili i začeli sina! Međutim, to nije bilo namjerno.
Ova čudna situacija se dogodila jer je božica Afrodita bila ljubomorna na Mirinu ljepotu i natjerala djevojku da se pridruži vlastitom ocu.
Kada je monarh shvatio što je učinio, proganjao je Myrrhu mačem, s namjerom da ubije nju i njezino nerođeno dijete.
Ovaj put je Afrodita otišla predaleko i požalivši zbog svog čina, djevojku je brzo pretvorila u stablo smirne kako bi joj spasila život.
Novorođenče, koje je dobilo ime Adonis, stavio je u škrinju koju je dao Perzefoni, kraljici podzemlja. Kada je Perzefona otvorila narudžbu bila je očarana bebinom ljepotom, pa je s vremenom, kada ju je Afrodita preuzela, odbila vratiti.
Iako se božica ljubavi spustila u podzemni svijet kako bi spasila bebu Adonisa od moći mrtvih, odbijeno joj je dopuštenje da ga odvede. Krajnju točku spora između dviju božica stavio je Zeus, koji je odredio da Adonis jedan dio godine ostane s Perzefonom u podzemlju, a ostatak s Afroditom u gornjem svijetu.
Natjecanje između Afrodite i Perzefone za posjedovanje Adonisa jasno odražava borbu između ljubavi i smrti, uobičajenu temu u grčkoj mitologiji, kakvu vidimo u mitu o Perzefoni i Hadu. Zeusova odluka da će Adonis dio godine provesti pod zemljom, a dio na površini jednostavno je grčki mit o pojmu godišnjeg nestajanja i ponovnog pojavljivanja, koji se odnosi na proljeće i zimu.
U nekim verzijama mita o Afroditi i Adonisu, kada Ares, bog rata i Afroditin ljubavnik, sazna da Afrodita voli mladog Adonisa, postaje istinski ljubomoran i odlučuje se osvetiti. U drugim pričama Adonis se više nije želio vratiti u podzemni svijet i Perzefona se odlučuje osvetiti.
Istina je da priča pokazuje da je Afrodita jurila Adonisa, ludo zaljubljena u njega, ali lijepog mladića više je zanimao lov. Boginja ljubavi molila je Adonisa da odustane od ovog opasnog sporta iako je uživao u njemu, jer nije mogao podnijeti da ga izgubi.
No, neustrašivi Adonis je ignorirao njegov savjet i ubio ga je žestoki vepar u lovu, priča se da je životinja zapravo Bog Ares i druge verzije, da je bio izaslanik Perzefone. Kad je Adonis napadnut, Afrodita je čula njegove krikove i pojurila na njegovu stranu u svojoj kočiji s labudom. Vidio je smrtno ranjenog dječaka, a zatim je prokleo Sudbine i Aresa koji su naredili njegovu smrt.
Dok je Adonis još uvijek bio mrtav u naručju, Afrodita je kapi krvi koje su padale s njegovih rana na zemlju pretvorila u vjetrovke kao počast svojoj ljubavi. Iz Adonisove krvi izniklo je cvijeće, a njegov se duh vratio u podzemni svijet.
zlatnu jabuku
Povodom vjenčanja Peleja i Tetide, Zeus je priredio gozbu, svi su dobili poziv osim Eride, božice razdora.
Ovo je na isti način otišlo na banket i namjerno ispustilo zlatnu jabuku, na njoj je bio natpis za najljepše. Naravno da je to bila smicalica za stvaranje nesloge i to se sigurno dogodilo, tri božanstva su zahtijevala jabuku.
Ovaj put to su bile tri božice, Hera, Atena i Afrodita. No budući da su je svi htjeli za sebe, trebao im je netko tko će odlučiti kome će jabuka biti. Ove tri temperamentne božice željele su saznati koja je od njih najljepša. Tada su zatražili pomoć Parisa, sina kralja Priama od Troje, on će biti taj koji će okončati spor.
Paris je odabrao Afroditu kao najpoželjniju. Svaka od božica obećala je nešto Parisu ako je odabere za najljepšu, u slučaju Afrodite, ona je dala obećanje trojanskom princu da će njegovu ženu učiniti najljepšom ženom na zemlji. To joj je definitivno dalo natjecateljsku prednost u odnosu na druge božice, što ju je učinilo pobjednicom.
Afroditina nagrada bila je zlatna jabuka, simbol njezine ljepote, a Parisina Helena. Da. Helena koja je na kraju izazvala Trojanski rat.
Afrodita i Anhiz
Bilo je vremena kada je Afrodita poželjela lijepog mladića iz Troje, zvao se Anchises. Želeći ga zavesti pod svaku cijenu, Afrodita se odlučila preobraziti u smrtnicu, pa je odlučila stići do svoje domovine, Paphosa, na Cipar, gdje su je Milosti kupale i mirisale.
Zatim se lijepo dotjerala i preobrazila u mladu princezu iz Frigije, u današnjoj Turskoj. Veselo je otišao na planinu Idu kako bi se susreo s Anchisesom, koji je tamo čuvao svoju stoku.
Božica pretvorena u smrtnicu stajala je pred njim i rekla: Anhize, moj otac želi da se udam za tebe jer si plemenit. Prešao sam dug put samo zbog tebe i znam govoriti tvoj jezik jer me odgojila Trojanka.
Ispunjen strašću i obuzet ljubavlju, ne znajući zapravo što radi, čovjek je spavao pored Afrodite, dugo su bili zajedno i božica je rodila dva sina, Eneju, pretka Rimljana i Lyrosa.
No nakon dugo vremena Afrodita je odlučila ponovno obući svoju kraljevsku odjeću i otkriti svoj pravi identitet. Polako je prišao Anchisesovom krevetu i upitao: Reci mi, izgledam li isto kao onog dana kada si me prvi put vidio?
Anchises je bio prestravljen kada je shvatio da je to božica i molio je da mu poštedi život. Ne moraš se bojati, sve dok obećaš da nikome nećeš reći da si spavao s božicom, rekla mu je Afrodita.
Međutim, ubrzo se Anchises napio i počeo se hvaliti svojim prijateljima da ga voli božica Afrodita. Kada je Zeus, kralj bogova, saznao za njegovu oholost, bio je jako uznemiren. Bijesan, bacio je na čovjeka munju, koja ga nije ubila, nego je oslijepila.
Afrodita, Hefest i Ares
Hefest ili kako su ga Rimljani zvali, Vulkan, bio je kovač bogova i najveći majstor. Ovaj bog je bio oženjen Afroditom, božanstvom ljubavi i ljepote, brak koji je dogovorio Zeus, protiv volje božice.
To nije bio dobar brak, jer je Afrodita od početka bila nevjerna žena. Imala je dugu ljubavnu vezu s Aresom, bogom rata i svađe, odnos iz kojeg je rođen Eros, bog ljubavi.
Ares je bio veliki olimpijski bog rata, strasti za bitku i muške hrabrosti. U grčkoj umjetnosti bio je prikazan kao bradati zreli ratnik odjeven u bojno oružje ili kao golobradi mladić s kacigom i kopljem. Istina je da je on bio meta strasti ove svojevoljne i strastvene božice.
Helio, Bog Sunca, koji je mogao vidjeti većinu stvari tijekom dana, vozeći svoju solarnu kočiju po nebu, bio je taj koji je otkrio tu tajnu romansu. Jednog od onih dana kada je Afrodita odvela ljubavnika u svoj krevet, dok je Hefest bio odsutan, Helius je lako prepoznao Aresa.
Tako je sve ispričao Hefestu, koji je ponižen i pun gnjeva odlučio osvetiti se ljubavnicima. Koristeći svu svoju domišljatost i umijeće, napravio je finu, neraskidivu mrežu i zarobio dvoje ljubavnika dok su bili u krevetu.
Hefest se odmah vratio u svoju spavaću sobu s mnoštvom drugih bogova kako bi svjedočio osramoćenom paru, terminu kojemu nisu prisustvovale božice koje su od srama ostale na Olimpu, pojavili su se samo olimpski muškarci.
Posejdon je pokušao nagovoriti Hefesta da pusti preljubnički par. Hefest je isprva odbio taj zahtjev, jer je želio maksimalno iskoristiti svoju osvetu, ali je na kraju oslobodio svoju ženu i njezina ljubavnika. Ares je odmah pobjegao u Trakiju, dok je Afrodita otišla u Pafos na otoku Cipru.
Prema rimskom pjesniku Ovidiju, Afrodita se pobrinula da kazni doušnika, boga sunca Helija. Volio je nimfu po imenu Clytie. Afrodita ga je natjerala da se zaljubi u drugu mladu ženu, po imenu Leucothoe, koja je bila kći Orhama, kralja Perzije.
Clytie je postala ljubomorna na svoju suparnicu, pa je proširila glasinu da ju je zaveo smrtni ljubavnik. Otac mlade Leucothoe, bijesan, ju je zakopao živu. Tako je konačno ožalošćeni Helije napustio Klitiju i poletio nebom vozeći svoja kola devet dana.
Čini se da je Afroditin mit o njezinom preljubu završio njezinim razvodom od kovača bogova, Hefesta. Tijekom Trojanskog rata Homer opisuje božicu kao Aresovu suprugu, a Hefestovu nevjestu imenuje Aglajom. S druge strane, drugi antički autori eksplicitnije opisuju prestanak braka. Homer, Odiseja 8. 267 i sljedeće:
Czamišljen u srcu, on (Hefest) priđe svojoj kući, stane na trijem i ugleda svoju ženu Afroditu uhvaćenu u Aresov zagrljaj; obuzme ga divlji bijes, te je užasno zaurlao vapajući svim bogovima: “Dođi, oče Zeuse; dođi, s njime svi blagoslovljeni besmrtnici; vidi što se ovdje dogodilo.
Sad ćeš vidjeti par ljubavnika dok leže zagrljeni u mom krevetu; gadi mi se vidjeti ih. Međutim, sumnjam u njihovu želju da se tamo više odmaraju, koliko god privrženi.
Uskoro će tamo odbaciti svoje držanje; ali moji lukavi lanci vezat će ih oboje sve dok mi njihov otac Zeus ne vrati sve zaručničke darove koje sam mu dao za njegovu razmetljivu kćer; ljepotu imaš, ali nemaš osjećaj srama.
Čini se da u nekim spisima Homer sugerira da se par razveo nakon ove epizode, budući da je u Ilijadi Aglaja, najmlađa i najljepša od triju Gracija, Hefestova žena, a Afrodita se slobodno pridružila Aresu.
Afrodita, Psiha i Eros
Ovaj mit o Afroditi govori o Psihi i njezinom sinu Erosu. Psiha je bila jedna od tri princeze u grčkom kraljevstvu Anadoliji. Sve tri sestre bile su prelijepe, ali Psiha je bila najsjajnija. Afrodita, božica ljubavi i ljepote, čula je za lijepe sestre i bila je ljubomorna na svu pažnju koju su joj ljudi poklanjali, posebno Psiha.
Zato je nazvala svog sina Erosa i rekla mu da baci čaroliju na djevojku. Uvijek poslušan, odletio je na zemlju s dvije bočice napitaka.
Nevidljivi Eros polio je usnulu psihu napitkom zbog kojeg bi je muškarci izbjegavali kada je u pitanju brak. No slučajno ju je probio jednom od svojih strijela, onih koje imaju posebnost da se netko odmah zaljubi, i ona se trgnula.
Njezina je ljepota, pak, toliko zadivila Erosa da se i on slučajno ubo. Osjećajući se loše zbog onoga što je učinio, polio je mladu ženu drugim napitkom, koji bi joj unio radost u život.
Naravno, Psiha, iako još uvijek lijepa, nije uspjela pronaći muža. Njezini roditelji, bojeći se da su nekako uvrijedili bogove, zamolili su proročište da otkrije Psihinog budućeg muža. Proročište je rekao da, iako je nijedan muškarac neće prihvatiti, postoji stvorenje na vrhu planine koje će je oženiti. Predajući se neizbježnom, Psiha je krenula prema planini.
Kad je bila na vidiku, podigao ju je blagi vjetar koji ju je nosio ostatak puta do odredišta. Vjetar ju je ostavio u njenom novom domu, lijepoj i bogatoj palači, gdje se njen novi muž, koji joj nikada nije dopustio da ga vidi, pokazao kao nježan ljubavnik. Taj vrlo poseban muž bio je, naravno, sam Eros.
Nakon nekog vremena osjećala se usamljenom tako daleko od svoje obitelji i tražila je da joj se dopusti posjet sestara. Ovi kad su vidjeli kako je lijepa Psihina nova kuća, bili su ljubomorni.
Prišli su joj i rekli joj da neće zaboraviti da joj je muž neka vrsta čudovišta i da je nesumnjivo samo tovi da je pojede. Predložili su joj da sakrije baterijsku svjetiljku i nož u blizini svog kreveta, kako bi sljedeći put kada je posjeti, mogao vidjeti je li čudovište i ako jest, odsjekao joj glavu.
Sestre su je uvjeravale da je tako najbolje, pa bi sljedeći put kad bi je muž posjetio noću, imala spremnu lampu i nož.
Te noći, kada je Eros stigao, podigla je lampu, vidjela je da joj muž nije čudovište, već bog! Iznenadio se, dotrčao je do prozora i odletio, ona ga je pokušala slijediti, ali je pala na tlo i ostala bez svijesti.
Kad se Psiha probudila, palače više nije bilo i našla se u polju u blizini svog starog doma, očajnički je otišla u Afroditin hram i molila se za njezinu pomoć. Božica, koja nije imala obzira prema njoj, odgovorila je tako što joj je dala niz zadataka za koje je Afrodita vjerovala da ih djevojka ne može izvršiti. Prvi je sortirao ogromnu hrpu miješanih žitarica, odvajajući ih prema vrsti. Psiha je pogledala hrpu i postala očajna, ali Eros je potajno organizirao vojsku mrava da odvoji hrpe.
Afrodita, koja se vratila sljedećeg jutra, optužila je Psihu da je imala pomoć, kao što je zapravo i imala, i naredila je sljedeći zadatak, a to je bilo nabaviti komad zlatnog runa od svake ovce iz stada koje je živjelo pored. obližnje rijeke.
Riječni bog savjetovao je Psihu da pričeka dok ovce ne potraže hlad od podnevnog sunca, tada će biti pospane i neće je napadati. Kad je Psiha dala runo Afroditi, božica ju je ponovno optužila da je imala pomoć.
Treći zadatak koji je Afrodita postavila Psihi bio je nabaviti šalicu vode iz rijeke Styx, gdje se kaskadno spušta s nevjerojatne visine. Psiha je mislila da je sve gotovo, dok joj orao nije pomogao noseći šalicu na planinu i vraćajući je punu.
Mit o Afroditi govori da je božica bila ljuta, dobro znajući da Psiha to nikada ne bi mogla učiniti sama! Njegovo je nezadovoljstvo bilo takvo da bi povjerio sljedeću zadaću, koju bi doista bilo nemoguće ispuniti.
Psychein sljedeći zadatak bio je otići u pakao i zamoliti Persefonu, Hadovu ženu, za kutiju čarobne šminke. Misleći da je osuđena na propast, odlučila je sve završiti skočivši s litice, ali joj je glas rekao da ne treba i dao joj upute kako otići u pakao po kutiju.
Ali, upozorio je glas, ni u kojem slučaju ne gledajte u kutiju! Tada je Psiha, slijedeći upute, stigla u podzemni svijet i primila kutiju od Perzefone, te se sigurno vratila kući.
No, vjerna svojoj prirodi, nije mogla suspregnuti znatiželju i odlučila je pogledati unutra. Na njezino iznenađenje, unutra nije bilo ničega osim tame i to ju je uljuljkalo u dubok san.
Eros se više nije mogao suzdržati te ju je probudio, rekao joj da odnese kutiju Afroditi, a on će se pobrinuti za ostalo. Bog je otišao na nebo i zamolio Zeusa da intervenira, govoreći mu o svojoj ljubavi prema Psihi tako rječito da je bog bogova bio dirnut da mu ispuni želju.
Afroditin sin doveo je Psihu Zeusu, koji mu je velikodušno dao šalicu ambrozije, napitka besmrtnosti, nakon čega im se pridružio u vječnom braku. Par je imao kćer, koja bi se zvala Pleasure.
Afrodita i lasica: Ezopova priča
Jednom davno, lasica se zaljubila u šarmantnog mladića, ali dečko očekivano nije uzeo u obzir osjećaj lasice i lasica se jako razočarala. Slomljena srca i razočarana, lasica se obratila Afroditi, božanstvu ljubavi, i molila je da se preobrazi u ženu.
Afrodita, božica strasti i suosjećanja, sažalila se na lasicu i brzo ju je preobrazila u lijepu djevojku, koja je krenula u potragu za mladićem. Kada je dječak ugledao transformiranu lasicu, zaljubio se u nju i odveo je kući. Dok je par stajao tamo u svadbenoj odaji, Afrodita je bila znatiželjna da vidi je li lasica osim izgleda promijenila i svoj karakter. Pa se ušuljao i pustio miša na sred sobe.
Iznenada je lasica napustila dječaka i na njegovo krajnje zaprepaštenje počela juriti za mišem. Vidjevši to, božica se jako razočarala, pa je odlučila vratiti lasicu u njeno prirodno stanje.
Ako vam je ovaj članak bio koristan, svakako provjerite ostale poveznice koje bi vas mogle zanimati: