Unutar židovske tradicije, najpoznatiji simbol je Davidova zvijezda o Salomonov pečat, toliko reprezentativan za Židove da ga je lako pronaći na ulazima sinagoga, hebrejskim nadgrobnim spomenicima i zapravo u samoj zastavi Izraela.
O Davidovoj zvijezdi
Nepobitno je da svaka kultura utemeljena na vjeri i uvjerenjima zahtijeva široku simboliku, koja predstavlja predmete, dizajne i bogove, kako bi uspostavila odnos sa stvarnošću koju namjerava hvaliti ili idolizirati; u slučaju bogova, onaj kojeg priziva ili predstavlja.
Stoljećima su se pokušavali razlikovati Davidova zvijezda od zvijezde s 5 krakova, kojoj su se pripisivale karakteristike jasno povezane sa sotonizmom i koja je poznata kao pentagram.
Pojam Magen David prevodi se doslovno kao Davidov zaštitnik i tek nakon postojanja židovskih mistika stekla je popularnost, zbog navodnih magičnih moći kao svojevrsne zaštite od zlih duhova.
Što točno Davidova zvijezda, odnosno Davidov štit, predstavlja još uvijek nije sasvim jasno, iako su predložena mnoga objašnjenja. Međutim, niti jedan nije u potpunosti prihvaćen.
Jedini aspekt u kojem se sve kulture koje koriste amblem slažu je da on predstavlja ravnotežu i da se vrhovno, najčišće od Superiornog Bića očituje u središtu simbola.
Definicija i karakteristike Davidove zvijezde
zvijezda davidova, također poznat kao "Magen David” na hebrejskom, ili “Davidov štit” na Aškenazi i “Salomonov pečat”, amblem je formiran spajanjem dvaju jednakostraničnih trokuta, jednog s jednim vrhom prema gore, a drugog s vrhom prema dolje, tvoreći tako 6-kraki zvijezda, nazvana heksagram.
Ovaj simbol očituje različite interpretacije ovisno o kulturnoj i vjerskoj grani koja ga prihvaća, iako su ga prepoznali uglavnom Židovi, vjera judaizma (u svim njegovim granama), narod Izraela, koji ga je utjelovio u svojoj zastavi, kulture hebrejske i drugih religija, kao što su kršćanstvo, islam i hinduizam.
Kako su kršćani nosili svoje križeve, a muslimani svoje polumjesece, Židovi su također počeli koristiti razne simbole, među kojima je bio i Magen David. Možda će vas također zanimati saznanje o kršćanske vrijednosti.
Evolucija koju je šesterokraka zvijezda imala tijekom vremena vrlo je složena, kažu da njezin oblik prvo ukazuje na pogled prema gore: mogućnost ljudskog bića da se nakon zemaljske smrti popne na piramidu života, čiji je cilj Nebo. Dok, s druge strane, gledanje dolje može implicirati neuspon i ideju ostanka u materijalnim i zemaljskim stvarima.
Šestokrake su se izvorno koristile i u magične svrhe, jer su bile obješene na zidove, s namjerom da otjeraju zlo i prijetnje zlih duhova. Slično, alkemičari su ovaj simbol koristili za predstavljanje veze neba i zemlje.
Široka simbolika Davidove zvijezde obilježila je velike životne scenarije, kao što je bio slučaj holokausta; tada se u Njemačkoj, Poljskoj, Francuskoj, Nizozemskoj, Češko-Moravskoj, Belgiji i Slovačkoj smatralo simbolom mržnje i poruge.
Podrijetlo Davidove zvijezde
Jedno od najstarijih podrijetla potječe iz hebrejskog pečata iz XNUMX. stoljeća prije Krista (prije naše ere, ili nakon Krista), pronađenog u Sidonu. Slično, tijekom šestog stoljeća nove ere pojavio se na nadgrobnoj ploči na židovskom groblju u Italiji.
S druge strane, u babilonsko doba šesterokraka zvijezda, ili heksagram, korištena je kao identifikacija njihova tri vrhovna boga. No, najviše se koristio u manifestacijama, obredima i prikazima božice Astarte, čiji lik ga nosi na glavi, kao simbol: "prve zvijezde". Ovaj obred odgovara prije otprilike dvije tisuće godina.
Kroz povijest se zvijezda pripisivala Davidu, kralju Izraela, koji bi, prema nekim činjenicama iznesenim u Bibliji, bio prvi kralj kojeg je Bog imenovao na Zemlji. Iako je njezina veza više povezana sa Salomonom (Davidovim sinom) nego sa samim Davidom, treba napomenuti da ne postoje biblijski zapisi koji povezuju zvijezdu s potonjim.
Međutim, židovske legende tvrde da je kralj Salomon urezao borbu između Davida i Golijata na prsten, spominjući borbu između Neba i Zemlje. Na taj se način ovaj amblem židovstva koristio još od srednjeg vijeka, vjeruje se da je kao talisman, koji se stavljao na štitove Izraelaca kao oblik zaštite i mira.
Prema navedenom, proizlazi i teorija da je Davidovo ime, napisano na starohebrejskom, sastavljeno od tri slova: "Dalet", "Vav" i "Dalet". Ovo slovo "Dalet" na hebrejskom bilo je poznato kao trokut, zbog čega je kralj David koristio šesterokraku zvijezdu kao potpis, predstavljajući dva trokuta koja su činila njegovo ime.
Dakle, preostalo slovo «Vav» znači šest, otuda komplementarno podrijetlo: «šestokraka zvijezda», što zauzvrat znači da «Bog vrši svoju zaštitu u tih šest smjerova», sada kardinalnih točaka: sjever, jug, istok i zapad .
Podrijetlo Davidove zvijezde teško je utvrditi, budući da nema sigurnih saznanja o početku njezine uporabe, međutim, postoje mnoge teorije koje objašnjavaju kakvi bi bili njezini počeci i razlog za njegovu primjenu. U početku je bio poznat kao hebrejski simbol u gradu Tarantu, prije nego što ga je prihvatila arapska židovska zajednica. Na taj način pronađeni su ostaci Zvijezde u mnogim židovskim naseljima.
Židovska zajednica u Pragu, tijekom četrnaestog stoljeća, počinje preuzimati simbol kao jedinicu identifikacije, a od devetnaestog stoljeća počinje se primjenjivati na objekte štovanja i štovanja, uključujući i sinagoge. Zapravo, dokazi o Davidovoj zvijezdi postoje u ruševinama sinagoge, koji datiraju iz XNUMX. i XNUMX. stoljeća naše ere.
S druge strane, iz srednjeg vijeka, znanstvenici također potvrđuju da je Salomon (Davidov sin) imao prsten s heksagramom, što ga identificira kao židovski simbol.
No, gore navedeno, prema stručnjacima, moglo se koristiti samo u dekorativne svrhe, jer je u to vrijeme menora, ili svjetiljka sa sedam grana, predstavljala glavni znak Židova. Prema knjigama Zaharije i Izaije, menora je znak judaizma u sinagogama, koji predstavlja božanski duh.
Sveto pismo kaže da se Bog pojavio Salomonu u snu i rekao mu da zatraži bilo kakav dar za sebe, tražio je mudrost, da zapovijeda s pravdom. Kako je Davidova zvijezda povezana sa Salomonom, sama po sebi ima auru mudrosti i znanja, zbog čega se koristi u institucijama i fakultetima koji upravo to predstavljaju.
Također u drevnim kulturama Tibeta, Indije, Kine, Japana i indoeuropskih područja, amblem je povezan s poviješću ezoteričnog poganstva. Godine 1980. cionistički pokret usvojio je zvijezdu kao svoj jedini amblem.
Davidova zvijezda i judaizam
Trenutno je Davidova zvijezda postala jedan od najistaknutijih židovskih simbola od svoje evolucije. Sada je važno naglasiti da se ni Tanah ni Talmud ne odnose na njega, pa se zaključuje da je usvojen u kasnijem razdoblju.
Prva ideja oko Zvijezde je da je njezina jezgra manifestacija duhovne dimenzije i da je zauzvrat okružena sa šest smjerova koji predstavljaju svemir. Gore navedeno je glavna tema Šabata: "sedmi dan, koji daje ravnotežu i perspektivu šest dana u tjednu."
Kabala Judaizma kaže da bi dva povezana trokuta također mogla predstavljati odnos koji postoji između Židova i Boga. Kada je usmjeren prema gore, to je simbol dobrih djela koja su uzdignuta prema nebu, a kada je usmjerena prema dolje, to je dobročinstvo koje se spušta, proizvod ovog toka uzvišene ljubavi.
Za judaizam, Davidova zvijezda ima sedam odjeljaka: šest točaka i centar. Oni su objašnjeni kako slijedi:
- Gornji desni kut predstavlja chesed.
- Gornji lijevi kut je gevura.
- Gornji središnji vrh identificiran je kao tifferet. Ova točka je obogaćena keterom, krunom, koja je superiornija od svih božanskih atributa, koji su povezani sa zemaljskom potragom za stvaranjem svijeta.
- Donji desni kut naziva se netzach.
- Donji lijevi kut je hod.
- Centar je poznat kao yesod.
Chesed: predstavlja želju za bezuvjetnim davanjem onoga što ima, davanjem svega sebe i dijeljenjem bez ograničenja.
Gevurah: Oni ukazuju na snagu, prosudbu, moć i skrivenost.
Tifferet: integrira Hesed, velikodušnost i Gevuru, Snagu. To je kombinacija oboje i jedno bez drugog ne bi moglo manifestirati tok božanske energije.
Netzach: To je ženski aspekt Boga, zadužen za kontrolu misli. To znači "sjaj i dostojanstvo, veličina i neizmjernost".
Hod: znači veličanstvo ili sjaj, predstavlja pohvalu. To je osma sefira stabla života.
Yesod: znači temelj, baza, to je deveta sefira na Drvetu Života.
Tako je Magen David nadaleko poznat kao simbol judaizma par excellence, koji se koristi u Izraelu u svim pitanjima zemlje, administrativnim i vjerskim. Osim toga, cijenjen je kao ukrasni simbol.
Sa stajališta Kabale, Židovi povezuju svoje duše s višim Bićem, stvoriteljem, kroz proučavanje i promatranje Tore. Ovo uključuje učenja koja obuhvaćaju Talmud i židovski zakon.
Dvostruki trokut Davidove zvijezde simbolizira vanjsku razinu duše, bit. Zvijezda je također bila simbol orijentacije za hodočasnike, putnike, one koji su živjeli kao nomadi ili su bili raseljeni, te je tako bila manifestacija dijaspore izraelskog naroda.
Preplitanje predstavlja sjedinjenje, spoj i nadu, što daje više snage simbolici Davidove zvijezde za sve Židove i samo židovstvo.
Značenja Davidove zvijezde
Značenje Davidove zvijezde ima hebrejsko priznanje, povezano s judaizmom, ali se također koristi u drugim religijama, pa čak i u poganizmu ili ezoterizmu. Uglavnom simbolizira sjedinjenje energije neba i zemlje, dajući joj zaštitna svojstva, s velikom simboličkom vrijednošću kao dekorativni element među mnogim kulturama.
Dva preklapanja ili isprepletena trokuta odgovaraju na biblijski stih koji izražava intimni odnos između Boga i čovječanstva.
Uz menoru, Judinog lava, šofar (instrument napravljen od ovnujskog roga) i lulav (grana palme), tu je i Davidova zvijezda, koja za razliku od prethodnih nije bila isključivo židovski simbol.
Također, tijekom stoljeća koliko je trajala Sveta inkvizicija, tog brutalnog progona od strane Katoličke crkve, Židovi su bili stigmatizirani, ovaj simbol se usvajao za označavanje njihove odjeće, iako su u drugim prilikama nosili odjeću koja je predstavljala poniženje i ismijavanje te u mnogima , uočena je prisutnost Zvijezde.
Religijsko značenje
Religiozno značenje koje se pripisuje Davidovoj zvijezdi vrlo je široko, uvijek povezano s različitim religijama koje se ispovijedaju. Dvije točke koje Zvijezda ima (gornja i donja), vjeruje se, predstavljaju dva stupa Salomonova hrama, tvoreći tako trokut u spoju, koji su zapravo dvije povezane piramide, prema vjerovanju.
Ideja je da se, uglavnom trokut koji gleda prema dolje, odnosi na prvi stupac koji je kralj Salomon nazvao «Boaz», što znači «Snaga, Bog će te ojačati. Primit ćeš od Boga snagu i snagu.” Razlog za obrnuti je predstavljanje "Božjeg silaska" ili "silaska" s nebesa ili "Kraljevstva Božjeg nad cijelom Zemljom i svim stvarima".
Trokut koji gleda prema gore, dobio bi ime «Jachin», čije je značenje «Uspostaviti. Tako će te Bog utvrditi.” Odnosi se na ispravan i utvrđen način rada, "ispravnost u svakom trenutku". Pretpostavljajući to kao Jehovinu vlastitu vrlinu, savršenstva i čistoće djela. Možda će vam biti zanimljivo čitati o tome Ljudske vrline.
Na taj način se obje piramide preklapaju, tvoreći Magen Davida, potpuno shvaćenog kao moćni simbol Isusa Krista iznad svega. Unutar religije, Davidova zvijezda tada predstavlja prisan odnos s Bogom, što se pojavljuje u biblijskom tekstu iz Pjesme nad pjesmama: "Ja sam ljubljeni moj, i moj voljeni je moj."
Iz navedenog razloga, vjeruje se da su semitske djevice nosile ovu relikviju kada su se htjele vjenčati, da bi predstavljale oblik zajednice svoje osobe s parom koji su odabrali, kako su se međusobno darivale, pred očima Bog ili Vrhovno Biće
S druge strane, može se reći da se Davidovoj zvijezdi pripisuje simbolika vezana uz kontinuirana hodočašća prognanika koje je trpio židovski narod, odvojenost, služeći kao simbol vodstva, snage i mira u pustinjskim mjestima.
Kao što ga opisuje judaizam, Magen David predstavlja dvanaest izraelskih plemena i način na koji su logorovali u pustinji. U središtu zvijezde Svetište bi bilo predstavljeno s levitima i ministrima, oko plemena podijeljenih u četiri skupine po tri.
Ono što je gore opisano, ako se promatra u grafičkom obliku, je dvanaest točaka, koje tvore šest trokuta i svaka od njih ima tri točke. Isto tako, uzimajući kao referencu tabernakul, poznato je da se sastoji od sedam pribora i tri dijela. Gledano u obliku dijagrama, ako se uzmu u obzir njegovi elementi, oni čine Davidovu zvijezdu, a ovo su njezini dijelovi:
- Svetinja nad svetinjama: Kovčeg saveza.
- Sveto mjesto: Stol kruha, oltar tamjana i stol zlatne svjetiljke.
- Atriji: Brončana fontana i žrtveni oltar.
Izdvajanjem ovih elemenata i slaganjem u obliku trokuta, formira se struktura šesterokrake zvijezde.
Duhovno značenje
Stoljećima se heksagram sastavljen od 6 točaka povezivao kao duhovni simbol, s mističnim moćima, da bi pružio zaštitu "duši" ili "biću" osobe koja ga nosi, odnosno odvraća one duhovi koji im mogu naštetiti..
Kabalisti potvrđuju da on predstavlja podjelu pojma na dva različita aspekta, s obzirom na čovjeka: "dobro naspram zla" i "duhovno naspram fizičkog". Neke legende potvrđuju da mu je Salomonov pečat koji je formirao zvijezdu omogućio da razgovara sa životinjama i kontrolira zlo.
Drugim riječima, duhovni opis Davidove zvijezde postaje ekvivalent taoističkom simbolu «ying-yang», na temelju njegove dvije točke (gore: predstavlja ying – dolje: predstavlja yang). Iz ove perspektive, cijeni se kao sjedinjenje duhovnog i materijalnog, održavajući ravnotežu.
U praksi misticizma, Davidova zvijezda se naširoko koristila kao zaštitni amajlija, za koju se kaže da svom nositelju daje pozitivnu energiju, pokrivajući njihovu auru od negativnosti i održavajući mentalnu vezu s energijama svijeta.
Dugo se, tijekom stoljeća, šestokraka zvijezda ili David smatrala simbolom ezoterije, okultizma, magije i astrologije. Stručnjaci za okultizam potvrđuju da se u dva postavljena trokuta može promatrati poredak kozmosa: nebo, kretanje zvijezda i tok između Neba i Zemlje, zajedno s elementima zraka i vatre.
Dakle, vjerovanje ukazuje da svaki trokut predstavlja svemir: duhovni i materijalni, pa kada se ti svemiri spoje, tvore ravnotežu tijela (rođenje, rast, razmnožavanje i smrt). Ovako je opisana u piramidalnoj bazi sa šest točaka.
Osim toga, među muslimanima, gnosticima i templarima, ovom su simbolu pripisivali skrivene veze s jeruzalemskim hramom i postojanjem skrivenih energija (sila, demona, itd.), za razliku od toga, čvrsto se koristio i kao amajlija , na djela zaštite i čišćenja bića.
Na taj način, među magijskim praksama bili su i obredi zazivanja nekih anđela, od kojih se tražila zaštita i snaga, korištenjem heksagrama, pa je tako malo po malo unutar misticizma dobivala na snazi korištenje Davidovog štita, koji je bio također implementiran u dekoraciju, kako bi također imao željenu zaštitu.
Davidova zvijezda i nacisti
Godine 1941. nacisti su započeli uznemiravanje i progon židovskog naroda identificirajući njihove kuće i odjeću ovim simbolom. Tijekom Hitlerove nacističke Njemačke, Davidova zvijezda je izabrana kao diskriminirajući identifikacijski simbol i nazvana je "Žuta zvijezda". Sadržavao je pseudohebrejske znakove i koristio se u segregacijske svrhe.
Unutar zvijezde stavili su natpis "Jude" ili "Židov", znakovima za koje su trebali biti hebrejski, a zapravo su latinski i koje su ih pokušavali oponašati na podrugljiv način. Nauči više o duhovnost.
Isto tako, 1939. Poljska je predstavila žutu zvijezdu u obliku prepoznatljive narukvice; ideja je bila da predstavlja "sramotu" pred antisemitizmom, kada se koristi u javnim prostorima. Kasnije su odvedeni u koncentracijske logore.
S druge strane, kroz povijest se ovaj amblem koristio kao rasistički simbol u islamskim i kršćanskim zemljama. Bilo je trenutaka kada su nametani dekreti koji su prisiljavali Židove da nose značke ili odjeću, s Davidovom zvijezdom, kako bi ih razlikovali i tako diskriminirali od ostatka većinske skupine u zemlji.
Od 1933. do 1945. Hitlerova je diktatura ovim simbolom posramila i označila Židove koji će biti predodređeni za istrebljenje, zbog čega je 1948., kao čin oslobođenja i opstanka, Cionistički kongres potvrdio da će ovaj amblem biti središnja figura. zastave Države Izrael, za to vrijeme novonastale kao znak časti.
Davidova zvijezda i njezin odnos s vještičarstvom, okultizmom i sotonizmom
Ima onih koji potvrđuju da je Heksagramsku zvijezdu židovskom narodu donio Salomon, kada se preobratio na vještičarenje, sotonizam i idolopoklonstvo, gotovo na kraju svog života; izgradnja poganskih oltara za Ashtroetha i Molocha (poganskog boga koji je predstavljao Saturn).
Ovo vjerovanje potječe iz legende koja objašnjava da se šestokraka zvijezda koristila u prošlim vremenima, kada su se u čast ovih bogova prinosile ljudske žrtve, u obredima štovanja boga Baala. Tako su pronađeni i Židovi koji su koristili zvijezdu i bili uključeni u te okultne obrede.
Neki smatraju da šestokraka zvijezda predstavlja jedan od najvažnijih simbola okultizma, astrologije i unutar crne magije, za stvaranje veze sa zlim duhovima. Dokazi o heksagramu pronađeni su čak i na mjestima zločina povezanim sa sotonističkim skupinama.
Ima i onih koji tvrde da je kralj Salomon ostavio veliku količinu dokaza kao dokaz svog poganskog idolopoklonstva, a zapravo je on postavio temelje masonske umjetnosti, kasnije poznate kao masonstvo, pojavljujući se u ritualima ovog tipa.
Za sljedbenike sotonizma, Zvijezda predstavlja "666", ili "broj zvijeri", značenje koje joj se pripisuje zbog tehničke i numeričke prirode: "šest, unutar šest, unutar šest". To jest, šest točaka, označenih sa šest malih trokuta, koji tvore šesterokut.
Davidova zvijezda i masonerija
Davidovu zvijezdu ili Salomonov pečat masoni su poznati kao "simbol simbola". Njegovo značenje naslućuje geometrijski prikaz, a time i numerički izraz koji objašnjava: «Sefirotic Drvo života Kabale s Tiferetom», koji se bavi temom sunca, kosmosa i srca čovjeka, povezanog s brojem šest već "rastanak voda".
Dva obrnuta trokuta, jedan u odnosu na drugi, označavaju ujedinjenje suprotstavljenih energija. Gornji trokut je nebo, a donji je zemlja, s kojom je nadopunjen.
Ovako izriče sefira Tiferet, što piše doslovno u hermetičkom tekstu "Smaragdne ploče": "ono što je dolje jednako je onome što je gore, a što je gore, jednako je onome što je dolje, da čini čuda jedna jedina stvar."
Spoj neba i zemlje je ono što Davidova zvijezda simbolizira i predstavljena je brojčano na sljedeći način: <7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 >, to znači da se na kraju sve svodi na jedinstvo. Također naučite o 7 smrtnih grijeha.