U izvornoj vjeri Japana vjeruje se da postoji Kami ili bog za sve što je povezano s vrlinama, ritualima, profesijama, meteorološkim fenomenima, čak i drvećem i planinama. Stoga vas putem ove publikacije želimo pozvati da se upoznate s nekima japanski bogovi i malo mitološke povijesti svake od njih.
Što su japanski bogovi?
Kada govorimo o japanskim bogovima, moramo razumjeti da velik dio mitologije i panteona potječe iz tradicionalnog folklora šintoizma, koji je jedna od glavnih religija Japana. I zanimljivo, poput hinduizma, šintoizam ili kami-no-michi ("put bogova") je politeistički način religije koji proizlazi iz japanske izrazito pluralističke kulture kroz povijest.
U biti, šintoizam, bez ikakvog proglašenog utemeljitelja ili propisanih principa, može se promatrati kao evolucija lokalnih životinjskih vjerovanja Yayoi kulture (300. pr. Kr. – 300. n. e.) koja su bila više pod utjecajem budizma, pa čak i hinduizma tijekom stoljeća. S obzirom na prirodu ovih lokaliziranih folklora (pomiješanih s mitovima o cijenjenim entitetima iz budizma i hinduizma), japanski su bogovi božanstva temeljena prvenstveno na kami, mitskim duhovima i nadnaravnim bićima Zemlje.
Što se tiče povijesti, najranija od ovih mitologija dokumentirana je u pisanom obliku početkom XNUMX. stoljeća, služeći tako kao standardizirani (ili barem generalizirani) predložak šintoističkog panteona za veći dio Japana. U tu svrhu, većina mitskih priča o japanskim bogovima izvedena je iz kodificiranih knjiga:
- Kojiki (oko 708.-714. n.e.)
- Nihon Shoki (oko 720. n.e.)
- Kogoshui iz XNUMX. stoljeća (koji je sastavio usmeni folklor koji nedostaje u prethodna dva kodificirana dokumenta).
Zatim su neki japanski bogovi predstavljeni s dijelom mitološke priče koja ih okružuje, a zauzvrat su specificirane atribucije svakog od njih, a to su:
Izanami i Izanagi – Primordijalni japanski bogovi stvaranja
Kao i većina mitova o stvaranju, japanski šintoistički mit se također sastoji od primordijalnih bogova zvanih Izanagi (Izanagi no Mikoto ili 'onaj koji poziva') i Izanami (Izanami no Mikoto ili 'onaj koji poziva'), dvojac brata i sestre koji se doživljavaju kao božanska bića koja su dovela red u more kaosa pod nebom, stvarajući prvu kopnenu masu u obliku otoka Onogoro.
Zanimljivo je da se većina izvještaja slaže da ih je na to uputila još ranija generacija kamija (božanska bića) koja su živjela u nebeskoj ravnici. Još je intrigantniji način na koji je dvojac stvorio kopno, tako što je stajao na mostu ili stubištu u nebo (Ama-no-hashidate) i uzburkao kaotični ocean ispod svojim draguljima optočenim kopljem, čime je nastao otok Onogoro.
Međutim, unatoč njihovoj prividnoj domišljatosti stvari su ubrzo ispale u nemilost, a njihov prvi spoj stvorio je deformisano potomstvo: boga Hirukoa (ili Ebisua, o čemu ćemo kasnije u članku). Izanagi i Izanami nastavili su stvarati više kopnenih masa i rađali druge božanske entitete, čime je nastalo osam glavnih japanskih otoka i više od 800 kamija.
Nažalost, u teškom procesu stvaranja, Izanami je umrla od goruće boli rađanja Kagutsuchija, japanskog boga vatre; te je posljedično poslan u podzemni svijet (Yomi). Ožalošćeni Izanagi pratio je svoju sestru Izanami u podzemni svijet i čak je uspio uvjeriti prethodnu generaciju bogova da mu dopuste povratak u carstvo živih.
Ali brat, nestrpljiv da predugo čeka, prerano pogleda sestrino "nemrtvo" stanje, koje je više nalikovalo na leš koji se raspada. Mnoštvo ljutitih kamija groma vezanih za ovo tijelo otjeralo je Izanagija iz podzemnog svijeta, a on je zamalo pobjegao Yomiju blokirajući ulaz ogromnim kamenom.
Kasnije je uslijedio ritual čišćenja, kojim je Izanagi nehotice stvorio još više japanskih bogova i božica (Mihashira-no-uzunomiko), kao što je Amaterasu, božica sunca koja je rođena pranjem lijevog oka; Tsuki-yomi bog mjeseca koji je rođen iz pranja njegovog desnog oka i Susanoo bog oluje koji je rođen iz njegovog nosa. U tu svrhu, u šintoističkoj kulturi čišćenje (harai) je važan dio rituala prije ulaska u sveta svetišta.
Yebisu – japanski bog sreće i ribara
Kao što smo spomenuli u prethodnom postu Hiruko, prvo dijete primordijalnog dvojca Izanagi i Izanami, rođeno je u deformiranom stanju, što je prema mitskom narativu bilo posljedica prijestupa u njihovom bračnom ritualu. Međutim, u nekim pripovijestima, Hiruko je kasnije identificiran s japanskim bogom Yebisuom (vjerojatno u srednjem vijeku), božanstvom ribara i sreće. U tom smislu, mit o Yebisuu je vjerojatno modificiran kako bi se prilagodio njegovoj božanskoj (i prilično autohtonoj) lozi među japanskim kamijima.
U suštini, za Yebisu (ili Hiruko), budući da je rođen bez kostiju, rečeno je da je otplovio u oceanu u dobi od tri godine. Unatoč ovoj nemoralnoj presudi, dječak se na sreću nekako uspio iskrcati s izvjesnim Ebisuom Saburom. Dječak je tada odrastao kroz razne poteškoće da bi se nazvao Ebisu ili Yebisu, te tako postao bog zaštitnik ribara, djece, i što je najvažnije, bogatstva i bogatstva.
U odnosu na ovaj posljednji atribut, Yebisu se često smatra jednim od glavnih božanstava Sedam bogova sreće (Shichifukujin), čija je priča pod utjecajem lokalnog folklora za razliku od stranog utjecaja.
Što se tiče nastupa, unatoč brojnim nedaćama Yebisu zadržava svoj veseli humor (često ga nazivaju "bogom smijeha") i nosi visoku šiljastu kapu presavijenu na sredini koja se zove kazaori eboshi. Zanimljivo je da je Yebisu također bog meduza, s obzirom na njegov početni oblik bez kostiju.
Kagutsuchi: japanski bog razorne vatre
Japanski bog vatre Kagutsuchi (ili Homusubi - "onaj koji pali vatru"), bio je još jedan potomak primordijalnih Izanagija i Izanamija. U tragičnom zaokretu sudbine, njezina vatrena esencija spalila je vlastitu majku Izanami, što je dovelo do njezine smrti i odlaska u podzemni svijet. U naletu bijesa i osvete, njegov otac Izanagi nastavio je odsjeći Kagutsuchijevu glavu, a prolivena krv dovela je do stvaranja još kamija uključujući bogove borilačke groma, planinske bogove, pa čak i boga zmajeva.
Ukratko, Kagutsuchi se smatrao pretkom raznih udaljenih, moćnih i moćnih božanstava koja su čak izvela stvaranje željeza i oružja u Japanu (vjerojatno odražavajući strani utjecaj na različito japansko oružje).
Što se tiče povijesti i kulturne strane stvari, Kagutsuchi kao bog vatre doživljavan je kao agent razaranja japanskih zgrada i građevina tipično izrađenih od drva i drugih zapaljivih materijala. Dovoljno je reći da u šintoističkoj religiji postaje središte različitih rituala pomirenja, s ceremonijom koja pripada Ho-shizume-no-matsuri, carskom običaju koji je bio osmišljen da odbije destruktivne učinke Kagutsuchija za šest mjeseci.
Amaterasu – Japanska božica izlazećeg sunca
Amaterasu ili Amaterasu Omikami ('nebeski kami koji sija s neba'), također poznat po svojoj počasnoj tituli Ōhirume-no-muchi-no-kami ('veliko sunce kamija'), štuje se kao božica sunce i vladar carstva kami: Visoka nebeska ravnica ili Takama no Hara. Na mnogo načina, kao kraljica kamija, ona podržava veličinu, red i čistoću izlazećeg sunca, a istovremeno je i mitski predak japanske carske obitelji (čime se aludira na njezinu mitsku lozu u japanskoj kulturi).
Njegov epitet sugerira njegovu ulogu vođe bogova, a vladavinu je izravno dodijelio njegov otac Izanagi, tvorac mnogih japanskih bogova i božica. U tom smislu, jedan od ključnih šintoističkih mitova govori o tome kako je sama Amaterasu, kao jedna od Mihashira-no-uzunomiko, rođena čišćenjem Izanagijeva lijevog oka (kao što je gore spomenuto).
Još jedan popularni mit govori o tome kako se Amaterasu zaključala u špilju nakon nasilne svađe sa svojim bratom Susanooom, bogom oluje. Na nesreću svijeta, njegova blistava aura (personificiranje blistavog sunca) bila je skrivena, prekrivši tako zemlje u potpunoj tami. I tek nakon niza prijateljskih ometanja i izmišljenih podvala drugih japanskih bogova bio je uvjeren da napusti špilju, što je još jednom rezultiralo dolaskom blistave sunčeve svjetlosti.
U kulturnom smislu, japanska carska loza mitski potječe od Amaterasuovog unuka Ninigi-no-Mikotoa, kojemu je njegova baka ponudila vladavinu Zemljom. Što se tiče povijesne strane stvari, Amaterasu (ili njeno ekvivalentno božanstvo) oduvijek je bio važan u japanskim zemljama, s mnogim plemićkim obiteljima koje su tvrdile lozu božanstva sunca. No, njegova se istaknutost znatno povećala nakon Meiji obnove, u skladu s načelima šintoističke državne religije.
Tsukiyomi – japanski bog mjeseca
Za razliku od mnogih zapadnih mitologija, Mjesečevo božanstvo u japanskom šintoizmu je muškarac, s obzirom na epitet Tsukiyomi no Mikoto ili jednostavno Tsukiyomi (tsuku vjerojatno znači "mjesečev mjesec", a yomi se odnosi na "čitanje"). On je jedan od Mihashira-no-uzunomiko rođenih od pranja Izanagijevog desnog oka, što ga čini bratom božice sunca Amaterasu. U nekim se mitovima rađa iz bijelog bakrenog ogledala koje se drži u Izanaginoj desnoj ruci.
Što se tiče mitskog narativa, Tsukiyomi, bog mjeseca, oženio je svoju sestru Amaterasu, božicu sunca, čime je omogućio sjedinjenje sunca i mjeseca na istom nebu. Međutim, veza je ubrzo prekinuta kada je Tsukiyomi ubio Uke Mochi, božicu hrane.
Gnusni čin očito je izveden s gađenjem kada je bog mjeseca svjedočio kako Uke Mochi ispljuva raznu hranu. Kao odgovor, Amaterasu se odvojio od Tsukiyomija premjestivši se na drugi dio neba čime je dan i noć potpuno odvojeni.
Susanoo: japanski bog mora i oluja
Rođen iz nosa Izanagija, oca japanskih bogova. Susanoo je bio član Mihashira-no-uzunomiko trija, što ga je učinilo bratom Amaterasua i Tsukiyomija. Što se tiče njegovih atributa, Susanoo je bio percipiran kao temperamentan i raščupani kami koji je sklon kaotičnim promjenama raspoloženja, aludirajući na taj način na njegovu moć nad olujama koje se stalno mijenjaju.
Mitski, prevrtljiva priroda njegove dobrohotnosti (i zlonamjernosti) također se proteže na mora i vjetrove u blizini obale, gdje su mnoga njegova svetišta u južnom Japanu. Govoreći o mitovima, Susanoo se u šintoističkom folkloru često slavi kao lukavi prvak koji je pobijedio zlog zmaja (ili monstruoznu zmiju) Yamata-no-Orochi odsjekavši mu svih deset glava nakon što ih je popio s alkoholom.
Nakon susreta, dohvatio je poznati mač Kusanagi-no-Tsurugi i također osvojio ruku žene koju je spasio od zmaja. S druge strane, Susanoo je također prikazan u pomalo negativnom svjetlu (što odražava kaotičnu prirodu boga oluje), posebno kada je u pitanju njegovo rivalstvo s Amaterasu, vođom i božicom sunca kamija.
Jednom prilikom njihov se međusobni prkos pogoršao, a Susanooin bijes je počeo divljati uništavajući rižina polja božice sunca, pa čak i ubijajući jednog od njezinih pratilaca. Kao odgovor, bijesna Amaterasu se povukla u mračnu špilju, otevši tako svoje božansko svjetlo iz svijeta, dok je uvijek bučna Susanoo protjerana s neba.
Raijin i Fūjin: japanski bogovi vremena
Govoreći o olujama i dvojnosti karaktera, Raijin i Fujin se smatraju moćnim kamijima elemenata prirode koji mogu biti povoljni ili neugodni za poteškoće smrtnika. U tu svrhu, Raijin je božanstvo groma i munja koje oslobađa svoje oluje vitlajući čekićem i udarajući u bubnjeve. Zanimljivo je da je Raijin prikazan kao ima tri prsta, od kojih svaki predstavlja prošlost, sadašnjost i budućnost.
Fujin je, s druge strane, zastrašujući i monstruozni kami vjetrova, koji na ramenima nosi svoj priličan dio oluje i naleta u torbi. Prema nekim mitovima, upravo je Fujin spasio Japan tijekom mongolskih invazija ispustivši tajfun na flotu koja se približavala, koja je kasnije nazvana kamikaze ("božanski vjetar").
Međutim, drugi mitovi vezani uz samuraje to nazivaju djelom Hachimana, boga rata (o čemu se govori kasnije u članku). Zanimljivo je da postoji hipoteza o tome kako je Fujin vjerojatno bio nadahnut grčko-budističkim božanstvom Wardoom (štovano duž Puta svile), koje je zauzvrat potjecalo od grčkog boga vjetra Boreasa.
Ame-no-Uzume: japanska božica zore i plesa
Razigrano žensko božanstvo zore (što ju je na neki način učinilo pomoćnicom Amaterasua, božanstva sunca), Ame-no-Uzume također je prigrlila spontanost prirode. Ovaj posljednji aspekt učinio ju je zaštitnicom božice kreativnosti i izvedbenih umjetnosti, uključujući ples. U tu svrhu, jedan od središnjih mitova u šintoizmu odnosi se na to kako se Amaterasu, božica sunca, zatvorila u mračnu špilju nakon borbe sa Susanooom, bogom oluje; što je rezultiralo dolaskom tame nad nebesa i zemlju.
Dakle, u pokušaju da odvrati pažnju drugog tjeskobnog kamija Ame-no-Uzumea, zahvaljujući svojoj inherentnoj spontanosti i kreativnosti, pokrila se lišćem sa stabla Sakaki, a zatim počela radosno plakati i nadovezala se s radosnim plesom iznad glave. platforme; čak je posegnuo za skidanjem odjeće, izazvavši zabavu među ostalim bogovima koji su počeli urlati od oduševljenja i smijati se. Nastala radost usmjerila je Amaterasuinu znatiželju, koja je konačno izašla iz svoje špilje i tako je svijet ponovno bio prekriven blistavom sunčevom svjetlošću.
Hachiman: japanski bog rata i streljaštva
Hachiman (koji se također naziva Yahata no kami) utjelovljuje sinkretizam između šintoizma i budizma u ranosrednjovjekovnom Japanu. Poštovano kao bog rata, streličarstva, kulture, pa čak i proricanja, božanstvo je vjerojatno evoluiralo (ili poraslo na važnosti) osnivanjem nekoliko budističkih svetišta u zemlji oko XNUMX. stoljeća nove ere.
U tu svrhu, u klasičnom primjeru kulturnog preklapanja, Hachiman ratni kami također je cijenjen kao bodhisattva (japansko budističko božanstvo) koji djeluje kao postojan čuvar brojnih svetišta u Japanu.
Što se tiče njegove intrinzične povezanosti s ratom i kulturom, za Hachimana se govorilo da njegovi avatari prenose naslijeđe i utjecaj rastućeg japanskog društva. U tom smislu, mitski, jedan od njegovih avatara boravio je kao carica Jingu koja je napala Koreju, dok je drugi ponovno rođen kao njezin sin car Ojin (oko kasnog XNUMX. stoljeća nove ere) koji je vratio kineske i korejske učenjake u svoju zemlju.
Hachiman je također promoviran kao božanstvo zaštitnika utjecajnog klana Minamoto (oko XNUMX. st. nove ere), koji je podržavao njihovu političku stvar i tvrdio da je loza polulegendarnog Ojina. Što se tiče jednog od popularnih mitova, upravo je Hachiman spasio Japan tijekom mongolskih invazija izbacivši tajfun na nadolazeću flotu, koji je kasnije nazvan kamikaze ("božanski vjetar").
Inari: japansko božanstvo poljoprivrede (riže), trgovine i mačeva
Smatran jednim od najcjenjenijih kamija u šintoističkom panteonu, Inari, često prikazan u dvojnom spolu (ponekad muški, a ponekad ženski), bog je riže (ili rižinog polja), aludirajući na taj način na povezanost s prosperitetom, poljoprivredom i obiljem proizvoda. Što se prvoga tiče, Inari je također bio štovan kao božanstvo zaštitnika trgovaca, umjetnika, pa čak i kovača; u nekim mitskim pripovijetkama, on se percipira kao potomstvo Susanooa, boga oluje.
Zanimljivo, odražavajući nejasan spol božanstva (koje je često prikazivano kao starac, dok je u drugim slučajevima bio prikazan kao žena s lisičjoglavom ili u pratnji lisica), Inari je također identificiran s nekoliko drugih japanskih kamija. .
Na primjer, u šintoističkim tradicijama, Inari je bio povezan s dobroćudnim duhovima kao što su Hettsui-no-kami (božica kuhanja) i Uke Mochi (božica hrane). S druge strane, u budističkoj tradiciji, Inari je cijenjen kao Chinjugami (zaštitnik hramova) i Dakiniten, koji potječe od indijskog hindu-budističkog božanstva dakini ili nebeske božice.
Kannon: japansko božanstvo milosrđa i suosjećanja
Govoreći o budističkim tradicijama i njihovom utjecaju na domaći panteon, Kannon je jedno od najvažnijih budističkih božanstava u Japanu. Poštovani kao bog milosrđa, suosjećanja, pa čak i kućnih ljubimaca, božanstvo se štuje kao Bodhisattva.
Zanimljivo je da za razliku od izravnog prijenosa iz Kine, lik Kannona vjerojatno potječe od Avalokitêśvare, indijskog božanstva, čije se ime na sanskrtu prevodi kao "Gospod koji poštuje sve". U tu svrhu mnogi japanski obožavatelji čak i Kannonov raj, Fudarakusen, smatraju da se nalazi na krajnjem jugu Indije.
U religioznoj i mitskoj shemi stvari, Kannon, kao i neki drugi japanski bogovi, ima svoje varijacije u obliku spola, proširujući tako svoje aspekte i asocijacije. Na primjer, u ženskom obliku Koyasu Kannon on/ona predstavlja aspekt rađanja; dok u obliku Jiboa Kannona ona predstavlja ljubaznu majku.
Isto tako, Kannon se štuje i u drugim religijskim denominacijama Japana: u šintoizmu je pratilac Amaterasua, dok se u kršćanstvu štuje kao Maria Kannon (ekvivalent Djevice Marije).
Jizo: japanski bog čuvar putnika i djece
Još jedan Bodhisattva među japanskim bogovima, uvijek voljeni Jizo koji je cijenjen kao zaštitnik djece, slabih i putnika. Pripadajući prvima, u mitskoj pripovijesti Jizo je imao duboku dužnost ublažiti patnju izgubljenih duša u paklu i odvesti ih natrag u zapadni raj Amide (jednog od glavnih japanskih budističkih božanstava), ravninu na kojoj se duše oslobađaju. karmičkog ponovnog rođenja.
U potresnoj zapletu budističkih tradicija, nerođena djeca (i mala djeca koja su umrla prije svojih roditelja) nemaju vremena na Zemlji da ispune svoju karmu, pa su zatočena u čistilištu duša. Tako Jizoov zadatak postaje još važniji u pomaganju tim dječjim dušama noseći ih na rukavima svoje haljine.
Što se Jizoovog veselog lica tiče, dobroćudni japanski bog često se prikazuje kao jednostavan redovnik koji izbjegava svaki oblik razmetljivih ukrasa i oznaka, kako i priliči važnom japanskom bogu.
Tenjin: japanski bog obrazovanja, književnosti i učenja
Zanimljivo je da je ovaj bog nekoć bio običan čovjek po imenu Sugawara no Michizane, učenjak i pjesnik koji je živio tijekom XNUMX. stoljeća. Michizane je bio visokorangirani član dvora Heian, ali je stvorio neprijatelje klana Fujiwara i na kraju su ga uspjeli protjerati s dvora. Kako je nekoliko Michizaneovih neprijatelja i suparnika počelo umirati jedan po jedan u godinama nakon njegove smrti, počele su kružiti glasine da je on osramoćeni učenjak koji djeluje iza groba.
Michizane je na kraju posvećen i pobožanstven u nastojanju da umiri svoj nemirni duh i dobio je ime Tenjin (bog neba) kako bi se označio prijelaz. Studenti koji se nadaju pomoći na ispitima često posjećuju Tenjinska svetišta.
Benzaiten: japanska božica ljubavi
Benzaiten je šintoistički kami posuđen iz budističkog vjerovanja i jedan od sedam sretnih bogova Japana; koji se temelji na hinduističkoj božici Saraswati. Benzaiten je božica stvari koje teku, uključujući glazbu, vodu, znanje i emocije, posebno ljubav.
Kao rezultat toga, njegova svetišta postaju popularna mjesta za posjećivanje za parove, a njegova tri svetišta u Enoshimi puna su parova koji zvone ljubavnim zvonima za sreću ili zajedno vješaju ružičastu emu (ploče želja).
Shinigami: japanski bogovi smrti ili duhovi smrti
Oni su na mnogo načina vrlo slični Grim Reaperu; međutim, ova nadnaravna bića mogu biti nešto manje zastrašujuća i pojavila su se kasnije jer nisu postojala u tradicionalnom japanskom folkloru. "Shinigami" je kombinacija japanskih riječi "shi", što znači smrt, i "kami", što znači bog ili duh.
Iako je japanski mit dugo bio ispunjen različitim vrstama kamija kao prirodnih duhova, Shinigami se spominje oko XNUMX. ili XNUMX. stoljeća. Shinigami nije niti riječ u klasičnoj japanskoj književnosti; Najraniji poznati primjeri izraza pojavljuju se u razdoblju Edo, kada se koristio u jednoj vrsti lutkarskog kazališta i japanskoj književnosti s vezom sa zlim duhovima mrtvih, duhovima opsjednutim od živih i dvostrukim samoubojstvima.
U to su vrijeme zapadnjačke ideje, osobito kršćanske, počele komunicirati i miješati se s tradicionalnim šintoističkim, budističkim i taoističkim vjerovanjima. Šintoistička i japanska mitologija već su imale božicu smrti zvanu Izanami, na primjer; a budizam je imao demona po imenu Mrtyu-mara koji je također poticao ljude na smrt. Ali kada se istočna kultura susrela sa zapadnom kulturom i pojmom Grim Reaper, ova se predstava pojavila kao novi bog smrti.
Ninigi: otac careva
Ninigi ili Ninigi No Mikoto se obično smatra Amaterasuovim unukom. Nakon vijeća bogova na nebu, odlučeno je da će Ninigi biti poslan na zemlju da vlada pravedno i pravedno. Dakle, iz loze Ninigija potječu neki od prvih japanskih careva, a odatle dolazi i njegova atribucija da ga naziva ocem careva.
Uke mochi: božica plodnosti, poljoprivrede i hrane
Ona je božica koja se prvenstveno povezuje s hranom, a u nekim predajama opisuje se kao supruga Inari Okami (stoga se ponekad prikazuje i kao lisica). O njoj se ne zna puno, osim da ju je ubio bog mjeseca Tsukiyomi; Bog Mjeseca bio je zgrožen kako je Uke Mochi pripremio gozbu bacajući hranu iz svojih različitih otvora.
Nakon njegovog ubojstva, Tsukiyomi je uzeo žitarice koje je rodio Uke Mochi i dao im novi život. Međutim, zbog kobnog ubojstva, božica Sunca Amaterasu se odvojila od Tsukiyomi, pa su dan i noć zauvijek razdvojeni.
Anyo i Ungyo: bogovi čuvari hramova
Ovaj par budističkih božanstava poznat je kao Nio dobroćudni čuvari koji čuvaju ulaz u hramove, koji se često naziva nio-mon (doslovno "Nio vrata") i predstavljaju ciklus rođenja i smrti.
Agyo se obično prikazuje golih ruku ili kako drži ogromnu toljagu, s otvorenim ustima da tvore zvuk "ah", koji predstavlja rođenje; a Ungyo se također često prikazuje golim rukama ili drži veliki mač, zatvorenih usta da tvore zvuk "om", koji predstavlja smrt. Iako se mogu naći u hramovima diljem Japana, možda najpoznatiji prikaz Agya i Ungya nalazi se na ulazu u Todaiji hram u prefekturi Nara.
Ajisukitakahikone-no-Kami: japanski bog groma i poljoprivrede
On je sin Ōkuninushija, a "suki" dio njegovog imena odnosi se na plug. Poznat je po tome što je također podsjećao na svog zeta Ameno-Wakahikoa, a zamijenjen je s Amenom tijekom Wakahikovog pogreba. Ogorčen što su ga zamijenili za pokojnika, Ajisukitakahikone je uništio žalobnu kolibu, gdje su ostaci pali na Zemlju i postali planina Moyama.
Ōyamatsumi-no-Kami: bog ratnika, planine i vina
Kokiji i Nihon Shoki se razlikuju oko podrijetla Ōyamazumija. Kojiki navodi da je Ōyamazumi rođen iz Kagutsuchijeva leša, dok je Nihon Shoki napisao: da su ga Izanagi i Izanami stvorili nakon što su rodili bogove vjetra i drveta. Bez obzira na verziju, Ōyamazumi je cijenjen kao važan planinski bog i bog ratnika, te je otac Konohananosakuya-Himea što ga čini Ninigijevim tastom.
Nadalje, priča se da je bio toliko oduševljen rođenjem svog unuka Yamasachi-Hika, da je napravio slatko vino za sve bogove; stoga ga Japanci štuju i kao boga vinarstva.
Atsuta-no-Okami: duh Kusanagi-no-Tsurugija, mitski mač Japana
To je duh Kusanagi-no-Tsurugija, najvažnijeg i najpoznatijeg mitskog mača u Japanu. Štovan u svetištu Atsuta u Nagoyi, Atsuta-no-Okami bi alternativno mogao biti Amaterasuov duh. U šintoističkoj mitologiji, za moćni mač se kaže da je prožet duhom božice Sunca.
Konohanasakuya-Hime: božica planine Fuji, svih vulkana i zemaljskog života
Ōyamatsumijeva kći, Konohanasakuya-hime, ili Sakuya-hime, šintoistička je personifikacija zemaljskog života; Ona je također božica planine Fuji i svih japanskih vulkana. Ninigi kad ju je sreo zaljubio se u nju gotovo odmah u zemaljskom svijetu, ali kada je zamolio Ōyamatsumi za njezinu ruku, stariji bog ponudio je Iwa-Naga-Himeu svoju najstariju i najružniju kćer. Budući da je Ninigi odbio tu ponudu i inzistirao na Sakuya-Himeu, bio je proklet smrtnim životom.
Kasnije je Ninigi također osumnjičio Sakuya-Himea za nevjeru. U reakciji dostojnoj njezine titule božice vulkana, Sakuya-Hime rodila je u zapaljenoj kolibi, tvrdeći da njezina djeca neće stradati ako budu pravi Ninigijevi potomci, gdje ni ona ni njezine trojke na kraju nisu spaljene .
Sarutahiko Ōkami: šintoistički bog pročišćenja, snage i vodstva
U šintoističkoj mitologiji, Sarutahiko je bio vođa zemaljskih bogova Kunitsukamija, iako je u početku nevoljko, na kraju je prepustio kontrolu nad svojom domenom nebeskim bogovima po savjetu Ame-no-Uzumea, s kojom se kasnije oženio. Ona je također bila zemaljsko božanstvo koje je pozdravilo Ninigi-no-Mikoto kada je ovaj sišao u svijet smrtnika.
Hotei: bog gatara. konobari, zaštitnik djece i donosilac sreće
Njegovo ime znači "platnena torba" i uvijek je prikazan kako nosi veliku; navodno, torba sadrži bogatstvo za darivanje. Neke ga narodne priče opisuju kao avatara Mirokua, Buddhe budućnosti. Također se često pojavljuje golog tijela, a njegova široka odjeća ne može sakriti njegov istaknuti trbus.
Ame-no-Koyane: šintoistički bog rituala i pjevanja
Tijekom epizode Amano Iwato je pjevao ispred špilje, potaknuvši Amaterasua da malo odgurne stijenu koja je blokirala ulaz. Uglavnom ustoličen u Kasuga Taisha iz Nare i bog predaka povijesno moćnog klana Nakatomi, odnosno glavne obitelji regenta Fujiwara.
Amatsu-Mikaboshi: Nebeska zvijezda koja se boji
On je šintoistički bog zvijezda i jedno od rijetkih šintoističkih božanstava koja se odlučno prikazuju kao zlonamjerni. On se ne pojavljuje u Kojikiju, ali Nihon Shoki ga spominje kao posljednje božanstvo koje se oduprlo Kuni-Yuzuri. Povjesničari su teoretizirali da je Amatsu-Mikaboshi bio zvjezdani bog kojeg je obožavalo pleme koje se odupiralo Yamatovoj vlasti. U nekim varijantama naziva se i Kagaseo.
Futsunushi-no-Kami: japanski drevni bog ratnika iz klana Mononobe
Također poznat kao Katori Daimyōjin, Futsunushi je šintoistički bog ratnik i bog predaka klana Mononobe. U Nihon Shokiju, pratio je Takemikazuchija kada je ovaj poslan da zatraži vlasništvo nad zemaljskim svijetom. Nakon što je Ōkuninushi popustio, dvojac je eliminirao sve preostale duhove koji su im se odbili pokoriti.
Isotakeru-no-Kami: japanski bog doma
On je jedan od Susanooovih sinova i kratko je spomenut u Nihon Shogiju. U tom je izvještaju pratio svog oca u Sillu prije nego što je ovaj bio prognan u Izumo. Iako je donio nekoliko sjemenki, nije ih posadio; posadio ih je tek nakon povratka u Japan. U Kojikiju se zove Ōyabiko-no-Kami; danas se obožava kao bog kuće.
Jimmu Tennō: Legendarni prvi car Japana
Za njega se kaže da je izravni nasljednik Amaterasua i Susanooa. U šintoističkoj mitologiji, pokrenuo je vojnu kampanju iz bivše pokrajine Hyūga na jugoistoku Kyūshūa i zauzeo Yamato (današnja prefektura Nara), nakon čega je uspostavio svoj centar moći u Yamatou. Kojiki i Nihon Shoki spojili su dinastije Jimmua s dinastijima svojih nasljednika kako bi formirali neprekinutu genealogiju.
Kumano Kami: sinkretizirano kao Amitābha Buddha
Drevna regija Kumano u Japanu (današnja prefektura South Mie) dugo je bila mjesto duhovnosti. Nakon uspona budizma u Japanu, kami priroda izvorno štovana u Kumanu sinkretizirana je s budističkim spasiteljima kao što je Amitābha Buddha. U svom vrhuncu, hodočašća u Kumano bila su toliko popularna da se tragovi vjernika opisuju kao slični mravima.
Yanohahaki-no-Kami: šintoistički narodni bog doma i porođaja
Pripisuje joj se i moć otklanjanja nesreća iz domova, na isti način povezuje se i s radom i s metlama, budući da metle uklanjaju prljavštinu, odnosno onečišćenje iz domova.
Yamato Takeru: sin legendarnog dvanaestog cara Japana
Yamato Takeru bio je strašan, ali brutalan ratnik, koji nije volio svog oca. Poslao ga je car da se obračuna s raznim neprijateljima, pohodima u kojima je princ jednolično pobjeđivao.
Nakon što se žalio visokoj svećenici Velikog svetišta Ise zbog očeve nesklonosti prema njemu, dobio je legendarni mač Kusanagi-no-Tsurugi da mu pomogne u budućim ekspedicijama. Yamato Takeru nikada nije postao car i navodno je umro u 43. godini vladavine svog oca. Nakon njegove smrti, dragocjeni mač je stavljen u svetište Atsuda, gdje se nalazi do danas.
Shichi Fukujin: Poznati japanski "Sedam bogova sreće"
Oni se sastoje od božanstava iz šintoizma, japanskog budizma i kineskog taoizma. Povijesno gledano, vjeruje se da su "sastavljeni" slijedeći upute šoguna Tokugawe Iemitsua, sa svrhom predstavljanja sedam vrsta blagoslovljenog života.
Zanimljive činjenice o japanskim bogovima
U sklopu poznavanja svega vezanog uz ovu temu o japanskim bogovima, evo nekoliko zanimljivih podataka:
- Budizam, konfucijanizam i hinduizam imali su ogroman utjecaj na mitske priče o japanskim bogovima.
- Vjerovalo se da je bog Fukurokuji reinkarnacija Hsuan-wua, taoističkog božanstva koje je bilo povezano sa srećom, srećom i dugim životom.
- U nekim budističkim sektama, Benten, božica elokvencije i zaštitnica gejša, bila je povezana s hinduističkom božicom Saraswati (božica mudrosti, znanja i učenja). Saraswati je bio dio tria božanstava majke u hinduističkoj mitologiji; druge dvije božice koje su je pratile bile su Lakshmi (božica bogatstva i ljepote) i Kali. (božica moći).
- Japanski sufiks no-Kami jednostavno znači "bog" i počasni je znak često označen imenima šintoističkih božanstava.
- Sufiks Ōmikami znači "važan bog" ili "glavni bog". Ovaj počasni znak označen je samo za najvažnije šintoističke bogove. Također se često koristi za označavanje Amaterasu, najvažnije šintoističke božice sunca.
- Mnogi šintoistički bogovi i božice dobivaju sufiks no-Mikoto. To ukazuje da su božanstva primila neku vrstu važne misije. Na primjer, naselje japanskog arhipelaga.
Odnos između japanskih bogova i careva
Većina gornjih unosa temelji se na spisima iz Kojiki i Nihon Shoki kompendije. Zapravo, mnogi japanski bogovi se ne spominju u drugim drevnim japanskim tekstovima; kao i unutar ova dva kompendija, mnogi se također usputno spominju. Kao što je očito iz gornjih natuknica, također postoji snažan naglasak na podrijetlu u obje kompendije; onaj koji naglašava da su japanske kraljevske porodice, tj. dinastija Yamato, potomci japanskih bogova.
Obje kompendije povjesničari smatraju pseudopovijesnima, što znači da im se ne može vjerovati kao povijesna činjenica jer su mitologija i nadnaravno jako ponderirani kroz priče. Međutim, kao kulturni i antropološki nagovještaji, Kojiki i Nihon Shoki su neprocjenjivi. Osim toga, oni sugeriraju da dinastija Yamato nije uvijek dominirala japanskim arhipelagom i također daju naznake o migracijskim kretanjima unutar istočne Azije tijekom drevnih vremena.
Ako vam je ovaj članak o japanskim bogovima bio zanimljiv, pozivamo vas da uživate u ovim drugima: