Pozivam vas da saznate sve detalje božica Hathor poznata kao kći boga Sunca.Jedno od najvažnijih božanstava egipatske religije tijekom Srednjeg i Novog Kraljevstva. Ona je također bila majka, žena, supruga, sestra i oko Ra i Boga Horusa. Poznata je i kao božica radosti, majčinstva i zaštitnica djece Nastavite čitati i saznajte više o božici!!
božica Hathor
Božica Hathor jedna je od glavnih božica i referenci religije starog Egipta. Tko je bio angažiran u obavljanju različitih poslova i rutina za egipatski narod. Božica Hathor je nebesko božanstvo. Da je bila poznata kao Majka i kao supruga Boga Horusa i na isti način sa Solarnim Bogom Ra.
Ovo božanstvo je oduvijek bilo povezano s kraljevstvom starog Egipta. Po čemu je božica Hathor bila poznata kao simbolična majka egipatskih faraona, budući da ih je ona predstavljala u zemaljskoj sferi. Osim toga, božica Hathor imala je vrlo važnu ulogu kada je preuzela odgovornost da bude oko Ra kao ženska figura.
Nosi lik Raovog oka. Posjedovala je osvetnički način i na taj se način branila od svojih neprijatelja. Ali ima i dobrotvornu stranu koja je predstavljena u radosti, ljubavi, plesu, glazbi, seksualnosti i majčinskoj brizi. Ali božica Hathor trebala je djelovati kao supruga mnogih egipatskih muških božanstava i kao majka njihove djece.
Ovi aspekti koje je pokazala egipatska božica Hathor predstavljaju sjajan primjer egipatske koncepcije ženstvenosti. Rečeno je da je božica Hathor mogla prijeći granice u pomoć umrlim dušama koje su izgubljene u prijelazu iz života u smrt.
Božica Hathor također je predstavljena u egipatskoj mitologiji s likom krave, budući da je ova životinja povezana s majčinskim i nebeskim. Ali njegov najreprezentativniji oblik je onaj žene s parom kravljih rogova iu sredini nosi solarni disk. Jednaka božici Hathor također je predstavljena likom lavice, platanom ili ureom.
Trenutno postoje prikazi božice Hathor u goveđim likovima koji su slični egipatskoj umjetnosti koja je nastala u četvrtom tisućljeću prije Krista. Ali istraživanja koja su provedena govore da se božica Hathor vjerojatno pojavila u egipatskom Starom kraljevstvu između godine 2686. i 2181. pr. c.
To se moglo učiniti uz pomoć tadašnjih egipatskih vladara i faraona koji su vodili Staro kraljevstvo na taj način božica Hathor postala je jedno od najvažnijih božanstava u Egiptu. Budući da je jedna od božica, više hramova joj je bilo posvećeno, od kojih je najistaknutiji bio onaj u Denderi koji se nalazi u Gornjem Egiptu.
Isto tako, božica Hathor štovala se u hramovima muških božanstava koji su bili njezini supruzi. Egipćani su ga jako obožavali što ga je povezivalo sa stranim zemljama kao što su Kanaan i Nubija jer su te zemlje posjedovale vrijedna dobra kao što su poludragi dragulji i tamjan. Na isti način su ga obožavali mnogi narodi ovih zemalja.
Ali u Egiptu je božica Hathor bila jedno od najzazivanijih božanstava u privatnim molitvama egipatskog naroda i njoj su prinošene razne zavjetne ponude. Najviše ponuda su mu dale žene jer su željele zatrudnjeti i imati djecu.
U Novom kraljevstvu, koje datira između 1550. pr. Kr. i 1072. godine nove ere, egipatske božice Izida i Mut zauzimale su položaj božice Hathor i u kraljevskoj obitelji i u ideologiji koju je zauzimala u Egipatskom Carstvu. Ali ona je i dalje bila jedna od najomiljenijih i najvoljenijih božica Egipćana.
Nakon što je došlo do kraja egipatskog Novog kraljevstva, božicu Hathor dodatno su zasjenile božice Isis koje su zauzele veliki dio svjetla pozornosti. Ali imao je mnogo vjernika i veliki kult mu se plaćao sve dok se stara vjera nije ugasila u prvim stoljećima današnje ere u kojoj živimo.
Porijeklo božice Hathor
Podrijetlo božice Hathor usko je povezano sa slikama krava, budući da se vrlo često pojavljuju u umjetničkim djelima koja su naslikana u starom Egiptu iz 3100. godine prije Krista. Na isti način su istaknuli likove žena s ruke gore i u obliku krivulje koje čine prikaz rogova krava.
Sve slike koje su napravljene u egipatskoj umjetnosti koje su rađene u prikazu stoke i žena s podignutim rukama imaju neku vezu s božicom Hathor. Od kada su krave u egipatskoj kulturi bile vrlo cijenjene jer predstavljaju simbole hrane i majčinstva. Budući da se krave brinu o svojoj djeci i opskrbljuju ih potrebnim mlijekom kako bi se mogla odgajati i ojačati. Na isti način ljudi se hrane mlijekom koje proizvodi ova životinja.
Postoji komad egipatske umjetnosti pod nazivom The Gerzeh Palette, za koji se smatra da je kamen koji pripada pretpovijesnom razdoblju Nagade II između 3500. godine prije Krista i 3200. godine nove ere. Ovo egipatsko umjetničko djelo prikazuje lik kravlje glave s rogovima zakrivljenim prema unutra okružene raznim zvijezdama.
Način na koji je Gerzehova paleta napravljena sugerira da je krava vrlo blizu neba. Tako su u egipatskoj kulturi predstavljali nekoliko božica u kasnijim vremenima sjedinjenih s nebom i u obliku krave, među kojima se ističu božice Hathor, Meheret i Nut.
Međutim, kroz sve ove presedane božica Hathor se nigdje ne spominje, ali kada dolazi četvrta egipatska dinastija između 2613. godine prije Krista i 2494. godine nove ere. u staroegipatskom kraljevstvu. No, postoje mnogi predmeti koji su povezani s božicom Hathor koji pripadaju vremenu arhajskog razdoblja koje datira između 3100. godine prije Krista i 2686. godine nove ere.
Ali kada božica Hathor ima svoj jasan oblik, rogovi koje nosi na glavi zavijaju se prema van, a ne prema unutra kao oni koji se nalaze u preddinastičkoj egipatskoj umjetnosti. Zato se na Narmer paleti nalazi egipatsko božanstvo sa zakrivljenim rogovima. A ova paleta datira još od početaka egipatske kulture. Kao i vrh palete poput pojasa kralja Narmera.
No, prema studijama koje su provedene na Narmer paleti, egiptolog Henry George Fischer je, prema svojim istraživanjima, potvrdio da je božica koja se pojavljuje u Narmer paleti božica Šišmiš. Jedna od egipatskih božica koja je s vremenom bila predstavljena s licem žene, ali je imala antene koje su se savijale prema unutra i odražavale su se prema unutra poput rogova krave.
Ali druga istraživanja koja je provela egiptologinja Lana Troy došla su do zaključka da je u odlomcima tekstova piramida staroegipatskog kraljevstva božica Hathor povezana s kraljevom pregačom koja čini spoj s kraljevim pojasom. Kralj Narmer, a to sugerira da je ona božica Hathor, a ne egipatska božica Šišmiš.
U četvrtoj egipatskoj dinastiji božica Hathor postala je vrlo poznato i istaknuto božanstvo čime je istisnuo vrlo primitivnog egipatskog boga krokodila kojeg su obožavali u Denderi. Ovo se nalazilo u Gornjem Egiptu. Na taj je način božica Hathor postala zaštitnicom tog grada.
Dok je u regiji Hu postojao veliki kult egipatske božice Šišmiša. Ali od 2055. godine prije Krista i 1650. godine nove ere ova su božanstva ujedinjena dajući jedno ime poznato kao božica Hathor. U teologiji koja postoji oko egipatskih faraona Starog Carstva, ona je bila usredotočena na Boga Ra, koji je bio kralj svih egipatskih bogova i zaštitnik faraona ili zemaljskog kralja. Dok se božica Hathor uzdizala na nebo s Bogom, postala je njegova žena i stoga je majka svih faraona.
Funkcije koje je Božica imala u egipatskoj kulturi
U egipatskoj kulturi božica Hathor imala je različite oblike i obavljala je mnoge funkcije za egipatski narod. U istragama koje je proveo egiptolog Robyn A. Gillam, gdje je došao do potvrde da je ta raznolikost oblika koju je božica Hathor usvojila nastala zato što je sud Starog kraljevstva odlučio zamijeniti nekoliko božanstava koje je egipatski narod obožavao. Pod pretpostavkom da je to bilo dano manifestacijama božice Hathor kraljevskoj obitelji Starog kraljevstva.
U drevnim egipatskim tekstovima postoje podaci o manifestacijama božice Hathor, gdje se navodi da su postojale "Sedam Hathora" ali postoje i drugi tekstovi u kojima ima podataka o više božica do iznosa od 362. Zbog toga je egiptologinja Robyn A. Gillam došla do tvrditi "Da je božica Hathor bila vrsta božanstva i da ne posjeduje niti jedan entitet." Zato se ova raznolikost ogleda u velikom broju atributa koje je egipatski narod povezivao s božicom Hathor, a to su:
Nebeska božica: Božici Hathor postavljeno je nekoliko kvalifikacija od Gospe s neba do Nebeske božice. Budući da je egipatski narod rekao da je živjela na nebu s egipatskim Bogom Ra i drugim solarnim bogovima. U to vrijeme, prema istraživanjima, Egipćani su vjerovali da je nebo poput vodenog tijela i da je Bog Sunca njime upravljao.
Zato se u njihovim mitovima o stvaranju svijeta priča da je sunce izašlo na početku vremena. Dok je božica Hathor bila predstavljena kao krava koja je kozmička majka Egipćana. Pa, božica Hathor i božica Meheret smatrane su kravom koja je rodila boga Sunca i stavila ga između svojih rogova kako bi ga zaštitila.
Na isti način se govorilo da je božica Hathor rađala Boga Sunca pri svakom izlasku Sunca, budući da se on rađa svaki dan. Zato je njegovo ime na egipatskom bilo ḥwt-ḥrw ili ḥwt-ḥr, što se može prevesti kao "Horusova kuća" Slično, može se shvatiti kao “moja kuća je raj” Zato je bog sokola Horus za egipatski narod predstavljao nebo i sunce.
Na taj način, kada se govori o kući Boga Horusa, spominje se utroba božice Hathor ili nebo gdje se ona preselila ili kao Bog Sunca koji se rađa svake zore.
božica sunca: Slično, božica Hathor bila je poznata kao jedna od solarnih božica i bila je ženski pandan solarnim bogovima Ra i Horusa. Ona je bila dio božanske pratnje koja je činila društvo Bogu Ra, dok je on plovio nebom u svom velikom brodu.
Zato je božica Hathor bila poznata kao "Zlatna dama” jer je njegov sjaj bio vrlo sličan sunčevom i u drevnim tekstovima za koje se kaže da je grad Dendera “Zrake svjetlosti koje izlaze iz njega obasjavaju cijelu Zemlju”. Uz ispričane priče, spojili su je s božicom Nebethetepet, a njezino je ime značilo Gospa od prinosa, Gospa radosti ili Gospa od vulve.
U gradu Heliopolisu štovali su se Bog Ra, božica Hathor i Nebethetepet jer su bile supruge boga Ra. Na taj je način egiptolog Rudolf Anthes došao do zaključka da se ime božice Hathor odnosi na jednu od Horusovih kuća u gradu Heliopolisu i da je usko povezano s razmišljanjima egipatske kraljevske obitelji.
Božica Hathor također je bila jedna od božica koje su ispunile ulogu Raovog oka. Ona je predstavljala ženski dio unutar diska Sunca i dio moći koju je imao Bog Ra. Također se tumači kao božica oka koja se smatrala maternicom u kojoj je rođen Bog Sunca.U ovom dijelu funkcije božice Hathor bile su kontradiktorne jer je bila majka, ljubavnica, žena, sestra i kći boga Ra koji je ovdje odraz dnevnog ciklusa sunca.
U poslijepodnevnim satima, Bog Sunca se vratio u tijelo Božice, ponovno je oplodio i rađao božanstva koja će se roditi sljedećeg jutra. Poput samog boga Ra koji je ponovno rođen, kao i njegove kćeri Očne božice. Zato Bog Ra rađa svoju kćer i u isto vrijeme rađa sebe i to stvara stalnu regeneraciju.
Oko Ra je namijenjeno zaštiti boga Sunca od neprijatelja i najčešće je prikazivano kao uspravna kobra, auran ili lavica. Drugi oblik za koji je poznato oko Ra je oblik koji je poznat kao "Hathor od četiri lica” i predstavljen je s četiri kobre gdje svako lice pokazuje na kardinalnu točku i na taj način može pratiti prijetnje koje mogu stajati u čekanju za Boga Sunca.
Zato postoji nekoliko mitova u Novom Kraljevstvu koji datiraju između 1550. pr. Kr. i 1070. godine n.e., gdje se priča kada se Oka božica počne ljutiti bez kontrole nad sobom. Važan mit opisan je u svetoj pogrebnoj knjizi pod naslovom “Knjiga o Svetoj kravi”.
Gdje Bog Ra šalje božicu Hathor kao Oko Boga Ra kako bi nanio kaznu ljudima koji razmišljaju o planiranju pobune protiv vlade faraona koju je Bog Ra postavio. Božica Hathor pretvara se u veliku lavicu i počinje klati sve ljude koji su planirali takav napad na faraone.
Ali Bog Ra je odlučio da se božica Hathor pretvori u lavicu da ubije cijelo čovječanstvo i naređuje da se pivo oboji u crveno i distribuira po cijeloj Zemlji. Oka božica počinje piti pivo i miješa ga s krvlju i pijana se božica vraća u svoje lijepo i milosrdno stanje.
Usko vezan uz ovu priču je mit koji se pripovijeda o Dalekoj božici, u kasnom i ptolemejskom razdoblju. Gdje se božica oka u obliku božice Hathor počinje buniti protiv kontrole koju posjeduje Bog Ra i počinje provoditi mnoga razaranja u nekoj stranoj zemlji, što može biti Libija na zapadu, Nubija na jugu, pa kada Oslabljena je gubitkom Raovog oka i tada Bog Ra šalje drugog Boga po imenu Thoth da je uzme natrag.
Budući da je egipatska božica Hathor mirna i mirna, ona ponovno postaje supruga Boga Sunca ili Boga koji je vraća. Zato će aspekti koje božica oka posjeduje, a koji su lijepi i veseli te nasilni i vrlo opasni, odražavati egipatsko vjerovanje da žene "prihvatiti ekstremne strasti ljubavi i bijesa"
radost, Ples i dobra glazba: U egipatskoj kulturi, jedna od njezinih glavnih svrha je slaviti užitke koji daju smisao životu i koji se smatraju darovima koje bogovi daju čovječanstvu. Zato su se Egipćani posvetili plesu, jelu, piću i sviranju na vjerskim festivalima. Zrak je bio namirisan cvijećem koje je mirisalo na tamjan.
Mnogi oblici koje božica Hathor usvaja bili su povezani s proslavama, a poznata je i kao gospodarica glazbe, zabava, plesa, vijenaca, pijanstva i smirne. Kada se u hramovima sviraju himne, glazbenici moraju svirati harfe, lire, tambure i sistrume u čast božice Hathor.
Sistrum je instrument koji izgleda kao zvečka i bio je naširoko korišten u štovanju božice Hathor, jer je ovaj instrument imao erotske i seksualne konotacije. Zato je ovaj instrument bio vezan uz stvaranje novog života.
Ovi gore spomenuti aspekti također se odnose na mitove o Ra-ovom oku. Budući da je pacificiran mitom o pivu i spriječeno je uništenje cijelog čovječanstva. U verzijama koje postoje o Dalekoj božici, zbog svoje divlje prirode, Lutajuće oko se smanjilo kada je umireno zahvaljujući činjenici da je civilizacija promovirala ples, glazbu i ukusno vino.
Voda rijeke Nil kada naraste postaje crvena zbog naslaga kamenja, to se uspoređivalo s bojom vina i piva koje je bilo crveno obojeno zbog mita o uništenju čovječanstva. Na taj su se način održavale svečanosti u ime egipatske božice Hathor za vrijeme poplave rijeke Nil i u tom trenutku počele su svirati i plesati uz mnoga pića, čime su smirile bijes božice koja se vratila.
U drevnom tekstu hrama Edfu kaže se da je egipatska božica Hathor sljedeće: "Bogovi joj sviraju sistrum, božice plešu za nju kako bi se riješile svoje loše ćudi”. U hramu Madamuda pjeva mu se himna Rattauija u kojoj se festival opisuje kao pijanstvo.
Izvodi se kao mitski povratak egipatske božice Hathor u Egipat, kada joj žene mogu donijeti cvijeće, dok joj pijanci i svirači sviraju bubnjeve. Drugi mu ljudi posvećuju plesove u hramskoj kutiji jer će buka i slavlje otjerati negativno okruženje i neprijateljske moći.
Na taj se način može osigurati da je egipatska božica Hathor u svom najradosnijem obliku dok je njen mužjak čeka u njenom hramu, iako je mitološki suprug božice Hathor Bog Montu koji će joj roditi sina.
Ljepota, ljubav i seksualnost: vesela strana egipatske božice Hathor ukazuje na to da ona ima veliku žensku i plodnu moć. Zato je u nekoliko mitova o stvaranju svijeta pomogla stvaranju Zemlje. Budući da je rečeno da je Atm bio Bog stvoritelj i da je sadržavao sve stvari u sebi. Sve je nastalo kroz masturbaciju između Shua i Tefnufa i na taj način počinje proces stvaranja.
Ruka koja je korištena za izvođenje ovog čina bila je ruka boga Atuma, koji je predstavljao žensku stranu i također je bio predstavljen kao božica Hathor, Nebethetepet ili Iusaset. Iako je to samo vrlo stari mit u egipatskoj kulturi koji datira iz razdoblja Ptolemeja između 332. pr. Kr. i 30. pr. Kr., Bog Jonsu je taj koji će igrati vrlo temeljnu ulogu u ovom egipatskom razdoblju budući da su oba boga u paru tako dajući moguće stvaranje svijeta.
Na taj način se pretpostavlja da bi božica Hathor bila supruga mnogih muških egipatskih bogova, ali najvažniji Bog za egipatske božice Hathor bio je bog Sunca Ra. Dok je božica Mut bila uobičajena supruga boga Amuna koji je bio glavno božanstvo egipatskog Novog kraljevstva. Iako je božica Hathor oduvijek bila povezana s Bogom Ra.
Dok su bogovi Amun i Nut rijetko povezani s plodnošću i seksom, au nekoliko situacija postavljaju božanstva poput Izide ili božice Hathor. Zato su se u posljednjim trenucima egipatske povijesti Bog Hathor i Bog Sunca Horus smatrali parom u gradovima Dendera i Edfu.
U drugim verzijama koje se pričaju, potvrđeno je da su Daleka božica zajedno s božicom Hathor i Rattaui bile supruge boga Montua. Zato u seksualnom aspektu ima mnogo priča. Na primjer, postoji priča koja se dogodila u Srednjem egipatskom Carstvu koja je imala to ime Priča o pastiru. Gdje upoznaje dlakavu božicu koja izgleda kao životinja. A kad je gleda u močvari, jako se uplaši. No, drugi dan kad prolazi kroz močvaru nađe se s puno ljepšom i zavodljivijom ženom.
Egiptolozi koji su proučavali ovu priču došli su do mišljenja da je žena o kojoj se govori božica Hathor ili žena vrlo sličnih karakteristika jer je vrlo divlja i opasna, ali u isto vrijeme vrlo senzualna i dobra. Drugi istraživač po imenu Thomas Schneider došao je reći da su je susreti pastira s Božicom trebali umiriti.
U drugoj kratkoj priči koja pripada egipatskom Novom kraljevstvu gdje postoji spor između Setha i Horusa, radi se o sukobu između ovih egipatskih bogova. Budući da je Bog Sunca uznemiren jer ga je drugi Bog uvrijedio. Dok leži na zemlji da se odmori. Nakon nekog vremena, božica Hathor pokazuje svoje intimne dijelove Bogu Sunca kako bi on prebolio svoj bijes.
Nakon toga, Bog Sunca je ustao sa svog sjedišta i počeo izvršavati svoje dužnosti vladara. U tom je trenutku u priči cjelokupno stanovništvo vjerovalo da red i život ovise o raspoloženju boga Sunca, pa su postupci božice Hathor bili bitni kako bi se spriječilo uništenje čovječanstva.
Ovaj čin nije jasno da li je to bio čin seksualnih odnosa ili da Bog oduzme bijes koji je osjećao, pa nije baš jasno zašto se Bog Ra počeo smiješiti božici Hathor. U drugim egipatskim literaturama o egipatskoj božici Hathor hvaljena je zbog lijepe kose koju ima, a također se nagovještava da je egipatska božica Hathor dok je glumila svoju seksualnu privlačnost izgubila pramen kose.
Ovaj uvojak kose koji je izgubila egipatska božica Hathor uspoređen je s božanskim okom koje je izgubio bog Horus i kada je Seth izgubio testise tijekom oštre pljuskove između ovih bogova, što implicira da je uvojak koji je božica Hathor izgubila bio jednako važan kao i sakaćenje koje su oba boga imala u svojim tijelima.
Iako je egipatska božica bila poznata kao dama ljubavi. Zbog seksualnog aspekta koji je imao jer u sačuvanim papirusima Chestera Beattyja I., iz 1189. dinastije (oko 1077.-XNUMX. pr. Kr.), muškarci i žene posvećuju pjesme božici Hathor kako bi ih ona odnijela svojim ljubavnicima. Gdje postoje tvrdnje koje čak komentiraju da su se molili božici i da je ljubavnik stigao u svoje odaje.
Kraljevsko dostojanstvo i majčinstvo: božica Hathor se smatrala majkom mnogih egipatskih božanstava. Ona se također smatra majkom Boga Horusa, ali u isto vrijeme ispunjava funkciju supruge Boga. Ona je također supruga kralja i majka Nasljednika. Božica Hathor je božanski pandan kraljicama na Zemlji.
U egipatskoj mitologiji smatra se da su roditelji boga Horusa Oziris i Izida. U mitu o Ozirisu koji se prenosi iz drevnog egipatskog Carstva, Bog Horus održava odnos s božicom Hathor, iako se tvrdi da je ovaj mit stariji. Budući da je Bog Horus povezan samo s bogovima Ozirisom i Izidom kada se pojavljuje mit o Ozirisu.
Iako se s vremenom božica Oziris konsolidirala kao majka boga Horusa, božica Hathor je uvijek imala tu ulogu, posebno kada je morala dojiti novog faraona. Zato postoje papirusi na kojima je predstavljena krava koja doji dijete u grmlju, što je predstavljeno kao obrazovanje koje je dijete imalo u egipatskoj mitologiji.
Mlijeko koje je božica Hathor dala djetetu bilo je znak kraljevstva i božanstva, a kada je imalo slike božice koja se brine o djetetu, to dijete ima sva prava da upravlja tim narodom. Na isti način, odnos koji postoji između bogova Horusa i Hathora dao je njihovoj osobnosti iscjeljujuću moć. Zato što je rečeno da je izgubljeno Horusovo oko vraćeno nakon što ga je bog Seth unakazio.
U kasnom razdoblju koje datira od 624. pr. Kr. do 323. pr. Kr., egipatsko stanovništvo usredotočilo se na štovanje samo jedne božanske obitelji i jednog odraslog muškog božanstva, koje je imalo ženu i malog sina. Na taj način počele su se graditi pomoćne zgrade poznate kao mammisis, kako bi se moglo slaviti rođenje dječjeg božanstva.
Budući da će ovo dijete Bog predstaviti cikličku obnovu kozmosa i bit će novi nasljednik kraljevske obitelji, budući da je božica Hathor majka mnogih lokalnih figura bogova koji čine trijadu. U gradu Dendera i Edfu Bog Horus je bio otac dok je božica Hathor bila majka dok je njen sin bio poznat kao Ihy, njegovo ime je značilo glazbenik sistruma.
Ovaj Horusov sin s božicom Hathor personificirao je radost koja je bila povezana sa instrumentom sistrum. Imali su i drugu djecu kao što je manje božanstvo poznato kao Neferhotep u takozvanom gradu Hu. Na isti način izrađeno je nekoliko dječjih predstava Boga Horusa.
U egipatskom narodu mliječni sok platana uzimali su kao znak života i zdravlja. Na taj je način postao vrlo važan simbol za Egipćane. Budući da je ovo mlijeko bilo izjednačeno s vodama rijeke Nil u vrijeme poplava jer je donosilo plodnost Zemlji koja je bila suha i jalova.
Na kraju rimskog i ptolemejskog razdoblja u nekoliko egipatskih hramova uključen je mit o stvaranju svijeta, gdje su prilagođene ideje predaka o stvaranju svemira. Verzija koja postoji o mitu o božici Hathor u gradu Dendera stavlja veliki naglasak na to da je ona žensko solarno božanstvo.
Osim što je bila prva egipatska božica koja je izašla iz iskonskih voda koje su rođene nakon stvaranja i prema svetim rukopisima koje su svjetlo i mlijeko Boga Hathora mogli nahraniti i ispuniti životom sva ljudska bića.
Poput božice Mesjenet koja je vezana uz majčinstvo. Ali božica Hathor ima koncept sudbine koji se temelji na činjenici da će božica usvojiti sedam različitih oblika kako bi znala tko će biti faraoni koji će se roditi i kako bi mogla predvidjeti one koji će umrijeti. Kao što je rečeno u priči o dvojici braće i u priči o sudbonosnom princu.
Majčinski aspekti koje božica Hathor usvaja mogu se usporediti s aspektima koje imaju božica Izida i božica Mut. Ali u oba postoje vrlo različite nijanse budući da će odanost koju božice Isis iskazuju za svog muža i sina predstavljati ljubav koju društvo prihvaća, nego seksualnija i nesputana ljubav koju egipatska božica Hathor nudi svojim partnerima.
Dok je ljubav koju nudi božica Mut više autoritarne nego seksualne prirode, dok božica Hathor ima karakteristike zavođenja oženjenih muškaraca kao da je za njih strana žena.
U stranim zemljama i u trgovini: Budući da je Egipat u to vrijeme bio Carstvo, održavao je mnoge trgovačke odnose s nekoliko zemalja i s obalnim gradovima kao što su Sirija i Kanaan. Pogotovo s gradom Byblosom. Zbog toga se egipatska religija proširila na druge gradove u toj regiji.
Sve je to postignuto tijekom nekog vremena staroegipatskog Carstva. Zbog toga su Egipćani spominjali božicu i zaštitnicu grada Biblosa koja je bila poznata kao Baalat Gebal. Za ovu božicu rečeno je da je lokalna božica u usporedbi s božicom Hathor. Ove veze u obje božice postale su toliko jake da drevni tekstovi iz grada Dendera govore da je božica Baalat Gebal također nastanjivala taj grad.
Slično, Egipćani su uspoređivali božicu Hathor s božicom Anat, božicom poznatom po svojoj plodnosti. Ova božica grada Kanaana bila je vrlo senzualna, ali u isto vrijeme vrlo agresivna da su je obožavali Egipćani u Novom kraljevstvu.
U egipatskim umjetničkim djelima iz grada Kanaana prisutna je naga božica Anat koja nosi kovrčavu periku koja možda potječe od figura koje su načinile božica Hathor. Iako prema studijama nije utvrđeno koja božica predstavlja slike i zašto su Egipćani usvojili ovu ikonografiju u odnosu na božicu Anat. Iako su je štovali kao žensko božanstvo odvojeno od egipatske božice Hathor.
Solarni karakter ove božice igrao je vrlo važnu ulogu u vezi s trgovinom budući da su Egipćani vjerovali da će ona štititi brodove koji su plovili rijekom Nil i morima koja su bila izvan Egipta. Jer njezina je misija bila zaštititi čamac koji je koristio Bog Ra na nebu.
Slično, hodočašće nubijske božice u egipatskoj mitologiji također je bilo povezano s božicom Anat u ovim zemljama. Također je bio usko povezan sa Sinajskim poluotokom. To se u to vrijeme nije smatralo dijelom Egipatskog Carstva. Ali to je bio skup egipatskih rudnika u kojima su se eksploatirali razni minerali, među njima bakar, tirkiz i malahit.
Jedan od epiteta kojim se zvala božica Hathor, u to vrijeme bila je to tirkizna dama. To se odnosi na minerale koji su imali plavkasto-zelenu boju. Zato je egipatska božica Hathor bila poznata i kao Gospa od Fajanse. To je bila keramika plave i zelene boje za koju su Egipćani rekli da je tirkizno zelena.
Egipatska božica Hathor bila je obožavana u rudnicima kako bi zaštitila živote robova te u raznim kamenolomima i rudarskim mjestima koja su pronađena u arapskoj pustinji Egipatskog Carstva. U rudnicima ametista u Wadi el-Hudiju, gdje su je ponekad zvali Gospa od ametista.
U južnoj regiji Egipta utjecaj božice Hathor proširio se na drevni teritorij Punta. Nalazio se uz obalno područje koje graniči s Crvenim morem i to je bio glavni izvor tamjana s kojim se povezivala božica Hathor. Na isti je način učinjeno i s regijom Nubijom koja se nalazila sjeverozapadno od teritorija Punta.
U biografiji službenog Herjufa koji je pripadao VI dinastiji između godina (oko 2345.-2181. pr. Kr.) ostavio je napisan pohod koji je bio napravljen na teritorij u blizini grada Nubije. Donesene su velike količine ebanovine i raznih koža od pantera i tamjana za faraona. U tom tekstu koji je visoki egipatski dužnosnik ostavio napisan, on opisuje kako je ta roba koju su donijeli s tog područja bila vrlo egzotična i bila dar božice Hathor faraonu.
U ostalim ekspedicijama koje su napravljene na teritorij Nubije s misijom vađenja zlata, uveli su novi kult za vrijeme novog i srednjeg egipatskog carstva. Zbog čega je nekoliko faraona odlučilo sagraditi nekoliko hramova u nubijskoj regiji gdje su oni bili vladari.
Život poslije smrti: Postoje priče koje tvrde da su razne božice pomogle preminulim dušama da pronađu svoju svrhu u zagrobnom životu. Jedna od ovih božica bila je poznata kao Amentit. Bila je božica zapada koja je predstavljala groblje poznato kao nekropola ili skupinu grobnica koje su se nalazile na obalama rijeke Nil, bila je poznata kao kraljevstvo života nakon smrti.
Egipćani su to smatrali djelom božice Hathor. Na isti način kako je božica Hathor došla prijeći granicu egipatskog carstva i drugih zemalja, uspjela je prijeći granicu između carstava živih i carstava mrtvih. Pomogla je dušama pokojnika da mogu ući u kraljevstvo mrtvih, zbog čega je bila usko povezana s grobovima, tamo je započeo prijelaz u ta kraljevstva.
Na tebanskoj nekropoli predstavljena je kao stilizirana planina na kojoj se u prikazu Hathora pojavila krava. Uloga koju je imala kao božica na nebu bila je usko povezana sa životom nakon što je osoba prešla u carstvo mrtvih.
Kao božica neba morala je pomoći Bogu Ra u njegovom svakodnevnom ponovnom rođenju. Zato je imala važnu ulogu u vjerovanjima koja su imali egipatski narod budući da je pomagala dušama umrlih u carstvu mrtvih jer su mnogi vjerovali da će se svake zore ponovno roditi kao novo sunce.
Grobnice i podzemni svijet tumačili su se kao utroba božice Hathor iz koje će se pokojnik ponovno roditi. Na taj su način božice Nut, Hator i Amentit mogle, u različitim drevnim tekstovima, odvesti duše pokojnika na mjesto gdje su mogle jesti i piti cijelu vječnost. Zato su božica Hathor zajedno s božicom Amentit predstavljena u grobnicama.
Tako primaju novopokojne duše u carstvo mrtvih kao i svoju djecu prije nego što se ponovno rode. U pogrebnim tekstovima koji su poznati iz Novog Kraljevstva život nakon smrti bio je ilustriran kao vrlo lijep i plodan vrt za sadnju. Ona koja predsjedava ovim prekrasnim vrtom bila je božica Hathor.
Božica je ovdje bila predstavljena u obliku drveta i davala je vodu duši koja je nedavno umrla. Dok je božica Nut imala još jedan zadatak, ali ju je božica Hathor pozvala da je opskrbi u njezinu poslu. Važno je da je u egipatskoj kulturi život nakon smrti imao seksualnu komponentu.
Jer u mitu o Ozirisu, kada je Bog ubijen, on je uskrsnuo kada se zatekao u kopulaciji s božicom Izidom i Horus je tamo rođen. Na isti način u solarnoj ideologiji da postoji sjedinjenje između Boga Ra i Božice neba, oni će dopustiti Bogu Horusu njegovo vlastito ponovno rođenje. Na taj način će spolni čin omogućiti da se pokojnik ponovno rodi.
Zato božice Isis i Hathor doprinose buđenju pokojnika za novi život, to se radi stimuliranjem regenerativnih moći muških bogova umjesto ispunjavanja ili igranja temeljne uloge. Stari Egipćani su prethodili pokojniku i stavili ime Oziris kako bi ga povezali s uskrsnućem.
Jasan primjer za to bila je žena poznata pod imenom Henutmehyt koja bi bila "Oziris-Henutmehyt" S vremenom je ova žena bila povezana sa ženskim i muškim božanskim moćima. Dok se u staroegipatskom kraljevstvu podrazumijevalo da se žene pridruže štovateljima božice Hathor u zagrobnom životu. Muškarci su sigurno učinili isto s Ozirisom.
U trećem međurazdoblju egipatskog carstva koje datira između godina (oko 1070.-664. pr. Kr.), egipatski narod je počeo dodavati ime egipatske božice Hathor ženama koje su umrle umjesto da stavljaju ime Oziris.
Ali u drugim slučajevima, mnogi pokojnici dobili su ime Oziris-Hathor kako bi se pokazalo da je pokojnik imao dobrobit i moć oživljavanja oba božanstva. Tijekom tog razdoblja Egipatskog Carstva smatralo se valjanim vjerovanjem da je božica Hathor vladala životom, dok je Oziris vladao smrću.
Ikonografija Hathora
Kao što je već spomenuto, božica Hathor je predstavljena likom krave koja na svojim zakrivljenim rogovima nosi solarni disk. Ova je figura bila vrlo posebna kada je božica dojila faraona. Na isti se način božica Hathor mogla pojaviti kao žena koja ima glavu krave. Ali najobičniji prikaz koji je napravljen od božice Hathor je žena koja nosi kravlje rogove i sunčani disk.
Na ovom predstavljanju nosila je crvenu ili tirkiznu haljinu od cijevi ili kombinaciju obje boje, a rogovi su bili smješteni u nisku polovicu ili pokrivalo za glavu supa što je bilo vrlo tipično za egipatske ljudske kraljice u egipatskom Novom Carstvu.
Kada je božica Izida usvojila tu istu kapu za glavu u Novom kraljevstvu, dvije su se božice mogle razlikovati samo ako je slika imala ispisanu oznaku s imenom božice. Uloga božice Amentit. Božica Hathor je na glavi nosila amblem zapada umjesto da je nosila kravlje rogove.
Sedam Hathora predstavljalo je skup od sedam krava zajedno koje je pratio manji bog neba i života koji je nakon smrti bio poznat kao bik Zapada.
Također su ga predstavljale i druge životinje poput ureoa koji je bio u obliku kobre. Što je motiv egipatske prirodne umjetnosti i predstavlja razne božice koje bi se mogle poistovjetiti s Raovim okom.
Kad je prikazana s ureom, oni su predstavljali njezinu najnasilniju stranu, ali ujedno i najzaštitničku. Na isti je način natjerana da izgleda pretvorena u lavicu sa sličnim vrlo nasilnim osjećajem, ali u isto vrijeme štiti Boga.
S druge strane, kada je božica Hathor predstavljena kao domaća mačka, ona vrlo često pravi miroljubivi oblik božice oka kada je predstavljena kao sikamor koji se pojavljuje na gornjem dijelu njezina tijela izranjajući iz debla.
Također se božica Hathor mogla pojaviti na papirusnoj stabljici kao štap. Ali umjesto toga držao je žezlo s čavlima. Što je simbol moći koju su inače nosila muška božanstva. Jedine božice koje su mogle nositi ili koristiti žezlo Uasa bile su božice Hathor i one povezane s Raovim okom.
Božica Hathor također je često bila prikazivana sa sistrumom brodova. Koja je slična celli ili naosu u hramu i okružena je svicima koji podsjećaju na antene koje nosi božica Šišmiš. Ali kada se na nju stavi sistrum, ima dvije varijante. Božica, prva, nosi jednostavan čvor, dok je druga sastavljena od metalne ogrlice koja ima nekoliko umivaonika koji se tresu u različitim ceremonijama.
Još jedan važan simbol koji nosi božica Hathor je ogledalo jer su napravljena sa zlatnim ili bakrenim okvirom i na taj način simboliziraju solarni disk na isti način na koji su povezani s ljepotom i ženstvenošću. Neke ručke ogledala nosile su lik božice Hathor kao i njezino lice.
Mnogo je puta božica Hathor bila predstavljena s ljudskim licem, ali sa goveđim ušima, gledano sprijeda, a ne u profilu, što je bilo vrlo tipično u egipatskoj umjetnosti. Kada je Božica prikazana u profilu, kosa joj se uvija u petlju.
Božica Hathor također je bila oslikana maskom koja se pojavljivala na stupovima kapitela hramova iz Starog egipatskog Carstva. Ovi stupovi su korišteni u nekoliko hramova koji su izgrađeni u ime božice Hathor i u drugim hramovima koji su bili posvećeni drugim božicama.
Ovi stupovi su dizajnirani da nose dva ili četiri lica čineći dvostruki prikaz egipatske božice Hathor. Taj je prikaz budnosti kao i ljepote ili u njenom opasnom obliku. Hatorički stupovi također su vezani uz glazbeni instrument sistrum.
Zato glazbeni instrumenti sistrum u svojoj dršci mogu sadržavati lik lica božice Hathor kao i u stupovima gdje je nao sistrum ugrađen na glavu božice.
Obožavanje koje se pruža Božici
U arhaičnom razdoblju Neit, božica Hathor bila je jedna od najpoznatijih i najdominantnijih na egipatskom kraljevskom dvoru. Ali u VI dinastiji božica Hathor postala je božica koja je imala najviše odnosa s faraonom. Zato je osnivač ove dinastije poznat kao faraon Seneferu. Zapovjedio je božici Hathor da sagradi hram, a njegova kći Djedefra bila je prva svećenica tog hrama i prva svećenica božice Hathor za što postoje dokazi.
Faraoni Starog kraljevstva počeli su davati doprinose hramovima koji su bili posvećeni određenim kraljevima ili bogovima koji su bili usko povezani s egipatskom kraljevskom obitelji. Iako treba napomenuti da je božica Hathor bila jedna od onih koji su najmanje primali ovakve donacije od faraona, jer su vladari gradova uspostavili poseban kult božice Hathor i tako mogli povezati regije s egipatskim kraljevskim dvorom
Zato je egipatska božica Hathor preuzela mnoge tribute od naroda Egipta u svakoj pokrajini gdje je postojao hram u njenu čast. Mnoge žene koje su pripadale egipatskoj kraljevskoj obitelji, ali nisu bile kraljice, bile su zadužene za upravljanje kultom koji je bio pripisan božici Hathor tijekom Starog kraljevstva.
Faraon Mentuhotep II, bio je prvi monarh Srednjeg kraljevstva koji nije imao veze s vladarima Starog kraljevstva. Ovaj je faraon legitimirao svoju vlast predstavljajući se kao sin božice Hathor.
Slike krave Hathor dojile su faraona Mentuhotepa II, one su iz njegove prve vladavine i mnoge su svećenice predstavljene kao njegove žene, iako nema činjenice da su bile udate za faraona. Kako je išao tijek egipatskog Srednjeg kraljevstva. Kraljice su se šminkale kako bi izgledale što sličnije izravnoj reinkarnaciji božice Hathor. Na isti način su faraoni to činili da nalikuju Bogu Ra.
Taj interes egipatskih kraljica da budu iste ili identične božici Hathor nastavio se dugo vremena kroz Srednje kraljevstvo i egipatsko Novo kraljevstvo. Egipatske kraljice su bile figurirane u ogrlici božice Hathor s kraja XNUMX. dinastije.
U egipatskoj kulturi postoji slika Heb Seda od Amenophisa koja je bila predodređena da proslavi i obnovi vladavinu gdje je kralj prikazan zajedno s božicom Hathor i njegovom suprugom kraljicom Tiy. To pokazuje da je kralj imao simboličan brak s božicom Hathor dok je zabava trajala.
Hatšepsut je bila žena koja je vladala uz faraona u ranim godinama Novog Kraljevstva. Isticala se odnosom koji je imala s božicom Hathor jer je bila vrlo različita, budući da je koristila imena i naslove koji su je povezivali s egipatskom božicom Hathor. Na taj je način uspio legitimirati svoju vladu pred egipatskim narodom koji je inače vodio neki muški lik.
Ova Žena je naredila izgradnju velikih hramova u čast egipatske božice Hathor, na isti način na koji je naredila podizanje vlastitog pogrebnog hrama. Da će imati kapelicu koja je posvećena božici Hathor.
U gradu ili regiji Deir el-Bahari, bio je postavljen kao mjesto za obožavanje božice Hathor još od srednjeg kraljevstva. Bog Amun je također imao veliku važnost tijekom Novog Kraljevstva jer je to dalo veću vidljivost njegovoj ženi i supruzi Božici Mut tijekom tog razdoblja. Božica Izida se počela pojavljivati s raznim funkcijama koje su po tradiciji pripadale samo božici Hathor budući da je ona bila jedina solarna božica.
Slično, ova su božanstva imala veliku važnost protiv božice Hathor, iako je ona i dalje bila jedna od najvažnijih božica u cijelom Novom kraljevstvu. U kultu božice Hathor naglasak je bio na plodnosti, seksualnosti i ispunjenju.
Novo kraljevstvo Isis sve je više zaklanjalo božicu Hathor i njezine uloge te druge božice koje nisu mogle preuzeti svoje uloge. Tijekom helenističkog razdoblja Egipta, kada su došli Grci, vladali su Egiptom i njihova se religija razvila u složenom odnosu s kulturom Egipta. Dok je dinastija Ptolomeja počela usvajati i modificirati egipatsku ideologiju o kraljevskim bogovima.
Ovo je počelo s Arsinoe II, koja je bila žena Ptolomeja II, ovi likovi su blisko povezivali svoje kraljice s božicom Izidom i s nekoliko egipatskih božica. Posebno su uspostavili vezu sa svojom vlastitom božicom ljubavi i seksualnosti koja je bila Afrodita.
Međutim, kada se Grci pozivaju na sve egipatske bogove, oni ih tumače imenima svojih vlastitih grčkih bogova i ponekad ih nazivaju božica Hathor. Osobine koje imaju egipatska božica Izida i božica Hator spojene su zajedno sa osobinama grčke božice Afrodite.
To je dalo povoda za opravdanje postupanja prema ptolemejskim kraljicama kao božicama. Na taj je način pjesnik Kalimah insinuirao da mit o uvojku božice Hator treba hvaliti Bereniku II jer je žrtvovala dio svoje kose za Afroditu. Osim toga, ikonografske značajke koje je dijelila s božicom Izidom i božicom Hator, poput lešinara i rogova krava, pojavile su se na slikama koje će prikazati doba ptolemejskih kraljica naslikanih kao da su božica Afrodita.
Hramovi u Egiptu u ime božice
Božica kojoj je bilo posvećeno više hramova bila je Hathor, nego bilo kojoj drugoj egipatskoj božici. U cijelom Starom kraljevstvu najvažniji kultni centar izgrađen u ime božice Hathor nalazio se u regiji Memphis.
Tamo je pronađena božica platana Hathor, gdje se štovala na raznim mjestima diljem memfitske nekropole. Tijekom Novog Carstva, Hram božice Hathor od platana koji se nalazio na jugu bio je glavni hram u kojem se štovala. Na tom mjestu božica Hathor je opisana kao glavna kći gradskog boga po imenu Ptah.
Dok je u kultu koji se izvodi Bogu Ra i Bogu Atumu u gradu Heliopolis, sjeverozapadno od grada Memphisa, postojao hram poznat kao Hator-Nebethetepet koji je, prema istraživanjima, sagrađen u Srednjem kraljevstvu.
Iako su se u blizini ovog svetišta nalazile vrba i platana, moguće je da su obožavali božicu Hathor uz brojne ceremonije i različite manifestacije. U drugim gradovima koji su se nalazili sjeverno od delte Nila, kao što su Yamu i Terenuthis, sagrađeni su veliki hramovi za njezino štovanje i štovanje božice Hathor.
Kada su vladari starog egipatskog Carstva počeli graditi i uspostavljati gradove u Gornjem i Srednjem Egiptu, tamo je osnovano nekoliko centara štovanja egipatskih bogova, među kojima je najistaknutija bila božica Hathor. U mjestima koja su Cusae, Akhmim i Naga ed-Der.
Tijekom prvog međurazdoblja koje se pojavilo između 2181. i 2055. godine, C. sagrađena je statua da mu se pokloni u gradu Dendera i često je premještena u područje tebanske nekropole koje je bilo poznato kao carstvo mrtvih.
Kada je počelo Srednje kraljevstvo, faraon Mentuhotep II naredio je izgradnju velikog hrama kako bi se na taj način podigla božica Hathor kako bi je trajno obožavala u nekropoli Deir el-Bahari. Najbliži grad je Deir el-Medina, koji je bio dom radnika grobnica na nekropoli za vrijeme Novog kraljevstva.
Na tom mjestu su se nalazili i hramovi posvećeni božici Hathor gdje je nastavio djelovati i povremeno se obnavljao sve do dolaska Ptolomeja. Nakon toga je ovaj grad nekoliko stoljeća bio napušten.
U gradu Dendera nalazi se hram Hathor, koji je najstariji hram u Gornjem Egiptu. Ovaj Hram potječe najmanje iz četvrte dinastije. S krajem Starog kraljevstva ovaj je hram po važnosti nadmašio memfitske hramove.
Iako su mnogi kraljevi dogradili hram u kojem se štovala božica Hathor kroz egipatsku povijest. Iako je posljednja verzija hrama izgrađena u ptolemejskom i rimskom razdoblju, on je trenutno jedan od egipatskih hramova koji je najbolje očuvan tijekom vremena.
Kako je prošlo Staro kraljevstvo, mnogi svećenici božice Hathor uključivali su one koji su imali viši rang, a to su bile žene i koji su bili članovi kraljevske obitelji u cijelom Carstvu, žene su postupno bile isključene iz tih svećeničkih položaja. Dok su kraljice koje su bile više povezane s kultom božice Hathor imale svoje položaje i privilegije.
Na taj način su žene koje nisu pripadale egipatskom kraljevstvu nestajale s visokih položaja i svećenika, iako su žene nastavile služiti i štovati božicu Hathor kroz glazbu, budući da su mnoge od tih žena bile pjevačice u hramovima u kojima su se bogovi obožavali. geografija Egipta.
Ceremonija i obred koji se najviše nudio u različitim hramovima za bilo kojeg egipatskog boga bila je dnevna ponuda. U kojoj je slika ili kip egipatskog boga koji se obožavao morao biti odjeven i nahranjen.
Ovaj dnevni obred obavljao se na isti način u svim egipatskim hramovima. Iako su svi ovi predmeti koji su bili ponuđeni kao najčešći prinosi u svim hramovima. Ali rituali koji su se izvodili u čast božice Hathor dobili su glazbene instrumente poput sistruma. Osim menat ogrlica. U kasnijim razdobljima božici Hathor su ponuđena dva zrcala koja su trebala predstavljati sunce i mjesec.
Zabave u ime božice
U ime božice Hathor održavali su se godišnji festivali kako bi joj se odala počast i počast.Ti festivali su uključivali glazbu, ples i pića koja su imala ritual kao glavni cilj. Svi ljudi koji su sudjelovali u ovim svečanostima željeli su dosegnuti stupanj vjerskog zanosa.
Zato su to i učinili jer je u egipatskoj religiji bilo vrlo teško ili neobično održavati ovu vrstu festivala. Istraživač i egiptolog Graves-Brown otišao je toliko daleko da je istaknuo da su ljudi koji su ove blagdane slavili u ime božice Hathor željeli tražiti izmijenjeno stanje svijesti kako bi sebi dopustili interakciju s božanskim carstvom.
Najjasniji primjer bila je zabava poznata kao Pijanost, tamo se obilježavao povratak oka Ra, to se slavilo dvadesetog dana mjeseca Tot. U hramovima u kojima su se štovali božica Hathor i oko boga Ra, slavio se za vrijeme Srednjeg kraljevstva, ali je bio poznatiji u doba Ptolomeja i Rimljana.
Ples, hrana i piće koji su se dijelili tijekom zabave Pijana predstavljali su suprotnost boli, gladi i žeđi kroz koje su Egipćani morali proći, a to se povezivalo sa smrću. Dok je nasilje Raovog oka bilo oslobođeno, ono je ljudima donijelo katastrofu i smrt. Zato se slavi praznik pijanstva život, obilje i veselje.
U drugoj zabavi koja se održava u Tebani, a koja je poznata kao Prelijepi festival doline i koja datira iz Srednjeg Kraljevstva kada se počinje slaviti u Srednjem Kraljevstvu, slika koju imaju o Bogu Amonu i koju štuju u Hramu od Karnaka. Ali prenijeli su ga i u druge hramove kao što su Nekropola i Tebana. Dok su članovi zajednice morali ići do grobova gdje su pronađeni njihovi pokojni rođaci kako bi im mogli prinositi žrtve, među kojima je bilo jelo, piće i zabava.
Iako božica Hathor nikada nije intervenirala u ove svetkovine sve do početka Novog Kraljevstva. Kada se to shvatilo, Amonova prisutnost je bila u hramovima Deir el-Baharija i to se smatralo činom seksualnog sjedinjenja između ovog Boga i božice Hathor.
Nekoliko hramova izgrađenih u doba Ptolomeja, uključujući i one u gradu Denderi, gdje se slavi egipatska Nova godina nizom ceremonija i rituala, gdje bi trebala biti slika božanstva kojem se predaje. Tribute se revitalizira kontaktom s Bogom Sunca.
U danima prije egipatske Nove godine, kip božice Hathor pronađen u gradu Dendera premješten je u wabet, specifičnu prostoriju u hramu koja je posvećena sjedinjenju kultnih slika s bogom sunca.
Na tom mjestu smještena je pod krov koji je ukrašen raznim slikama sunca i neba. Zatim, na prvi dan egipatske Nove godine, koji je prvi mjesec Thotha, slika božice Hathor odnesena je na vrh krova hrama kako bi bila okupana sunčevom svjetlošću, što je ličilo na solarni Bog Ra ili Horus.
Proslava koja je najbolje dokumentirana o kultu božice Hathor je festival koji se održava u Ptolemejima koji je poznat kao Blagdan lijepog susreta. Ovaj festival se održava u mjesecu Apepu i traje najmanje četrnaest dana. Slika božice Hathor pronađena u gradu Dendera brodom se prevozi do raznih hramova gdje se štuje božica Hathor i tako može posjetiti druge bogove.
Putovanje kojim krene kip božice Hathor završit će u hramu boga Horusa u gradu Edfu. Tamo će se slika božice Hathor susresti sa slikom Boga Horusa i obje će biti postavljene zajedno.
Kako će zabava trajati četrnaest dana, jedan dan je uzet da se dva kipa boga Horusa i božice Hathor zajedno pokopaju i smatraju Bogom Sunca i Enneadom. Neki egipatski tekstovi tog vremena potvrđuju da je par bogova obavljao obrede i prinose pokopanim bogovima.
Mnogi istraživači i egiptolozi smatraju da je festival poput braka između Boga Horusa i božice Hathor. Iako se egiptologinja Martin Stadler razlikuje od ove ideje i ona je suprotstavlja, ono što ti bogovi rade je pomlađivanje bogova koji su pokopani.
Drugi istraživač poznat kao CJ Bleeker smatra da je blagdan poštenog okupljanja proslava povratka Daleke božice. Budući da se to temelji na mitu o solarnom oku koji se ocrtava u hramovima na blagdane. Na isti način Barbara Richter tvrdi da zabava predstavlja samo tri stvari u isto vrijeme, a to su rođenje boga Horusa i božice Hathor i njihova sina, maloljetnog Boga Ihyja.
To se u gradu Denderi slavi nakon devet mjeseci Blagdana lijepog susreta jer predstavlja posjet koji je božica Hathor poklonila Bogu Horusu na taj način predstavljaju začeće svog sina Ihyja.
Bogoslužje u predgrađu Egipta
U doba starog egipatskog carstva, kraljevi i faraoni su prinosili robu u hram u kojem se štovalo žensko božanstvo Baalat Gebal, koji se nalazio u gradu Byblosu, koristeći sinkretizam božice Baalat zajedno s božicom Hathor. odličan poslovni odnos s ovim gradom zvanim Byblos. Za vrijeme vladavine Tutmosisa III izgrađen je hram posvećen božici Hathor kako bi joj odao počast i nazvao je damom od Byblosa.
Iako mnogi tvrde da je ono što je izgrađeno bilo svetište unutar hrama božice Baalat Gebal. S padom egipatskog Novog kraljevstva. Božica Hathor, koja je imala veliku važnost i istaknutost, pala je zajedno s komercijalnim vezama koje su imale obje regije.
Neki predmeti koji se ističu s početka prvog tisućljeća prije Krista ukazuju na to da su Egipćani u tom trenutku povijesti počeli povezivati božice Isis s božicom Baalat Gebal.
Postoji legendarni mit o prisutnosti božice Izide u gradu Byblosu. Iako je ovu činjenicu na grčkom jeziku izvijestio Plutarh u djelu pod naslovom Izida i Oziris u drugom stoljeću poslije Krista. C., tamo je naznačeno da je božica Izida već zamijenila i preuzela kontrolu nad gradom Byblosom u kojem se štovala božica Hathor.
Egipćani koji su bili na Sinaju također su gradili hramove u toj regiji. Najveći hram bio je kompleks poznat kao Serabit el-Khadim, koji se nalazio na zapadu poluotoka. Posvećena je kultu božice Hathor koja je bila zaštitnica rudarstva na tom lokalitetu.
To je od sredine Srednjeg Kraljevstva i do kraja egipatskog Novog Kraljevstva. Istočno od poluotoka bila je poznata dolina Timna. Graniči s granicama Egipatskog Carstva, ovo je mjesto gdje su počele sezonske rudarske ekspedicije tijekom Novog Kraljevstva.
Postojalo je utočište usmjereno božici Hathor koje je s vremenom napušteno zbog niskih sezona koje su se događale na tom mjestu. Lokalni Midjanci, ljudi koje su Egipćani koristili kao radnu snagu u rudarstvu. Oni su mogli dati neke ponude božicama Hator koje su dali i njihovi nadređeni.
Nakon nekog vremena Egipćani su odlučili napustiti to mjesto za vrijeme XNUMX. dinastije. Midjanci su odlučili taj hram pretvoriti u svetište za štovanje vlastitih bogova. Umjesto toga, Nubijci koji su bili južno od Egipta odlučili su prihvatiti egipatsku religiju, u Novom kraljevstvu kada je grad Nubija bio pod egipatskom vlašću.
Faraoni su naredili izgradnju nekoliko hramova u gradu Nubiji posvećenih štovanju božice Hathor. Među njima se ističu Farasov i Mirgisin hram. Osim toga, hramovi Ramzesa II i Amenophisa III koji su izgrađeni u gradu Nubiji odavali su počast odgovarajućim ženskim božanstvima kao što je egipatska božica Hathor. Osim žene Amenophis, Tiy u gradu Sedeinga.
Za to vrijeme u gradu Nubiji nastalo je neovisno kraljevstvo Kush. Ovo kraljevstvo usredotočilo je svoja uvjerenja na kušitske kraljeve budući da je njihova ideologija bila egipatska kraljevska vlast. Zato su božice Hathor, Izidu, Mut i Nut smatrali majkama. Ove su božice imale temeljnu ulogu u kušitskoj religiji.
U kraljevstvu Gebel Barkal je bio vrlo sveto mjesto za Boga Amuna. Zato je Kushita Tahargo naredio izgradnju dva hrama, prvog u ime egipatske božice Hathor i drugog hrama božice Mut. Budući da su oba božanstva bila supruga boga Amona. Ovo je bila zamjena za hramove koji su ostali iz Novog egipatskog Carstva.
Iako je u gradu Nubiji najštovanija božica bila Izida, s vremenom se njezin položaj povećavao, zato je u meroitskom razdoblju u povijesti grada Nubije božica Hathor trebala biti pratilja božica Izida u hramovima. nalazi na tom lokalitetu.
Popularno štovanje božice
Iako su se u hramovima izvodili rituali i ceremonije. Egipćani su štovali svoja božanstva nasamo iz mnogih osobnih razloga u domovima koje su mu napravili jer je porod bio vrlo opasan za majku kao i za bebu u starom Egiptu.
Ali djeca su bila jako željena u obiteljima, zbog čega su plodnost i siguran porođaj bili prioritet za Egipćane i briga u popularnoj religiji. Zato su božice plodnosti poput Hator i Tueris bile jako štovane u svetištima koja su dizajnirana u domovima.
Kad su Egipćanke trebale roditi, čučale su ili klečale na porođajnoj stolici koja je bila napravljena od opeke i imala je rupu u sredini.
Danas je sačuvana samo jedna porođajna stolica iz starog Egipta koja je ukrašena slikom na kojoj se vidi žena koja drži svoje dijete, a sa strane ima lik božice Hathor koja joj pomaže.
U rimsko doba postojale su figure izrađene od terakote koje su se koristile u kućanstvu, gdje su žene bile predstavljene kako pokrivaju glavu, ali otkrivaju svoje genitalije. Kao što je božica Hathor prethodno učinila da motivira Boga Ra. Iako značenje ovih brojki još nije poznato.
No, istraživači su tvrdili da su to figure koje predstavljaju božicu Hator i božice Izidu ili u kombinaciji s grčkom božicom Afroditom. Pokazujući da su plodne i da imaju zaštitu od negativnog okruženja.
Božica Hathor bila je jedno od rijetkih božanstava od kojih je traženo da riješe osobne probleme, budući da su mnogi Egipćani donosili svoje osobne ponude u hramove. Dok je većina ponuda koje su dane egipatskoj božici Hathor bila za simbol koji je ona predstavljala u Egiptu.
Prinosi koje je božica Hathor primala bile su tkanine obojane u raznim bojama, kao i slike iste božice te likovi i ploče koje su predstavljale životinje, ali se ne zna kakvo je značenje ove vrste prinosa. Neke slike aludiraju na funkcije koje je imao u egipatskoj kraljevskoj obitelji. Ali oni nisu bili zamišljeni kao primarni cilj od strane davatelja ponude. Iako se kaže da su te ponude trebale održati Božicu sretnom, a ne iznijeti njezinu opasnu i strašnu stranu jer bi mogla prouzročiti mnogo razaranja u gradu i na planeti.
Mnogi su Egipćani uputili pisane molitve božici Hathor kako bi kaznili lopove i da bi ljudi koji su bili lošeg zdravlja ozdravili, a drugi da se pokaju za svoja loša djela. Iako se kod božice Hathor najviše ističu molitve da obitelji i egipatskom stanovništvu donese obilje kao i puno hrane tijekom života i dobar ukop tijekom smrti.
praksa pogrebna poduzeća
Kako je božica Hathor poznata kao zagrobno božanstvo, njezina se priča pojavljuje u egipatskim pogrebnim umjetničkim tekstovima. Zajedno s drugim božanstvima kao što su Oziris i Anubis. Božica Hathor bila je najčešća božica korištena u ukrašavanju kraljevskih grobnica tijekom egipatskog Novog kraljevstva.
Za to vrijeme božica se vrlo često pojavljivala kao božica koja je primala mrtve kako bi im pomogla prijeći u zagrobni život. Neke slike koje su preživjele tijekom vremena upućuju na božicu Hathor neizravno. Postoje slike koje prikazuju žene i muškarce kako izvode obred papirusa koji su učinili da ga protresu, ali nije poznato što mu je bio glavni cilj. Ali neki natpisi koji su još preživjeli utvrđuju da je ovaj zvuk bio za božicu Hathor.
Ako vam je ovaj članak o božici Hathor važan, pozivam vas da posjetite sljedeće poveznice: