Hinduizam percipira svo stvaranje i njegovu kozmičku aktivnost kao djelo triju temeljnih sila koje simboliziraju 3 boga koji čine hindusko trojstvo ili «Trimurti», a to su: Brahma stvoritelj, Vishnu koji održava i Shiva razarač. Ovom prilikom vas pozivamo da saznate sve u vezi s Bog Brahma.
Bog Brahma, Stvoritelj
Hinduistička mitologija se obraća Brahmi sveznajućem, izvoru svega što postoji, uzroku svih oblika i događaja, raznim imenima:
- On je slog "Om" - eka aksharam (jedno slovo).
- Samorođeni nestvoreni kreator, on je Swayambhu.
- Prva manifestacija nečijeg postojanja je Ahankara.
- Embrij iz kojeg potječe svemir je Hiranya Garbha (zlatni embrij).
- Vatrena kugla.
- Kako su sva stvorenja njegovo potomstvo, on je Prajapati kralj kraljeva.
- Pitamaha patrijarh.
- Vidhi platitelja.
- Lokesha gospodar svemira.
- Viswakarma je arhitekt svijeta.
Porijeklo boga Brahme
Brojni su izvještaji o Brahminom podrijetlu u hinduističkim spisima, nudeći različite verzije njegovih početaka. Prema naširoko čitanim i popularnim Puranama, Brahma je rođen na početku svemira iz lotosa koji raste iz Višnuovog pupka (Slijedom toga, Brahma se ponekad naziva Nabhija ili "rođen pupkom").
Druga legenda kaže da je Brahma stvorio sebe tako što je prvo stvorio vodu. U vodu je odložio sjeme koje je kasnije postalo zlatno jaje ili Hiranyagarbha. Iz ovog zlatnog jajeta rođen je Brahma, personificirani Stvoritelj, a preostali materijali jajeta proširili su se u Univerzum (kao rezultat toga, poznato je i kao Kanja, ili "rođeno u vodi").
U Sapatha Brahmani se kaže da je Brahma rođen iz spajanja ljudskog svećenstva s vatrom, elementom koji je dugo bio središte vedskih rituala. To sugerira da je povijesno podrijetlo Brahme usko povezano s vedskim žrtvama.
U Upanišadama, Brahma postupno zamjenjuje Prajapatija (ili "Gospodara stvorenja", najčešće priznatog Boga stvoritelja u Vedama) kao početnog stvoritelja, preuzimajući većinu Prajapatijevih karakteristika. Mundaka Upanišada objašnjava da je "Brahma ustao kao prvi među bogovima, stvoritelj svemira, zaštitnik svijeta." Takvi su opisi Prajapatiju prije dani u Vedama.
Karakteristike boga Brahme
Svaki prikaz boga Brahme koji se nalazi u hinduističkom hramu prikazan je kao i obično s četiri glave, četiri profila i četiri ruke. Objašnjenje četiriju glava nalazi se u drevnim pričama o Puranama, gdje se kaže da je Brahma, kada je stvarao svemir, napravio i Shatarupu, žensko božanstvo sa stotinu prekrasnih oblika.
Bog Brahma je odmah bio oduševljen svojim stvaranjem, a Shatarupa, uznemiren Brahminom ustrajnom prisutnošću, počeo se kretati u raznim smjerovima kako bi izbjegao njegov pogled na nju. Međutim, njezini pokušaji da izbjegne Brahmi pokazali su se uzaludni, jer je Brahma narasla glava kako bi je mogao bolje vidjeti bez obzira kojim putem je išla.
Brahma je izraslo pet glava gdje je svaka gledala u četiri kardinalna smjera, kao i jednu iznad drugih. Do ovog trenutka Gospodin Shiva se također umorio od Brahminih ludorija smatrajući pomalo uznemirujućim što se Brahma toliko zaljubio u Shatarupu koji je kao njegovo stvorenje bio ekvivalent njegovoj vlastitoj kćeri.
Kako bi provjerio Brahmin kvaziicestuozan napredak, Shiva mu je odsjekao vrh glave. Od tog incidenta, Brahma se okrenuo vedskim spisima u pokušaju da se pokaje. Stoga se obično prikazuje kako drži četiri Vede (mudre tekstove) i svaka glava recitira jednu od njih.
Bog Brahma se obično prikazuje s bijelom bradom na svakom licu, što ilustrira dugo trajanje njegovog postojanja od početka vremena. Nijedna od njegove četiri ruke ne nosi oružje, što ga izdvaja od većine drugih hinduističkih bogova. Jedna od njegovih ruku prikazana je kako drži kutlaču koja se povezuje s izlijevanjem svetog gheeja ili ulja na žrtvenu lomaču, što donekle ukazuje na Brahmin status gospodara žrtava.
U drugoj ruci drži lonac s vodom, naizmjenično prikazan kao kokosova ljuska koja sadrži vodu. Voda je početni sveobuhvatni eter, u koji je posijano prvo sjeme stvaranja, te je stoga od velike važnosti. Bog Brahma također drži krunicu koju koristi za praćenje vremena. Obično se prikazuje kako sjedi na lotosovom cvijetu koji simbolizira zemlju, a njegova boja je obično crvena, što predstavlja vatru ili sunce i njegovu stvaralačku moć.
Brahmino vozilo (vahana) je labud. Ova božanska ptica ima vrlinu koja se zove Neera-Ksheera Viveka ili sposobnost razdvajanja mješavine mlijeka i vode na njihove sastavne dijelove. U hinduističkoj tradiciji, ova akcija predstavlja ideju da bi pravda trebala biti podijeljena svim stvorenjima, bez obzira koliko je situacija složena. Nadalje, ova sposobnost razdvajanja vode i mlijeka ukazuje na to da se mora naučiti razlikovati dobro od zla, prihvaćajući ono što je vrijedno i odbacujući ono što je bezvrijedno.
Legenda koja uključuje Sarasvati, njegovu glavnu suprugu, daje objašnjenje za virtualni nedostatak štovanja koji se daje Brahmi. Ova priča govori o velikoj vatrenoj žrtvi (ili yajni) koja se trebala dogoditi na Zemlji s mudracem Brahmarishi Bhriguom koji je služio kao veliki svećenik, odlučeno je da će najveći od svih bogova postati vladajuće božanstvo, a Bhrigu je krenuo pronaći najvećeg među Trojstvom.
Kada je stigao do Brahme, bog je bio toliko uronjen u glazbu koju je Sarasvati svirala da je jedva mogao čuti Bhriguove pozive. Razbješnjeli Bhrigu brzo je prokleo Brahmu, recitirajući da mu nitko na Zemlji više neće ponuditi zazive ili obožavanje.
Etimologija
Etimologija riječi Brahman je korijen Bruh sa sufiksom Manin. Riječ ima dva roda (srednji i muški) s različitim značenjima. Brahman u srednjem rodu znači "za Brahmana", Vrhovnu svijest, Apsolutnu Stvarnost, Vrhovno Božanstvo. Koliko se to odnosi na "božanstvo" koje prožima i upija cijeli ovaj svemir.
Druga riječ u muškom rodu znači samu manifestaciju Apsolutne Stvarnosti u obliku stvoritelja. Brahmin prikaz kao drevnog boga simbolizira stvaranje bez početka, pa se kaže da su njegova četiri lica rodno mjesto četiri Vede.
Povijest
U početku je Brahma izašao iz kozmičkog zlatnog jajeta da bi potom stvorio dobro i zlo, kao i svjetlost i tamu svoje osobe. Također je stvorio četiri tipa: bogove, demone, pretke i ljude (prvi je bio Manu). Bog Brahma je tada stvorio sva živa bića na zemlji (iako se u nekim mitovima to pripisuje Brahminom sinu Daksi).
Tijekom stvaranja, možda u trenutku nepažnje, demoni su niknuli iz Brahminog bedra, ostavljajući njegovo vlastito tijelo da se kasnije transformira u noć. Nakon što je bog Brahma stvorio dobre bogove, on je još jednom napustio svoje tijelo, a kasnije je postao dan. Tako se demoni uzdižu noću, a bogovi, sile dobrote, vladaju danom.
Nakon toga, Brahma je stvorio pretke i ljude, ponovno napuštajući svoje tijelo tako da su postali sumrak, odnosno zora (ovaj proces stvaranja ponavlja se u svakom eonu). Brahma je tada imenovao Šivu da vlada nad čovječanstvom, iako u kasnijim mitovima bog Brahma postaje Šivin sluga.
Bog stvoritelj Brahma je zauzvrat imao različite supruge, najvažnija je bila Sarasvati koja je nakon stvaranja dala Brahmi: četiri Vede (svete knjige hinduizma), sve grane znanja, 36 Raginija i 6 Raga glazbe, ideje poput sjećanja i pobjeda, yoga, vjerska djela, govor, sanskrt i razne mjerne jedinice i vrijeme.
Osim Dakše, Brahma je imao i druge značajne sinove uključujući sedam mudraca (od kojih je Daksa bio jedan) i četiri poznata Prajapatija (bogova):
- kardama
- pancasikha
- vudu
- Narada, posljednji povjerenik između bogova i ljudi.
Osim toga, bog Brahma se smatrao tvorcem žena i smrti. U mitološkim pričama ispričanim u Mahabharati, Brahma je zamišljao žene kao izvor zla među muškarcima:
“Razvolna žena je goruća vatra... ona je oštrica noža; to je otrov, zmija i smrt, sve u jednom.”
Bogovi su se bojali da će ljudi postati toliko moćni da bi mogli osporiti njihovu vladavinu, pa su upitali boga Brahmu koji je najbolji način da to spriječe. Njegov odgovor je bio stvoriti besmislene žene koje:
«Željni senzualnih užitaka, počet će uzbuđivati muškarce». Tada je gospodar bogova, gospodar stvorio bijes kao pomoćnika žudnje, i sva će stvorenja, padajući u moć želje i bijesa, početi vezati žene” – Mahabharata u Hindu Myths, 36.
U drugoj priči, Brahmina prva žena je također smrt, zla sila koja unosi ravnotežu u svemir i osigurava da se ne prekorači. Lik smrti slikovito je opisan u Mahabharati kao:
«tamna žena, odjevena u crvenu odjeću. Njezine oči, ruke i stopala bile su crvene boje, bila je ukrašena božanskim naušnicama i ukrasima” i zadužena je za zadatak “uništavanja svih stvorenja, imbecila i učenjaka” bez iznimke – Mahabharata u Hindu mitovima, 40.
Smrt je jecala i molila boga Brahmu da je oslobodi ovog užasnog zadatka, ali Brahma je ostao nepomičan i poslao ju je da izvrši svoju dužnost. Isprva je Smrt nastavio svoje prosvjede izvodeći razne izvanredne radnje asketizma kao što je stajanje u vodi u potpunoj tišini 8.000 8.000 godina i stajanje na vrhu himalajskih planina XNUMX XNUMX milijuna godina, ali Brahma se nije pokolebao.
Tako je smrt, još uvijek jecajući, izvršila svoju dužnost donoseći beskrajnu noć svim stvarima kada je došlo njegovo vrijeme i njegove suze su pale na zemlju i pretvorile se u bolest. Tako je kroz djelo smrti zauvijek sačuvana razlika između smrtnika i bogova.
Unija između Brahme, Šive i Višnua
Brahma-Vishnu-Shiva je hinduističko trojstvo, koje se naziva i trimurti. Uzvišeni duh ili univerzalna istina, nazvana Brahman, formirana je u tri personifikacije svaka s odgovarajućom kozmičkom funkcijom: Brahma (kreator), Vishnu (čuvar) i Shiva (pretvarač/razarač). Budući da je hinduizam skup različitih tradicija i vjerovanja, znanstvenici vjeruju da je Brahma-Vishnu-Shiva bio pokušaj pomirenja doktrine Brahmana s različitim pristupima Božanskom.
Od tri inkarnacije Brahmana, Shiva ima posebno mjesto u tradicionalnim yogijskim praksama jer se smatra glavnim yogijem ili adiyodijem. Shiva također simbolizira ravnotežu svjesnosti i blaženstva, te općenito smirujuće učinke yoga praksi. Jedinstvo s Brahmanom, personificiranim kao trimurti, krajnji je cilj u filozofiji i praksi joge. Danas se Brahma-Vishnu-Shiva kao trimurti rijetko štova.
Umjesto toga, Hindusi obično obožavaju jedno od njih troje kao najviše božanstvo, a ostale smatraju inkarnacijama svog najvišeg boga. Kao model, vaišnavizam smatra da je Vishnu superiorniji bog, dok šaivizam vjeruje da je Shiva superiorniji. Za usporedbu, Brahma ima relativno malo bhakta kao superiorno božanstvo. U drevnim tekstovima, tri boga simboliziraju zemlju, vodu i vatru:
- Brama: predstavlja zemlju. On je izvorna i stvaralačka snaga svega života. Jedna priča tvrdi da je on sin Brahmana, dok druga kaže da se stvorio od vode i sjemena.
- Višnu: predstavlja vodu, što simbolizira njenu ulogu održavatelja života. On je zaštitna strana Brahmana, poznat po podržavanju dobrote i stvaranja, i poistovjećen je s njegovim inkarnacijama: Krišnom i Ramom.
- Šiva: predstavlja vatru i identificiran je kao destruktivna moć trimurtija. Međutim, na njega se gleda i kao na pozitivnu silu koja čisti i uništava zlo, utirući put novom stvaranju i novom početku.
Religija brahmanizma
Brahman kao konačna stvarnost, univerzalni intelekt koji je beskonačan bez početka, sredine i kraja je metafizički koncept koji čini osnovu brahmanizma. Brahmanizam se smatra prethodnikom hinduizma. Dakle, brahmanizam je središnja tema i vjerovanje vedskih sljedbenika, njihove misli i filozofski koncept dovode do primarnog i društveno-religijskog vjerovanja i ponašanja u hinduizmu.
Budući da su zaključke i percepciju Brahmana uveli rišiji, koji su kasnije postali čvrsti sljedbenici brahmanizma, neki su ih smatrali da pripadaju svećeničkoj kasti i nazivali su ih brahmanima. Oni su duplicirali ideologiju kroz učenja i ritualno izvođenje, i tako se brahmanizam počeo prakticirati sa snagom i nepokolebljivom odlučnošću.
Također se kaže da je brahmanizam, kako tvrde neki istraživači, dobio ime po brahmanima, koji su izvodili vedske rituale. Nadalje, brahmanski svećenik je onaj koji je uvijek zaokupljen mislima vječnog Brahmana. Brahmanizam je, međutim, i dalje najtraženija ideologija koja zbunjuje vještine tumačenja najmudrijih učitelja i vrhunskih učenjaka i do danas ostaje neiscrpna misterija.
Središnji koncepti brahmanizma značajno su usklađeni s metafizikom, preispitujući ono što je stvarno stvarno, valjanost vremena, bića, svijesti, te podrijetla i osnove cjelokupnog postojanja. Mnogi znanstvenici, kao što su arheolozi, geolozi, hidrolozi i filolozi, našli su utočište u spisima Veda, posebno u konceptu Brahmana, budući da je on izravno povezan s ljudima i njihovim podrijetlom.
Brahman kao sveprožimajući, vječni i glavni uzrok "svega što ima kretanje i nema kretanja", čini važno prihvaćanje u brahmanizmu. Temelji se na uvjerenju da je sve što je ikada postojalo, postoji sada i postojat će mali događaj u vječnoj univerzalnoj stvarnosti, zvanoj Brahman.
Atman, duša, drugi je najvažniji koncept u brahmanizmu. Atman se smatra izvorom sve vitalnosti među ljudima. Smatra se da je duša živog bića ista kao i sam Brahman, što dovodi do vjerovanja da čovjek koji utjelovljuje dušu nije nitko drugi do Brahman i da ima sve atribute Brahmana.
Duša, koja je tako identificirana kao identična sveprožimajućoj Vrhovnoj Duši, čini značajno vjerovanje u brahmanizam. Vrhovna duša, koja još nije rođena i koja je razlog za svačije rođenje, čini temeljni princip brahmanizma, koji se proširio slijedeći zaključak o Brahmanu.
Smatra se da je duša isto što i Vrhovna duša, koja nije ništa drugo do Brahman. Ovo vjerovanje pokazuje utjecaj bramanizma na budizam, džainizam i hinduizam. Hinduizam se danas smatra ni manje ni više nego potomstvom ili ogrankom brahmanizma, jer su Hindusi dobili ime po rijeci Ind, na čijim su obalama Arijevci prakticirali Vede. Stoga su se Hindusi koji su slijedili Vede i njihovo brahmansko vjerovanje smatrani prvim zagovornicima hinduizma.
brahmanizam i budizam
Smatra se da je budizam izdanak brahmanizma u smislu njegove glavne ideologije i vjerovanja, ali su ga prilagodili svojim vlastitim tumačenjima. Vrlo je vjerojatno da netko tko slijedi brahmanizam nedvojbeno vjeruje u koncept ponovnog rođenja ljudi jer bi se duša utjelovljena ljudskim mesom ubrzo sklonila u novo tijelo, novi avatar, kako bi ispunila svoje neispunjene želje.
Budizam, s druge strane, ne vjeruje u koncept ponovnog rođenja, ali je razjasnio brahmanizam do olakšanja da je sve ostalo u svemiru ništavno osim Brahmana, koji je jedini koji postoji i vječan. Budisti također osporavaju i odbacuju vjeru u ljudsku dušu, navodeći da postoji neporeciva živa duša, a ljudi ne utjelovljuju dušu već su ispunjeni patnjom, što čini njihovu nestalnost.
Vedska književnost
Veda, (sanskrt: "Znanje") je zbirka pjesama ili himni koju su na arhaičnom sanskrtu sastavili društva indoeuropskog govornog područja koja su naseljavala sjeverozapadnu Indiju u drugom tisućljeću pr. C. Sastavu Veda ne može se pripisati određeni datum, ali razdoblje od oko 1500.-1200. pr. C. je prihvatljiv za većinu znanstvenika.
Hvalospjevi su činili liturgijsko tijelo koje je djelomično raslo oko rituala i žrtvovanja some te se recitiralo ili pjevalo tijekom obreda. Hvalili su širok panteon bogova, od kojih neki personificiraju prirodne i kozmičke pojave, kao što su vatra (Agni), Sunce (Surya i Savitri), zora (božica Ushas), oluje (Rudre) i kiša (Indra) . ), dok drugi predstavljaju apstraktne kvalitete kao što su prijateljstvo (Mitra), moralni autoritet (Varuna), kraljevstvo (Indra) i govor (Vach božica).
Glavni kompendij, ili Samhita, takvih pjesama iz kojih je hotri ("recitator") crpio materijal za svoje recitacije je Rigveda ("Znanje stihova"). Svete formule poznate kao mantre izgovarao je adhvaryu, svećenik odgovoran za podmetanje žrtvene vatre i izvođenje ceremonije. Te su mantre i stihovi ugrađeni u Samhitu poznatu kao Yajurveda ("Znanje o žrtvovanju").
Treća skupina svećenika na čelu s udgatrima (pjevačom) izvodila je melodijske recitacije povezane sa stihovima koji su gotovo u potpunosti uklonjeni iz Rigvede, ali su bili organizirani kao zasebna Samhita, Samaveda ("Znanje pjevanja"). Te tri Rig Vede, Yajur i Sama, bile su poznate kao trayi-vidya (“trostruko znanje”).
Četvrti zbornik himni, čarobnih čarolija i inkantacija zamišljen je kao Atharvaveda ("Znanje vatrenog svećenika"), koja uključuje različite lokalne tradicije i dijelom ostaje izvan vedske žrtve. Nekoliko stoljeća kasnije, možda oko 900. pr. C., Brahmane su sastavljene kao glose na Vedama, koje su sadržavale mnoge mitove i objašnjenja rituala.
Brahmane su slijedili drugi tekstovi, Aranyake ("Šumske knjige") i Upanišade, koji su filozofske rasprave odveli u novim smjerovima, pozivajući se na doktrinu monizma i slobode (moksha, doslovno "oslobođenje") iz ciklusa smrti i ponovnog rađanja ( samsarah).
Cijelo tijelo vedske literature — Samhita, Brahmane, Aranyake i Upanišade — smatra se Shruti ("Ono što se čuje"), proizvodom božanske objave. Čini se da je sva literatura sačuvana usmeno (iako mogu postojati rani rukopisi koji pomažu pamćenju). Do danas se nekoliko od ovih djela, posebice tri najstarije Vede, recitiraju s suptilnostima intonacije i ritma koji su se usmeno prenosili od najranijih dana vedske religije u Indiji.
Post-vedski, epovi i purane
Pred kraj vedskog razdoblja i više-manje istodobno s produkcijom glavnih Upanišada, napisani su sažeti, tehnički i obično aforistički tekstovi o različitim temama vezanim za pravilno i pravodobno izvođenje vedskih žrtvenih rituala. Oni su na kraju označeni kao Vedangas ("Studije koje su pomoćne Vedi"). Briga o liturgiji dovela je do akademskih disciplina, također zvanih Vedangas, koje su bile dio vedske učenja. Bilo je šest takvih polja:
- Shiksa (uputa), koja objašnjava ispravnu artikulaciju i izgovaranje vedskih odlomaka.
- Chandas (metrika), od kojih je ostao samo kasni predstavnik.
- Vyakarana (analiza i izvođenje), u kojoj je jezik gramatički opisan.
- Nirukta (leksikon), koji analizira i definira teške riječi.
- Jyotisa (svjetila), sustav astronomije i astrologije koji se koristi za određivanje pravog vremena za rituale.
- Kalpa (način izvršenja), koja proučava ispravne načine izvođenja rituala.
Među tekstovima inspiriranim Vedama su Dharma-sutre, ili "priručnici o dharmi", koji sadrže pravila ponašanja i rituale kako se prakticiraju u raznim vedskim školama. Njegov glavni sadržaj bavi se dužnostima ljudi u različitim fazama života, odnosno ašramima (studije, dom, umirovljenje i ostavka); propisi o prehrani; prijestupi i iskupljenja; te prava i dužnosti kraljeva.
Razgovaraju i o obredima pročišćenja, pogrebnim ceremonijama, oblicima gostoprimstva i svakodnevnim obvezama, pa čak spominju i pravne stvari. Najvažniji od ovih tekstova su Gautama, Baudhayana i Apastamba sutre. Iako izravni odnos nije jasan, sadržaj ovih djela dodatno je razvijen u sustavnijim Dharma-shastrama, koje su zauzvrat postale temelj hinduističkog prava.
Brahma sutre, tekst hinduizma
Brahmasutra, poznata kao Sariraka Sutra ili Sariraka Mimamsa ili Uttara Mimamsa ili Bhikshu Sutra od Badarayane, jedan je od tri teksta koji se zajedno nazivaju Prasthana Traya, a druga dva su Upanišade i Bhagavad Gita. Badarayana tekst otkriva da je prije njega bilo nekoliko učitelja, kao što su Asmarathya, Audulomi i Kasakritsna, koji su na različite načine razumjeli značenje Upanišada.
Mora se priznati da je, u sadašnjem stanju znanja, "srce Sutrakare" teško razumjeti. To objašnjava zašto je bilo bezbroj komentara o Brahmasutri, a najistaknutiji su oni od Sankare, Ramanuje, Madhve, Nimbarka i Vallabhe.
Ovi se komentatori razlikuju čak i po stvarnom broju sutri ili aforizama. Na primjer, dok Sankara stavlja brojku na 555, Ramanuja je stavlja na 545. To je zato što se ovi učitelji razlikuju u pogledu onoga što čini određenu sutru: ono što je jedna sutra za jednog Acharyu, dvije je za drugog, ili obrnuto.
Riječ "sutra" doslovno znači nit koja ujedinjuje različita vedantska učenja u logičnu i samodosljednu cjelinu. Sankara daje pjesnički prizvuk kada kaže da ove sutre nižu cvijeće u obliku upanišadskih odlomaka (vedanta vakyakusuma).
Brahma samhita, tekst boga brahme
Brahma Samita (Pohvale Brahmi) je tekst Pancaratre (vaišnavskih agama ponuđenih za štovanje Gospodina Narayane); sastavljen od molitvenih stihova koje je izgovorio Gospodin Brahma veličajući Svevišnjeg Gospodina Shri Krishnu (Govinda) na početku stvaranja. Bog Brahma, koji je prvi učenik niza učenika koji je inicirao Gospodin Shri Krishna, dobiva zadatak materijalnog stvaranja i provjeravanja puta strasti, koju je stvorio bog Shri Krishna, kroz vaš pupak.
U cijeloj Kaliyugi, trenutnom dobu sporova i licemjerja, Brahma Samhita je bila relativno nepoznata, sve do pojave Gospodina Chaitanye, koji je dohvatio samo 5. poglavlje cijelog teksta. Kao rezultat toga, 5. poglavlje je poglavlje koje se od tada čita, proučava i pjeva. Ceremonije duhovne inicijacije često počinju pjevanjem petog poglavlja Brahma Samhite uglas.
Brahma Samhita predstavlja metode predanog služenja. Brahma Samhita objašnjava Garbhodakasayi Visnu, porijeklo Gayatri mantre, oblik Govinde i njegov transcendentalni položaj i prebivalište, živa bića, božicu Durgu, značenje strogosti, pet elemenata i viziju transcendentalne ljubavi koja omogućuje obratite se Gospodinu Shri Krishni.
Brahma vihara kao meditacija
Brahma vihara je izraz koji se odnosi na četiri budističke vrline i meditativnu primjenu. Njegovo podrijetlo proizlazi iz pali riječi, brahma, što označava "boga" ili "božansko"; i vihara, što znači "stan". Brahma vihara je također poznata kao četiri appamanna, ili "nemjerljiva", i kao četiri uzvišena stanja.
Budistički yogi prakticira ova uzvišena stanja brahma vihare kroz tehniku meditacije zvanu brahma vihara-bhavana s ciljem postizanja jhane (koncentracije ili potpunog meditativnog stanja) i konačno stanja prosvjetljenja poznatog kao nirvana. Brahma vihare uključuju:
- Upekkha – smirenost koja je ukorijenjena u uvidu. To je odvojenost, spokoj, te uravnotežen i smiren um u kojem se prema svima postupa pošteno.
- Metta – ljubazna ljubaznost koja aktivno pokazuje dobru volju prema svima.
- Karuna – suosjećanje u kojem budist identificira patnju drugih kao svoju.
- Mudita – empatijska radost u kojoj se budist raduje sreći i radosti drugih, iako on ili ona nisu sudjelovali u stvaranju te sreće.
Ta ista četiri koncepta mogu se naći u jogi i u hinduističkoj filozofiji. Patanjali je o njima raspravljao kao o stanjima uma u Yoga Sutrama.
Praksa Brahma mudre
Brahma mudra je gesta ruke koja se koristi u yoga asani, meditaciji i stalnoj primjeni pranayame koja je cijenjena i zbog svojih simboličkih i iscjeliteljskih karakteristika. Brahma je ime hinduističkog boga stvoritelja i na sanskrtu se prevodi kao "božanski", "sveti" ili "vrhovni duh", dok Mudra znači "gesta" ili "pečat".
Ovo se obično prakticira u udobnom sjedećem položaju, kao što je vajrasana ili padmasana. Obje ruke oblikuju šake s prstima omotanim oko palčeva, dlanovima okrenutim prema nebu, a obje ruke stisnute jedna uz drugu u zglobovima. Ruke se nježno oslanjaju na stidnu kost.
Ponekad se naziva "gesta sveprožimajuće svjesnosti", Brahma mudra pomaže u promicanju punog disanja tijekom pranayame. Budući da se vjeruje da ova mudra, i mudre općenito, utječu na protok energije životne snage (prane) kroz tijelo, ona smiruje um i energizira tijelo. Vjeruje se da Brahma mudra također ima sljedeće prednosti:
- Povećajte koncentraciju.
- Oslobodite negativnu energiju.
- Uklonite toksine.
- Pomaže jogiju da dosegne više meditativno stanje.
hramovi
Pushkar hram je možda najpopularniji na svijetu koji se nudi za štovanje boga Brahme, ali sigurno nije jedini. Međutim, to je najstariji hram ponuđen ovom hinduističkom bogu. Legenda kaže da je Brahma, u usporedbi s drugim bogovima, mnogo više opraštao i svesrdno je blagoslivljao svoje bhakte, pa je bilo nekoliko slučajeva u kojima je bhakte blagoslivljao blagoslovima ne uzimajući u obzir posljedice svojih blagoslova.
Rečeno je da je blagoslovio demone od Hiranyakashipua i Mahishasura do Ravane, navodeći ih da muče ljude i razne bogove. Zbog toga bi Vishu i Shiva morali preuzeti kontrolu nad situacijama i ubijati demone svojim različitim avatarima. Kako je Brahma i dalje bio popustljiv, ljudi su ga prestali obožavati i umjesto toga molili su se Višnuu i Šivi.
Druga legenda kaže da je Brahma stvorio božicu Shatarupu sa stotinu oblika. Čim je stvorena, Brahma ju je zavolio i posvuda ju je pratio zbog svoje začaranosti prema njoj. Međutim, nastojala je to izbjegavati što je duže moguće. Ali Brahma je bio dovoljno čvrst da sebi da pet glava, po jednu u svakom smjeru - sjever, jug, istok i zapad i petu glavu iznad ostalih, namjeravajući je promatrati gdje god je išla, a da je nikad ne izgubi iz vida.
Kako se Shatarupa smatrala kćerkom Brahme, Shiva je odsjekao Brahminu petu glavu jer se incestuozni odnos nije smatrao prikladnim. Od tada se vjeruje da je Brahma ignorirano božanstvo među trimurtima: Brahma, Vishnu i Shiva.
Međutim, s vremenom se kaže da je bog Brahma tražio pokajanje i oprost za takav postupak, te je zato izgrađeno i osnovano nekoliko drugih hramova za štovanje boga stvoritelja, Brahmu. Evo nekih od najcjenjenijih Brahma hramova u Indiji:
Brahma hram, Puškar
Smješten blizu jezera Pushkar u okrugu Ajmer u Rajasthanu, Brahma hram jedan je od najposjećenijih Brahma hramova u Indiji. U hinduističkom mjesecu Kartik (studeni), sljedbenici ovog boga koji dolaze u hram umakaju se u jezeru prinoseći molitve božanstvu.
Hram Asotra Brahma, Barmer
Hram Asotra nalazi se u četvrti Barmer u Rajasthanu, ovo je još jedan hram uglavnom posvećen Brahmi. Osnovali su ga ljudi iz Rajpurohita, a izgrađen je od kamena iz Jaisalmera i Jodhpura. Međutim, idol božanstva izrađen je od mramora.
Hram Adi Brahme, Khokhan – dolina Kullu
Hram Adi Brahma nalazi se u oblasti Khokhan u dolini Kullu. Legenda kaže da su hram štovali ljudi iz okruga Mandi i Kullu. Međutim, kada su dva kraljevstva bila podijeljena, s druge strane, u Mandiju, sagrađena je replika, a bhakte su se morali ograničiti na posjet hramu koji je pripadao granicama kraljevstva.
Brahma hram, Kumbakonam
Vjeruje se da je Brahma bio ponosan na svoj dar stvaranja do te mjere da se hvalio da je bolji od Shive i Vishnua u umjetnosti stvaranja. Zbog toga je Vishnu stvorio duha koji je uplašio Brahmu. Prestravljen, došao je Vishnuu po pomoć, nakon što se ispričao za svoju neskromnost. Vishnu je tada zamolio Brahmu da se pokori na Zemlji kako bi se iskupio.
Vjeruje se da je Brahma odabrao Kumbakonam za meditaciju. Zadovoljan Brahminim pokušajima, Vishnu je prihvatio njegovu ispriku i vratio svoje znanje i status među bogovima.
Hram Brahma Karmali Mandir, Panaji
Hram Brahma Karmali nalazi se oko sedam kilometara od Valpoija i oko 60 kilometara od Panajija. Iako hram nije toliko star, vjeruje se da idol potječe iz XNUMX. stoljeća. To je definitivno jedini hram u Goi, posvećen bogu Brahmi. Kaže se da je Brahmin kip od crnog kamena postavljen u hram u Carambolim u Goi u XNUMX. stoljeću donio veliki dio poklonika koji su izbjegli vjersku netrpeljivost koju su nametnuli Portugalci.
Hram Brahmapureeswarar, Thirupattur
Legenda kaže da je Shivina supruga, božica Parvathi, jednom zamijenila Brahmu za Shivu. To je razljutilo Shivu i on je odsjekao Brahminu glavu i prokleo ga da ga njegovi štovatelji zaborave i lišene svih njegovih moći. Ubrzo se Brahmin ponos srušio i on je molio za oprost.
Međutim, bijesni Shiva nije bio spreman prihvatiti njegove isprike. Kako bi se iskupio za sve što je pogriješio, Brahma je krenuo na hodočašće. Na svom putovanju stigao je do Thirupattura gdje je postavio 12 Shiva linga i tamo štovao Shivu. Potaknut svojim pokušajima da se iskupi, Shiva se pojavio pred Brahmom, oslobodio ga prokletstva i vratio mu sve moći. Shiva je tada blagoslovio Brahmu i dao mu utočište u hramu, a Brahma je od tada bio božanstvo hrama.
Zašto bog Brahma nije toliko cijenjen?
U hinduističkoj mitologiji postoji niz priča koje ukazuju na to zašto ga rijetko obožavaju, evo dvije od njih:
Prvi je da je Brahma stvorio ženu da mu pomogne u njegovom stvaralačkom djelu, zvala se Shatarupa. Bila je tako lijepa da joj se Brahma svidjela i gledao je gdje god je išla. To ga je izazvalo veliku neugodu i Shatarupa mu je pokušao odvratiti pogled. Ali u svakom smjeru u kojem se kretala, Brahma je nicala glava za promatranje dok nije narasla četiri. Konačno, Shatarupa je postao toliko frustriran da je skočio da pokuša izbjeći njezin pogled. Brahma je, u svojoj opsesiji, povrh svega niknula peta glava.
Drugi tekstovi spominju da se Shatarupa nastavio pretvarati u razna bića, sve dok nije postao sva stvorenja na zemlji kako bi izbjegao Brahmu. Međutim, promijenio je njezin oblik u mušku verziju onoga što je bila i tako su stvorene sve životinjske zajednice svijeta. Gospodin Shiva je opomenuo Brahmu zbog incestuoznog ponašanja i odsjekao mu je petu glavu zbog "bezbožnog" ponašanja.
Budući da je Brahma odvratio svoj razum od duše krećući se prema hirovima tijela, Shivina je prokletstvo bila da ljudi ne bi trebali obožavati Brahmu. Dakle, kao način pokajanja, navodi se da Brahma od tada neprestano recitira četiri Vede, po jednu iz svake od svoje četiri glave.
Drugo uvjerenje o tome zašto se Brahma ne poštuje ili ne poštuje, i to suosjećajnije, jest da je Brahmina uloga kao stvoritelja prestala. Prepuštajući Vishnuu posao brige o svijetu i Shivi da nastavi svoj put kozmičkog uskrsnuća.
Razlike između Brahme, Brahmana, Brahmana i Brahmana
Da biste razumjeli razlike između ovih pojmova, važno je znati definiciju svakog od njih, koja je prikazana u nastavku:
- Brama: on je bog stvoritelj kozmosa i svega, ovo je dio Trimurtija, superiornih hinduističkih bogova koji predstavljaju: Brahmu (kreaciju), Vishnu (očuvanje) i Shivu (katastrofu).
- Brahman: to je Uzvišeni i Neuništivi Duh, prisutan je u svakom atomu kreacije, ostaje tamo kao promatrač, a da ga ne utječe. Duša svakog živog bića dio je Brahmana.
- Brahmani: oni su zajednica iz koje dolaze hinduistički svećenici, koji imaju odgovornost podučavanja i održavanja znanja o svetim tekstovima.
- brahmana: izraz se koristi za spominjanje svetih spisa Indije koji su napisani na vedskom sanskrtu i odgovaraju razdoblju koje je prošlo između 900. godine. C. i 500 godina. C. Oni su dio dragocjene tradicije hinduističkog naroda.
Mantre boga Brahme
Mantra je sveta riječ, zvuk ili fraza, često na sanskrtu, recitirana unutar širokog spektra religijskih i duhovnih tradicija kao što su hinduizam, budizam i joga. Riječ mantra potječe iz dva sanskrtska korijena: manas što znači "um" i tra što znači "alat". Kao takve, mantre se smatraju "alatima za razmišljanje", koji se koriste kao sredstvo za obuzdavanje i fokusiranje uma.
Ovo se može shvatiti kao bilo koji zvuk, riječ ili fraza koji modificira svijest kroz značenje, ton, ritam ili fizičku vibraciju. Vjeruje se da određeni izrazi kada se pjevaju predano stvaraju snažne vibracije u tijelu i umu, dopuštajući duboka stanja meditacije. Tradicionalno se vjeruje da mantre imaju duhovne i psihološke moći, svaka sa svojom posebnom namjerom i značenjem iza sebe.
Mantre se mogu izgovarati u ponavljanjima ili intonirati melodijom. Ponavljanje mantre može se koristiti za buđenje viših stanja svijesti, za iskorištavanje moći namjera, za očitovanje pozitivnih afirmacija i za ulazak u dublja stanja svijesti. Mantra boga Brahme na sanskrtu je:
„Om Namo Rajo Jushei Sristau
Sthithou Sattwa Mayayacha
Tamo Mayaya Sam-harinei
Vishwa Rupaya Vedhasei
Om Brahmanei Namaha»
Čije je tumačenje: «Om je ime Onoga, koji je stvorio ovaj kozmos sa njegove tri gune (karakteristike prirode: pozitivne, negativne i neaktivne), koji je dao oblik svim stvarima i koji je univerzalan. On je Brahma, kojeg s poštovanjem pozdravljam."
Ako vam je ovaj članak o Bogu Brahmi bio zanimljiv, pozivamo vas da uživate u ovim drugima: