के बारे में सिद्धांत मानव प्रकृति हर संस्कृति का हिस्सा हैं, बड़ी दुविधा यह निर्धारित करने की है कि कौन से मौलिक मानवीय लक्षण और स्वभाव प्राकृतिक हैं और जो किसी प्रकार के सीखने या समाजीकरण का परिणाम हैं। इस पोस्ट में इस विषय के बारे में और जानें!
मानव स्वभाव क्या है?
La मानव प्रकृति स्थिर और अपरिवर्तनीय विशेषताओं, सामान्य झुकाव और गुणों का एक समूह है जो व्यक्त करते हैं जीवों के लक्षण, जो जैविक विकास और ऐतिहासिक प्रक्रिया की परवाह किए बिना हर समय एक उचित व्यक्ति में निहित हैं।
यह विचार कि एक व्यक्ति के पास एक निश्चित अपरिवर्तनीय प्रकृति है, शुरू में दर्शन के इतिहास में विशिष्ट चर्चाओं को उत्तेजित नहीं करता था, यह अनुमान लगाना महत्वपूर्ण था कि यह प्रकृति क्या है, हालांकि, की स्थिरता का विचार मनुष्य का स्वभाव इसे भीतर से कम आंका गया था: दार्शनिकों और राजनेताओं ने इस अवधारणा में पूरी तरह से विरोधी सामग्री डाली।
जब कोई राजनेता या सामाजिक विचारक प्रचलित व्यवस्था को सही ठहराने की कोशिश करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से इस विश्वास से शुरू होता है कि मानव प्रकृति अपरिवर्तनीय है, उदाहरण के लिए, आर्थिक प्रतिस्पर्धा की अनिवार्यता की बात करते हुए, प्रारंभिक पूंजीवाद के विचारकों ने माना कि मनुष्य स्वभाव से लाभ के लिए प्रयास करता है, संवर्धन
सुविधाओं
के बीच में मानव प्रकृति के लक्षण यह है कि यह रहस्यमय, दिलचस्प, राजसी है और पूरी तरह से समझ में नहीं आता है, यह हमें बताता है कि हम इंसान स्वभाव से कौन हैं और हमें दिखाते हैं कि हम क्या बन सकते हैं यदि हम अपनी सारी शक्ति का उपयोग करते हैं और मानव विकास की क्षमता वास्तव में बहुत बड़ी है।
इसलिए जितना अधिक हम अपने बारे में सीखते हैं, हमारी संभावनाओं का दायरा उतना ही व्यापक होता जाता है, मनुष्य की प्रकृति को जानकर, हम अपनी और दूसरों की कई जरूरतों, उद्देश्यों, इच्छाओं, भावनाओं, रुचियों, अवसरों और लक्ष्यों को समझ सकते हैं।
इस समझ के लिए धन्यवाद, हम विचारशील कार्यों की मदद से अपने और अन्य लोगों के व्यवहार को सक्षम रूप से प्रबंधित कर सकते हैं, जो आप देखते हैं, हमारे जीवन के लिए एक बहुत ही उपयोगी कौशल है।
मूल
1870 का दशक दुनिया भर में पर बहस का एक महत्वपूर्ण मोड़ था पृथ्वी की उत्पत्ति और विकास और मानव विकास, विज्ञान, औपनिवेशिक विस्तार, औद्योगिक प्रगति, धार्मिक विश्वास, और नैतिक और दार्शनिक बहस के लिए गहरा प्रभाव के साथ, इस अवधि से डार्विन का पत्राचार मानव उत्पत्ति के अपने सिद्धांत के विकास को प्रचलित के संबंध के रूप में समझने में मौलिक महत्व का है। मानव प्रकृति के बारे में धारणाएँ।
कई में प्रकृति लेख ऐसा कहा जाता है कि जब डार्विन ने 1866 के आसपास भावनाओं पर व्यवस्थित शोध फिर से शुरू किया, टिप्पणियों को अधिक व्यापक रूप से एकत्र करना शुरू किया, और मानव अभिव्यक्ति पर प्रश्नों की एक सूची तैयार की, तो सूची 1867 के अंत या 1868 की शुरुआत में वितरण में आसानी के लिए मुद्रित की गई थी। डार्विन ने समीक्षा की उनके प्रश्नों और उन्हें परिष्कृत किया, जैसा कि हम डार्विन के हाथ में मामूली सुधार के साथ मुद्रित सूची की इस प्रति में देख सकते हैं।
भावनात्मक अभिव्यक्ति पर डार्विन का काम, अपने बच्चों की टिप्पणियों से, प्रश्नावली और फोटो प्रयोगों तक, मानव विकास पर उनके व्यापक शोध का एक अभिन्न अंग था, इसने जानवरों से मनुष्यों के वंश के लिए साक्ष्य के मुख्य निकायों में से एक प्रदान किया।
मार्च और नवंबर 1868 के बीच, आगंतुकों के एक क्रम को मानव चेहरों की तस्वीरों का एक सेट दिखाते हुए, कुछ मांसपेशियों को विद्युत जांच द्वारा कृत्रिम रूप से अनुबंधित किया गया, और उनसे पूछा गया कि तस्वीरों ने किस भावना को व्यक्त किया है, डार्विन के शोध में समकालीन चेहरे की पहचान प्रयोगों के साथ समानताएं हैं .
चीनी दर्शन
दर्शन के कई चीनी स्कूलों ने . के प्रश्न को संबोधित किया है मानव प्रकृति, मानव प्रकृति पर कई महत्वपूर्ण पारंपरिक दृष्टिकोणों में कन्फ्यूशियस आदत सिद्धांत और मूल के मोहिस्ट सिद्धांत शामिल हैं।
मानव प्रकृति का विश्लेषण करने के अलावा, ताइवान में वर्तमान शैक्षिक अभ्यास के लिए इन पारंपरिक मूल्यों के निहितार्थ प्रस्तुत किए जाते हैं, इन जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी परंपराओं के बीच, बदलते मानव स्वभाव की पुष्टि की जाती है, शिक्षकों और छात्रों की स्वायत्तता को मान्यता दी जाती है, और सीखने की प्रक्रिया के बारे में विचार-विमर्श को प्रोत्साहित किया जाता है।
मानव प्रकृति ने अतीत में पारंपरिक चीनी दर्शन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है और भविष्य में भी प्रासंगिक बनी रहेगी, पूर्वी एशियाई संस्कृति को आमतौर पर कन्फ्यूशीवाद से गहराई से प्रभावित माना जाता है।
हालाँकि, इस क्षेत्र में प्रचलित शैक्षिक दर्शन आज भी ऋषियों के विचारों से उतने ही भिन्न हैं जितने कि वे पश्चिम से करते हैं, यह अंतर तब होता है जब संस्कृति विभिन्न माध्यमों से विकसित होती है। चरण, मानव प्रकृति के सिद्धांतों की समझ सांस्कृतिक प्रथाओं में उनके आवेदन और तंत्र को खोजने में मदद करती है, साथ ही शिक्षा में समझ और भागीदारी के लिए संभावनाओं को खोलने में मदद करती है।
कन्फ्यूशीवाद
तांग और सांग राजवंशों के दौरान हुई कन्फ्यूशियस बहाली हृदय और प्रकृति के बारे में एक कन्फ्यूशियस सिद्धांत की स्थापना पर आधारित थी। एक व्यापक दृष्टिकोण से, तांग राजवंश से पहले, कन्फ्यूशीवाद मानव प्रकृति के बारे में कई परस्पर विरोधी सिद्धांतों के बीच विभाजित था।
अर्जित आदतों के सिद्धांतों की तरह, की मूल अच्छाई मानव प्रकृति, मानव प्रकृति की बुराई, तीन प्रकार की मानव प्रकृति (यानी, उच्च, मध्यम और निम्न), स्वभाव और प्रतिभा की प्रकृति।
गीत में नव-कन्फ्यूशीवाद के उदय के साथ, मानव प्रकृति का मूल अच्छाई सिद्धांत एक महत्वपूर्ण अवधि के लिए विचारधारा पर हावी रहा, जिसके दौरान कन्फ्यूशीवाद विभाजित हो गया।
यद्यपि विशेष विद्वानों ने नव-कन्फ्यूशीवाद के सुधार की वकालत की, मानव प्रकृति का मूल अच्छाई सिद्धांत कायम रहा, हालांकि, मानव प्रकृति पर दिया गया जोर ज्ञान, अभ्यास और मानव और सांस्कृतिक विकास के परिप्रेक्ष्य के विकास की ओर स्थानांतरित हो गया।
विधिपरायणता
विधिवाद के अविश्वास पर आधारित था मानव प्रकृति, शेनो द्वारा पहली बार प्रस्तावित एक अवधारणा बुहाई, हान राज्य में एक राजनेता, जिसने राजा को मंत्रियों के खिलाफ चेतावनी दी, जिन्होंने उसे धोखा दिया और उसे शाही शक्ति को जब्त करने के लिए प्रोत्साहित किया।
इस सिद्धांत के आधार पर, प्रजा और लोगों की निगरानी के लिए विधिवाद विकसित किया गया था, उदाहरण के लिए, राजा उसे व्यक्तिगत पसंद-नापसंद व्यक्त नहीं करनी चाहिए या किसी एक व्यक्ति पर भरोसा नहीं करना चाहिए, इसके बजाय, उसे सत्ता पर कब्जा करने के लिए विषयों की मिलीभगत से रोकने के लिए विभिन्न राय सुननी चाहिए।
हालांकि, शेन बुहाई को आम तौर पर वह व्यक्ति माना जाता था जो अपने स्वामी हान झाओहो के दिमाग को सबसे अच्छी तरह से पढ़ सकता था।
शांग यांग, एक किन राजनेता, जिन्होंने कई सुधार किए, एक अन्य प्रसिद्ध कानूनीवादी थे, उन्होंने अधिकारियों और नागरिकों को नियंत्रित करने के लिए कठोर पुरस्कार और दंड लागू किए, लोगों के लिए अनिवार्य आचार संहिता के रूप में कई क़ानून बनाए, साथ ही साथ लोगों को कानूनों के प्रावधानों को सीखने का आदेश दिया। और निर्देशों का पालन करें।
उन्हें कानूनों के प्रावधानों को सीखने और निर्देशों का पालन करने का आदेश दिया गया था, क्योंकि कुलीनता के पास वंशानुगत राजनीतिक शक्ति काफी हद तक कम हो गई थी और व्यक्तिगत धन का आनंद लेने के रास्ते प्रतिबंधित थे, जो लोग अपनी जीवन शैली में सुधार करना चाहते थे और लड़ाई लड़ने, कृषि उत्पादन गतिविधियों में संलग्न होने और कानूनों का पालन करने के लिए अपनी सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाना था।
नतीजतन, व्यक्तिगत विकास राष्ट्रीय लक्ष्यों द्वारा निर्धारित किया गया था और किन राज्य चीनी इतिहास में अधिनायकवादी राजनीति का पहला उदाहरण बन गया।
पश्चिमी आधुनिक युग का दर्शन
आधुनिक दुनिया में दर्शन एक आत्म-जागरूक अनुशासन है, यह खुद को एक तरफ धर्म से और दूसरी तरफ सटीक विज्ञान से अलग करते हुए, खुद को संकीर्ण रूप से परिभाषित करने में कामयाब रहा है, लेकिन फोकस का यह संकुचन अपने इतिहास में बहुत देर से हुआ, निश्चित रूप से नहीं अठारहवीं सदी से पहले..
प्राचीन ग्रीस के पहले दार्शनिक भौतिक संसार के सिद्धांतकार थे, पाइथागोरस और प्लेटो दोनों दार्शनिक और गणितज्ञ थे, और अरस्तू में दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है, पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक काल ने अवधारणा की इस चौड़ाई को जारी रखा विशेषता यूनानियों की।
गैलीलियो और डेसकार्टेस एक ही समय में गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक थे और भौतिकी ने कम से कम सर आइजैक न्यूटन की मृत्यु तक प्राकृतिक दर्शन का नाम बरकरार रखा, यदि पुनर्जागरण के विचारकों ने परिभाषा के मामलों पर ध्यान से काम किया था (जो वे नहीं थे), तो वे अपने वास्तविक अभ्यास के आधार पर दर्शन को "मानव जाति, नागरिक समाज और प्राकृतिक दुनिया के तर्कसंगत, व्यवस्थित और व्यवस्थित विचार" के रूप में परिभाषित कर सकता था।
इसलिए, दर्शन के हित के क्षेत्र संदेह में नहीं होते, हालांकि "तर्कसंगत, व्यवस्थित और व्यवस्थित विचार" का मुद्दा अत्यंत विवादास्पद रहा होगा, क्योंकि ज्ञान नए विचारों की खोज और रक्षा के माध्यम से आगे बढ़ता है। दार्शनिक तरीके और क्योंकि ये विभिन्न विधियां सत्य, अर्थ और महत्व के प्रचलित दार्शनिक मानदंडों पर उनकी वैधता के लिए निर्भर करती हैं, सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के महत्वपूर्ण दार्शनिक विवाद पद्धति पर विवादों के निचले भाग में थे।
विषय वस्तु या रुचि के क्षेत्रों पर किसी भी असहमति के बजाय यह मुद्दा है, जिसने महान पुनर्जागरण दार्शनिकों को विभाजित किया। पुनर्जागरण का सामना करने वाला महान नया तथ्य प्राकृतिक दुनिया की तत्कालता, विशालता और एकरूपता थी, लेकिन इसका क्या था प्राथमिक महत्व नया दृष्टिकोण था जिसके माध्यम से इस तथ्य की व्याख्या की गई थी।
मध्य युग के स्कूली बच्चों के लिए, ब्रह्मांड पदानुक्रमित, जैविक और ईश्वर द्वारा आदेशित था, पुनर्जागरण के दार्शनिकों के लिए, यह बहुलवादी, यंत्रवादी और गणितीय रूप से आदेशित था, मध्य युग में, विद्वानों ने दिव्य उद्देश्यों के संदर्भ में सोचा था, लक्ष्य और इरादे, पुनर्जागरण में, उन्होंने बलों, यांत्रिक एजेंसियों और भौतिक कारणों के संदर्भ में सोचा, यह सब पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में स्पष्ट हो गया।
हन्ना अरेंड्ट की दृष्टि
अस्तित्व के दर्शन मनुष्य को परिभाषित करने और उसके बारे में एक वैज्ञानिक प्रवचन को बनाए रखने से इनकार करके मानव वास्तविकता के बारे में सोचते हैं, पहली नजर में, हन्ना अरेंड्ट इस अभिविन्यास को साझा करते हैं, हालांकि, वह अस्तित्ववाद से खुद को दूर करती है और सभी मानवशास्त्रीय ज्ञान की अस्वीकृति से परे, प्रतिबद्ध है मानव स्थिति का एक प्रवचन बनाए रखना जो मनुष्य की परिभाषा का लक्ष्य नहीं रखता है, बल्कि प्रसिद्ध प्राचीन या आधुनिक परिभाषाओं से सामग्री को दूसरे तरीके से लेता है।
उन्होंने अक्सर मनुष्य की परिभाषाओं के बारे में बात की, लेकिन एक बिखरे हुए तरीके से, उनके शब्दों का एक विचारशील और व्यवस्थित अध्ययन उनके मानवशास्त्रीय प्रवचन और अस्तित्ववाद के बीच अंतर को मापने के संभावित तरीकों में से एक है।
पृथ्वी, जैसे ब्रह्मांड की उत्पत्ति जिसमें यह खुदा हुआ है, इसका उल्लेख अनुभवजन्य स्थानिक संस्थाओं के रूप में किया गया है, जिनके वैज्ञानिक ज्ञान से विशेष रूप से विचार के विशिष्ट उपकरणों का उपयोग करके प्रतिनिधित्व बनाना संभव हो जाता है: जैसे कि विशेष रूप से ज्यामिति का स्थान और तकनीकी उपकरण, जैसे गैलीलियो टेलीस्कोप।
अरेंड्ट के लिए, यह स्थलीय और ब्रह्मांडीय रिक्त स्थान और उपयोग, उन्हें गर्भ धारण करने के लिए, ज्यामिति के स्थान का उद्देश्य है, जिसने कई तकनीकों का आविष्कार संभव बनाया, विशेष रूप से आंदोलन की तकनीक (हवाई जहाज, रेलवे, अंतरिक्ष जहाज, आदि) ...)
पृथ्वी और ब्रह्मांडीय अंतरिक्ष में उनकी रुचि "मानव स्थिति" से निपटने के लिए उनकी परियोजना में सबसे ऊपर भाग लेती है, न कि एक निश्चित दार्शनिक परंपरा की मांग के अनुसार, "मानव स्थिति"।मानव प्रकृति«, मानवीय स्थिति से तात्पर्य अपने स्वयं के अभिधारणा से है कि मानवता, इसे बनाने वाले व्यक्तियों और समूहों की तरह, केवल तभी समझा जा सकता है जब हम उन्हें उनके अस्तित्व की भौतिक और स्थानिक स्थितियों से जोड़ते हैं।
राजनीतिक क्षेत्र में समझने की प्रक्रिया
वे सक्रिय रूप से व्यक्तियों को एक-दूसरे से अलग करने और राजनीतिक स्थान को नष्ट करने के लिए काम करते हैं जिसके आधार पर वे एक ही समय में खुद को अलग कर सकते हैं और एक-दूसरे से संबंधित हो सकते हैं, यही कानून अधिनायकवादी शासनों में अनुमति देता है, जो इस विचार को विकृत करता है प्राचीन और आधुनिक लोकतंत्र में कानून।
इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इन स्थानिक शब्दों का प्रयोग शायद ही कभी रूपक के रूप में किया जाता है, निश्चित रूप से किसी को अरेंड्ट के वाक्यांशविज्ञान और विशेष रूप से राजनीतिक स्थान, उपस्थिति की जगह, पुरुषों के बीच की जगह, एक विशाल रूपक की उनकी अवधारणा को देखने के लिए लुभाया जा सकता है। , दूरी अंतर के साथ, सामाजिक भेदभाव के साथ दूरी और व्यक्तियों के इनकार के साथ चरम दृष्टिकोण के बराबर होगी।
रूपक चरित्र के बारे में यह संदेह अनुभवजन्य टिप्पणियों के लिए सटीक प्रोटोकॉल की अनुपस्थिति और ठोस तौर-तरीकों से संबंधित छोटी संख्या में विकास से पोषित होता है, जिसके अनुसार लोग अंतरिक्ष से निपटते हैं, न ही यह सामाजिक विज्ञान और मनोविज्ञान से उधार लेता है, जो स्पष्ट रूप से अविश्वास करता है इस प्रकार की अनुभवजन्य सामग्री।
कोनराड लोरेंजो का नैतिक विश्लेषण
कोनराड लोरेंज, जॉन बॉल्बी और रॉबर्ट हिंद के कार्यों में प्रतिनिधित्व शास्त्रीय नैतिकता, संबंध अनुसंधान में एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक योगदान दे सकती है। लोरेंज ने समूह प्रक्रियाओं और पारस्परिक संबंधों पर चर्चा की और इस बात पर जोर दिया कि व्यक्तिगत संबंध और बंधन गठन आक्रामकता से निकटता से संबंधित हैं।
बॉल्बी ने मनोविश्लेषण और शास्त्रीय नैतिकता से अवधारणाओं और विधियों को एकीकृत करने का प्रयास किया। हिंद ने शास्त्रीय नैतिकता के कुछ सिद्धांतों के आधार पर मानवीय संबंधों के बारे में हमारे ज्ञान को एकीकृत करने का प्रयास किया।
हाल के दशकों में पशु और मानव व्यवहार पर जैविक रूप से उन्मुख अनुसंधान विभिन्न पहलुओं में उन्नत हुआ है, नैतिकता, समाजशास्त्र, व्यवहार पारिस्थितिकी, न्यूरोफिज़ियोलॉजी, व्यवहार आनुवंशिकी कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जिन्होंने सामाजिक प्रक्रियाओं और संबंधों के बारे में हमारे ज्ञान की प्रगति में योगदान दिया है।
मानव प्रकृति का वर्तमान और भविष्य
के बारे में बात करते हैं मानव प्रकृति यह मनुष्य के एक सार्वभौमिक सार के बारे में बात करना है, यह कहना है कि बिना किसी प्रतिबंध के सभी पुरुषों के लिए कुछ निश्चित विशेषताएं समान हैं, इसका मतलब यह है कि मनुष्य की एक परिभाषा है जो उनमें से प्रत्येक पर बिना किसी प्रतिबंध के लागू होगी। अवशेष।
हालांकि, जब हम पुरुषों को देखते हैं, तो हम जो देखते हैं वह पहचान नहीं है, उनके पास क्या समान है, लेकिन मतभेद, एक विविधता जो मानव प्रकृति के विचार को नष्ट करने लगती है।
इसलिए, समस्या निम्नलिखित है, एक ओर, हम मानव प्रकृति की बात करते हैं, मनुष्य के सार के बारे में और ऐसा लगता है कि मनुष्य क्या है इसकी परिभाषा का यह विचार वैध है क्योंकि कुछ भी मौजूद नहीं है ऐसा लगता है कि यह नहीं हो सकता है प्रकृति, लेकिन दूसरी ओर, ऐसा लगता है कि यह विचार बेकार है क्योंकि व्यक्तियों के बीच देखने योग्य अंतर ऐसे हैं कि ऐसा लगता है कि उनमें कुछ भी सामान्य नहीं है।
अरस्तू, इसलिए, मनुष्य और जानवरों के बीच तीन अंतरों को उजागर करता है जो न केवल उन्हें उनसे अलग करता है, बल्कि यह भी प्रकट करता है कि मनुष्य को अपने आप में क्या विशेषता है, परिभाषित करना हमेशा अलग होता है, पहचान की खोज का अर्थ लगभग हमेशा मतभेदों को उजागर करना होता है।
मनुष्य एक राजनीतिक जानवर है, एक प्रवचन के साथ संपन्न है, जिसके लिए वह निश्चित रूप से संवाद कर सकता है, लेकिन सबसे ऊपर उन विचारों को व्यक्त करता है जो जानवरों के पास नहीं हैं, अच्छे और बुरे के हैं, जो न्यायपूर्ण और अन्यायपूर्ण हैं, इसलिए, हम नहीं हैं एक उचित जानवर के रूप में मनुष्य से बहुत दूर।
मानव प्रकृति के लिए इस वर्तमान तात्कालिकता का कारण क्या है?
पिछले चार दशकों में, अनुसंधान ने तेजी से यह समझने पर ध्यान केंद्रित किया है कि क्या के बदलते संबंधों के बीच कोई संबंध है मानव प्रकृति और लोगों के स्वास्थ्य पर इसके प्रभाव, हालांकि, यह जांचने के लिए कि क्या कोई कड़ी है, एक अंतःविषय दृष्टिकोण से इसकी सीमा और अंतर्निहित तंत्र की जांच करना आवश्यक है।
यह अनुमान लगाया जाता है कि ज्ञान के इन विभिन्न क्षेत्रों को आकर्षित करके, प्रकृति के साथ मानवता के संबंधों की बढ़ती समस्या और स्वास्थ्य पर इसके प्रभाव को समझने के लिए एक गहरे स्तर की समझ लाई जा सकती है, ऐसा इसलिए है क्योंकि एक अनुशासनात्मक दृष्टिकोण से मानव प्रकृति की जांच करने से हो सकता है आंशिक निष्कर्ष जो अन्य महत्वपूर्ण स्रोतों की उपेक्षा करते हैं, साथ ही साथ लिंक, कारण दिशाओं, प्रक्रियाओं और संबंधों के बीच मौजूद जटिलताओं।
विकासवादी मनोविज्ञान अध्ययन का एक हाल ही में विकसित क्षेत्र है, जो 1980 के दशक के बाद से ब्याज के साथ तेजी से बढ़ा है, मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के अनुकूलन पर ध्यान केंद्रित करते हुए कहा जाता है कि व्यक्तियों के भीतर सामाजिक और पारिस्थितिक परिस्थितियों के जवाब में समय के साथ विकसित हुआ है। मानवता के पैतृक वातावरण।
कौन सी अवधारणा आशाजनक है?
इसलिए पुरुष एक दूसरे से इतने अलग हैं: वे केवल एक समाज के भीतर पुरुष बनते हैं, इसलिए एक संस्कृति के भीतर, हालांकि, संस्कृतियां एक-दूसरे से भिन्न होती हैं और व्यक्तियों को उनकी भाषा, उनके होने, व्यवहार करने, सोचने, महसूस करने के तरीके से निर्धारित करती हैं। इस तरह से कि सभी एक दूसरे से अलग न हों।
भेद्यता, निर्भरता और स्वायत्तता
भेद्यता l . की एक उपयोगी अवधारणा के रूप में उभरी हैमानव प्रकृति के लिए हाल के राजनीतिक प्रवचन में, हालांकि देखभाल सिद्धांतकारों ने कभी-कभी देखभाल की नैतिकता को भेद्यता के संदर्भ में तैयार किया है, अधिक बार नहीं की तुलना में उन्होंने इसे निर्भरता की ओर उन्मुख किया है।
आज वह निर्भरता और भेद्यता के बीच के अंतरों का विश्लेषण करता है और भेद्यता के संदर्भ में देखभाल की नैतिकता के एक पुन: संकल्पना की वकालत करता है, भेद्यता के आसपास देखभाल की नैतिकता में सुधार करके, देखभाल सिद्धांतकार न केवल उन समस्याओं के दायरे को व्यापक कर सकते हैं जिन्हें देखभाल की नैतिकता संबोधित कर सकती है और सिद्धांत में अस्पष्टताओं को स्पष्ट करते हैं, लेकिन देखभाल की जिम्मेदारी के औचित्य को भी मजबूत करते हैं।
मानव प्रकृति का एक कठोर परिवर्तन
विकास ने हमें यह संकेत देने में सक्षम किया है कि हमारे पास दूसरों के पक्ष में रहने के लिए बेहतर समय है, इसी तरह और मानवीय होने के कारण, हम अधिक भोजन उत्पन्न कर सकते हैं, सुरक्षित आश्रय बना सकते हैं और पारस्परिक रूप से एक-दूसरे की रक्षा कर सकते हैं।
आकर्षण, प्रलोभन और यौन इच्छा हमारी जुड़ने की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्तियों में से हैं, उन्हें आनंददायक बनाकर, विकास ने हमारे प्रजनन और जीवित रहने की संभावनाओं को बढ़ा दिया है।
इसी तरह, हम अन्य लोगों के साथ जुड़ सकते हैं, अपने आस-पास की दुनिया के लिए प्रासंगिक महसूस करने के लिए, हम इसमें क्या करते हैं, किन चीजों का प्रतीक है, हम कौन हैं और किसके साथ हम बन सकते हैं, यही कारण है कि भावनाएं और परंपराएं, तथ्य और संख्या नहीं, मनुष्य में इतनी तीव्रता से प्रतिध्वनित होती है।
