प्रेरितों का पंथ क्या है? पता लगाएं

पंथ घोषणा है, जिसे एक धार्मिक समुदाय द्वारा विश्वास की स्वीकारोक्ति भी कहा जाता है, इस मामले में हम प्रेरितों के पंथ के बारे में बात करने जा रहे हैं, जिसमें कैथोलिक ईसाई धर्म की हठधर्मिता स्थापित है, इसलिए इसे पढ़ना बंद न करें। लेख जो बहुत ही रोचक है।

प्रेरित पंथ

प्रेरितों का पंथ

प्रेरितों का पंथ ईसाई धर्म का प्रतीक है, जिसमें इस विश्वास की हठधर्मिता का सार है। रोम के चर्च के गठन के बाद से इसे बपतिस्मा के प्रतीक के रूप में जाना जाता है, जिसे पीटर, पहले प्रेरितों द्वारा लिया गया था और जहां सभी कैथोलिकों के लिए एक सामान्य सिद्धांत स्थापित किया गया है, सबसे प्रसिद्ध निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ है जिसका उपयोग किया जाता है कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों के लिटर्जिकल कृत्यों।

जब इसका उपयोग शुरू हुआ, तो जनता पूरी तरह से लैटिन में की गई थी और पाठ इस प्रकार था:

ड्यूम में क्रेडो, पैट्रेम सर्वशक्तिमान, क्रिएटोरम कैली एट टेरा। और इसम क्रिस्टम में, फिलियम ईयूस यूनिकम, डोमिनम नोस्ट्रम: क्यूई कॉन्सेप्टस एस्ट डी स्पिरिटू सैंक्टो, नेटस एक्स मारिया वर्जिन, पासस सब पोंटियो पिलाटो, क्रूसीफिक्सस, मोर्टियस, एट सेपुलटस, डिसेंटिट एड इंफेरोस: टर्टिया डाई रिसर्रेक्सिट ए मोर्टुइस; आरोही विज्ञापन केलोस; सेडेट एड डेक्सटेराम देई पैट्रिस सर्वशक्तिमान: इंडि वेंटुरस इस्ट आईयूडिकेयर विवोस एट मॉर्टुओस।

स्पिरिटम सैंक्चुम में क्रेडो, सैंक्टम एक्लेसियम कैथोलिकम, सेंक्टोरम कम्युनियनम, रिमिशनम पेकेटोरम, कार्निस रिज्यूरिएनम, विटम एटरनम। Аминь.

एक बार जब यह अधिकृत हो गया कि जनता प्रत्येक देश की विभिन्न भाषाओं में है, तो स्पेनिश में पाठ इस प्रकार था:

प्रेरित पंथ

मैं ईश्वर में विश्वास करता हूं, सर्वशक्तिमान पिता, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया, मैं यीशु मसीह में विश्वास करता हूं, उसका एकमात्र पुत्र, जो हमारा प्रभु है, और जो पवित्र आत्मा के कार्य और अनुग्रह से पैदा हुआ था। वह वर्जिन मैरी से पैदा हुआ था और पोंटियस पिलाट की कमान के तहत शहादत का सामना करना पड़ा, उन्होंने उसे सूली पर चढ़ा दिया, वह मर गया और उसे दफना दिया गया, वह नरक में चला गया और तीन दिन बाद वह मृतकों में से जी उठा, वह स्वर्ग में उठा और बैठ गया सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर का दाहिना हाथ, जहां से वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा।

मैं पवित्र आत्मा और पवित्र कैथोलिक चर्च में, संतों की संगति में विश्वास करता हूं कि पापों को क्षमा किया जाएगा, कि मांस को पुनर्जीवित किया जाएगा, और अनन्त जीवन में। तथास्तु।

यह पंथ सभी ईसाई अभिधारणाओं की घोषणा है, इसमें त्रिमूर्ति का सूत्र है जो एक ईश्वर में विश्वास की पुष्टि की संरचना बनाता है जो पिता है, यीशु मसीह में जो उसका पुत्र और पवित्र आत्मा है।

ईसाई धर्मशास्त्रीय ग्रंथों, नए और पुराने नियम की समझ के आधार पर, यह एक रोमन पंथ पर आधारित है और इसलिए इसे रोमन प्रतीक कहा जाता है। अपने मूल लेखन में उन्होंने कुछ क्राइस्टोलॉजिकल मुद्दों का उल्लेख नहीं किया है, इसलिए उन्होंने यीशु की दिव्यता या पवित्र आत्मा का उल्लेख नहीं किया।

इतिहास

जिस पंथ को हम जानते हैं, वह XNUMXवीं शताब्दी में प्राचीन गॉल में उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है, लेकिन इसे यीशु के लिए प्रार्थना के रूप में जाना जाता था, जो कि भगवान है, जो त्रिमूर्ति की आकृति से जुड़ा हुआ है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, जिसे हम पा सकते हैं। नई इच्छा।

इसका सबसे पुराना उल्लेख ईसा के बाद वर्ष 390 में मिलान में एक धर्मसभा से मिलता है और यह विश्वास लिया गया था कि यह बारह प्रेरितों से प्रेरित था, जिसका अर्थ है कि उनमें से प्रत्येक ने पवित्र आत्मा के प्रभाव या प्रेरणा के तहत इसके निर्माण में अपना योगदान दिया। . उस समय पंथ का एक संस्करण था जो छोटा था जिसमें स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता के रूप में भगवान का कोई उल्लेख नहीं था।

संत मत्ती 28:19 के सुसमाचार में जहां त्रिमूर्ति सूत्र का उल्लेख मिलता है, इसलिए एक दृढ़ विश्वास है कि यह लेखन हमारे युग की दूसरी शताब्दी में पहले से ही किया गया था। उसी तरह इस पंथ का उल्लेख करने वाला कोई प्राचीन लेखन नहीं है, इसकी पहली उपस्थिति लिब्रीस सिंगुलिस कैनोनिकिस स्कार्प्सस या सैन पिरमिनियो की व्यक्तिगत विहित पुस्तकों के अर्क में थी, जो कि 710 से 714 तक थी।

पंथ जिसे निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन के रूप में जाना जाता है, उस शताब्दी से है और एंटिओक के चर्च में आयोजित होने वाली वादियों में सुनाया जाने लगा और वर्ष 511 से कॉन्स्टेंटिनोपल शहर में, यह निर्णय के माध्यम से पश्चिमी वादियों तक पहुंच गया था। वर्ष 589 में टोलेडो में हुई तृतीय वेटिकन परिषद में स्थापित।

यह शीघ्र ही इस बात की पुष्टि में आया कि प्रेरितों का पंथ चौथी और पांचवीं शताब्दी के बीच समुदाय में किया गया एक कार्य था, लेकिन पंद्रहवीं शताब्दी में यह परंपरा पूरे इतिहास में टिकाऊ नहीं रही, लेकिन चर्चों में इसका प्रतिनिधित्व करना जारी रखा, हमेशा बारह प्रेरितों के साथ, और उनमें से प्रत्येक को इसके एक हिस्से का निर्माण करने की अनुमति दी गई थी।

प्रेरित पंथ

एक अभ्यास के रूप में यह पूरे स्पेन में फैलने लगा, वहाँ से यह ब्रिटिश द्वीपों और फ्रांस में चला गया, लेकिन रोम में इसे स्वीकार नहीं किया गया था और ऐसा होने में लंबा समय लगेगा। वर्ष 809 में शारलेमेन ने आचेन में एक परिषद बुलाई ताकि पोप अपनी स्वीकृति दे कि इस पंथ में फिलियोक खंड शामिल होगा, लेकिन तत्कालीन पोप लियो III ने स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने सोचा था कि यह एक बहुत ही रूढ़िवादी उपाय होगा और मेरा सुझाव है कि इसे जनता के उत्सव में शामिल नहीं किया जाता है।

वर्ष 1014 में, जब हेनरी द्वितीय को पवित्र रोमन सम्राट का ताज पहनाया गया, तो उन्होंने पोप बेनेडिक्ट VIII से कहा कि पंथ को सामूहिक रूप से पढ़ा जाए, और वह सम्राट के अनुरोध पर सहमत हुए और तब से इसका उपयोग रोम में किया जा रहा है। पहले से ही XNUMX वीं शताब्दी में, पंथ भगवान की प्रार्थना की तरह बहुत महत्व की प्रार्थना बन गया, और इस प्रकार कई सुधारों में शामिल किया गया जो कि लिटुरजी के भीतर किए गए थे। बहुत से लोग मानते हैं कि प्रेरितों का विश्वास-कथन नए नियम के कुछ वाक्यांशों से जुड़ा था।

नीसिया पंथ

निकेनो पंथ या निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ वह नहीं है जिसे 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल शहर की विश्वव्यापी परिषद में तैयार किया गया था। यह वर्ष 325 में निकिया की पहली विश्वव्यापी परिषद के बाद से जाना जाता है, इसमें एक बीजान्टिन और रोमन लिटर्जिकल था रचना, क्योंकि इसकी क्रियाएं एकवचन में नहीं, बल्कि बहुवचन में लिखी जाती हैं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने ईश्वर में विश्वास के साथ शुरू नहीं किया, लेकिन हम ईश्वर में विश्वास करते हैं।

मोजाराबिक लेखन में प्राप्त ग्रंथों में यह मूल पाठ बहुवचन में प्राप्त होता है। अब, लैटिन में जाना जाने वाला पंथ दो वाक्यांशों से अनुपस्थित है जो मूल ग्रंथों में हैं जो 381 के कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद से बने रहे। वे ड्यूम डी देव और फिलिओक हैं। यही कारण है कि कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच कई विवाद थे। मोजाराबिक पाठ में और भी अधिक इसका एक और भाग है जो 381 . के पाठ में प्रकट नहीं होता है प्रति क्वीन ओम्निया फैक्टा सनट, क्यूए इन काएलो, एट क्यूए इन टेरा (क्योंकि सब कुछ स्वर्ग में और पृथ्वी पर बनाया गया था) यीशु के क्रूस और पुनरुत्थान की बात नहीं करता है।

मोजारैबिक क्रीड

यह पंथ बहुत पुराना है, और यह वह है जिसे हमेशा बहुवचन क्रियाओं के साथ सुनाया जाता है, यदि हम इसका स्पेनिश में विश्लेषण करते हैं और लैटिन से अनुवादित होते हैं तो हम देखते हैं कि कई महत्वपूर्ण अंतर हैं, और यह निम्नलिखित कहता है:

प्रेरित पंथ

हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, जो सर्वशक्तिमान पिता है, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया है, वह सब कुछ जो देखा जाता है और जो नहीं देखा जाता है। साथ ही एक प्रभु में, जो हमारा यीशु मसीह है, परमेश्वर का इकलौता पुत्र है, जो सदियों से पहले पिता से पैदा हुआ था।

ईश्वर से ईश्वर, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे ईश्वर से सच्चा ईश्वर, जो पैदा हुआ था, बनाया नहीं गया, अपने पिता के समान, क्योंकि वह उसी पदार्थ से आता है जैसे उसके पिता, जिसके लिए सब कुछ बनाया गया था, स्वर्ग में और पृथ्वी पर

कि हम सब मनुष्यों के लिये वह हमें बचाने के लिये स्वर्ग से नीचे आया, और पवित्र आत्मा के कार्य से वह मरियम में देहधारण किया, कुँवारी, और उसके साथ वह मनुष्य बना। वह पोंटियस पिलातुस की शक्ति में पीड़ित हुआ, उन्होंने उसे दफनाया, तीन दिन बाद वह फिर से जीवित हो गया, स्वर्ग में उठा और सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठ गया, जहाँ से वह जीवित और मृत लोगों का न्याय करने आएगा, और उसका राज्य कभी खत्म नहीं होगा।

और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाला प्रभु कौन है, जो पिता और पुत्र की ओर से आता है, और अवश्य है कि उसकी आराधना की जाए और उसकी महिमा की जाए, क्योंकि वह भविष्यद्वक्ताओं से बातें करता था। और चर्च में, जो केवल एक है, पवित्र, कैथोलिक और प्रेरितिक। हम स्वीकार करते हैं कि केवल एक ही बपतिस्मा है जिसके साथ पापों को क्षमा किया जाता है, हम मृतकों के पुनरुत्थान और भविष्य की दुनिया के जीवन की प्रतीक्षा करते हैं। तथास्तु।

 प्रतीक या प्रेरितों का पंथ

इसे प्रेरितों या प्रेरितों के पंथ का प्रतीक कहा जाता है, क्योंकि यह रोमन चर्च के बपतिस्मा के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है। सेंट एम्ब्रोस ने यहां तक ​​कहा कि उन्होंने स्वयं रोमन चर्च की रखवाली की, जो पहले प्रेरित पीटर की सीट थी, जो इसे एक सामान्य सिद्धांत के लिए नेतृत्व करने वाले थे। इसे प्रेरितों के प्रतीक के रूप में नामित किया गया है क्योंकि यह उन सभी विश्वासों का सार प्रस्तुत करता है जो यीशु के प्रेरितों के पास थे।

उसकी हठधर्मिता की व्याख्या

पंथ के अर्थ की व्याख्या का विश्लेषण उसके शब्दों के दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए और इसके लेखक क्या पकड़ना चाहते थे। मुख्य बात यह है कि हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं जो मनुष्य के लिए असंभव काम कर सकता है, वह वह था जिसने स्वर्ग और पृथ्वी पर सब कुछ बनाया।

हम कहते हैं कि हम यीशु मसीह में विश्वास करते हैं क्योंकि वह परमेश्वर का प्रतिबिंब है, यह उसकी छवि है जो मनुष्य बन गई, जिसे परमेश्वर ने पृथ्वी पर इसे बचाने के लिए भेजा और यह कि हर कोई जो उस पर विश्वास कर सकता है वह अनन्त उद्धार प्राप्त करेगा। यीशु मसीह हमारा प्रभु और मसीहा है, और पवित्र आत्मा द्वारा अपनी अवधारणा के माध्यम से, वह एक कुंवारी से पवित्रता से भरा हुआ पैदा हुआ था और इसलिए उसे भगवान और संत का पुत्र कहा जाएगा, यह सब पवित्र शास्त्रों में लिखा गया था, और सदियों पहले के भविष्यवक्ताओं को इस घटना की जानकारी थी।

पोंटियस पिलातुस के अधीन यीशु की मृत्यु भी धर्मग्रंथों में, उनके क्रूस पर चढ़ने, उनकी मृत्यु और दफनाने में थी। उसका नरक में अवतरण इसलिए है क्योंकि वह मनुष्य के रूप में मरता है, लेकिन शुद्ध आत्मा के साथ वह जीवन में लौट आता है, और उसकी सबसे अच्छी शिक्षा आध्यात्मिक प्राणी के रूप में होती है, इसलिए तीसरे दिन वह फिर से उठ जाता है।

वह अपनी दुनिया और अपने राज्य पर शासन करना जारी रखने के लिए अपने पिता के दाहिनी ओर उठता है, जहां से वह न केवल हम में से जो जीवित हैं बल्कि उनके लिए भी जो मर चुके हैं, आवश्यक न्याय करेंगे। इसलिए हमें पवित्र आत्मा में भी विश्वास करना चाहिए क्योंकि वह हमें जीवन देता है। कैथोलिक चर्च के माध्यम से, जो पवित्र है, और जिसे यीशु अपनी पत्नी मानते हैं और इसलिए उससे प्यार करते हैं। उनकी मृत्यु उनकी पवित्रता को प्राप्त करने के लिए हुई थी, इसलिए वह अपने शरीर में शामिल हो जाते हैं और अपने पिता भगवान की महिमा करने के लिए इसे पवित्र आत्मा से भर देते हैं।

चर्च भगवान के पवित्र लोगों का प्रतिनिधित्व करता है, और जो लोग इसे बनाते हैं उन्हें संत कहा जाता है, यही कारण है कि चर्च सार्वभौमिक है, और विश्वास के माध्यम से मनुष्य को बचाया जा सकता है यदि वे स्वीकार करते हैं कि यीशु प्रभु और उद्धारकर्ता हैं, और यह शीर्षक उन सभी देशों से मेल खाता है जहां आपका चर्च स्थित है।

संतों की संगति और पापों की क्षमा, पापों के स्वीकारोक्ति के माध्यम से, यह है कि यीशु हमारे साथ विश्वासयोग्य और न्यायपूर्ण होगा और हमें बुराई से शुद्ध करेगा, शरीर के पुनरुत्थान में वह मसीह है जो नया जीवन देगा मनुष्यों के शरीर, अनन्त जीवन जहाँ रात नहीं होगी, सूर्य के प्रकाश की आवश्यकता नहीं होगी क्योंकि ईश्वर वह सूर्य है जो हमें अनंत काल तक रोशन करेगा।

रोमन संस्कार में पंथ

रोमन अनुष्ठानों में जो 1969 में किए गए थे और जिन्हें संशोधित किया गया था, यह स्थापित किया गया था कि पंथ का पाठ लिटर्जियों में शब्द के पठन को समाप्त करने के बाद, होमली के बाद लेकिन वफादार की प्रार्थना से पहले किया जाना चाहिए। उसके साथ हमारे विश्वास का पेशा बनाया जाता है, जहां सभी फाइलें भगवान के शब्दों का जवाब देती हैं और हम इसे यूचरिस्ट के पास जाने से पहले अपने विश्वास के रूप में घोषित करते हैं।

इसका पाठ केवल रविवार और पवित्र दिनों में किया जाता था, अब यह सभी जनसमूह में किया जाता है, इसे गाया या सुनाया जा सकता है और पुजारी द्वारा दीक्षा दी जानी चाहिए, लेकिन इसे चर्च में एकत्रित समूह द्वारा और जोर से कहा जाना चाहिए। जब यीशु की घोषणा या अवतार का उल्लेख किया जाता है, तो धनुष बनाया जाता है, लेकिन वर्षों पहले यह घुटने टेकने की प्रथा थी।

जनता में यह संकेत दिया जाता है कि यह निकेन प्रतीक है, लेकिन इसे प्रेरितों के बपतिस्मात्मक प्रतीक द्वारा लेंट और ईस्टर के समय में प्रतिस्थापित करने की भी अनुमति दी गई थी। लेकिन ट्राइडेंटिन मास, पंथ केवल रविवार या छुट्टियों पर ही पढ़ाया जाता था, जैसा कि हमने पहले कहा था, विशेष रूप से प्रेरितों और चर्च के डॉक्टरों की दावतों पर, एक ऐसी स्थिति जो पोप पायस एक्स के सुधार के साथ बदल गई।

1962 में पोप जॉन XXIII ने आयोजित होने वाले लोगों की संख्या को कम कर दिया और इससे पहले कि वे इस अभिव्यक्ति में घुटने टेकते कि यीशु पवित्र कुंवारी मैरी में पवित्र आत्मा द्वारा अवतार लिया गया था, उस तारीख से अब केवल एक जीनफ्लेक्शन किया जाता है। बेनेडिक्ट सोलहवें ने अपने तरीके से पुजारियों को रोमन मिसाल के 1962 के संस्करण का उपयोग करने की अनुमति दी, बिना अनुमति मांगे, अगर वे निजी जनता कर रहे थे और कुछ शर्तों के तहत उन्हें केवल चर्च के रेक्टर की अनुमति लेनी थी एक सार्वजनिक जन में ऐसा करो।

बीजान्टिन संस्कार

बीजान्टिन या रूढ़िवादी संस्कारों में, पंथ ग्रीक लिटर्जियों में निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ के साथ बनाया गया है और लिटुरजी के सभी समारोहों में, यानी सप्ताह के सभी लोगों में, इसके पाठ में एक वेंटिलेशन बनाया गया है। रोटी बनाई जाती है और शराब पर एक सफेद घूंघट रखकर जो द्रव्यमान में पवित्र आत्मा के वंश का प्रतिनिधित्व करता है।

मोजारैबिक संस्कार

इस अनुष्ठान में अभिषेक के बाद और हमारे पिता के पाठ से पहले पंथ का पाठ किया जाता है। इसे वर्ष 589 में टोलेडो में आयोजित तीसरी विश्वव्यापी परिषद के माध्यम से जनता में डाला गया था, और उसी तरह किया गया था जैसे पूर्वी या रूढ़िवादी चर्च में किया गया था, ताकि विश्वासियों को भोज के क्षण के लिए तैयार किया जा सके।

उनके साथ समुदाय और ईसा के बीच प्रार्थना और एकता के माध्यम से एक नया मिलन बनाया गया था, इसके साथ ही हमें ईसा मसीह में, ईश्वर में और कैथोलिक चर्च के सिद्धांत में विश्वास की पुष्टि हुई थी, उसी तरह इसका पाठ किया जाता है सभी जनसमुदाय में किया।

मोज़ारैबिक संस्कार वह तरीका है जिसमें ईसाई धर्म के उदय के बाद से पहली सहस्राब्दी में जनता को मनाया जाता था, और इसे तथाकथित इबेरियन प्रायद्वीप में किया जाता था। 1962 और 1965 के बीच द्वितीय वेटिकन परिषद के आयोजन के बाद, पूजा-पाठ की रस्म की बहाली की गई, जिसे ग्यारहवीं शताब्दी में रोमन अनुष्ठान द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

1991 में हिस्पानो-मोजाराबिक मिसाल का एक प्रकाशन किया गया और इस संस्कार को फिर से इस्तेमाल किया जाने लगा, इसमें यीशु के अंतिम भोज में "मेरे स्मरणोत्सव में यह करो" के शब्दों को एक संदर्भ के रूप में लिया जाता है, जहां यह लिया जाता है कि वह भोज जो यीशु ने किया वह हमारे उद्धार के लिए अपना शरीर देना था।

इसलिए रोटी तोड़कर बांटनी चाहिए। इसी तरह, अन्य संस्कारों के अनुष्ठान किए जाने लगे, सामूहिक प्रार्थना, लिटर्जिकल वर्ष के कैलेंडर का आयोजन किया गया, ताकि जनता के विभिन्न समारोहों को अंजाम दिया जा सके।

इसे यह नाम दिया गया था क्योंकि यह वह समय था जब ईसाई अरबों के प्रभुत्व में रहते थे, जिन्होंने एक ही पंथ या विश्वास के प्रतीक को संरक्षित और प्रसारित किया, बपतिस्मा के द्रव्यमान के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, एक नवजात या नया ईसाई था। बपतिस्मा प्राप्त करने से पहले अपने विश्वास का पेशा बनाने के लिए। लेकिन मध्ययुगीन प्रक्रियाओं के माध्यम से विधर्मों को निर्धारित करने के लिए, विश्वासियों के लिए यह सभी लोगों में इस्तेमाल किया जाने लगा कि वे अपने विश्वास से जुड़े हुए थे और यह सच था।

पूर्व में पहले से ही छठी शताब्दी में उनका सामान्य रूप से उपयोग किया जाता था लेकिन पश्चिम में इसे सभी जनसमूह में पेश करने में थोड़ा अधिक समय लगा। यह हिस्पानो-मोज़ारैबिक लिटुरजी में था कि पंथ को यूचरिस्ट में पेश किया गया था, और इसके उपयोग में दो तरह से अंतर किया गया था:

  • पंथ सभी जनता पर कहा गया था
  • यह हमारे पिता को पढ़ने से पहले किया गया था, विश्वासियों को भोज के लिए तैयार करने के लिए और जैसा कि रोमन संस्कार में नहीं किया गया था, जो कि शब्द के पढ़ने और यूचरिस्टिक लिटुरजी के बीच था।

अंगलिकन गिरजाघर

इंग्लैंड में एंग्लिकन चर्च में भोज करते समय, निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ, प्रेरितों का प्रतीक और क्विनक्यूम का प्रतीक, जिसका उल्लेख उनतीस लेखों में विश्वास के पेशे के रूप में किया गया है, को अधिकृत किया गया था। इस प्रतीक को अथानासियन प्रतीक के रूप में भी जाना जाता है, और मध्य युग में अलेक्जेंड्रिया के बिशप, सेंट अथानासियस द्वारा लगाया गया था।

यह किसी भी विश्वव्यापी दस्तावेज में प्रकट नहीं होता है, लेकिन न केवल पश्चिमी चर्च में, बल्कि पूर्वी चर्च में भी इसका अधिकार हो गया था, इसे जनता में इस्तेमाल किया गया था और इसे विश्वास की सच्ची परिभाषा के रूप में नामित किया गया था। यह XNUMX वीं शताब्दी से है और XNUMX वीं शताब्दी के मध्य तक बनाए रखा गया था, लेकिन बाद में इसे छोड़ दिया गया था। यह दक्षिणी गॉल में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया गया था, जो पूरे स्पेन और पूरे कैरोलिंगियन साम्राज्य में फैल गया था।

उनके लेखन के दो भाग या चक्र हैं, एक ट्रिनिटेरियन और दूसरा क्रिस्टोलॉजिकल, जो काउंसिल ऑफ चाल्सीडॉन के धार्मिक विकास का जवाब देता है, जहां ट्रिनिटी को एक पदार्थ के रूप में व्यक्त किया गया था और हाइपोस्टेसिस शब्द का उपयोग करने के बजाय एक व्यक्ति के रूप में नामित किया गया था। पिता और पुत्र को पवित्र आत्मा में प्रचारित किया जाता है और विश्वास मसीह की दिव्यता (पूर्ण ईश्वर, पूर्ण मनुष्य, तर्कसंगत आत्मा और मानव मांस के पदार्थ के साथ) का अवतार है।

हाइपोस्टैसिस शब्द ग्रीक मूल का है और इसका अर्थ है होना या पदार्थ, ईसाई धर्मशास्त्र में इस शब्द को पवित्र ट्रिनिटी को संदर्भित करने के लिए एक व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया जाता है, यह स्थापित करते हुए कि उनमें से प्रत्येक एक अलग व्यक्ति है और उन्हें अब भ्रमित नहीं किया जा सकता है। व्यक्ति का अपना अभौतिक सार होता है। यह यीशु के व्यक्तित्व में एक दिव्य और मानवीय मिलन के अस्तित्व को भी संदर्भित करता है, अर्थात वह एक ईश्वर है और वह एक मनुष्य है।

क्राइस्ट को उनकी दिव्यता के कारण पिता के समान देखा जाता है, लेकिन उनकी मानवता के कारण उनसे हीन, इस प्रतीक में यीशु के जुनून और मृत्यु की स्वीकारोक्ति, नरक में उनका वंश, पुनरुत्थान, चढ़ाई और वह दाईं ओर बैठे थे भगवान पिता। लेकिन यह मसीह या परौसिया के दूसरे आगमन और मनुष्यों के पुनरुत्थान और उनके कार्यों के अनुसार उनके न्याय को भी मान्यता देता है।

इसका उपयोग जर्मनी में फैल गया, और रोमन लिटुरजी में यह आम कार्यालयों का हिस्सा था, रविवार की जनता, एपिफेनी और पेंटेकोस्ट के बाद, लेकिन 1955 के बाद से इसका उपयोग केवल पवित्र ट्रिनिटी रविवार को किया जाता है।

वर्तमान में चर्च ऑफ इंग्लैंड पंथ के दो अधिकृत रूपों का उपयोग करता है 1962 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक और वर्ष 2000 को सामान्य पूजा आवंटित।

मेथोडिस्ट और लूथरन संस्कार

मेथोडिज्म के संस्थापक, जॉन वेस्ले ने एंग्लिकन लिटुरजी के अनुष्ठान की समीक्षा करने के लिए समय लिया, और इंग्लैंड के चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त तीन प्रतीकों को छोड़ दिया, लेकिन सुबह और शाम की प्रार्थना (मैटिन्स) को बरकरार रखा। और वेस्पर्स), एक बिंदु पर उन्होंने इन समारोहों को करना बंद कर दिया और 1896 में उन्होंने प्रेरितों के प्रतीक को मुख्य द्रव्यमान में सम्मिलित करने की अनुमति दी।

मेथोडिस्ट ऐतिहासिक विश्वव्यापी पंथ, अर्थात् प्रेरितों के पंथ और निकेन पंथ को पहचानते हैं, जो कि वे अपनी पूजा सेवाओं में उपयोग करते हैं। मेथोडिस्ट में "नरक में उतरा" पंक्ति या वाक्यांश छोड़ा गया है।

दूसरी ओर, जर्मनी में, लूथरन संस्कार में, केवल प्रेरितों के प्रतीक का उपयोग किया जाता है, संयुक्त राज्य अमेरिका निकेन कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन का उपयोग करता है और चर्च के सबसे गंभीर उत्सवों के लिए केवल पहले का उपयोग छोड़ देता है। यद्यपि वह भाग जो "पवित्र कैथोलिक चर्च" कहता है, प्रोटेस्टेंट वही बदलते हैं और कैथोलिक कहने के बजाय वे ईसाई कहते हैं।

लूथरन के लिए, वे जिस सिद्धांत का दावा करते हैं, वह कैथोलिक और ग्रीक चर्च का है और वे मानते हैं कि इसका अधिकार पवित्र शास्त्रों और तीन प्राचीन पंथों (प्रेरितों के, निकिया और अथानासियस के) से आता है। उनके लिए उनके विश्वास का नियम पवित्रशास्त्र है। लूथरन पंथ का मुख्य अभिधारणा है कि चर्च खड़ा होता है और गिर जाता है, पापी पुरुषों का जिक्र करता है।

पंथ के बाद एक उपदेश का वाचन किया जाता है जो उस दिन के यूचरिस्टिक पठन से संबंधित होना चाहिए और प्रभु भोज वर्ष में केवल कुछ ही बार किया जाता है। इसके अलावा, लूथरन इंजील की पूजा यीशु को मृतकों के लिए उतरने के संदर्भ में एक अन्य वाक्यांश का उपयोग करती है ताकि इस तथ्य का उल्लेख किया जा सके कि वह नरक में उतरा था।

डेनमार्क के चर्च वाक्यांश से पहले हम भगवान में विश्वास करते हैं, पहले कहते हैं: "हम शैतान और उसके सभी कार्यों और उसके सभी प्राणियों को त्याग देते हैं"। जिसे पास्टर ग्रंडविंग ने शामिल किया था।

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