कैसेंड्रा, ट्रॉय के राजाओं की बेटी की कहानी और अधिक

पौराणिक कथाएं हमें मानवीय आनंद के लिए अविश्वसनीय कहानियां देखने देती हैं। इसमें अद्भुत नायकों और सुखद अंत के साथ कथाएं हैं। इसके अलावा, दुखद कहानियों के लिए जगह है जो एक शहर के विनाश और उसके नायक की मृत्यु के साथ समाप्त होती है। हम आपको इस कहानी को पढ़ने के लिए आमंत्रित करते हैं कसांड्रा, ट्रॉय की राजकुमारी एक भयानक अभिशाप के साथ।

कैसंड्रा कौन है?

ग्रीक पौराणिक कथाओं के भीतर, कैसंड्रा चरित्र ट्रॉय के राजाओं की बेटी है जिसे हेकुबा और प्रियम कहा जाता है। कैसेंड्रा एक राजकुमारी और बल्कि एक गूढ़ चरित्र थी, जो उस भयानक अभिशाप के कारण थी जिसे उसे जीवन भर झेलना पड़ा था। अपने शाही कर्तव्यों को पूरा करने के अलावा, कैसेंड्रा अपोलो (जो प्रकाश और सूर्य के देवता थे) की पुजारी थीं।

पुजारी की स्थिति, यानी, वह इस पंथ की प्रथाओं में शामिल थी, एक वफादार आस्तिक होने के नाते। नश्वर होने के बावजूद अपोलो उससे प्यार करती थी। सो जब उस ने उस से भविष्यद्वाणी का वरदान मांगा, तो उस ने उसे अपना प्रेम बांटने के बदले उसे दिया।

कैसेंड्रा भगवान के ध्यान के प्रति उदासीन था। एक बार जब उसे उपहार मिला, तो उसने इसे पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, जिससे अपोलो का क्रोध भड़क गया। भगवान ने उसे शाप देने का फैसला किया, उसे लगातार पीड़ा का स्रोत बना दिया, क्योंकि वह अपनी शक्ति रख सकती थी, लेकिन कोई भी उस पर विश्वास नहीं करेगा। धीरे-धीरे, अपोलो को उम्मीद थी कि वह पागल हो जाएगी।

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कैसेंड्रा मिथक

कैसेंड्रा मिथक अपोलो के साधारण अभिशाप से बहुत आगे जाता है। वह उपहार उसके जीवन में केवल उसके दर्द और पीड़ा को लेकर आया क्योंकि उसे बिना हस्तक्षेप किए भविष्य देखने के लिए मजबूर किया गया था। इस लेख में हम कैसेंड्रा के ग्रीक मिथक और उसके शाप के भयानक परिणामों के बारे में बात करेंगे।

कहानी बताती है कि कैसे अपोलो अपने पंथ के पुजारी कैसेंड्रा से बहुत प्यार करता था लेकिन उसने उस प्यार को अस्वीकार कर दिया। इतना क्रोधित और प्रतिशोधी, उसने उसे एक उपहार देकर उसे श्राप देने का फैसला किया जो केवल दुख में समाप्त हो सकता था।

यह मिथक भाषा और समय की सीमाओं को पार कर गया है, यह सर्वोच्च महत्व का एक सार्वभौमिक प्रतीक है। वास्तव में नारीवादी आन्दोलन की उत्पत्ति इसी कहानी में हुई है।

मिथक के संस्करण

इन घटनाओं के कई संस्करण हैं, कुछ बताते हैं कि कैसे अपोलो कैसेंड्रा के मुंह में उसे शाप देने के लिए थूकता है। जबकि अन्य लोग इस तथ्य के बारे में बात करते हैं कि अपोलो उस उपहार को छीन लेता है जो उसने खुद उसे दिया था।

दूसरी ओर, सबसे प्रसिद्ध ग्रीक संस्करण कहता है कि कैसेंड्रा वह है जो अपोलो से इस उपहार के लिए पूछता है और अगर वह इसे पूरा करता है तो वह उसकी पत्नी बनने का वादा करती है, अपोलो स्वीकार करता है लेकिन कैसेंड्रा सौदे के साथ जारी नहीं रहता है और अपोलो को अस्वीकार कर देता है, जो उसे जाने से रोकता है।

हालांकि यह सच है कि बहुत से लोग चाहते हैं कि उनके पास कैसेंड्रा का उपहार था, वास्तविकता बहुत कठोर है। कैसेंड्रा को उनके भविष्य को बदलने के लिए हस्तक्षेप किए बिना उनके आसपास होने वाली सभी त्रासदियों (ट्रॉय का विनाश, अगामेमोन की मृत्यु और उसकी अपनी नियति) का निरीक्षण करने की निंदा की गई थी।

कसांड्रा

अपोलो का अभिशाप एक उपहार को पूरी तरह से बेकार उपहार में बदलने में कामयाब रहा जिसे अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता था। कैसेंड्रा ने अपने पूरे जीवन में कई दर्शन किए और हर बार उन्होंने उन्हें बताने की कोशिश की। उसके परिवार को लगा कि वह पागल है। मिथक के कुछ संस्करणों में, वे कैसेंड्रा को जनता की राय से हटाने के लिए कारावास की संभावना की बात करते हैं।

अगेम्नोन की मृत्यु

कैसेंड्रा के अभिशाप के इर्द-गिर्द घूमती कहानियों में से एक यह है कि कैसे उसके पास एक दृष्टि थी जिसने राजा अगामेमोन की मृत्यु और उसकी अपनी मृत्यु का खुलासा किया यदि वे दोनों ग्रीस लौट आए। यह कहानी, कई अन्य लोगों की तरह, अपमान में समाप्त होती है जब राजा कैसेंड्रा पर विश्वास नहीं करता है और अपनी मातृभूमि में लौटने का फैसला करता है।

Mycenae में प्रवेश करने पर, कैसेंड्रा और Agamemnon को राजा की पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने मार डाला, इस प्रकार उस राजकुमारी के लिए एक क्रूर भाग्य को सील कर दिया।

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आधुनिक अनुकूलन

जाहिर है, ग्रीक पौराणिक कथाओं में कई अन्य पात्रों की तरह, कैसंड्रा को साहित्य से लेकर सिनेमा तक विभिन्न कलात्मक कार्यों में दर्शाया गया है। उसे कई बार फिट होने के लिए अनुकूलित किया गया है।

साहित्यिक संदर्भ

कैसेंड्रा का पहला रिकॉर्ड किया गया रूपांतरण . की पांचवीं पुस्तक में उसकी उपस्थिति है जेफ्री चौसरहकदार ट्रिलियस और क्रेसिडा, 1385 में लिखा गया। वहाँ, इस ट्रोजन राजकुमारी को ट्रोइलस की बहन के रूप में चित्रित किया गया है।

यह कथन कैसेंड्रा के अभिशाप का एक स्पष्ट संदर्भ देता है, क्योंकि यह ट्रॉयलस को एक सपना देखने की बात करता है जहां वह अपनी प्रेमिका, क्रेसिडा को एक सुअर से प्यार करता है और अपनी बहन को पूरी कहानी चिंतित बताता है। कैसेंड्रा तब सपने की व्याख्या करने और उसकी व्याख्या करने का फैसला करता है, उसे यह देखने देता है कि इसका मतलब कैसे है कि क्रेसिडा अब उससे प्यार नहीं करता है और एक ग्रीक योद्धा डायोमेडिस से प्यार करता है।

कैसेंड्रा के श्राप के कारण, ट्रॉयलस उस पर विश्वास नहीं करता है और दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं की एक श्रृंखला होती है।

कैसेंड्रा मिथक के एक अन्य साहित्यिक संदर्भ के रूप में, क्रिस्टा वुल्फ, एक जर्मन लेखक ने राजकुमारी की मृत्यु की कहानी को बताने वाली एक अद्भुत रचना लिखी, इस विशेषता के साथ कि इसे कैसेंड्रा के दृष्टिकोण से बताया गया था।

आधुनिक संदर्भ

दूसरी ओर, आधुनिक साहित्य में, कैसेंड्रा की छवि आमतौर पर त्रासदी और रोमांस के बारे में बात करने के लिए एक मॉडल के रूप में उपयोग की जाती है। इसके अतिरिक्त, यह एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए एक आदर्श के रूप में प्रयोग किया जाता है, जिसके पास भविष्यसूचक दृष्टि है और इसे अपनी पवित्रता खो देने के रूप में लेबल किया जाता है।

कैसेंड्रा के संदर्भ अर्जेंटीना के लेखक के बाद से स्पेनिश भाषी संस्कृति तक पहुंच गए हैं, रॉबर्ट मैथ्यू, ने एक उपन्यास लिखा जिसने कैसेंड्रा मिथक के मुख्य विचार को अपनाया। वह उसे और भी अधिक काल्पनिक कहानी में फिट करने के लिए बदल देता है, मूल मिथक के प्रमुख विवरणों को संशोधित करता है और उसे कहानी के अनुकूल बनाता है ताकि कैसेंड्रा नायक की मदद कर सके। इस काम को कहा जाता है कैसेंड्रा की छाप।

स्पेन में कवि अर्नेस्टो फिलार्डी कैसेंड्रा के मिथक को एक समानार्थी टुकड़े में छूता है, वही, कविताओं के संग्रह से संबंधित है: अंतिम क्षण, मैड्रिड में 2005 में लिखा गया था। यह आखिरी टुकड़ा जो मिथक के बारे में बात करता है, ट्रॉया को एक ऐसे चरित्र के रूप में रखता है जिसका रिश्ता खत्म होने वाला है और कैसेंड्रा, प्रिय के रूप में जिसने लंबे समय तक इस अलगाव की घोषणा की।

संगीत संदर्भ

कैसेंड्रा की छवि न केवल साहित्य से जुड़ी हुई है, बल्कि अन्य कलात्मक और सांस्कृतिक पहलुओं में भी संदर्भित की गई है। उदाहरण के लिए, गॉथिक धातु समूह त्रासदी का रंगमंच, कैसेंड्रा के मिथक के बारे में बात करता है, उसे अपने पहले एल्बम कट में एक मुख्य पात्र के रूप में दिखा रहा है तत्वावधान।

70 के दशक में, अर्जेंटीना के एक पॉप समूह ने एक गीत बनाने के लिए मिथक का इस्तेमाल किया जिसे उन्होंने कहा था एक आँख और अंधा, 1974 में लिखा गया यह गीत एल्बम का हिस्सा है संस्थानों के बारे में छोटे उपाख्यान।

प्रसिद्ध स्वीडिश समूह एबीबीए, कैसंद्रा नामक एक थीम है, जहां मुख्य चरित्र के रूप में कैसेंड्रा का उपयोग करने के बजाय। यह एक संदर्भ के रूप में प्रयोग किया जाता है, अर्थात्, गीत एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात करता है जो कैसेंड्रा पर विश्वास नहीं करने का पछतावा करता है, इसके अलावा, अन्य महत्वपूर्ण मिथक संदर्भ बनाए जाते हैं।

थोड़ा और आधुनिक समय में, गायक-गीतकार इस्माइल सेरानो, ने अपने एल्बम के लिए 2007 में कैसेंड्रा नामक एक गीत की रचना की जागे हुए आदमी के सपने.

अन्य संदर्भ

ऐसे कई संदर्भ हैं जो कैसेंड्रा मिथक के समाज में पाए जा सकते हैं। दृश्य कला के क्षेत्र से प्रसिद्ध वुडी एलेन, एक फिल्म बनाई जहां कैसेंड्रा एक चरित्र है जो अपने भयानक भविष्य के नायक को चेतावनी देता है, इस फिल्म को कहा जाता है शक्तिशाली कामोत्तेजक.

कसांड्रा

संदर्भ के एक अन्य बिंदु के रूप में, 2013 में, मैक्सिकन नाटककार सिल्विया पेलेज़, एक नाटक लिखा, जहां उन्होंने कैसेंड्रा के परिसर की खोज की। वहां नायक एक पत्रकार है जो एक पर्यावरणविद् खंड को प्रसारित करने के लिए समर्पित है, जिसके दौरान वह कुछ भयानक घटनाओं की भविष्यवाणी करती है लेकिन कोई भी उस पर विश्वास नहीं करता है।

काम में अपोलो जैसे मिथक के अन्य पात्र भी शामिल हैं। यह में एक नाटकीय पढ़ने के रूप में प्रस्तुत किया गया था हेलेनिक सांस्कृतिक केंद्र का ला ग्रुटा थियेटर वही 2013.

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कैसेंड्रा का परिसर

मनोविज्ञान में कुछ ऐसी घटनाएं होती हैं जिन्हें कॉम्प्लेक्स कहा जाता है, जिन्हें कट्टरपंथियों के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, क्योंकि उनके पास आमतौर पर समान आधार होते हैं। वे कुछ पौराणिक पात्रों का उल्लेख करते हैं और सामान्य रूप से एक समूह के कुछ व्यवहार या कार्यों की व्याख्या करते हैं।

यद्यपि सबसे प्रसिद्ध स्त्री परिसरों में से एक एथेना या पर्सेफोन का है, वहाँ कैसेंड्रा परिसर है, जो दूसरों के विपरीत, न केवल एक व्यक्ति के व्यक्तित्व को संदर्भित करता है, बल्कि व्यवहार के बारे में बात करने के लिए एक रूपक परिसर भी है। एक विशेष समूह।

कसांड्रा

कैसेंड्रा मिथक का इस्तेमाल कुछ सामाजिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए किया गया था जो ज्यादातर महिलाओं को प्रभावित करते हैं। मिथक की कहानी बताती है कि कैसे कैसेंड्रा को प्रमुख हस्तियों द्वारा चुप करा दिया गया, अलग-थलग और अपमानित किया गया, इसके अलावा उसे एक प्रेमी को अस्वीकार करने के लिए शाप दिया गया और एक दुखद भविष्य की निंदा की गई।

कैसेंड्रा, दुर्भाग्य से, एक ऐसी आकृति बन जाती है जिसे हम आज भी समाज में प्रतिनिधित्व करते हुए देख सकते हैं। इस अदृश्यता को वर्तमान और सामाजिक दृष्टिकोण से कैसेंड्रा परिसर कहा जाता है। यह परिसर न केवल इस समूह व्यवहार के बारे में बात करता है, बल्कि मनोविज्ञान में एक अन्य दृष्टिकोण से, यह कुछ व्यक्तित्व लक्षणों के बारे में बात करता है।

व्यवहार

सभी व्यक्तियों में अद्वितीय विशेषताएं होती हैं जो हमें अलग बनाती हैं, हालांकि, इतनी बड़ी आबादी में, यह अनिवार्य है कि व्यवहार के कुछ पैटर्न दोहराए जाएंगे। कैसेंड्रा कॉम्प्लेक्स एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात करता है जो भविष्य की भविष्यवाणी कर सकता है, लेकिन इसे पूरी तरह से बदलने या संशोधित करने के लिए इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता।

हालांकि यह असंभव लगता है, यह विश्वास कई व्यक्तियों में मौजूद है। यह जिज्ञासु घटना लोगों को पागलपन की हद तक प्रभावित करती है, मानसिक बीमारी के रोगियों में एक विशेषता होने के नाते।

कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स का शब्द उन लोगों पर लागू होता है जो भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं, विनाशकारी अंत के साथ। वैज्ञानिक प्रगति के लिए धन्यवाद, मनुष्य तर्कसंगत और अनुभवजन्य तथ्यों में विश्वास करते हैं, जबकि कल्पनाशील दृष्टि एक गैर-तर्कसंगत विमान पर केंद्रित होती है।

वह महिलाओं से संबंधित क्यों है?

आधुनिक युग ने कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स को उन लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराया जो भविष्य को देखने और बदलने का दावा करते थे। कैसेंड्रा मिथक का उपयोग तब समूह व्यवहार को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। इस प्रकार कैसेंड्रा का परिसर उसके उपहार पर ध्यान केंद्रित करना बंद कर देता है और सामान्य कहानी पर ध्यान केंद्रित करता है।

जिस तरह से कैसेंड्रा के साथ उसके अभिशाप का व्यवहार किया गया, कैसेंड्रा परिसर ने लाखों साल पहले इतिहास में मौजूद विभिन्न लक्षणों का पता लगाना शुरू किया। साथ ही, आधुनिक समाज में ये अभी भी कैसे लागू थे, यह सबसे आश्चर्यजनक बात है। यद्यपि समाज विकसित हो गया है, पितृसत्तात्मक विचार जो राजकुमारी की निंदा करता है वह अभी भी मौजूद है।

इसका एक उदाहरण देने के लिए, हम देख सकते हैं कि कैसे, पितृसत्तात्मक समाज में, महिलाएं लैंगिक भूमिकाओं और रूढ़ियों को खत्म करने के लिए संघर्ष करती हैं। फिर भी वे चुप हैं और हाशिए पर हैं। भविष्य को बदलने की इच्छा रखते हुए, कैसेंड्रा ने दृष्टि के बारे में बात करने का फैसला किया, लेकिन भविष्य के बारे में जानने के बजाय, उन्होंने उसकी आलोचना करने, अलग करने और चुप कराने का फैसला किया, यह मानते हुए कि वह पागल थी।

Casandra

आज जो समानताएं मौजूद हैं, उनके बारे में सोचना अविश्वसनीय है, मिथक और वास्तविकता बहुत अलग नहीं हैं, भले ही वे कई पीढ़ियों से अलग हो गए हों। समाज के व्यवहार का निरीक्षण करने के लिए जांच करने के लिए यह एक बहुत ही रोचक विषय है।

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