एफ़्रोडाइट, प्रेम की ग्रीक देवी, उसके बारे में सब कुछ और बहुत कुछ

ग्रीक पौराणिक कथाएं प्रभावशाली कहानियों से भरी हुई हैं, शानदार पात्रों के साथ, जो वर्षों पहले लिखे जाने के बावजूद, आज भी नई पीढ़ियों द्वारा अध्ययन की जा रही हैं। हम सभी तीन महान देवताओं, ज़ीउस, हेड्स और पोसीडॉन के बारे में जानते हैं लेकिन क्या हम वास्तव में अन्य महत्वपूर्ण देवताओं की कहानियों के बारे में जानते हैं? हम आपको इस लेख को पढ़ने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि आप इसके इतिहास के बारे में सब कुछ जान सकें अफ्रोडिटा।

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एफ़्रोडाइट कौन है?

जब हम ग्रीक पौराणिक कथाओं के बारे में बात करते हैं, तो हम देखते हैं कि ऐसे नाम हैं जो दूसरों से अलग हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इन वर्षों में, इन पात्रों की कहानियां बेहतर जानी जाती हैं। इस घटना के मामलों में से एक एफ़्रोडाइट का है।

हालांकि पौराणिक कथाओं में प्रेम की देवी के रूप में जाना जाता है, उन्हें सुंदरता और कामुकता की देवी के रूप में भी परिभाषित किया गया है। ऐसा माना जाता है कि पूरे ग्रीस में एफ़्रोडाइट को सबसे खूबसूरत देवी माना जाता था। इसके अलावा, बारह ओलंपियन देवताओं में उसका एक प्रमुख स्थान था, जिससे वह और भी आकर्षक हो गई।

हालांकि यह सच है कि आधुनिक संस्कृति में यह देवी प्रेम की देवी थीं, लेकिन उनके बारे में बहुत से लोग यह नहीं जानते कि वास्तव में उनका प्यार रूमानियत से ज्यादा कामुकता से जुड़ा था। उल्लेखनीय है कि रोमांटिक प्रेम के देवता इरोस थे। एफ़्रोडाइट कामुकता, कामुक इच्छा, सुंदरता और दो लोगों की अनुकूलता का योग्य प्रतिनिधित्व था।

लगभग सभी ग्रीक देवताओं की तरह, एफ़्रोडाइट में भी उसका रोमन समकक्ष है जो कि वीनस है, जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे और कुछ मतभेदों को स्पष्ट करेंगे। कहानी में, एफ़्रोडाइट हेफेस्टस से शादी करता है। हालांकि, यह उसे कई प्रेमियों को लेने से नहीं रोकता है, जिनमें से वह युद्ध के देवता एरेस, अपने पसंदीदा का उल्लेख करता है।

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एफ़्रोडाइट की उत्पत्ति

जैसा कि हमने पहले कहा, एफ़्रोडाइट को प्रेम की देवी माना जाता था, यही वजह है कि उनकी कहानी वर्षों तक सामूहिक रूप से बनी रही। बहुत कम लोग इस देवी की उत्पत्ति को पहचानते हैं। पौराणिक कथाओं के भीतर अन्य कहानियों के विपरीत, एफ़्रोडाइट के कई मूल हैं और यह केवल इसलिए होता है क्योंकि विभिन्न संस्कृतियों के भीतर उसके कई समकक्ष हैं।

यूनानियों के लिए एफ़्रोडाइट, सुमेरियन पौराणिक कथाओं में इनाना, फोनीशियन में एस्टार्ट, एट्रस्केन में तुरान, एज़्टेक में ज़ोचिक्वेट्ज़ल और रोमन में वीनस। एफ़्रोडाइट एक देवी है जिसका इतिहास कई संस्कृतियों के अनुकूल होने के लिए बदल गया है जिन्होंने उसे एक संदर्भ के रूप में इस्तेमाल किया है।

हालांकि यह सच है कि इस देवी की सटीक उत्पत्ति की व्याख्या करना असंभव है, यह दर्ज किया गया है कि अश्शूरियों ने उनके पंथ की स्थापना करने वाले पहले व्यक्ति थे। आखिरकार, एफ़्रोडाइट या Ἀφροδίτη जो उसका ग्रीक नाम है, कई इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों से गुज़रा जब तक कि वह ग्रीक संस्कृति में बस नहीं गई। यहाँ, अंत में, उसे एक पहचानने योग्य नाम और एक मिथक दिया गया जो आने वाले वर्षों तक उसका अनुसरण करेगा।

पंथ

यद्यपि यह सच है कि आधुनिक समय में हम केवल ग्रीक पौराणिक कथाओं को एक काल्पनिक कहानी के रूप में देख सकते हैं, वास्तविकता यह है कि, प्राचीन यूनानियों के लिए, ये कहानियाँ और देवता उनकी वास्तविक संस्कृति का हिस्सा थे। अर्थात् इसका अस्तित्व निर्विवाद और निर्विवाद था। एफ़्रोडाइट ग्रीक संस्कृति में सबसे अधिक पूजनीय देवी-देवताओं में से एक थी। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके अपने व्यक्तित्व की तुलना में उन शक्तियों के लिए बहुत अधिक जिम्मेदार ठहराया गया था।

एथेंस और कोरिंथियंस में, एफ़्रोडाइट के पंथ ने इन स्थानों की आबादी के एक बड़े हिस्से का प्रतिनिधित्व किया, वर्षों से उनके सम्मान में विभिन्न समारोह आयोजित किए गए। कुरिन्थियों, विशेष रूप से, एफ़्रोडाइट शहर के रूप में जाना जाता था, क्योंकि इस देवी की पूजा करने के उद्देश्य से पवित्र मंदिरों की एक बड़ी संख्या थी।

इनमें से सबसे अधिक मान्यता प्राप्त मंदिर था जो एक्रोकोरिंथ के शीर्ष पर खड़ा था, जो 146 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रोमन विनाश तक अस्तित्व में था, इस स्थान के भीतर, अपने पुजारियों के साथ संभोग को पूजा का एक प्रभावी तरीका माना जाता था। इसके अलावा, विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान किए जाते थे। बाहर।

दूसरी ओर, एफ़्रोडाइट के पंथ ने उसे समुद्र से जोड़ा, यही वजह है कि उसके कई प्रतिनिधित्व और चित्र इस तत्व का उल्लेख करते हैं। एफ़्रोडाइट, एक छवि के रूप में, विभिन्न समुद्री जीवों के संयोजन के रूप में देखा गया था।

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आज पंथ

नए धर्मों और देवताओं के निर्माण ने कई पुराने पंथों को समाप्त कर दिया। हालांकि, आज कई लोगों ने इन परंपराओं को बचाया है। डोडेकैथिज्म पंथ, आश्वासन देता है कि एफ़्रोडाइट इसके सबसे प्रिय देवताओं में से एक है।

आम प्रसाद जो इस देवी को भोजन, फलों के साथ चढ़ाया जाता है, विशेष रूप से, उनके मिथकों का उल्लेख करने के लिए। इसके अतिरिक्त, अनुष्ठानों का अभी भी उपयोग किया जाता है, केवल अब, अधिक आधुनिक और सरल तरीकों का उपयोग किया जाता है, प्रभावी से अधिक पारंपरिक होने के कारण।

इस ग्रह पर मौजूद धर्मों की विशाल संख्या के कारण ही मनुष्य ने पुरानी मान्यताओं को अपनाना शुरू कर दिया है ताकि उन्हें अधिक आधुनिक विचारों में लागू किया जा सके। एक नए धर्म में क्यों शामिल हों जब आप अपने विश्वास को एक ऐसे आदर्श पर आधारित कर सकते हैं जो आपके व्यक्तित्व या स्वाद के अनुकूल हो? परंपरागत रूप से, ग्रीक देवताओं के पंथों को बुतपरस्त पंथ के रूप में देखा जाता है, हालांकि, यह अन्य धर्मों के सामने इसे अमान्य नहीं बनाता है, आखिरकार, वे सभी एक पंथ के रूप में शुरू हुए।

कर्मकांड वेश्यावृत्ति

हालांकि यह सच है कि एफ़्रोडाइट प्यार की देवी है, यह प्यार रोमांटिकता की तुलना में यौन आकर्षण से अधिक संबंधित है। यही कारण है कि, सार्वभौमिक रूप से, एफ़्रोडाइट (और अन्य समान देवी) का पंथ एक विशेष पहलू में शामिल रहा है: धार्मिक वेश्यावृत्ति।

आज, कई धर्म कामुकता और कामुक इच्छा की निंदा करते हैं। एफ़्रोडाइट पंथ के मामले में, कामुकता एक प्रमुख तत्व है। दोनों आधुनिक पूजा के अभ्यास में, और सदियों पहले प्राचीन ग्रीस में, इस देवी की पूजा के पवित्र मंदिर। ये देवी की पूजा के एकमात्र उद्देश्य के साथ विभिन्न यौन कृत्यों के साक्षी बने।

यद्यपि यह पूजा के एक पवित्र रूप के रूप में शुरू हुआ, यूनानियों ने पारस्परिक लाभ के लिए इन परंपराओं का लाभ उठाया। पुजारियों ने एक अनुष्ठान प्राप्त किया जहां वे अपनी देवी की पूजा कर सकते थे और जो लोग उनके साथ थे, अगर वे पंथ से बाहर थे, तो उन्हें संतुष्टि मिली।

इन "वेश्याओं" के लिए यूनानी व्यंजना हिरोडुला थी, जिसका अर्थ पवित्र सेवक हो सकता है। मंदिरों को वेश्यावृत्ति के स्थानों के रूप में उपयोग करने की यह प्रथा मध्य पूर्व जैसी विभिन्न प्राचीन संस्कृतियों द्वारा प्रचलित थी। वहां, एफ़्रोडाइट की पूजा को उसके ग्रीक समकक्ष ने मान्यता नहीं दी थी, बल्कि इसके बजाय उसे सुमेरियन इनाना और अक्कादियन ईशर के रूप में पूजा की गई थी।

दो कामोत्तेजक

XNUMXवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक, उस समय के दार्शनिकों ने एफ़्रोडाइट को दो अलग-अलग देवी-देवताओं में विभाजित कर दिया था, हालाँकि उनकी पूजा एक ही पंथ से संबंधित थी। एफ़्रोडाइट यूरेनिया, वह संस्करण था जो एक घटना के बाद फोम से पैदा हुआ था जहां क्रोनस ने यूरेनस को काट दिया था। जबकि एफ़्रोडाइट पांडेमोस, सामान्य एफ़्रोडाइट था जिसे हर कोई सम्मानित करता था, ज़ीउस और डायन का जन्म हुआ संस्करण।

दार्शनिकों ने इस विभाजन को बनाने का फैसला क्यों किया यह काफी सरल है। दो कामोत्तेजक देवी के विभिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसके अलावा, उनके पंथ के लोगों के लिए, उन्हें इस तरह से पूजा करना आसान था। यूरेनिया के एफ़्रोडाइट ने एक पुरानी देवी का प्रतिनिधित्व किया जिसे खगोलीय माना जाता था, जबकि पांडेमोस का एफ़्रोडाइट उसका छोटा और अधिक सामान्य संस्करण था।

जन्म

ऐसे कई संस्करण हैं जो एफ़्रोडाइट के जन्म के बारे में बोलते हैं, विशेष रूप से, कहानियाँ थोड़ी अधिक जटिल होने लगीं जब दार्शनिकों ने एफ़्रोडाइट को दो भागों में अलग कर दिया। सबसे प्रसिद्ध संस्करणों में से एक का तात्पर्य है कि एफ़्रोडाइट का जन्म पापहोस के पास समुद्र में उत्पन्न फोम में हुआ था।

यह झाग क्रोनो के कार्य का परिणाम था, जहां उसने हीरे से बने दरांती से यूरेनस के जननांगों को काटने और उन्हें समुद्र में फेंकने का फैसला किया। इसलिए एफ़्रोडाइट का समुद्र के साथ जुड़ाव, इसके अतिरिक्त, इसका अर्थ यह होगा कि वह ज़ीउस से बड़ी पीढ़ी की दिखती है।

होमर, हालांकि, एक दूसरा, काफी अलग संस्करण बताता है, जहां उनका तात्पर्य है कि एफ़्रोडाइट वास्तव में डायन की बेटी है, एक अलौकिक देवी (जो भविष्य की भविष्यवाणी कर सकती है)। इस संस्करण में, यह बताया गया है कि डायोन वास्तव में पृथ्वी माता गैया के समकक्ष है।

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दूसरी ओर, जब ज़ीउस के पंथ ने डोडोमा के ओरेकल-ओक ग्रोव को हड़प लिया, जहां डायोन रहता था, तब वे यह मानने लगे कि शायद ज़ीउस एफ़्रोडाइट का पिता था। यह तथ्य केवल एक अनुकूलन है और मूल संस्करण में इसका कोई मतलब नहीं हो सकता है।

इसके अतिरिक्त, कई लोगों का मानना ​​था कि एफ़्रोडाइट समुद्र की एक महिला अवतार थेलासा की बेटी थी। एफ़्रोडाइट के पंथ के भीतर, उसकी पूजा का मुख्य केंद्र पाफोस में था, जहां वह पैदा हुई थी। वहां से, लाखों लोगों ने देवी की पूजा करने और उनकी शक्तियों के लिए पूछने के लिए अनुष्ठान किया।

वयस्क जीवन

प्रत्येक ग्रीक देवता, अर्ध-देवता, प्राणी और नश्वर की एक अलग कहानी है। कुछ को प्राकृतिक अवस्थाओं से गुजरना होगा जिन्हें हम अभी जानते हैं, अन्य नहीं। अगर एफ़्रोडाइट के बारे में ज्ञान में कुछ स्पष्ट है, तो यह है कि इस देवी का बचपन नहीं था, जब से वह पैदा हुई थी, ऐसा कहा जाता है कि उसने एक वयस्क के रूप में ऐसा किया था।

यह इस तथ्य से समर्थित है कि देवी के सभी मौजूदा संदर्भ और चित्र पहले से ही उन्हें एक वांछनीय वयस्क देवी के रूप में वर्णित करते हैं। दूसरी ओर, कई कम मिथक बताते हैं कि कैसे एफ़्रोडाइट का व्यक्तित्व उसकी सुंदर सुंदरता के बावजूद भयानक था।

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वह व्यर्थ, मूडी और काफी मार्मिक थी। उसने हेफेस्टस से शादी की और उसे कई प्रेमियों के साथ धोखा दिया, दोनों नश्वर और देवता, वास्तव में ओलिंप पर एक काफी सामान्य प्रथा है।

ट्रोजन युद्ध में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका थी, लेकिन इसके अलावा, वे वास्तव में मिथकों के लिए नहीं बल्कि ग्रीक लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण चरित्र थे।

शादी

हालांकि यह सच है कि आज विवाह की संस्था काफी सावधान है, ग्रीक मिथकों की वास्तविकता पूरी तरह से अलग है। भगवान, एक अमर अस्तित्व का सामना करते हैं, आमतौर पर खुद को अन्य देवताओं या नश्वर के साथ अपने सहयोगियों के प्रति बेवफा पाते हैं।

एफ़्रोडाइट का विवाह अग्नि के देवता हेफेस्टस से हुआ था, यह उसका पूर्ण विरोध था, वह लंगड़ी थी, अत्यंत मूडी और बदसूरत थी। इस शादी को अंजाम दिया गया, क्योंकि ज़ीउस को डर था कि एफ़्रोडाइट की सुंदरता देवताओं के बीच कुछ हिंसक संघर्ष उत्पन्न करेगी, इसलिए वह उसे शादी करने के लिए मजबूर करने का फैसला करता है।

इस मिथक के अन्य संस्करणों में, हेफेस्टस की मां, हेरा, विकृत होने के कारण अपने बेटे को ओलंपस से निकाल देती है। वह खुद को अपने जादुई सिंहासन में बंद करके अपना बदला लेता है और उसे मुक्त करने के लिए कहता है ताकि उसे उसे एफ़्रोडाइट का हाथ देना पड़े। हेरा स्वीकार कर लेती है और एफ़्रोडाइट और हेफेस्टस शादी कर लेते हैं, जिससे आग के देवता बेहद खुश हो जाते हैं और सौंदर्य की देवी दुखी हो जाती हैं।

Ares . के साथ रोमांस

यद्यपि एफ़्रोडाइट के कई प्रेमी थे, उसके पसंदीदा में युद्ध के ओलंपियन देवता एरेस थे, जिनके साथ उनके कई बच्चे थे। हेफेस्टस जानता था कि उसकी पत्नी उसके प्रति बेवफा है, क्योंकि हेलियोस ने उसे एरेस और एफ़्रोडाइट के बीच मौजूद संबंधों के बारे में बताया था। इसलिए उसने एक ऐसा बदला लेने की योजना बनाई जो उन्हें इतना शर्मिंदा करे कि वे फिर कभी एक साथ न हों।

उसने उन्हें अधिनियम में पकड़ने का फैसला किया, इसके लिए वह एक अदृश्य जाल का उपयोग करेगा जिसे उसने खुद बिस्तर पर बनाया था जहां उसकी पत्नी एरेस से मिलती थी। यह नेटवर्क जोड़े को स्थिर करने का प्रबंधन करेगा। एरेस, काफी चालाक होने के कारण, ठीक-ठीक जानता था कि हेफेस्टस कुछ योजना बना रहा था, इसलिए उसने अपने पसंदीदा गुर्गे एलेक्टियन से कहा कि वह सूरज के उगने पर उसे बताए।

दुर्भाग्य से, एलेक्टियन सो गया और एरेस को सूर्योदय के बारे में बताने में असमर्थ था, जिससे जाल जाल उस पर और एफ़्रोडाइट पर गिर गया। हेफेस्टस ने उन्हें ढूंढ लिया और अन्य देवताओं को दृश्य देखने और उनका मजाक उड़ाने के लिए बुलाया। हालांकि, जो हुआ वह पूरी तरह से अलग था, क्योंकि दृश्य में उपस्थित होने वाले देवताओं ने केवल हेफेस्टस का मजाक उड़ाया था।

इस रोमांस के बारे में अधिक जानकारी

कुछ ने एफ़्रोडाइट की सुंदरता की प्रशंसा की, दूसरों ने इस बारे में बात की कि वे एरेस के स्थान पर कितना रहना चाहते हैं। हेफेस्टस ने उन्हें तब तक रिहा नहीं किया जब तक पोसीडॉन ने वादा नहीं किया कि एरेस एक सजा का पालन करेगा, जो वास्तव में नहीं हुआ था, क्योंकि नेट उठाकर, दोनों बच निकले और अपने साहसिक कार्य को जारी रखा।

आखिरकार, एरेस ने एलेक्टियन को मुर्गे में बदल दिया ताकि वह फिर कभी न सोए और सूरज उगने पर हमेशा फोन करे।

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एफ़्रोडाइट और मानस

एफ़्रोडाइट की कई कहानियों में, वह केवल एक नाबालिग व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। यह इरोस, उनके बेटे और साइके की कहानी के साथ अपवाद नहीं है, जहां एफ़्रोडाइट सिर्फ एक माध्यमिक चरित्र है। यह कहानी दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अपुलियस द्वारा लिखी गई थी, गोल्डन ऐस कथा का अर्थ है कि एफ़्रोडाइट ने उसे साइके नाम की एक अत्यंत सुंदर नश्वर महिला भेजी थी।

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एफ़्रोडाइट के पंथ के मंदिर खाली होने लगे क्योंकि ग्रामीणों ने इस नई महिला की पूजा करना शुरू कर दिया। एफ़्रोडाइट फिर इरोस से कहता है कि वह एक सुनहरे तीर के साथ सबसे बदसूरत आदमी के साथ मानस को प्यार करे। इरोस ने स्वीकार कर लिया लेकिन जब वह मिशन को पूरा करने के लिए जाता है, तो वह वही होता है जिसे साइके से प्यार हो जाता है क्योंकि वह गलती से खुद को एक सुनहरी तारीख के साथ चिपका लेता है।

कहानी के दूसरी तरफ, मानस के माता-पिता बहुत चिंतित थे क्योंकि उनकी बेटी शादी की उम्र होने के बावजूद अभी भी अविवाहित थी। उन्होंने उस दैवज्ञ से परामर्श किया जिसने उन्हें बताया कि वह एक अमर प्राणी से शादी करने के लिए नियत नहीं है जो एक पहाड़ की चोटी पर रहता है और हर कोई, यहां तक ​​​​कि देवता भी इस प्राणी से डरते हैं।

इरोस ने इस कहानी की योजना बनाई थी ताकि वह और मानस मिल सकें। उसने अनुयायियों से उसे अपने नए भाग्य का अकेले सामना करने के लिए कहा और एक पहाड़ की चोटी पर चढ़ने का फैसला किया। वहाँ सेफिरो, पश्चिमी हवा, धीरे-धीरे उसे उस गुफा में ले गई जहाँ वह प्राणी से मिलेगी।

उनके आश्चर्य के लिए, गुफा में जो कुछ था वह एक भयानक राक्षस नहीं था, लेकिन यह गहनों से ढका हुआ था, लेकिन बहुत अंधेरे में था। इरोस अपनी प्रेमिका से मिले और उन्होंने भावुक प्यार किया। इरोस ने उससे कहा कि कृपया लाइट चालू न करें जब वह उसके साथ थी, वह नहीं चाहता था कि वह उसे पहचान ले क्योंकि उसके पंख काफी अचूक थे।

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मानस की दो बहनों को उसके प्रेमी के साथ उसके रिश्ते से पूरी तरह जलन हो रही थी। इसलिए उन्होंने उसे आश्वस्त किया कि वह उसे मार डालेगी क्योंकि वह निश्चित रूप से एक प्राणी था जो उसका फायदा उठा रहा था। उनकी जिद इतनी थी कि साइके ने उनकी बात सुनने का फैसला किया और जब वह सेक्स कर रही थी तो उसने उसमें एक खंजर लगाने का फैसला किया। हालांकि, ऐसा करने से पहले, मानस ने लाइट चालू कर दी और खंजर गिरा दिया।

इरोस यह कहते हुए गुफा से भाग गए कि प्रेम वहां नहीं रह सकता जहां विश्वास नहीं है। साइके ने अपनी बहनों को बताया कि क्या हुआ था और, आनन्दित होकर, उन्होंने यह देखने के लिए पहाड़ पर जाने का फैसला किया कि क्या इरोस उन्हें अपने नए प्रेमी बनने के लिए चुनेगा।

ऐसा नहीं हुआ, क्योंकि वह वास्तव में प्यार में था, इसलिए साइके की बहनें मर गईं जब उन्होंने गुफा से बाहर निकलने की कोशिश की, इरोस को नहीं ढूंढा। युवा नश्वर ने डेमेटर के मंदिर पर ठोकर खाते हुए पूरे ग्रीस में इरोस की तलाश की। एक बार जब उसने वहां कुछ चीजों का ऑर्डर दिया, तो डेमेटर ने उसे बताया कि इरोस को खोजने का सबसे अच्छा तरीका एफ़्रोडाइट को ढूंढना और उसका आशीर्वाद प्राप्त करना था।

पिस्क एफ़्रोडाइट के मंदिर में पहुंची, वहां उसे विभिन्न कार्यों का सामना करना पड़ा जो देवी ने उससे पूछा, कुछ अनाज का ऑर्डर देने से लेकर थोड़ी सुंदरता के लिए अंडरवर्ल्ड में जाने तक। सभी प्रतिकूलताओं के बावजूद, मानस एफ़्रोडाइट ने उससे पूछे गए प्रत्येक कार्य को पूरा करने में कामयाबी हासिल की, जो कि किसी भी नश्वर ने कभी हासिल नहीं किया था।

मानस की कहानी का खंडन

इरोस, अपने प्यार और अपनी मां के आशीर्वाद पाने के लिए साइके के माध्यम से चले गए सभी को देखकर, ज़ीउस और एफ़्रोडाइट से उसे एक साथ रहने की इजाजत देने के लिए विनती की, यह समझाते हुए कि उनके जैसा शुद्ध प्यार पहचाना जाना चाहिए।

इस जोड़े का इतिहास चुनौतियों से भरा था, हालांकि, उन्होंने देवताओं को दिखाया कि प्रेम सबसे महत्वपूर्ण शक्ति है। इसलिए उन्होंने इरोस से जो कहा, उसका पालन किया और जोड़े के लिए शादी करने के लिए सहमत हुए। अंत में, ज़ीउस ने साइके को एक अमर प्राणी में बदल दिया जिससे वह इरोस के पक्ष में अपना जीवन व्यतीत कर सके।

एफ़्रोडाइट ने अपने बेटे और युवा नश्वर के बीच मिलन को आशीर्वाद दिया, उन्हें प्यार में देखकर अपनी खुशी व्यक्त की। दिलचस्प बात यह है कि एफ़्रोडाइट इतनी खुश थी कि उसने शादी में डांस किया। इरोस और साइके की एक बेटी थी जिसका नाम उन्होंने हेडोन (खुशी) रखा, जिसे उसके रोमन समकक्ष में वोलुप्टस कहा जाता है।

इन दो पात्रों ने एफ़्रोडाइट को कुछ ऐसा दिखाया था जिसके बारे में उन्हें नहीं लगता था कि यह प्यार पर्याप्त ताकत है, यदि आवश्यक हो तो आपके जीवन को भी बलिदान कर सकता है। वे जीवन की छवि थे कि प्यार शारीरिक आकर्षण के बिना मौजूद हो सकता है, कुछ ऐसा जो अब तक वे सोचते थे कि अस्तित्व में नहीं है।

अदोनिस

दूसरी ओर, एफ़्रोडाइट का एक और प्रेमी अदोनिस था। कुछ लोग जो नहीं जानते हैं वह यह है कि एफ़्रोडाइट एडोनिस के जन्म में भागीदार था। सिनिरा साइप्रस का राजा था, उसकी बेटी मीरा थी, जो एक बहुत ही सुंदर और बुद्धिमान युवती थी।

इस लड़की की मां ने एफ़्रोडाइट के खिलाफ यह दावा किया कि लड़की देवी की तुलना में बहुत अधिक सुंदर थी। यह गुस्सा करने में कामयाब रहा और बदला लेने की अपनी इच्छा में, उसने मीरा की निंदा की कि वह अपने पिता के लिए बहुत अधिक वासना रखता है। सिनीरस ने उसे अस्वीकार कर दिया लेकिन मीरा ने खुद को एक वेश्या के रूप में प्रच्छन्न किया और अपने पिता को उसके साथ सोने के लिए बहकाया। इस मिलन से, मीरा गर्भवती हो जाती है और जब सिनीरस को पता चलता है, तो वह उसे मारने के लिए चाकू से उसका पीछा करता है।

मीरा देवताओं से दया मांगती है और वे उसकी मदद करने का फैसला करते हैं, वे अंत में उसे एक पेड़ में बदल देते हैं, उसकी मृत्यु से बचने का प्रबंधन करते हैं। सिनिरास अपने परिवार के सम्मान को बहाल करने के लिए आत्महत्या करने का फैसला करता है। मीरा से एक बच्चे का जन्म हुआ, जिसका नाम एडोनिस रखा गया। एफ़्रोडाइट उस जगह से गुज़रता है जहाँ पेड़ है, शिशु को देखकर।

वह उसे वहां से निकालने का फैसला करती है और उसे पर्सेफोन और हेड्स की देखभाल करने के लिए अंडरवर्ल्ड में ले जाती है, और कहती है कि जब वह बड़ा होगा तो वह उसे ले जाएगी। एडोनिस एक सुंदर युवक बन गया, जब एफ़्रोडाइट उसके लिए आया, तो वह और पर्सेफोन ने यह देखने के लिए लड़ाई लड़ी कि लड़का किसे मिलेगा।

एडोनिस और प्रेम की देवी के साथ उसकी मुलाकात के बारे में अधिक जानकारी

ज़ीउस, एक संघर्ष से बचने की कोशिश कर रहा है, उसी सौदे का प्रस्ताव करता है जब उसने डेमेटर की पेशकश की थी जब पर्सेफोन का अपहरण कर लिया गया था। एडोनिस वर्ष का एक तिहाई एफ़्रोडाइट के साथ, वर्ष का एक तिहाई पर्सेफ़ोन के साथ बिताता था, और शेष वह जहाँ चाहे खर्च करता था।

दोनों स्वीकार करते हैं और एडोनिस अपने साल की शुरुआत एफ़्रोडाइट से करते हैं, वहां वे प्यार में पड़ जाते हैं और शिकार के लिए एडोनिस के जुनून की खोज करते हैं। इस अभ्यास में ज्यादा ज्ञान न होने के बावजूद, एफ़्रोडाइट उसे बताता है कि उसे कभी भी ऐसे जानवर से नहीं लड़ना चाहिए जो डरता नहीं है।

कुछ समय एक साथ बिताने के बाद, एफ़्रोडाइट एडोनिस को अकेला छोड़कर अपने कर्तव्यों पर लौट आती है। वह एक विशाल सूअर से मिलता है जो सोचता है कि वह जीत सकता है, यह नहीं जानते कि वास्तव में यह सूअर सामान्य नहीं है, यह एरेस है, एफ़्रोडाइट का पूर्व प्रेमी जो बेहद ईर्ष्यावान है।

एडोनिस सूअर का पीछा करता है लेकिन उसे पता चलता है कि वह उसे हरा नहीं सकता, सूअर एडोनिस को काटता है और वह मौत के मुंह में चला जाता है। एफ़्रोडाइट उसे बचाने की कोशिश करता है लेकिन समय पर नहीं पहुंचता है, एडोनिस अंडरवर्ल्ड में लौट आता है जहां वह अपने दत्तक माता-पिता से मिलता है।

एफ़्रोडाइट, यह जानकर कि एडोनिस अंडरवर्ल्ड में है, उसे खोजने का फैसला करता है, उसे एक बार फिर उसे देने के लिए पर्सेफोन से लड़ता है। ज़ीउस फिर से हस्तक्षेप करता है और प्रस्ताव करता है कि एडोनिस अपने माता-पिता के साथ अंडरवर्ल्ड में छह महीने और एफ़्रोडाइट के साथ छह महीने बिताए, पहली बार की तुलना में अधिक उचित सौदा।

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पेरिस का परीक्षण

एफ़्रोडाइट की कहानियों में से एक, ट्रोजन युद्ध में उसकी भागीदारी के बारे में सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रमुख वार्ता, इसे समझने के लिए, हमें कुछ साल पहले वापस जाना चाहिए। पेलेस और थेटिस (अकिलीज़ के भावी माता-पिता) की शादी में सभी देवताओं, देवताओं और नश्वर लोगों को आमंत्रित किया गया था।

एकमात्र व्यक्ति जिसे आमंत्रित नहीं किया गया था, हालांकि, कलह की देवी एरिस थी। वह शादी में घुसने में कामयाब रही और शब्द के साथ खुदी हुई एक सुनहरे सेब के साथ दिखाई दी कल्लिस्टi, जिसका मतलब सबसे सुंदर के लिए था। एरिस ने सेब को देवी एफ़्रोडाइट, हेरा और एथेना के बीच फेंक दिया, जिन्होंने तुरंत झगड़ा किया, यह दावा करते हुए कि सेब उनका था। संघर्ष को हल करने के लिए, उन्होंने ज़ीउस को सबसे सुंदर देवी चुनने के लिए कहा, लेकिन ज़ीउस ने किसी देवी का पक्ष नहीं चाहते हुए, पेरिस को चुनाव करने के लिए कहा।

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पेरिस ने खुद को देवी-देवताओं द्वारा रिश्वत लेते हुए पाया। हेरा ने उससे कहा कि अगर उसने उसे चुना, तो वह उसे एक अविश्वसनीय राज्य (एशिया माइनर) देगी। दूसरी ओर, एथेना ने उसे वह सारी बुद्धि, प्रसिद्धि और महिमा देने के लिए खुद को समर्पित कर दिया जो वह चाहता था। और केवल एफ़्रोडाइट ही उसके कान में फुसफुसाती थी कि उसकी सच्ची इच्छा उसे दुनिया की सबसे खूबसूरत नश्वर महिला प्रदान करेगी। पेरिस ने एफ़्रोडाइट को चुना और उसने उसे हेलेना दी।

अन्य दो क्रोधित देवियों ने पेरिस से बदला लिया और हेलेन के अपहरण के कारण, वे ट्रोजन युद्ध को भड़काने में सफल रहे।

Pygmalion और Galatea

एफ़्रोडाइट को संदर्भित करने के लिए पाइग्मेलियन के मिथक का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है और ऐसा इसलिए है क्योंकि यह शायद सबसे दिलचस्प मिथकों में से एक है, अन्य कहानियों के विपरीत, इन दो लोगों का मिथक किसी भी वीर कार्य को प्रभावशाली नहीं बताता है, यह केवल बोलता है इश्क़ वाला।

Pygmalion एक मूर्तिकार था जिसने अपना पूरा जीवन कला को समर्पित कर दिया, अपनी प्रतिभा के बावजूद, वह अपने सपनों की महिला को नहीं ढूंढ पाया। एफ़्रोडाइट, उस पर दया करते हुए, उसे अपने दम पर प्यार के चमत्कार सिखाने का फैसला करता है। कुछ समय बीत गया, जब तक कि पाइग्मेलियन एफ़्रोडाइट के समान एक मूर्तिकला बनाने में सफल नहीं हो जाता, क्योंकि यह उसे एक सपने में दिखाई दिया था।

रोमांस के मूर्तिकार के रूप में पायग्मेलियन

वह हाथीदांत की मूर्ति का नाम गैलेटिया रखने का फैसला करता है और उसके प्यार में पागल हो जाता है। यह महसूस करते हुए कि वह उसके बिना नहीं रह सकता, उसने एफ़्रोडाइट से प्रार्थना करने का फैसला किया कि वह उसे उसके साथ अपना जीवन जीने की अनुमति दे। एफ़्रोडाइट, अपनी योजना के अंतिम भाग को क्रियान्वित करते हुए, मूर्तिकला को जीवंत करता है ताकि पाइग्मेलियन और गैलाटिया अपना जीवन साझा कर सकें, अंततः शादी कर सकें।

इस मिथक के अन्य संस्करणों में, यह कहा जाता है कि वास्तव में, यह शहर के करीबी लोग थे जिन्होंने एफ़्रोडाइट को उनमें से एक से शादी करने के लिए मजबूर करने के लिए कहा था, क्योंकि वे इस बात से नाराज़ थे कि पाइग्मेलियन एक पत्नी का चयन नहीं करना चाहता था। एफ़्रोडाइट ने स्वीकार किया और कलाकार से कहा कि उसे शादी करने के लिए एक महिला को चुनना होगा या वह खुद उससे शादी करेगी।

ऐसा नहीं करना चाहते, पायग्मेलियन एफ़्रोडाइट से पत्नी चुनने से पहले उसे अपनी छवि में एक मूर्तिकला बनाने के लिए और अधिक समय देने के लिए कहता है, मुग्ध देवी इससे सहमत हैं। पाइग्मेलियन ने कई छोटी मिट्टी की मूर्तियां बनाईं, यह व्यक्त करते हुए कि एक अच्छी मुद्रा चुनने के लिए ये पूरी तरह से जरूरी हैं, जब वह मूर्तिकला बनाने के लिए निकले, तो उन्होंने देखा कि वह वास्तव में इसे बनाना और इसे खत्म करना चाहते थे, यह जानने के बावजूद कि उनका समय समाप्त हो रहा था।

कहानी में इस बिंदु पर, कलाकार पूरी तरह से अपने काम से प्यार करता था, कड़ी मेहनत कर रहा था ताकि वह अब एफ़्रोडाइट की तरह न दिखे, बल्कि उसके सपनों की महिला की तरह दिखे। अंत में, एफ़्रोडाइट उसके सामने प्रकट हुआ, उसे एक पत्नी चुनने के लिए कहा, उसने गैलाटिया को चुना, मूर्ति, हालांकि, एफ़्रोडाइट ने उसे बताया कि यह संभव नहीं था इसलिए उसे किसी और को चुनना चाहिए।

पूरी तरह से तबाह, पाइग्मेलियन ने मूर्ति को गले लगाने का फैसला किया और देवी से उसे एक मूर्ति में बदलने के लिए कहा। एफ़्रोडाइट, गरीब आदमी पर झुक कर, मूर्ति को एक वास्तविक इंसान में बदलकर जीवन की एक चिंगारी से भरने का फैसला करता है। पाइग्मेलियन और गैलाटिया हमेशा के लिए खुशी से रहने का फैसला करते हैं।

अन्य कहानियाँ

पौराणिक कथाओं में एक सामान्य विशेषता एक ही कहानी के विभिन्न संस्करणों की संख्या है। ग्रीक मिथकों को एक ही चरित्र में कई मूल और अंतर होने की विशेषता है। उदाहरण के लिए, हिप्पोलिटस की कहानी के संस्करणों में से एक जो मौजूद है, इस बारे में बात करें कि एफ़्रोडाइट उसकी मृत्यु के लिए उत्प्रेरक कैसे था। अर्थात्, हिप्पोलिटस एफ़्रोडाइट के पंथ से संबंधित था जब तक कि उसने उसे आर्टेमिस के लिए नहीं बदल दिया। बदला लेने के लिए, एफ़्रोडाइट ने अपनी सौतेली माँ को उसके साथ प्यार में पड़ने के लिए उकसाया, यह जानते हुए कि हिप्पोल्यटस उसे अस्वीकार कर देगा।

दूसरी ओर, इस मिथक का सबसे लोकप्रिय संस्करण इस बारे में बात करता है कि कैसे सौतेली माँ फेदरा हिप्पोलिटस से बदला लेना चाहती थी और अपनी जान लेने का फैसला करती है। उसने अपने पति और हिप्पोलिटस के पिता थेसियस के लिए एक नोट छोड़ा, जिसमें बताया गया था कि उसने उसके साथ बलात्कार किया था। वास्तव में, हिप्पोलिटस ने उसके लिए फेदरा के प्यार का उल्लेख नहीं करने की शपथ ली थी, इसलिए उसने आरोपों के खिलाफ खुद का बचाव नहीं किया और फेदरा ने जो किया उसके परिणामों को ग्रहण किया।

थेसियस ने हिप्पोलिटस को श्राप दिया था, इस श्राप को समुद्र के देवता पोसीडॉन को पूरा करना था। उसने उसके रथ के घोड़ों को डरा दिया जिससे रथ पलट गया और वह मर गया। दिलचस्प बात यह है कि यह एफ़्रोडाइट की मूल योजना नहीं थी, क्योंकि वह चाहती थी कि फेदरा और हिप्पोलिटस प्यार में पड़ें और थ्यूस उन्हें एक साथ खोजे।

Aphrodite

कामुक प्रेम की देवी के बारे में अन्य कहानियाँ

पर्सेफोन के अपहरण के मिथक के अन्य संस्करणों में, यह कहा जाता है कि एफ़्रोडाइट और इरोस, उनके बेटे, वे थे जिन्होंने हेड्स को वसंत की देवी का अपहरण करने के लिए उकसाया था। ऐसा कहा जाता है कि पर्सेफोन को ओलिंप से दूर ले जाने के लिए एफ़्रोडाइट डीमेटर से परेशान था, साथ ही, वह अंडरवर्ल्ड में कुछ नियंत्रण रखना चाहती थी।

एफ़्रोडाइट भी उन महिलाओं में से एक थी जिन्होंने मोमो को ताना मारा, जिससे उसे ओलंपस से निकाल दिया गया। एक और विषय जिसे मिथकों में बहुत अधिक छुआ गया है वह यह है कि प्रेम की देवी अपने बेटे एनीस की बहुत सुरक्षात्मक थी, जो ट्रोजन युद्ध में एक सैनिक था।

डायोमेडिस एनीस को मारने वाला था, हालांकि, एफ़्रोडाइट समय पर उसे बचाने में कामयाब रहा। इसके बावजूद, डायोमेडिस एफ़्रोडाइट को घायल कर देता है जिससे वह अपने बेटे को छोड़ देता है, जो वास्तव में अपोलो द्वारा बनाए गए बादल द्वारा एक बार फिर से बचा लिया जाता है। अपोलो ने एनीस को ट्रॉय के एक पवित्र स्थान पेर्गमोन में ले जाने का फैसला किया, जहां आर्टेमिस उसे निश्चित रूप से ठीक करने का प्रबंधन करता है।

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कामोत्तेजक शक्तियां

ओलिंप के सभी देवताओं की तरह, एफ़्रोडाइट के पास भी महत्वपूर्ण शक्तियां हैं जो उसे उन मिशनों और उद्देश्यों को पूरा करने में मदद करती हैं जो यूनानियों ने वहां के लिए लिखे थे। सबसे उल्लेखनीय में हम उल्लेख कर सकते हैं।

  • भौतिक शरीर के प्रति प्रेम।
  • हवस
  • लिंग
  • Belleza
  • उपजाऊपन
  • प्रजनन।

एफ़्रोडाइट के बच्चे

यद्यपि उनके पति हेफेस्टस थे, विभिन्न मिथकों के दौरान, उनकी सगाई को आज हम एक स्थिर विवाह पर विचार करने से बहुत अलग होने के लिए व्यक्त किया गया था। एफ़्रोडाइट कई प्रेमियों को लेने के लिए जाना जाता था, जाहिर है इन देवताओं, नायकों और नश्वर लोगों के साथ मिलन से उन्होंने कई वंशज बनाए, जिनमें से बहुत कुछ रिकॉर्ड है।

ऐसा कहा जाता है कि सभी प्रेमियों में, एरेस (युद्ध के देवता) उनके पसंदीदा थे, उनके साथ उनके कुल 6 बच्चे थे जिनकी पौराणिक कथाओं में अपनी भूमिका थी, ये थे: एंटेरोस, डीमोस, इरोस, फोबोस, हार्मोनिया और होमर।

Aphrodite और Dionysus के मामले में, उनके केवल दो बच्चे थे: Hymenaeus और Priapus। हेमीज़ के साथ उसके पास तीन थे: हेर्मैफ्रोडाइट, पेइट और टाइक। दूसरी ओर, ऐसा कहा जाता है कि एफ़्रोडाइट ने समुद्र के देवता पोसीडॉन के साथ एक महत्वपूर्ण संबंध बनाए रखा और उसके साथ रोडो, एडोनिस के साथ, दूसरी ओर, उसके पास बेरो था।

और यद्यपि वे उसकी सबसे अधिक मान्यता प्राप्त विजय थीं, एफ़्रोडाइट का इतिहास और भी लंबा है। Anchises के साथ उसके पास Aeneas था, Butes के साथ उसके पास Erice था। मिथकों के अनुसार देवताओं का लंबा जीवन उन्हें बड़ी संख्या में बच्चे पैदा करने की अनुमति देता है। कभी-कभी, संतानों की यह मात्रा एक ही मिथक के कई संस्करणों के निर्माण की ओर ले जाती है, क्योंकि सभी पात्रों की रिश्तेदारी को सही ढंग से दर्ज करना असंभव है।

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शुक्र कौन था?

एफ़्रोडाइट का सबसे प्रसिद्ध समकक्ष उसका रोमन संस्करण, वीनस है। रोमनों ने ग्रीक पौराणिक कथाओं को अपनाया और इसे अपने रीति-रिवाजों के अनुरूप बदल दिया, शुक्र प्रेम, सौंदर्य और प्रजनन क्षमता की देवी थी, उनका विवाह वल्कन से हुआ था।

दूसरी ओर, यह तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक नहीं था कि उसे एफ़्रोडाइट के साथ पहचाना जाने लगा। कहने का तात्पर्य यह है कि, हालांकि रोमन पहले से ही इस देवी के अस्तित्व की बात कर रहे थे, रोमन उच्च वर्ग ने इसकी उत्पत्ति की पहचान करने में कामयाबी हासिल की, यह निर्धारित करते हुए कि वही देवी वीनस जिसे उन्होंने बहुत प्यार किया था, एफ़्रोडाइट का सीधा संदर्भ था।

जूलियस सीजर ने अक्सर शुक्र की छवि का इस्तेमाल किया। वास्तव में, उसने उसे अपने स्वयं के रक्षक के रूप में अपनाया, कुछ ऐसा जो बहुत से लोगों ने नहीं किया, क्योंकि एफ़्रोडाइट अक्सर सुरक्षा से जुड़ा नहीं था।

वीनसियन पौराणिक कथाओं के भीतर

हालांकि शुक्र की तुलना हमेशा ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट से की जाती है। इस प्रकार, इसके कई विशिष्ट पहलू दो वर्णों का एक संयोजन हैं, पहला एफ़्रोडाइट, जैसा कि हम सभी जानते हैं, और दूसरा एट्रस्केन तुरान है। वीनस, अन्य रोमन देवताओं की तरह, एक साहित्यिक अवधारणा है जो ग्रीक मिथकों से उपजी है। रोमन इन मिथकों को लेते थे और उन्हें अपने सांस्कृतिक आख्यान में फिट करने के लिए अनुकूलित करते थे।

एफ़्रोडाइट के विपरीत, रोमनों के लिए शुक्र का व्यक्तित्व इतना कामुकता या क्रूरता में चिह्नित नहीं था जो ग्रीक देवी की विशेषता है। यद्यपि उसने कई प्रतीकात्मक विशेषताओं को बरकरार रखा, वास्तविकता ने शुक्र को एक शांत, विनम्र और निश्चित रूप से, प्यार करने वाली देवी के रूप में उदाहरण दिया। यह तब है जब शुक्र को जिम्मेदार ठहराया गया प्यार की भावना एफ़्रोडाइट की तुलना में इरोस को दी गई थी।

Aphrodite

कुछ रोमन मिथकों में कहा गया है कि कामदेव का जन्म, एक चरित्र जिसे हम बहुत प्यार से जोड़ते हैं, युद्ध के देवता शुक्र और मंगल के बीच संबंध के कारण है। मंगल एरेस का रोमन संस्करण है।

प्राचीन ग्रीस और रोम में मंदिर

देवता न केवल कहानियों को बनाने के लिए संस्कृति के एक हिस्से के रूप में मौजूद थे और पहले से ही, अधिकांश देवता पूजनीय थे। उस समय कई अलग-अलग पंथ बनाए गए थे, प्रत्येक की अलग-अलग परंपराएं, अनुष्ठान और लक्ष्य थे, हालांकि, वे पुरातनता की विशेषता वाले तत्व से एकजुट थे।

देवताओं की पूजा के लिए मंदिरों का निर्माण कोई नई अवधारणा नहीं है, वास्तव में, प्राचीन ग्रीस में कई अलग-अलग मंदिर थे जो मिलन और पूजा के स्थान के रूप में कार्य करते थे। हालाँकि इस देवी के इर्द-गिर्द घूमने वाले विभिन्न अनुष्ठानों के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, अगर इस देवी के सम्मान में मौजूद विभिन्न मंदिरों को दर्ज किया गया है, तो ये मंदिर हैं:

  • Paphos से.
  • सैंटोलिना या थेरा।
  • Cnidos का मंदिर (यह मंदिर काफी महत्वपूर्ण था, क्योंकि Cnidos के Aphrodite को यहाँ कलाकार Praxiteles द्वारा बनाया गया था)
  • एफ़्रोडाइट का, टिवोलिक में हैड्रियन विला में
  • अमाटुंते।
  • पहियों
  • कामोत्तेजक का मंदिर।
  • कुरिन्थ में एफ़्रोडाइट के कई मंदिर (परिणामस्वरूप, कुरिन्थ को एफ़्रोडाइट शहर के रूप में जाना जाता था, क्योंकि इसमें इस देवी के कम से कम तीन अभयारण्य थे)
  • पांडेमोस के तीन मंदिर (एथेंस, मेगालोपोलिस और थेब्स में स्थित)
  • एफ़्रोडाइट यूरेनिया (एथेंस में)
  • किपिस में एफ़्रोडाइट का (स्पेनिश में नाम एथेंस के एक्रोपोलिस में स्थित गार्डन का एफ़्रोडाइट होगा)
  • स्पार्टा (जो दिलचस्प रूप से, एफ़्रोडाइट को एरिया के रूप में सम्मानित किया गया था और पूजा की विधि के रूप में हथियारों का उपयोग करने वाले एकमात्र पंथ के रूप में दर्ज किया गया था)
  • एफ़्रोडाइट प्रैक्सिस αξις।

और यद्यपि ये सबसे प्रसिद्ध हैं, वास्तविकता यह है कि एफ़्रोडाइट का पंथ प्राचीन ग्रीस में बहुत तेज़ी से विकसित हुआ। इसलिए यह संभव है कि दर्ज की गई तुलना में कई और वेदियां और मंदिर बनाए गए थे, जिनमें से अधिकांश एफ़्रोडाइट को एक प्रेमी के रूप में उसकी भूमिका में प्रतिनिधित्व करते हैं, कभी हेफेस्टस की पत्नी के रूप में नहीं। एफ़्रोडाइट काफी श्रद्धेय और पूज्य देवी थीं, उन्होंने एक ऐसी भावना का प्रतिनिधित्व किया जिससे मानवता सदियों से ग्रस्त रही है।

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शास्त्र

इससे पहले कि हम एफ़्रोडाइट की आइकनोग्राफी पर चर्चा करना शुरू करें, हमें पहले यह परिभाषित करना चाहिए कि एक आइकनोग्राफी क्या है। इस अवधारणा को छवियों के सेट के रूप में जाना जाता है जो किसी विशिष्ट चरित्र या विषय से संबंधित होते हैं। उदाहरण के लिए, इस तरह के अभ्यावेदन वस्तु, उसकी उपस्थिति या पारंपरिक प्रतीकों की एक अवधारणा हैं।

एफ़्रोडाइट के मामले में, उसकी सबसे पुरानी छवि माइसीनियन परंपरा में दर्ज की गई है, जहां वह एक बैल की सवारी करते हुए एक कबूतर के साथ दिखाई देती है। प्राचीन ग्रीस में, महिला देवताओं को हमेशा एक पोशाक पहने हुए चित्रित किया जाता था जो उनके पूरे शरीर को ढंकता था, यहां तक ​​​​कि एफ़्रोडाइट की भी इस तरह से कल्पना की गई थी।

पूरी छवि तब बदल गई जब धीरे-धीरे इसकी प्रतिमा को एक अधिक कामुक मॉडल में बदल दिया गया जो जनता को महत्वपूर्ण रूप से आकर्षित करेगा। एफ़्रोडाइट की छवि हमेशा सुंदर रही है, लेकिन जैसे ही प्राचीन ग्रीस गिरता है और रोमन साम्राज्य का उदय होता है, यह देवी सुंदरता और कामुकता का एक चौतरफा प्रतीक बन जाती है।

एफ़्रोडाइट की प्रत्येक प्रतिमा का वर्णन करना असंभव है, उसके इतने सारे संस्करण हैं कि केवल एक ही तरीके से उसका प्रतिनिधित्व करना बेकार होगा। देवी के विभिन्न प्रतिनिधित्व हमें स्पष्ट रूप से यह देखने की अनुमति देते हैं कि उनका वर्णन करने के लिए संस्कृति का प्रभाव कैसे आवश्यक रहा है।

आइकन से पंथ और मिथक तक

प्रत्येक मिथक, प्रत्येक पीढ़ी और प्रत्येक व्यक्ति, हमारे पास एफ़्रोडाइट की छवि के निर्माण में एक अभिन्न अंग रहा है, फलस्वरूप, वह उन सभी तत्वों का योग था। उस समय के अन्य देवताओं की प्रतिमा के साथ भी ऐसा ही हुआ, हालांकि यह सच है कि उनके प्रतिनिधित्व उनके मूल मिथकों से जुड़े थे, छवि को उस समय के लिए आवश्यक सांस्कृतिक तत्वों को अनुकूलित करने के लिए संशोधित किया गया था।

जब हम एफ़्रोडाइट के बारे में बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि प्रतीकात्मक रूप से उसकी छवि को हमेशा गुलाबी या लाल स्वर में दर्शाया जाता है, हमेशा एक अंगरखा पहने हुए, लंबे सुनहरे बालों के साथ और बदले में, समुद्र के पास स्थित देखा जाता है। यह छवि उन कई अनुकूलनों का एक स्पष्ट प्रतिनिधित्व है जो पिछले कुछ वर्षों में आई हैं। क्या यह प्राचीन ग्रीस में बनाए गए पहले छापों से मिलता जुलता है? शायद नहीं, लेकिन आज भी वही देवी हैं।

दिलचस्प बात यह है कि न केवल कला और संस्कृति इस देवी की प्रतिमा के संशोधन को प्रभावित करती है, बल्कि प्राचीन लेखन के सबसे आधुनिक रूपांतरों में भी विशिष्ट तत्व शामिल होते हैं जो उनकी छवि के बेहतर विकास की अनुमति देते हैं, भले ही इन तत्वों को शुरू से ही नहीं माना गया हो।

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लोकप्रिय संस्कृति में एफ़्रोडाइट

ग्रीक देवताओं और उनकी पौराणिक कथाओं का वर्तमान लोकप्रिय संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा है, लाखों साल पहले बनाई गई कहानियों को आज भी दुनिया के विभिन्न हिस्सों से याद किया जाता है और उनका अध्ययन किया जाता है। एफ़्रोडाइट को सुंदरता और प्रेम की देवी के रूप में याद किया जाता है, हालांकि, उनकी यह अवधारणा गलत है। जब हम आज उसके बारे में बात करते हैं, तो हम उसे एक सौम्य प्रेम के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो किसी भी प्रकार की वासना या जुनून को व्यक्त नहीं करता है।

इस ग़लतफ़हमी के बावजूद, उनकी छवि और नाम का कई तरह से विपणन किया गया है, जिससे वह विभिन्न प्रकार के लोगों के लिए रोजमर्रा की जिंदगी का एक उद्देश्य बन गए हैं। कहानियां देवताओं को दिव्य प्राणी के रूप में बताती हैं जो प्रभावशाली कार्य करते हैं जो नश्वर नहीं कर सकते। वर्तमान में, मनुष्य के तर्क ने इन आख्यानों को काल्पनिक कहानियों में बदल दिया है, यह भूलकर कि कई वर्षों तक वे एक सभ्यता की संस्कृति में एक महत्वपूर्ण तत्व थे।

एफ़्रोडाइट का महत्व

यदि हम ग्रीक पौराणिक कथाओं में एफ़्रोडाइट के महत्व की तलाश करते हैं, तो हम पाएंगे कि वह वास्तव में अपनी विशेषताओं के बाहर सबसे महत्वपूर्ण या प्रासंगिक पात्रों में से एक नहीं है। अन्य देवताओं की तुलना में ओलंपियन पंथियन से संबंधित होने के बावजूद, उनकी स्थिति काफी कम है।

हालांकि, इसने सम्मानित होने के लिए संघर्ष पैदा नहीं किया। कहानियों के बाहर, एफ़्रोडाइट ग्रीक लोगों द्वारा सबसे प्रिय देवी-देवताओं में से एक थी, उसकी सुंदरता, उसकी बुद्धि और शक्ति, प्राचीन ग्रीस की सभ्यता को प्रभावित करने में कामयाब रही।

हालांकि कई लोगों को यह आश्चर्य की बात लग सकती है कि कम शक्ति की इस देवी ने इतनी पूजा की है, वास्तव में, यह बहुत अजीब नहीं है। उसके लिए, ग्रीस के नागरिक, एफ़्रोडाइट प्यार की पहली अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक ऐसी भावना जो वे पहले से ही अनुभव कर रहे थे लेकिन समझा नहीं सकते थे। इस कारण देवी को उनकी संस्कृति और परंपराओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना दिया।

बदले में, इस देवी का पंथ थोड़े समय में बहुत तेजी से विकसित हुआ, जो वर्षों तक सक्रिय रहने के लिए एक मिसाल कायम करने में सफल रहा। आधुनिक समय में भी, ऐसे लोग हैं जो अभी भी एफ़्रोडाइट की पूजा करते हैं और यूनानियों के लिए उस पहले दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद।

Aphrodite

एफ़्रोडाइट कॉम्प्लेक्स

मनोविज्ञान की दुनिया के भीतर, एक स्थापित अवधारणा के लिए कुछ व्यक्तित्व लक्षणों को समझाने या संबंधित करने का एक तरीका है, इन्हें परिसरों के रूप में जाना जाता है। ये कॉम्प्लेक्स किसी व्यक्ति के लक्षणों और व्यवहारों को निर्दिष्ट करते हैं और उन्हें पौराणिक कथाओं के एक चरित्र से जोड़ते हैं ताकि उसका बेहतर अध्ययन और समझ हो सके।

यद्यपि सबसे बड़े ज्ञात परिसरों में से एक है, उदाहरण के लिए, सिगमंड फ्रायड द्वारा बनाया गया ओडिपस परिसर, अन्य शोधकर्ताओं ने अन्य विभिन्न परिसरों की पहचान और वर्गीकरण करने में कामयाबी हासिल की है। एफ़्रोडाइट के मामले में, इस देवी का अपना परिसर है, जो एक ऐसी महिला की पहचान करता है जिसकी मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया यह मानने से होती है कि अगर वह किसी पुरुष के साथ संबंध नहीं रखती है तो वह खुश नहीं हो सकती है।

यह कॉम्प्लेक्स ज्यादातर विषमलैंगिक महिलाओं में होता है, हालांकि, कामुकता का कॉम्प्लेक्स से कोई लेना-देना नहीं है। एफ़्रोडाइट की तरह, रिश्तों की अंतहीन खोज एक आवश्यकता है, वे हर उस व्यक्ति में आदर्श पुरुष की तलाश करते हैं जिससे वे मिलते हैं। यदि चीजें विफल हो जाती हैं, तो वे एक अवसादग्रस्त अस्तित्व में जा सकते हैं जैसे लक्षणों से निपटते हैं: कम आत्मसम्मान, पुरानी कम मनोदशा, डिमोटिवेशन और निराशा।

दूसरी ओर, जो महिलाएं इस परिसर से पीड़ित हैं, वे अविवाहित होने के विचार से भयभीत हैं, वे हर समय साथ रहना चाहती हैं, भले ही उनके साथ अच्छा व्यवहार किया जाए या बुरा। आपका रिश्ता हमेशा आपके मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य से ऊपर रहेगा।

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पंथ और आकृति का अतिक्रमण

अध्ययनों के भीतर, यह ध्यान दिया गया है कि यह परिसर ज्यादातर तीस वर्ष से अधिक उम्र की महिलाओं को प्रभावित करता है। वहां आप देख सकते हैं कि जीवन के पारंपरिक विचारों के साथ आकर्षक और बुद्धिमान महिलाओं का सामना करना पड़ता है जो उन्होंने वर्षों से सीखा है।

अपनी सारी उम्मीदों पर खरा उतरने वाला पुरुष न मिलने से अपनी पूर्णता या अपने साथी की परिपूर्णता पर काम करने के बजाय, वे असफलताओं को महसूस करने लगते हैं और एक अलग साथी के साथ चक्र शुरू करते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि ये महिलाएं थोड़े समय के लिए एक रिश्ते से दूसरे रिश्ते में चली जाती हैं क्योंकि उन्हें वह नहीं मिल पाता है जिसे उन्होंने अपने पूरे जीवन में आदर्श बनाया है।

यह माना जाता है कि महिला के पास एक अनिश्चित और कमजोर आत्म है, एक दर्पण जो उसे खुद को एक स्वतंत्र, मजबूत और प्यार करने वाले व्यक्ति के रूप में खुद को प्रतिबिंबित करने की अनुमति नहीं देता है। जब वे इस परिसर से पीड़ित होते हैं, तो उन्हें निरंतर अनुमोदन की आवश्यकता होती है, उनका सार आवश्यकता होती है, इसलिए अकेलापन नकारात्मक रूप से उनके आराम क्षेत्र से बाहर होता है।

इसके अतिरिक्त, यह भी माना जाता है कि महिलाएं अपनी जरूरतों, विचारों या विचारों के साथ अस्पष्ट होती हैं, अन्य लोगों के लिए संघर्ष पैदा करती हैं जो उनके रिश्ते में रहते हैं और लड़ने के लिए पूर्वनिर्धारित होते हैं।

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एफ़्रोडाइट की आवश्यकता है

स्विस मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और निबंधकार कार्ल जंग ने सच्चे प्यार को अपनी संभावनाओं के भ्रम के बलिदान के रूप में वर्णित किया है, अर्थात, एक व्यक्ति जो वास्तव में प्यार करता है उसे एक व्यक्तिगत उपहार प्राप्त करने के लिए भेद्यता और दर्द की स्थिति का सामना करना पड़ता है और दूसरा व्यक्ति बलिदान को पहचानता है और ठीक वैसा ही करके उसका सम्मान करता है।

यह कुछ ऐसा लगता है जिससे सभी लोग गुजर चुके हैं, हालांकि, एफ़्रोडाइट कॉम्प्लेक्स वाली महिलाओं को लगता है कि वे वह बलिदान नहीं करना चाहती हैं, बल्कि उम्मीद करती हैं कि दूसरे व्यक्ति उनके लिए ऐसा करेंगे, बिना वे इस गतिविधि से मेल खाते हैं। इसलिए यह धारणा कि प्यार करने से ज्यादा, एफ़्रोडाइट को प्यार करने की ज़रूरत है।

एफ़्रोडाइट महिला का कट्टरपंथी पैटर्न हमें एक ऐसे व्यक्ति को दिखाता है जो आसानी से प्यार में पड़ जाता है, यानी, वे अन्य लोगों पर पड़ने वाले प्रभाव या उनके कार्यों के परिणामों से अवगत नहीं होते हैं जब वे किसी पर ध्यान देते हैं या उन्हें छोड़ देते हैं उनके हित व्यक्तिगत।

एफ़्रोडाइट परिसर की समकालीनता

वे ऐसे लोग हैं जो आसानी से अपनी भावनाओं से खुद को अलग कर सकते हैं, एक रिश्ते को छोड़ना बेहद आसान है अगर वे वास्तव में अपने गार्ड को कम करने के लिए तैयार नहीं हैं। "हर महिला की देवी" में जीन शिनोडा ने वर्णन किया कि एफ़्रोडाइट की चेतना एक केंद्रित और ग्रहणशील महिला है, मंच पर एक उज्ज्वल प्रकाश, जो अपने आप पर ध्यान आकर्षित करने का प्रबंधन करता है, भले ही नीचे की वस्तु नायक है, प्रकाश के बिना, यह कुछ भी नहीं है।

दूसरी ओर, रॉबर्ट रोसेन्थल ने इस मूल पैटर्न को पाइग्मेलियन प्रभाव कहा, क्योंकि वह वर्णन करता है कि अन्य लोगों के व्यवहार पर सकारात्मक आशा की शक्ति थी। यह नाम पाइग्मेलियन की कहानी से आया है, जिसे उस आदर्श मूर्ति से प्यार हो जाता है जिसे उसने खुद बनाया था, एक मूर्ति जिसमें गैलाटिया की छवि थी।

पाइग्मेलियन एफ़्रोडाइट से मूर्ति को जीवंत करने के लिए कहता है, और एफ़्रोडाइट उसे अनुदान देता है। ओर्टेगा वाई गैसेट इस परिसर पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रतिबिंब बनाते हैं, जहां उनका अर्थ है कि ऐसे लोग हैं जो एक आदर्श व्यक्ति के प्यार में पड़ने के लिए दुनिया में आते हैं और इसके परिणामस्वरूप, यह संभव है कि वे उसे कभी नहीं ढूंढ पाएंगे।

एफ़्रोडाइट कॉम्प्लेक्स का मतलब यह नहीं है कि एक व्यक्ति प्रेम संबंधों में बेकार है, बल्कि यह है कि उसे इन मनोवैज्ञानिक समस्याओं को दूर करने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए और इस तरह अपने जीवन में पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए, भले ही उसके पास एक साथी हो या नहीं। हमें यह समझना चाहिए कि हमारी खुशी हमेशा व्यक्तिगत रूप से राक्षसों पर निर्भर करती है, हालांकि एक जोड़े के रूप में जीवन संतोषजनक है, एक नहीं होना एक भयानक अंत नहीं होना चाहिए।

Aphrodite

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इरोस, एफ़्रोडाइट और प्यार की भावना

यदि मानवता के इतिहास में कुछ बिल्कुल स्पष्ट है, तो वह है वह जुनून जो मानव जाति में प्रेम के प्रति है। भावनाओं का विषय इतना जटिल है कि बहुत से लोग इसके अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं क्या हम वास्तव में समझते हैं कि प्यार क्या है?

कुछ लोग निश्चित रूप से कह सकते हैं कि वे जानते हैं कि प्यार क्या है, और इससे भी कम लोग कहते हैं कि उन्होंने आंतरिक रूप से इसे व्यक्त किया है। प्रेम को परिभाषित करना बेकार है, इसकी सभी अवधारणाएं अत्यंत विरोधाभासी हैं, आध्यात्मिक प्रेम से, जो अपने अस्तित्व को कुछ सारहीन और शुद्ध के रूप में परिभाषित करता है, भौतिक प्रेम के लिए, जिसे भावुक के रूप में परिभाषित किया गया है।

एक ही विश्वास में निश्चित होने के लिए प्यार के बहुत सारे पहलू हैं, अगर कुछ ऐसा है जिस पर बहुत से लोग प्यार के बारे में जोर देते हैं, तो वह यह है कि प्यार कई प्रकार के होते हैं और इसे व्यक्त करने के कई तरीके होते हैं, तो प्यार हमेशा एक ही भावना नहीं होती है?

Aphrodite

नहीं ऐसा नहीं है। यदि हम शब्दकोश में प्रेम शब्द की तलाश करें, तो हम पाएंगे कि इसकी बारह प्रत्यक्ष परिभाषाएँ हैं और उपयोग के बीस अन्य अर्थ हैं, यहाँ तक कि भाषा भी इस शब्द को कई तरीकों से परिभाषित करने पर जोर देती है, क्योंकि व्यक्तियों के रूप में, प्रेम की हमारी अवधारणा है दूसरों से बहुत अलग।

पूजा से रमणीय प्रेम तक

क्यों, अगर प्रेम की कई परिभाषाएँ हैं, तो क्या प्राचीन काल में केवल एक देवी थी? उत्सुकता से, एफ़्रोडाइट के जन्म का प्रेम को परिभाषित करने के लिए मानव की आवश्यकता से कोई लेना-देना नहीं है, इसके अस्तित्व या उत्पत्ति को इस तरह समझाने के लिए कुछ और सांस्कृतिक है, यही कारण है कि यद्यपि हम सभी एफ़्रोडाइट को प्रेम की देवी के रूप में जानते हैं, वास्तविकता यह है कि अन्य प्रतिनिधित्व हैं।

एफ़्रोडाइट सबसे अधिक मान्यता प्राप्त होने के लिए भाग्यशाली था, हालांकि, जैसा कि हम ग्रीक पौराणिक कथाओं में गहराई से जाते हैं, हम अन्य लोगों को बहुत समान मिथकों, मिशनों और विशेषताओं के साथ पाते हैं। एफ़्रोडाइट, इरोस या यहां तक ​​कि कामदेव का मिथक होने से बहुत पहले से ही प्रेम अस्तित्व में था, यूनानी इसे परिभाषित नहीं करना चाहते थे, वे इसे समझाना चाहते थे और इसे प्रभावी ढंग से विभाजित करना चाहते थे।

ग्रीक मिथक काफी स्पष्ट हैं जब वह एफ़्रोडाइट का प्रतिनिधित्व करती है, हेफेस्टस से उसकी शादी इस देवी की सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक है, हालांकि, उसकी लोकप्रियता प्रेम की विवाहित देवी होने से नहीं है, उसकी लोकप्रियता कई प्रेमियों से उपजी है। रोमांटिक के लिए वासनापूर्ण प्यार को सुपरइम्पोज़ कर रहा है। नश्वर और देवता दोनों एफ़्रोडाइट के साथ घनिष्ठ संबंधों में शामिल रहे हैं।

नई सहस्राब्दी में रोमांटिक प्रेम

यद्यपि आधुनिक संस्कृति पवित्र विवाह की शुद्धता की सराहना करती है, यूनानियों के लिए स्थिति अलग थी, उनके देवताओं का मानना ​​​​था कि विवाह केवल एक मंच था, अधिकांश के इसके बाहर संबंध थे (यह अमर होने का प्रभाव था)। जिस कारण उस समय के कई लोग निष्ठा में विश्वास नहीं करते थे, यह घटना प्रेम के बीच एक विभाजन का प्रतिनिधित्व करती थी जिसे प्रेम माना जाता था।

प्रेम के संबंध में पौराणिक कथाएं काफी भ्रमित करने वाली हैं, यूनानियों को इस भावना के नए निरूपण बनाने के लिए मजबूर किया गया ताकि जटिल मानव मन में फिट हो सके। एफ़्रोडाइट और एरेस के पुत्र इरोस रोमांटिक प्रेम के देवता हैं, हालांकि, उनका काम रोमांटिक और यौन प्रेम के बीच एक कड़ी बनाकर अपनी मां की मदद करना है।

प्राचीन काल से ही मनुष्य हमारी भावनाओं को युक्तिसंगत बनाने का प्रयास करना चाहता है, मानव मन वृत्ति के बजाय तर्क को लागू करना पसंद करता है। मिथकों ने न केवल अविश्वसनीय प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या की, बल्कि मनुष्यों को सामान्य परिस्थितियों को समझने में भी मदद की।

यूनानियों का मानना ​​​​था कि एफ़्रोडाइट महिलाओं और पुरुषों के बीच प्यार को नियंत्रित करता है, जबकि इरोस पुरुषों के बीच प्यार के संरक्षक होने के प्रभारी थे, इसलिए मनुष्यों के पास अपनी भावनाओं के बारे में कोई निर्णय नहीं था, यह समझाना आसान था कि उनके कार्य एक दिव्य थे भाग्य, परिणामों के साथ एक नैतिक विकल्प होने के बजाय।

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मनुष्य प्रेम का प्रतिनिधित्व क्यों पसंद करते हैं?

उस प्रश्न का उत्तर काफी सरल है, प्रेम, एक बहुत ही जटिल और एक ही समय में गलत समझी जाने वाली भावना होने के कारण, इस पर लगातार सवाल उठाए जाते हैं, जिससे यह लगभग सभी लोगों द्वारा एक अत्यधिक चर्चा का विषय बन जाता है, चाहे उनका धर्म, जाति, उम्र या कोई भी हो। विचारधारा.. प्रेम के निरूपण को उन्हें समझने के लिए एक विशिष्ट बोली में होने की आवश्यकता नहीं है, चाहे वे कहीं से भी हों, कोई व्यक्ति हमेशा किसी न किसी प्रतिनिधित्व के साथ तादात्म्य महसूस करेगा, चाहे वह इतिहास, कला या साहित्य हो।

मनुष्य द्वारा व्यक्त सभी भावनाओं में से, प्रेम ही एकमात्र ऐसा है जो अभी भी बहुत सारे संदेह का प्रतिनिधित्व करता है, इसे परिभाषित करना असंभव है और यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय है। सदियों से, मानवता ने इस भावना में महत्वपूर्ण बारीकियों को जोड़ा है, जो उत्पन्न करता है कि लाखों लोग इसे फिर से बनाने की कोशिश करते हैं कि किसी तरह इसे दुनिया में सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले कस्तूरी में से एक बनाकर, मानव प्यार से प्यार करता है और अपनी सुविधा के लिए इसका इस्तेमाल करता है ..

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