सेंट पॉल द एपोस्टल: जीवनी, वह कौन था? और समानता

टार्सस का शाऊल उस व्यक्ति का यहूदी नाम है जो अपने रूपांतरण के बाद सेंट पॉल द एपोस्टल बन गया। वह यीशु के करीबी शिष्यों में से एक नहीं थे, बल्कि उन्होंने ईसाइयों को तब तक सताया जब तक कि यीशु मसीह उनके सामने नहीं आए, यह देखने के लिए कि उन्होंने अपने अनुयायियों को क्यों सताया, लेकिन यदि आप उनके जीवन को जानना चाहते हैं, तो इस लेख को पढ़ते रहें।

संत पॉल प्रेरित

उनका पहला नाम टारसस का शाऊल था, जो यहूदी मूल का एक व्यक्ति था, जिसके बारे में माना जाता है कि उसका जन्म ईसा के बाद साल 5 या 10 के आसपास टारसस शहर में हुआ था, जो आज तुर्की होगा। यहूदी मूल के होने के बावजूद, वह रोमन दुनिया में पले-बढ़े, और अपने समय में हर चीज की तरह उन्होंने एक तरह के प्रेनोमेन का इस्तेमाल किया जो शाऊल था, उसका यहूदी नाम जिसका अर्थ है "आह्वान" और एक संज्ञा, जिसे उसने अपने पत्रों में इस्तेमाल किया, पॉलस , जो उसका रोमन नाम था।

वह खुद को अपने रोमन नाम पॉलस से बुलाना पसंद करता था, जिसका अर्थ है "छोटा।" जब अनुवाद ग्रीक में किया जाता है, तो इसे पॉलोस के रूप में लिखा जाता है, जिसमें नाम कभी नहीं बदला गया था, लेकिन दो नामों का उपयोग करना आम था, जैसा कि उसके साथ हुआ था। पॉलोस का रोमन नाम, एमिलिया के रोमन वंश से मेल खाता है, ऐसा माना जाता है कि उसके पास टारसस में रहने के लिए रोमन नागरिकता थी या उसके पूर्वजों में से एक ने उस नाम को लिया था। प्रेरितों के कार्य में उन्हें "शाऊल, जिसे पॉल भी कहा जाता है" कहा जाता है।

सच तो यह है कि एक बार जब उसने भगवान का एक यंत्र या सेवक बनने का फैसला किया, तो उसे भगवान के सामने छोटा माना जाने लगा, लेकिन जिसका मिशन भगवान के काम के लिए महान था। जब उन्हें कैद किया गया था, तो उन्होंने ईसा के 50 वर्ष के आसपास फिलेमोन को एक पत्र लिखा था, जहां उन्होंने पहले से ही खुद को एक बूढ़ा व्यक्ति घोषित कर दिया था, उस समय रोम में 50 या 60 साल का व्यक्ति पहले से ही बूढ़ा माना जाता था, इसलिए वह यीशु के समकालीन है। नासरत का।

सेंट ल्यूक ने पुष्टि की कि वह मूल रूप से टारसस से था, उसकी मातृभाषा ग्रीक थी, क्योंकि वह वहां पैदा हुआ था और वह इस भाषा में धाराप्रवाह था। पॉल ने सेप्टुआजेंट का इस्तेमाल किया, जो बाइबिल के ग्रंथों का ग्रीक अनुवाद है, जो प्राचीन यहूदी समुदायों में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला पाठ है। इन सभी विशेषताओं से पता चलता है कि उसके पास डायस्पोरा के एक यहूदी का प्रोफाइल है जो एक ग्रीक शहर में पैदा हुआ था।

उस समय टारसस एक बहुत ही समृद्ध और महत्वपूर्ण शहर था, यह 64 ईसा पूर्व से सिलिशिया की राजधानी थी। यह टॉरस पर्वत की तलहटी में और सिडनो नदी के तट पर स्थित था, जो भूमध्य सागर में बहती थी और जहाँ आप टार्सस में एक बंदरगाह रख सकते थे।

एक शहर के रूप में यह बहुत व्यावसायिक महत्व का था क्योंकि यह सीरियाई और अनातोलियन व्यापार मार्गों पर एक शहर था, और स्टोइक दर्शन का एक केंद्र या स्कूल भी वहां स्थित था। इस शहर ने जन्म से रोमन नागरिकता दी थी, इसलिए वह यहूदी माता-पिता का रोमन नागरिक था।

प्रेरितों के अधिनियमों में यह है कि यह नागरिकता प्रस्तुत की गई है, इसलिए इसे 2 कुरिन्थियों के रूप में स्थापित नहीं किया जा सकता है, वह आश्वासन देता है कि उसे पीटा गया था, कुछ ऐसा जिसके अधीन कोई रोमन नागरिक नहीं था। यदि वह रोमन नहीं होता, तो वे उसे रोम नहीं ले जाते जब वह यरूशलेम में कैद था, उन लोगों के पास जो दावा करते हैं कि उसने एक दास के रूप में मुक्त किए गए वंश से विरासत में नागरिकता प्राप्त की होगी।

उनकी शिक्षा के बारे में, यह माना जाता है कि उन्हें शुरू में अपने गृहनगर में शिक्षित किया गया था, लेकिन एक किशोर के रूप में उन्हें यरूशलेम भेजा गया था और उन्हें रब्बी गमलीएल से शिक्षा मिली थी, और उनकी उत्पत्ति के कारण यह भी माना जाता है कि उन्होंने फरीसी शिक्षा प्राप्त की थी। . गमलीएल, वह बूढ़े आदमी के रूप में जाना जाता था, एक खुले दिमाग वाला यहूदी अधिकार था, इसलिए उसे रब्बी बनने के लिए कुछ प्रशिक्षण मिला होगा।

सेंट पॉल का हवाला देते हुए स्रोत

दो स्रोत ज्ञात हैं जो टारसस के पॉल का उल्लेख करते हैं, उनमें से एक एक पपीरस से मेल खाता है जहां कुरिन्थियों के लिए दूसरा पत्र का उल्लेख किया गया है, यह पपीरस श्रेणी I के भीतर है और ईसा के बाद 175 से 225 के बीच की तारीखें हैं। उनके सभी पत्र प्रामाणिक हैं, और माना जाता है कि ये 50 के दशक में ईसा के बाद लिखे गए थे।

उन्हें सबसे उपयोगी और दिलचस्प स्रोत माना जाता है क्योंकि वे स्वयं द्वारा लिखे गए थे, और वे एक इंसान के रूप में, अक्षरों के व्यक्ति और धर्मशास्त्री के रूप में उनके संपूर्ण व्यक्तित्व को दर्शाते हैं। प्रेरितों के काम के अध्याय 13 से, हम पौलुस द्वारा किए गए सभी कार्यों के बारे में बात करते हैं, यह उनके कारण है कि हमें उसके बारे में बहुत सारी जानकारी है, खासकर उसके परिवर्तन से जब वे दमिश्क के रास्ते पर थे जब तक कि वह एक कैदी गंध के रूप में पहुंचे। उनके कई लेखों में एक ईसाई धर्म दिखाया गया है कि उन्होंने कानून के कार्यों से नहीं बल्कि अनुग्रह द्वारा औचित्य पर जोर दिया, दूसरे शब्दों में उनका उपदेश ईश्वर की कृपा के सुसमाचार के बारे में था।

दूसरे स्रोत तथाकथित स्यूडेपिग्राफिक या ड्यूटेरो-पॉलिन पत्र हैं, जो इस प्रेरित के नाम से लिखे गए हैं, लेकिन माना जाता है कि ये उनके कई शिष्यों से हैं और उनकी मृत्यु के बाद दिनांकित होंगे, उनमें शामिल हैं:

• थिस्सलुनीकियों के लिए दूसरा पत्र
• कुलुस्सियों के लिए पत्र
• इफिसियों के लिए पत्री
• 3 देहाती पत्र
• I और II तीमुथियुस को पत्री
• टाइटस को पत्र।

XNUMXवीं शताब्दी में, इन पत्रों को पॉल के लेखक के रूप में अस्वीकार कर दिया गया था और उनके बाद के कई शिष्यों को जिम्मेदार ठहराया गया था, और यह कि विषय और शैली में अंतर उस ऐतिहासिक क्षण के कारण है जिसमें वे लिखे गए थे।

जहां तक ​​उनकी वैवाहिक स्थिति का सवाल है, यह इंगित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि यह क्या था, यह सुझाव दिया जाता है कि जब उन्होंने अपने पत्र लिखे थे तब उनकी शादी नहीं हुई थी, इसलिए वह जीवन भर अविवाहित रहे होंगे, या हो सकता है कि उनकी शादी हो गई हो, लेकिन एक होगा विधुर, क्योंकि उसके समय में हर आदमी का विवाह होना चाहिए, खासकर अगर उसका इरादा रब्बी बनने का था।

अब कुरिन्थियों को अपने पहले पत्र या पत्र में उसने लिखा है कि अविवाहित पुरुष और विधवाओं, यह अच्छा था कि वह जैसा था वैसा ही बना रहे, जिसका अर्थ है कि वह अविवाहित हो सकता था क्योंकि वह विधवा था, और यह कि उसने स्वयं फिर से शादी नहीं की। उसी तरह ऐसे विद्वान हैं जो हर कीमत पर बचाव करते हैं कि पॉल जीवन भर अविवाहित रहे। कुछ लेखकों के लिए जो तथाकथित पॉलीन विशेषाधिकार का बचाव करते हैं जिसे उन्होंने स्वयं स्थापित किया है, वह अपनी पत्नी से अलग हो गए होंगे, क्योंकि पार्टियों में से एक विश्वासघाती था और वे शांतिपूर्ण तरीके से एक साथ नहीं रह सकते थे।

सभी मौलिक स्रोत जो सेंट पॉल के जीवन से संबंधित हैं, नए नियम में हैं, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक और चौदह पत्र हैं जो उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था और जो विभिन्न ईसाई समुदायों को संबोधित थे। बाइबल की आलोचना करने वाले कई क्षेत्रों में संदेह है कि तीमुथियुस को I और II पत्र और तीतुस की पत्री के अनुरूप देहाती पत्र पॉल द्वारा लिखे गए हैं।

इब्रानियों की पत्री से क्या मेल खाता है और वे यह भी मानते हैं कि इसका एक अलग लेखक है, यहां तक ​​कि इन सभी स्रोतों के होने के बावजूद, कालानुक्रमिक स्तर पर डेटा आमतौर पर अस्पष्ट होता है और प्रेरितों और पत्रियों के अधिनियमों के बीच कई भिन्नताएं होती हैं। कहो, क्योंकि बाद में जो कहा गया है उसे सच माना गया है।

हम पहले से ही एक हिब्रू, एक यहूदी के रूप में उनकी स्थिति के बारे में बात कर चुके थे, जो अमीर कारीगरों के परिवार से आते थे, जो हेलेनिस्टिक संस्कृति में पले-बढ़े थे, और इसलिए उन्हें एक रोमन नागरिक का दर्जा प्राप्त था, धर्मशास्त्र, दर्शन, कानूनी, व्यापारिक मामलों में उनका अध्ययन। और भाषाविज्ञान में बहुत पूर्ण और ठोस थे, यह याद करते हुए कि वह एक ऐसा व्यक्ति था जो लैटिन, ग्रीक, हिब्रू और अरामी में बोलना, पढ़ना और लिखना जानता था।

पॉल फरीसी और उत्पीड़नकर्ता

एक फरीसी होने की पॉल की स्थिति एक आत्मकथात्मक तथ्य से आती है जो कि फिलिप्पियों के लिए पत्र में लिखा गया है, जहां वह कहता है कि आठवें दिन उसका खतना किया गया था, कि वह इज़राइल के वंश से आया था, बिन्यामीन के गोत्र, एक हिब्रू, ए इब्रानियों का पुत्र, और इसलिए फरीसी व्यवस्था, क्योंकि वह व्यवस्था के न्याय के द्वारा कलीसिया का सताने वाला था, और इसलिए वह निर्दोष था।

हालाँकि, इस पत्र के ये छंद उस पत्र का केवल एक हिस्सा हैं, जिसके बारे में माना जाता है कि यह उनकी मृत्यु के बाद, 70 के आसपास लिखा गया था, लेकिन पॉल के विद्वान हैं जो कहते हैं कि वह खुद एक फरीसी नहीं हो सकता क्योंकि कोई रैबिनिकल सबूत नहीं है। उनके किसी भी पत्र में नहीं।

इस संप्रदाय को उनकी युवावस्था में जिम्मेदार ठहराया गया हो सकता है, प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक में वे स्वयं अपने जीवन के बारे में कहते हैं कि सभी यहूदी उन्हें कम उम्र से जानते थे, क्योंकि वह यरूशलेम में थे। यह कि वे उसे लंबे समय से जानते थे और वे गवाह थे कि जब वह एक फरीसी के रूप में रहता था और अपने धर्म के कानून का बहुत सख्ती से पालन करता था, यानी दृढ़ विश्वास का एक यहूदी और जो पत्र में मोज़ेक कानून का पालन करता था।

सूत्रों का मानना ​​​​है कि वह उस समय नासरत में नहीं था जब यीशु ने प्रचार किया था और उसे सूली पर चढ़ाया गया था, और वह निश्चित रूप से वर्ष 36 में यरूशलेम शहर में आया होगा, जब ईसाई शहीद स्टीफन को मौत के घाट उतार दिया गया था। इसीलिए, एक मजबूत शिक्षा प्राप्त करने और यहूदी और फरीसी परंपराओं के कठोर पर्यवेक्षक होने के कारण, वह ईसाइयों का उत्पीड़क बन जाता, जो उस समय पहले से ही यहूदी धर्म से एक विधर्मी धर्म माना जाता था, उस समय वह एक था मौलिक रूप से अनम्य और रूढ़िवादी व्यक्ति।

पौलुस यीशु को नहीं जानता था

यह दृष्टिकोण संभव हो सकता है क्योंकि यदि पॉल यरूशलेम में रब्बी गमलीएल के साथ अध्ययन कर रहा था, तो वह यीशु को जान सकता था, जब वह अपनी सेवकाई में था और यहाँ तक कि उसकी मृत्यु के समय तक। लेकिन अपनी हस्तलिपि में लिखी गई कोई भी पत्री इसके बारे में कुछ नहीं कहती है, और यह सोचना तर्कसंगत है कि यदि ऐसा हुआ होता, तो पौलुस ने स्वयं अपने जीवन के किसी बिंदु पर इसका उल्लेख किया होता, और इसे लिखित रूप में छोड़ दिया होता।

यदि ऐसा है और यह जानते हुए कि पॉल छोटी उम्र से एक फरीसी था, तो एक फरीसी के लिए फिलिस्तीन से बाहर होना दुर्लभ होगा, इसके अलावा पॉल न केवल हिब्रू और अरामी जानता था, बल्कि ग्रीक भी बोलता था, इसलिए हो सकता है ईसा के 30 के दशक के बाद वह टोरा का गहन अध्ययन करने के लिए यरूशलेम गए।

ईसाइयों का पहला उत्पीड़न

प्रेरितों के अधिनियमों में, यह वर्णन किया गया है कि पहली बार यीशु के शिष्यों के लिए उनका दृष्टिकोण था, यह यरूशलेम शहर में था, जब स्टीफन और उसके दोस्तों का एक यहूदी-यूनानी समूह कुछ हद तक हिंसक था। जिस क्षण पॉल ने स्वयं स्वीकृत किया कि स्टीफन को पत्थरवाह किया जाए, जिससे वह ईसाई धर्म के पहले शहीदों में से एक बन गया, पत्थरबाजी द्वारा निष्पादन ईसा के बाद वर्ष के 30 के दशक के पहले भाग में हुआ होगा, जो कि कुछ साल बाद होगा। यीशु की मृत्यु।

उनके कुछ विद्वानों के लिए, इस शहादत में पॉल की भागीदारी सीमित थी, क्योंकि उनकी उपस्थिति प्रेरितों के काम की किताबों की मूल परंपरा का हिस्सा नहीं थी, वे यह भी नहीं मानते कि पॉल उस पत्थरबाजी के समय मौजूद थे। दूसरों को लगता है कि इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसने स्वयं स्टीफन की शहादत में भाग लिया था, अधिनियमों में यह वर्णित है कि कई गवाहों ने अपने कपड़े युवा शाऊल के चरणों में रखे, जैसा कि वह तब जाना जाता था, और वह होगा लगभग 25 साल का।

प्रेरितों के कार्य के अध्याय 8 में, यरूशलेम शहर में एक ईसाई के पहले निष्पादन का एक चित्रमाला कुछ छंदों में चर्चा की गई है, और शाऊल को इन उत्पीड़नों की आत्मा के रूप में नामित किया गया है, जिसमें महिलाओं का सम्मान नहीं किया गया था, क्योंकि वे सभी को जेल ले जाया गया।

शाऊल ने व्यावहारिक रूप से इस तरह के निष्पादन को मंजूरी दी, यरूशलेम चर्च के उत्पीड़न की एक बड़ी लहर में, प्रेरितों को छोड़कर सभी को तितर-बितर करना पड़ा, वे यहूदिया और सामरिया गए। कुछ लोग जो दया से भरे हुए थे, वे थे जिन्होंने गरीब एस्टेबन को दफनाया और उसके लिए विलाप भी किया। जब शाऊल अपनी कलीसिया को नष्ट कर रहा था, तब वह घरों में गया और पुरुषों और महिलाओं को कैद करने के लिए ले गया। अपने आप में ईसाइयों के नरसंहार का नाम नहीं है, बल्कि उन लोगों के कारावास और कोड़े मारने का है जो नासरत के यीशु में विश्वास करते थे।

उनके साथ उन्होंने केवल उन लोगों को मौत से डराने का एक तरीका खोजा जो यीशु के प्रति वफादार थे, यहाँ तक कि प्रेरितों के काम में भी, पद 22,4 कहता है कि पॉल ने कहा कि उत्पीड़न मौत के लिए थे, पुरुषों और महिलाओं को कैद करना जो जंजीरों में जकड़े हुए थे। दूसरों के लिए, पौलुस को एक सताने वाले से अधिक देखने का तरीका व्यक्तिगत रूप से उत्पीड़न का था, यीशु के प्रति उसके जोश के कारण और इसलिए नहीं कि वह एक फरीसी था, इसलिए एक ईसाई बनने से पहले उसका जीवन बहुत गर्व से भरा था। और यहूदी कानून के लिए उत्साह।

पॉल का रूपांतरण

प्रेरितों के काम की किताब में लिखा है कि स्तिफनुस को पत्थर मारकर मार डालने के बाद, शाऊल दमिश्क जा रहा था, बाइबल विशेषज्ञों के लिए यह यात्रा स्तिफनुस की मौत के एक साल बाद हुई होगी। शाऊल ने हमेशा यीशु के सभी अनुयायियों और शिष्यों को मौत की धमकी दी, वह महायाजक के पास दमिश्क के आराधनालय में ले जाने के लिए पत्र मांगने के लिए गया।

यह एक मिशन था जिसे स्वयं याजकों ने सौंपा था और उन्होंने स्वयं उसे यीशु के अनुयायियों को कैद करने के लिए कहा था। सो यदि वे मार्ग में पाए जाते तो उन्हें गिरफ्तार करके यरूशलेम ले जाया जाता।

परन्‍तु जब वह मार्ग पर था, तो स्‍वर्ग से आने वाली एक अन्‍धेरी ज्योति ने उसे घेर लिया, और वह भूमि पर गिर पड़ा, और उस से यह शब्‍द हुआ, कि हे शाऊल, तू मुझे क्‍यों सताता है? आवाज ने उत्तर दिया, कि वह यीशु ही को सता रहा था। उस ने उस से कहा, कि उठ, और नगर में चला जा, और वहां उसे बताया जाएगा कि क्या करना है।

जो लोग उसके साथ थे, वे डर से भरे हुए थे और बोल नहीं सकते थे, उन्होंने आवाज भी सुनी, लेकिन वे कभी किसी को देखने में कामयाब नहीं हुए। शाऊल भूमि पर से उठा, और उसकी आंखें खुली हुई थीं, तौभी वह देख न सका, तौभी वह अन्धा था। वह हाथ पकड़कर दमिश्क में गया, और तीन दिन तक न कुछ देखा, न कुछ खाया, न कुछ पीया। यीशु ने उसे परिवर्तित करने और अन्यजातियों के प्रेरित होने के लिए कहा, न कि यहूदियों का, यह तथ्य ईसा के बाद के वर्ष 36 में हुआ होगा।

पॉल ने इस अनुभव को जी उठे हुए यीशु मसीह और उनके सुसमाचार के दर्शन या उपस्थिति के रूप में निर्धारित किया, लेकिन उन्होंने इस अनुभव को एक रूपांतरण के रूप में नहीं बताया, क्योंकि यहूदियों के लिए यह शब्द उनकी मूर्तियों को त्यागने और सच्चे भगवान में विश्वास करने का एक तरीका था। , परन्तु पौलुस ने कभी भी मूर्तियों की पूजा नहीं की थी, क्योंकि वह एक यहूदी था और उसने कभी भी एक व्यर्थ जीवन व्यतीत नहीं किया था। यह शब्द पॉल पर लागू होता है ताकि वह अपने यहूदी विश्वास में गहराई विकसित कर सके क्योंकि उस समय ईसाई धर्म एक धर्म के रूप में मौजूद नहीं था।

जब वह दमिश्क में था, वह अपनी दृष्टि को ठीक करने में कामयाब रहा और मसीह के अनुयायियों का एक छोटा समूह मिला, वह कुछ महीनों के लिए रेगिस्तान में चला गया, इस विश्वास पर मौन और एकांत में गहराई से प्रतिबिंबित किया कि उसके पास जीवन भर था। वह फिर से दमिश्क लौट आया और कट्टर यहूदियों द्वारा हिंसक रूप से हमला किया गया था, यह पहले से ही 39 वर्ष था और उसे बिना किसी को जाने शहर से भागना पड़ा, एक बड़ी टोकरी जो दीवारों से नीचे थी, नीचे जा रही थी।

वह यरूशलेम गया और मसीह, पतरस और प्रेरितों के चर्च के प्रमुखों के साथ बातचीत की, उन्होंने उस पर भरोसा नहीं किया, क्योंकि उसने उन्हें क्रूरता से सताया था। सैन बर्नबे ने अपनी तरफ से उसका स्वागत किया, क्योंकि वह उसे अच्छी तरह जानता था और उसका एक रिश्तेदार था। वहाँ से वह अपने गृहनगर तरसुस को जाता है, जहाँ उसने रहना और प्रचार करना शुरू किया, जब तक कि बरनबास ईसा के बाद 43 वर्ष के आसपास उसकी तलाश में नहीं गया। पॉल और बरनबास को अन्ताकिया भेजा जाता है, अब सीरिया, जहां मसीह के कई अनुयायी थे, और जहां ईसाई शब्द का पहली बार इस्तेमाल किया गया था, और उस समुदाय के दोस्तों की मदद करने के लिए यरूशलेम में, जो गंभीर भोजन से गुजर रहा था कमी।

इस कहानी के कई पहलू और विविधताएं हैं लेकिन संक्षेप में यह वही है और यह है कि स्वर्ग से एक आवाज उससे पूछती है कि वह उसे क्यों सता रहा है। उनके पॉलीन पत्रों में इस प्रकरण के विवरण पर चर्चा नहीं की गई है, हालांकि घटना के पहले और बाद में उनका व्यवहार उनमें स्पष्ट है। उनमें से एक में उसने लिखा है कि उसने इसे किसी से नहीं सीखा, बल्कि यह कि यीशु मसीह ने खुद उसे दिखाया था। वह यह भी कहता है कि हर कोई जानता था कि एक यहूदी के रूप में उसका व्यवहार क्या था, और परमेश्वर की कलीसिया को सताने वाला, जो विनाशकारी था।

किसी भी चीज़ से अधिक क्योंकि वह यहूदी धर्म को पार कर रहा था, इसलिए उसकी शिक्षा में परंपराओं में जो उत्साह था, वह पैदा हुआ था। परन्तु यह भी दिखाता है कि जिस ने उसे अपनी माता से अलग किया और अनुग्रह से बुलाया, उसने अपने पुत्र को अन्यजातियों का उपदेशक होने के लिए उसमें प्रकट किया, इसलिए वह अरब चला गया और दमिश्क को लौट गया। दमिश्क में इस मजबूत अनुभव का परिणाम था जिसने उसके सोचने के तरीके और उसके व्यवहार को बदल दिया।

वह वर्तमान काल में एक यहूदी के रूप में बोलता है, यही कारण है कि उसे यहूदी कानून और उसके अधिकारियों के मानदंडों का पालन करना पड़ा, शायद उसने अपनी यहूदी जड़ों को कभी नहीं छोड़ा, और उस रास्ते पर रहने वाले अनुभव के प्रति वफादार था, जो कि है ईसाई चर्च के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक माना जाता है। हनन्याह ने उस सड़क पर जो अंधापन सहा और तीन दिन तक चला, उसे हनन्याह ने ठीक किया, जब उसने उसके सिर पर हाथ रखा, तो उसने भी बपतिस्मा लिया और कुछ दिनों के लिए शहर में रहा।

वर्ष 1950 में यह विचार आने लगा कि पाब्लो डी तारसो मिर्गी से पीड़ित हैं, और यह कि उनके दर्शन और उत्साहपूर्ण अनुभव इस बीमारी की अभिव्यक्ति थे, कि उनका अंधापन एक केंद्रीय पेट के कारण हो सकता है जो सौर रेटिनाइटिस का कारण होगा जब वह अपने पर था दमिश्क के लिए रास्ता, या यह कि यह कशेरुकाओं की धमनियों के एक रोड़ा, एक ओसीसीपिटल संलयन, बिजली की वजह से एक कांच का रक्तस्राव, डिजिटलिटिस विषाक्तता या कॉर्नियल अल्सरेशन के कारण भी हो सकता है, लेकिन ये सभी सिर्फ अटकलें हैं।

प्रारंभिक मंत्रालय

उनका मंत्रालय दमिश्क शहर और अरब में शुरू हुआ, जहां नबातियन साम्राज्य स्थित था, लेकिन एरेटस IV से उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, लगभग 38 और 39 वर्षों में मसीह के बाद। इसलिए उसे फिर से यरूशलेम भागना पड़ा जहाँ वह जा रहा था और सीधे यीशु के प्रेरित पतरस और याकूब से बात कर रहा था। वह स्वयं बरनबास था जो उसे उनके सामने लाया, जहाँ उन्होंने उसे कुछ शिक्षाएँ दीं जो यीशु ने प्रदान की थीं।

यरूशलेम में उसने जो समय बिताया वह कम था, क्योंकि उसे वहाँ से भागना पड़ा क्योंकि यूनानी भाषा बोलने वाले यहूदियों के कारण, वह कैसरिया मारिटिमा गया और सिलिसिया में अपने गृहनगर टारसस में शरण ली, जहाँ उसे कई साल बिताने पड़े। बर्नबे उसे खोजने के लिए अन्ताकिया जाने के लिए गया, जहां उसने एक वर्ष सुसमाचार पढ़ाने में बिताया, यह शहर एक केंद्र बन गया जहां मूर्तिपूजक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। कुछ यात्राएँ करने के बाद वह वर्षों बाद यरूशलेम लौटता है।

पाब्लो की गिरफ्तारी और मौत

पॉल के अस्तित्व के अंतिम चरण में, यह यरूशलेम में उसकी गिरफ्तारी से शुरू होता है जब तक कि उसे रोम नहीं ले जाया जाता है, यह सब हिस्सा प्रेरितों के अधिनियमों में अध्याय 21 से 31 तक वर्णित है, हालांकि वह अपनी मृत्यु के बारे में बात नहीं करता है। लेखक इस कहानी में ऐतिहासिकता का अभाव है लेकिन उनके जीवन के कुछ ऐसे समाचार देता है जो सत्य माने जाते हैं।

इस स्तर पर जेम्स पॉल को सलाह देता है कि जब वह यरूशलेम में था तो अपने व्यवहार के माध्यम से उसे खुद को और अधिक पवित्र और व्यावहारिक दिखाना चाहिए, वह ऐसा करने के लिए सहमत है, जब 70-दिवसीय अनुष्ठान समाप्त होने वाला है, तो प्रांतों के कई यहूदी थे आसिया को उन्होंने मंदिर में पॉल को देखा और उसे कानूनों का उल्लंघन करने और पवित्र मंदिर को अपवित्र करने का आरोप लगाया, जिससे परिवर्तित यूनानी उसके पास आए।

उनमें से उन्होंने उसे मारने की कोशिश की, लेकिन रोम की अदालत के ट्रिब्यून द्वारा की गई गिरफ्तारी के माध्यम से उसे वहां से हटा दिया गया, जो एंटोनिया किले में स्थित था, उसे महासभा ले जाया गया जहां वह अपना बचाव करने में कामयाब रहा लेकिन उसी समय उसने पुनरुत्थान के विषय पर फरीसियों और सदूकियों के बीच वाद-विवाद किया। लेकिन यहूदी पहले से ही साजिश कर रहे थे कि पॉल को कैसे मारना है, लेकिन ट्रिब्यून उसे कैसरिया मारिटिमा शहर में यहूदिया मार्को एंटोनियो फेलिक्स के प्रोक्यूरेटर के पास भेजता है, जहां वह आरोपों के खिलाफ खुद का बचाव करता है।

वकील ने मुकदमे को स्थगित कर दिया और पाब्लो दो साल जेल में बिताता है, मामले की बाद में समीक्षा की जाती है जब नया वकील पोर्सियो फेस्टो आता है। पॉल ने अपील की कि वह सीज़र के सामने हो, इसलिए उसे रोम भेजा गया है, यह याद रखना चाहिए कि उसके पास रोमन नागरिकता थी। यह कारावास की इस अवधि में है कि फिलिप्पियों और फिलेमोन के लिए पत्र सेट किए गए हैं।

एक कैदी के रूप में रोम की इस यात्रा से, उसकी यात्रा कैसी थी, उसके साथ कौन था और उसने लगभग तीन महीने तक माल्टा द्वीप पर कैसे समय बिताया, इस पर विश्वसनीय स्रोत प्राप्त होते हैं। प्रेरितों के काम की पुस्तक में, रोम में पॉल के आगमन के महत्व को सभी राष्ट्रों में सुसमाचार को ले जाने के लिए यीशु के शब्दों को पूरा करने के तरीके के रूप में वर्णित किया गया है।

वह रोम में अपनी इच्छा से नहीं आता है, जैसा कि वह 10 साल पहले करना चाहता था, लेकिन एक कैदी के रूप में जो सीज़र के स्वभाव के अधीन था, जिससे रोमन स्वयं प्रत्यक्ष एजेंट बन गए कि ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य में कैसे पकड़ बनाएगा। , यह अवधि में दो साल लगेंगे जहां उन्हें कैद नहीं किया गया था लेकिन संरक्षित किया गया था।

यह स्थापित किया गया है कि 61 से 63 तक पॉल रोम में रह रहे थे, एक तरह की जेल और शर्तों के साथ स्वतंत्रता, जेल में नहीं बल्कि एक निजी घर में, उन्हें लगातार वातानुकूलित और निगरानी की जाती थी। यह स्थापित किया गया है कि उसे रिहा कर दिया गया था, क्योंकि मुकदमे के दौरान उसके खिलाफ किसी भी आरोप में कोई स्थिरता नहीं थी, इसलिए वह फिर से अपना प्रचार कार्य करना शुरू कर देता है, लेकिन इस अवधि के बारे में कोई सटीकता नहीं है।

प्रेरितों के कार्य की उसी पुस्तक में रोम में उनके आगमन का कोई उल्लेख नहीं है, इसलिए ऐसा माना जाता है कि वह क्रेते, इलिरिया और अखिया में थे और शायद स्पेन में भी थे, और उनके कई पत्रों में यह उल्लेख किया गया है कि वहां ईसाई चर्च के संगठन में एक महान गतिविधि थी। वर्ष 66 तक वह ट्रेडेड में हो सकता था, जहाँ उसके एक भाई ने उस पर झूठा आरोप लगाया था।

वहाँ वह सबसे भावनात्मक पत्र लिखता है, तीमुथियुस को दूसरा पत्र, जिसमें, पहले से ही थका हुआ, केवल एक चीज जो वह चाहता है, वह है मसीह के लिए पीड़ित होना और बनने वाले नए चर्च के लिए अपने जीवन को उसकी तरफ से देना। उन्हें सबसे खराब जेलों में से एक में ले जाया गया, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम महीनों में केवल मसीह के साथ होने की उस रोशनी को प्राप्त करने की आशा की, उन्होंने अपने सभी अनुयायियों और अन्य प्रेरितों द्वारा परित्याग को महसूस किया होगा।

परंपरा हमें बताती है, साथ ही ऐतिहासिक और व्याख्यात्मक अध्ययन, कि रोम में पॉल की मृत्यु हो गई जब सम्राट नीरो था और यह बहुत हिंसक था। अन्ताकिया के इग्नाटियस ने एक लेखन में उन पीड़ाओं की ओर इशारा किया, जिनसे पौलुस ने दूसरी शताब्दी में इफिसियों बारहवीं को पत्र लिखा था। माना जाता है कि पॉल की मृत्यु उसी समय हुई थी जब पीटर की मृत्यु 64-67 ईस्वी के बीच हुई थी। 54 से 68 तक नीरो सम्राट था, कैसरिया के यूसेबियस ने एक दस्तावेज में लिखा है कि रोम के शहर में पॉल का सिर काट दिया गया था और पीटर को क्रूस पर चढ़ाया गया था, सभी नीरो के आदेश से।

वही टीकाकार यह भी लिखता है कि पौलुस को यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के समान मृत्यु का सामना करना पड़ा। अपने शासनकाल में नीरो ईसाइयों और विशेष रूप से उनके प्रेरितों के क्रूरतम उत्पीड़कों में से एक बन गया। उनकी मृत्यु की परिस्थितियाँ बहुत अंधकारमय हैं, वे उन्हें मृत्यु की निंदा करते हैं, लेकिन रोमन नागरिकता होने की उनकी स्थिति के कारण, उन्हें तलवार से सिर काटना पड़ा, शायद यह ईसा के बाद का 67 वर्ष होगा।

पॉल की कब्र

पॉल को रोम में वाया ओस्टिया में दफनाया गया था। रोम में, दीवारों के बाहर सेंट पॉल का बेसिलिका बनाया गया था जहां ऐसा माना जाता है कि उनके शरीर को दफनाया गया था। पॉल का एक पंथ तेजी से पूरे रोम में विकसित हुआ, जो यूरोप और उत्तरी अफ्रीका के अन्य क्षेत्रों में फैल गया। दूसरी शताब्दी के अंत में या तीसरी शताब्दी की शुरुआत में प्रेस्बिटर कैयस लिंक करता है कि जब पॉल की मृत्यु हो गई तो उसे वाया ओस्टिएन्सिस में दफनाया गया था और यह जानकारी एक लिटर्जिकल कैलेंडर में भी प्राप्त की जाती है जो शहीदों के दफन के बारे में बोलती है। चौथी शताब्दी।

दीवारों के बाहर सेंट पॉल का बेसिलिका वाया ओस्टिएन्सिस के दूसरे मील में तथाकथित हाशिंडा डी लुसीना, एक ईसाई मैट्रॉन में कई लेखों के अनुसार था। पहले से ही XNUMX वीं शताब्दी में छद्म मार्सेलो का एक अपोक्रिफ़ल पाठ प्राप्त किया गया है, जिसमें पीटर और पॉल के अधिनियमों का नाम है, जहां यह कहता है कि पॉल की शहादत और उसका सिर काटना वाया लॉरेंटीना पर एक्यू साल्वी में हुआ था जहां यह पाया जाता है अब डेले ट्रे फोंटेन एबी, अपने सिर को तीन बार उछालने का भी वर्णन करता है, जिससे साइट पर तीन लीक खुलते हैं।

दीवारों के बाहर सेंट पॉल की बेसिलिका 2002 में खुदाई की एक श्रृंखला से पीड़ित थी और 2006 में उन्हें मुख्य वेदी के नीचे एक संगमरमर के ताबूत के अंदर कुछ मानव अवशेष मिले, मकबरा वर्ष 390 का था, लेकिन अवशेष जो अंदर थे सरकोफैगस का कार्बन-14 के लिए परीक्षण किया गया था और पहली और दूसरी शताब्दी के बीच दिनांकित किया गया था। जून 2009 में, पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने घोषणा की कि इसकी डेटिंग तिथि, इसके स्थान और सभी ज्ञात पूर्ववृत्तों के कारण की गई जांच के अनुसार, यह सेंट पॉल द एपोस्टल के अवशेष हो सकते हैं।

मिशन यात्राएं

ईसा मसीह के बाद वर्ष 46 में उन्होंने मिशनरी यात्राओं की एक श्रृंखला बनाना शुरू किया, कुछ लेखकों का मानना ​​​​है कि ये संभवतः वर्ष 37 में पहले शुरू हुए थे। इनमें से प्रत्येक यात्रा का शैक्षिक उद्देश्य था। एशिया माइनर में बड़ी संख्या में किलोमीटर की यात्रा करने के कारण, उन्हें पैदल ही ले जाया गया, जिसके लिए बहुत प्रयास की आवश्यकता थी।

• उनमें से पहला 1000 किलोमीटर के मार्ग पर साइप्रस या अटालिया से डर्बे तक था।
• दूसरी यात्रा टार्सस से ट्रोड्स तक थी, 1400 किलोमीटर की यात्रा, वहाँ से एंसीरा तक यह 526 किलोमीटर अधिक है।
• तरसुस से इफिसुस तक की तीसरी यात्रा 1150 किलोमीटर थी, और इस क्षेत्र से होकर जाने की यात्रा लगभग 1700 किलोमीटर होगी।

उन्होंने यूरोप में भूमि और कठिन रास्तों से समुद्र के रास्ते अन्य यात्राएँ भी कीं, जहाँ ऊँचाई में बहुत अंतर था, उन्होंने खुद अपने लेखन में टिप्पणी की कि वे मृत्यु के क्षणों से गुजर रहे थे, यहूदियों ने उन्हें रस्सियों और छड़ों से मार दिया, वह पत्थरवाह किया गया था, समुद्र में जहाजों के मलबे से पीड़ित था, और यहां तक ​​कि एक खाई से गुजरना पड़ा था, नदियों के खतरों, हमलावरों, यहूदियों के साथ, अन्यजातियों के साथ, शहरों के अंदर, मैं भूखा प्यासा गया, मैं कई अवसरों पर सोया नहीं था ठंड के कारण, काम, संक्षेप में, सभी अपनी जिम्मेदारी और अपने चर्चों की चिंता के कारण।

अपनी यात्राओं में उनके पास एस्कॉर्ट नहीं थे, इसलिए वे डाकुओं का आसान शिकार हो सकते थे, खासकर ग्रामीण इलाकों में जहां शिविर लगाने के लिए कहीं नहीं है और जहां लोग अक्सर नहीं आते हैं। लेकिन समुद्र से यात्रा करना भी सुरक्षित नहीं है। और अगर उसने ग्रीको-रोमन शहरों की यात्रा की, तो उसने यहूदी होना बंद नहीं किया, जो एक ऐसी संस्कृति पर सवाल उठा रहा था जिसने एक अपराधी को माना था और उसे सूली पर चढ़ाया गया था। सभी ने उसे मंजूरी दी और उसकी निंदा की, यहाँ तक कि स्वयं यहूदियों ने भी, और कभी-कभी उसका काम एक समुदाय बनाने के लिए यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने के बाद कभी समाप्त नहीं हुआ।

पहली यात्रा

उनकी पहली यात्रा बर्नबे और जुआन मार्कोस, बर्नबे के चचेरे भाई के साथ निकलती है, जो एक सहायक थे, उन सभी को चर्च ऑफ अन्ताकिया द्वारा भेजा गया था। बर्नबे वह था जिसने शुरुआत में मिशन का नेतृत्व किया था उन्होंने नाव से सेल्यूसिया के बंदरगाह को साइप्रस द्वीप पर छोड़ दिया, जहां बर्नबे मूल रूप से थे। उन्होंने सलमीस से होते हुए पाफोस तक, यानी पूर्वी से पश्चिमी तट तक जाने वाले द्वीप को पार किया।

जब वे पाफोस में थे, तो पाब्लो रोम के एक महाधिवक्ता सर्जियो पाउलो का धर्म परिवर्तन करने का प्रबंधन करता है। उनके साथ जादूगर एलीमास भी थे, जो नहीं चाहते थे कि प्रधान इस नए विश्वास का पालन करें। पौलुस ने कहा, कि वह छल करने वाला है, और दुष्टता से भरा हुआ है, कि वह शैतान का पुत्र और न्याय का बैरी है, और यह कहकर एलीमास अन्धा हो गया। जब महाधिवक्ता ने इस तथ्य को देखा, तो उन्होंने ईसाई धर्म में विश्वास किया। वहाँ से वे पैम्फिलिया के पेरगा क्षेत्र में गए, जो मध्य एशिया माइनर के दक्षिणी तट की ओर था। उस क्षण से यह है कि शाऊल को अपने रोमन नाम पाब्लो के रूप में जाना जाने वाला कहा जाना बंद हो जाता है, और तब से वह मिशन का प्रमुख है, जुआन मार्कोस जो उनके साथ गया और उन्हें छोड़कर यरूशलेम लौट आया, जिससे पाब्लो को परेशान किया गया।

अनातोलिया से भूमि द्वारा बरनबास के साथ अपनी यात्रा का पालन करें, गलाटिया, पिसिदिया के अन्ताकिया, इकोनियम, लुस्त्रा और डर्बे से गुजरते हुए, उनका विचार पहले यहूदियों को प्रचार करना था, क्योंकि उन्होंने माना कि वे संदेश को समझने के लिए बेहतर तैयार थे, यह भी प्रकट होता है यह ईसाई सुसमाचार की उनकी घोषणाओं के विरोध में था, जब उन्होंने अपने मंत्रालय को स्वीकार नहीं करने के लिए प्रकट किया, तो वह अन्यजातियों को प्रचार करने चला गया, उनमें से कुछ ने उसे खुशी से स्वीकार कर लिया। फिर वे अतल्याह से सीरिया के अन्ताकिया के लिए एक जहाज लेते हैं, जहाँ वह ईसाइयों के साथ समय बिताता है। यह पहली यात्रा यरूशलेम परिषद के सामने थी और लुस्त्रा शहर में उसे पत्थरवाह किया गया था।

यरूशलेम की परिषद

इस पहली यात्रा या मिशन के बाद और अन्ताकिया में समय बिताने के बाद, कुछ यहूदी उसके पास आए, उन्होंने खतना की आवश्यकता को इंगित करते हुए कहा कि उद्धार पाने के लिए, जो पॉल और बरनबास के लिए एक समस्या का कारण बनता है। दोनों को अन्य लोगों के साथ यरूशलेम जाने और पुरनियों और अन्य प्रेरितों से परामर्श करने के लिए भेजा जाता है। यह पॉल की यरूशलेम की दूसरी यात्रा होगी, चौदह वर्षों के बाद जब वह एक ईसाई बन गया, यह वर्ष 47 या 49 था, और वह स्वीकार करने के निर्णय में शामिल जोखिम के बारे में निर्देश देने के तरीके के रूप में बहस के लिए अपना स्वयं का रूपांतरण लाया। परिशुद्ध करण।

इस तथ्य ने जेरूसलम काउंसिल नामक एक कबील का नेतृत्व किया जहां पॉल की स्थिति विजयी थी, और जहां खतना के यहूदी संस्कार को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले अन्यजातियों पर नहीं लगाया जाना था। उनकी स्थिति की यह स्वीकृति एक नया धर्मत्यागी बनने के लिए प्रारंभिक ईसाई धर्म को यहूदी जड़ों से मुक्त करने की दिशा में एक कदम आगे थी।

बाद में पॉल ने निंदा की कि यहूदी सांस्कृतिक प्रथाएं बेकार थीं, और यह न केवल खतना के साथ था, बल्कि इसके सभी पालनों के साथ, इस तथ्य के साथ समाप्त करने के लिए कि मनुष्य वह नहीं है जो अपने औचित्य को प्राप्त करता है जब वह कानून का पालन करता है, लेकिन यह उस बलिदान के माध्यम से था जो मसीह ने बनाया था जो वास्तव में उसे सही ठहराता है और एक स्वतंत्र तरीके से, दूसरे शब्दों में मुक्ति एक मुफ्त उपहार है जो भगवान से आता है।

एक बार जब यरूशलेम की परिषद समाप्त हो जाती है, तो पॉल और बरनबास अंताकिया लौट जाते हैं, जहां एक नई चर्चा होती है। शमौन पतरस ने अन्यजातियों के साथ भोजन किया था और इस पद को त्याग दिया था जब सैंटियागो के लोग आए और उन्होंने जो अभ्यास किया उसके लिए अपने मतभेदों को प्रस्तुत करना शुरू कर दिया। पॉल ने पीटर की स्थिति को स्वीकार कर लिया, जिसे वह यरूशलेम चर्च का एक मौलिक स्तंभ मानता था।

लेकिन उसे अपना विरोध व्यक्त करना पड़ा और उससे कहा कि इसके साथ वह अपने सिद्धांतों का उल्लंघन कर रहा था और वह उस सही रास्ते पर नहीं था जो उनके द्वारा प्रचारित सुसमाचार द्वारा स्थापित किया गया था। यह केवल मत का अंतर नहीं था, बल्कि पॉल ने देखा कि पतरस विधिवाद में गिर रहा था, सुसमाचार के खिलाफ हो रहा था और जो यरूशलेम में निर्धारित किया गया था, यानी मसीह में विश्वास के महत्व को छोड़ दिया जा रहा था। कानून।

इस घटना के परिणाम के बावजूद, सच्चाई यह है कि इसने कुछ परिणामों में कटौती की, क्योंकि बरनबास सैंटियागो के पुरुषों के पक्ष में हो सकता था और यही पॉल और बरनबास के अलग होने और पॉल के अन्ताकिया शहर से प्रस्थान का कारण होगा। सिलास द्वारा।

दूसरी यात्रा

पॉल की दूसरी यात्रा सीलास की कंपनी में है, उन्होंने अन्ताकिया को छोड़ दिया और सीरिया और किलिकिया, दिरबे और लुस्त्रा, गलातिया के दक्षिण की भूमि को पार किया। जब वे लुस्त्रा पहुंचते हैं, तो तीमुथियुस उनके साथ जुड़ जाता है, बाद में फ़्रीगिया जारी रखने के लिए जहां वे नए ईसाई समुदायों को खोजने का प्रबंधन करते हैं। अन्य गलाटियन ईसाई समुदाय पाए गए। वे बिथुनिया नहीं जा सके, इसलिए वे मैसिया और त्रोआस गए जहाँ लुकास उनकी प्रतीक्षा कर रहा था।

उन्होंने यूरोप और मैसेडोनिया को जारी रखने का फैसला किया, जहां उन्होंने पहले यूरोपीय ईसाई चर्च, फिलिप्पी के समुदाय की स्थापना की। लेकिन उन्हें इस शहर में रॉड से मार डाला गया और उन्हें जेल भेज दिया गया। पॉल थिस्सलुनीके गए, वहां कुछ समय बिताया और उन लोगों को प्रचार करने का फायदा उठाया जो वह कर सकते थे, लेकिन हमेशा यहूदियों के साथ कई प्रतिकूलताओं के साथ।

थिस्सलुनीके में उनके प्रति बहुत शत्रुता थी, इसलिए उनका प्रारंभिक विचार यह था कि रोम में आना था। वह वाया एग्नाटिया के साथ चलता है और ग्रीस के लिए जाने के लिए थेसालोनिकी में पाठ्यक्रम बदलता है। पॉल को बेरिया से भागना पड़ा और एथेंस की यात्रा करनी पड़ी, जहां उन्होंने एथेनियन नागरिकों का ध्यान आकर्षित करने के लिए एक रास्ता तलाशा, जो हमेशा नई चीजों की तलाश में रहते थे, जो उनके जी उठे यीशु के सुसमाचार को लाते थे।

वह फिर कुरिन्थ के लिए रवाना हो जाता है जहां वह डेढ़ साल के लिए बसता है, वह एक विवाहित यहूदी ईसाई जोड़े, एक्विला और प्रिसिला द्वारा प्राप्त किया जाता है, जिन्हें सम्राट क्लॉडियस के एक नए आदेश द्वारा रोम से निष्कासित कर दिया गया था और वे पॉल के साथ अच्छे दोस्त बन गए थे। इफिसुस से गुजरते हुए, जहां पॉल को गैलियो के दरबार में ले जाया जाता है, अखिया का राज्यपाल, महान दार्शनिक सेनेका के बड़े भाई लुसियस जुनियस एनियस गैलियो से ज्यादा और कुछ नहीं।

यह जानकारी एक जनादेश में विस्तृत है जिसे डेल्फी में अंकित किया गया था और 1905 में खोजा गया था, और इसे एक अत्यधिक मान्य ऐतिहासिक प्रमाण माना जाता है जो कि कुरिन्थ में पॉल के जीवन और उपस्थिति के 50 और 51 वर्षों का है। वहाँ वर्ष 51 में पॉल थिस्सलुनीकियों को पहला पत्र लिखता है, जो नए नियम के सबसे पुराने दस्तावेजों में से एक है, और उसके बाद अगले वर्ष वह अन्ताकिया लौटता है।

तीसरी यात्रा

यह पाब्लो की सबसे जटिल यात्रा थी और जिसने उन्हें अपने मिशन में सबसे अधिक चिह्नित किया, जिसने उन्हें सबसे अधिक पीड़ा दी, इसमें उनका कड़ा विरोध और कई विरोधी थे, वे कई क्लेशों से गुजरे, उन्हें कैद किया गया, जो चीजें बनाई गईं वह अभिभूत महसूस करता है, और इसके साथ ही गलातिया और कुरिन्थ के समुदायों में मौजूद संकटों को जोड़ा, जिसने उन्हें और उनके अनुयायियों के समूह को कई पत्र लिखने और व्यक्तिगत दौरे करने के लिए मजबूर किया, लेकिन इस यात्रा के इन सभी मिशनों ने फल दिया जिसकी उन्हें उम्मीद थी।

यह यात्रा ईसा के बाद 54 से 57 के बीच होती है, और यहीं से उनके अधिकांश पत्र आते हैं। अन्ताकिया में रहने के बाद, अपनी दूसरी यात्रा से लौटने के बाद, वह नए शिष्यों की पुष्टि करने के लिए उत्तरी गलातिया और फ्रूगिया से गुजरा और फिर इफिसुस जाना जारी रखा जहां उसने अपने नए मिशन को पूरा करने के लिए खुद को स्थापित किया, कई क्षेत्रों को एक साथ प्रचार करने में सफल रहा। जो उसके बगल में चला गया। उसने आराधनालय के यहूदियों के साथ बात की और तीन महीने के बाद जिसमें उन्होंने उसकी किसी भी बात पर विश्वास नहीं किया, वह तानाशाह के स्कूल में अपनी शिक्षा देना शुरू कर दिया।

उस स्कूल पर कोई डेटा उपलब्ध नहीं है, लेकिन यह सच माना जाता है, शायद यह बयानबाजी का एक स्कूल रहा होगा, जिसे मैंने पाब्लो को किराए पर दिया था जब यह उपयोग में नहीं था। जाहिरा तौर पर उन्होंने सुबह 11 बजे से दोपहर 4 बजे तक अपनी शिक्षाएँ दीं, यह वही है जिसे कैटेचिस का प्रारंभिक रूप माना जाएगा, जो नियमित रूप से किया जाता था, जहाँ पॉलीन धर्मशास्त्रीय शिक्षाएँ दी जाती थीं और यह भी कि व्याख्या कैसे की जाती है। शास्त्रों की।

जब वह इफिसुस में आता है, तो वह गलातिया के चर्चों को अपना पत्र लिखता है क्योंकि कुछ यहूदी मिशनरी थे जिन्होंने दावा किया था कि सभी अन्यजातियों का खतना किया जाना चाहिए, वे पॉल के इस विचार के विरोध में थे कि यह संस्कार उन लोगों के लिए आवश्यक नहीं था जिन्हें उन्होंने परिवर्तित किया था, चूंकि वे यहूदी पैदा नहीं हुए थे, इसलिए यह पत्र ईसाई स्वतंत्रता को व्यक्त करने का एक तरीका है ताकि इसे उन यहूदी विचारों पर लगाया जा सके जो अभी भी इन चर्चों में थे, उनके वाहक तीतुस थे, और वे सफल आशा रखते थे कि यह था गैलाटियन समुदायों में पॉलीन पहचान को बनाए रखना और संरक्षित करना।

उसने उन समस्याओं के बारे में भी सुना जो कुरिन्थियन चर्च में उत्पन्न हुई थीं, जहां समुदाय के भीतर समूह बनाए गए थे, कुछ पॉल के खिलाफ थे, सिद्धांतों के कारण कई घोटाले और समस्याएं थीं, और यह सब उन पत्रों से जाना जाता है जो पॉल ने भेजे थे। उन्होंने उन्हें चार पत्र लिखे, कुछ का मानना ​​​​है कि छह, जिनमें से दो आज ज्ञात हैं, माना जाता है कि वे पहली शताब्दी के अंत से हैं।

पहले दो पत्रों को हम कुरिन्थियों के लिए पहले पत्र के रूप में जानते हैं, जहां उन्होंने इस पूरे समुदाय को इसमें उत्पन्न होने वाले विभाजनों के कारण गंभीर चेतावनी जारी की, विशेष रूप से व्यभिचारी वैवाहिक संबंधों और वेश्यावृत्ति के उपयोग के कारण उत्पन्न हुए घोटाले अभ्यास। इस समुदाय में चल रही समस्याएं थीं, जिन्हें मिशनरियों द्वारा संगठित किया गया था जो पॉल के साथ थे।

इसलिए उसने एक तीसरा पत्र लिखा, जिसे बाइबल में 2 कुरिन्थियों के रूप में दर्शाया गया है। तीसरा और चौथा दौरा पॉल के लिए दर्द से भरा हुआ था क्योंकि चर्च उसके खिलाफ था और उन्होंने सार्वजनिक रूप से उसके साथ अन्याय किया। जब वह इफिसुस लौटता है, तो वह कोरिंथियन समुदाय को चौथा पत्र लिखता है, जिसे लेटर ऑफ टीयर्स कहा जाता है, क्योंकि यह न केवल अपने विरोधियों के खिलाफ खुद का बचाव करने के लिए एक प्रशंसा संदेश है, बल्कि यह उसकी कई भावनाओं से भी भरा था। .

इफिसुस में वे उसे आश्वासन देते हैं कि वह 2 या 3 साल तक सुरक्षित रहेगा, प्रेरितों के काम की किताब में पॉल और एक यहूदी पुजारी के ओझाओं के सात बेटों के बीच एक मजबूत टकराव की बात है, जिसे चांदी बनाने वालों का विद्रोह कहा जाता था, बहुत शत्रुता के एक क्षण में, जो डेमेट्रियस के कारण हुआ था और उसके बाद सुनारों ने खुद को देवी आर्टेमिस को समर्पित कर दिया था। पॉल के इस उपदेश ने डेमेत्रियुस को नाराज कर दिया जो चांदी के अभयारण्य बनाने के लिए समर्पित था और मुनाफा नहीं कमा रहा था।

डेमेट्रियस ने कहा कि पॉल की वजह से बहुत से लोग दूर हो रहे थे, क्योंकि उसने उन्हें यह कहकर धर्मांतरित करने के लिए राजी कर लिया था कि देवता हाथों से नहीं बने हैं, और इससे उनके पेशे को खतरे में डाला जा रहा है और बदनाम किया जा रहा है और देवी आर्टेमिस का मंदिर जो एशिया में पूजा की जाती थी और पूरी पृथ्वी पर उसकी महानता में गिरावट आ सकती थी। कई लेखक सोचते हैं कि पॉल को इफिसुस में कैद किया गया था और इसीलिए इस साइट पर उनकी कई कठिनाइयों के बारे में बात की गई है, वे यह भी मानते हैं कि उन्होंने फिलिप्पियों और फिलेमोन को पत्र लिखे होंगे, क्योंकि उन्होंने खुद एक कैदी होने का उल्लेख किया है। जब उन्होंने उन्हें लिखा ..

यह ज्ञात नहीं है कि इफिसुस में रहने के बाद पॉल जल्दी से कुरिन्थ, मैसेडोनिया और इलीरिकम गए हैं, एक संक्षिप्त प्रचार शुरू करने के लिए, सच्चाई यह है कि यह कुरिन्थ की उनकी तीसरी यात्रा होगी और वह अखाया में तीन महीने रहे। वहाँ वह अपने अंतिम पत्र लिखेंगे जो आज संरक्षित हैं, जो कि रोमनों के लिए पत्र है जो माना जाता है कि ईसा के बाद 55 या 58 वर्ष में लिखा गया था। यह सबसे पुरानी गवाही है जो रोम में एक ईसाई समुदाय को संदर्भित करती है और यह इतना महत्वपूर्ण है कि इसे पाब्लो के वसीयतनामा के रूप में संदर्भित किया जाता है, जहां यह कहता है कि वह रोम का दौरा करेगा और वहां से वह हिस्पैनिया और पश्चिम जाएगा।

पॉल ने यरूशलेम लौटने के बारे में भी सोचा, अपने गैर-यहूदी चर्चों को शहर के गरीब लोगों के लिए इकट्ठा करना शुरू करने की कोशिश कर रहा था, जब उसने सीरिया जाने के लिए कुरिन्थ जाने का फैसला किया, तो कुछ यहूदियों ने उसे पकड़ने का एक तरीका खोजा, इसलिए वह मैसेडोनिया के माध्यम से ओवरलैंड जाने का फैसला करता है। वह अपने कुछ चेलों के साथ बेरिया, थिस्सलुनीके, दिरबे और इफिसुस से जा रहा था, और फिलिप्पुस, त्रोआस और फिर आसुस और माइटिलीन होते हुए जहाज से गया।

वह चियोस, समोस और मिलेटस के द्वीपों से होकर गुजरता है जहां वह इफिसुस के चर्च के बुजुर्गों को एक अच्छा भाषण देता है जो वहां इकट्ठे हुए थे, वह कॉस, रोड्स, लाइकिया के पतारा और फीनिशिया के टायर, टॉलेमाइस और के लिए एक नाव में जाते हैं। समुद्री कैसरिया, वह भूमि से यरूशलेम जाता है जहां वह एकत्र किए गए धन को वितरित करने का प्रबंधन करता है।

उस पत्री से जो उसने रोमियों को भेजा था, यह देखा जाता है कि पौलुस अपनी यरूशलेम लौटने के बारे में बहुत चिंतित था, पहले यहूदियों के उत्पीड़न के कारण और उसके प्रति पूरे समुदाय की प्रतिक्रिया और उसके पास जो धन था उसके कारण भी। अन्य ईसाई समुदायों में एकत्र किया गया था जिसे उसने स्थापित किया था। यह ज्ञात नहीं है कि क्या संग्रह वितरित किया गया था, क्योंकि पॉल के बीच एक संघर्ष की बात है कि वह उस ईर्ष्या के कारण हल नहीं कर सका जो अभी भी यरूशलेम के समुदाय में उस तरह से मौजूद थी जिस तरह से उसने सुसमाचार का प्रचार किया था।

साओ पाउलो को कैसे महत्व दिया जाता है?

चूंकि वह शेष पीढ़ियों के लिए जीवित रहे और जारी रहे, टारसस के पॉल के व्यक्ति और संदेश उन बहसों का कारण रहे हैं जिन्होंने मूल्य निर्णय उत्पन्न किए हैं जिनमें कई मतभेद हैं और जो कट्टरपंथी प्रतिक्रियाओं का कारण बने हैं। रोम के पोप क्लेमेंट ने अपने समय में यहां तक ​​​​सुझाव दिया था कि पॉल की मृत्यु उनके अनुयायियों के भीतर ईर्ष्या और ईर्ष्या के कारण हुई थी।

पहली और दूसरी शताब्दी के चर्च के पहले तीन प्रेरितिक पिता, रोम के क्लेमेंट, अन्ताकिया के इग्नाटियस और स्मिर्ना के पॉलीकार्प ने पॉल के बारे में बात की और उससे विस्मय में थे, यहां तक ​​​​कि खुद पॉलीकार्प ने भी कहा कि वह कभी भी ज्ञान के लिए नहीं जीएंगे यह धन्य आदमी। कि न तो उसे और न ही किसी अन्य समान व्यक्ति को उसकी बुद्धि के साथ कोई प्रतिस्पर्धा हो सकती है, क्योंकि जब वह जीवित था तो वह लोगों को सिखाने और सच्चाई का वचन लाने में कामयाब रहा, जब वह अनुपस्थित था तो उसने अपने पत्र लिखे और उनके पढ़ने के साथ उनके साथ गहरा हो सकता था और ईमान के नाम पर इमारतें बनाते हैं।

प्रारंभिक प्रारंभिक चर्च का जूदेव-ईसाई धारा पॉल के प्रचार के साथ थोड़ा विद्रोही था, जिसे जेम्स और यहां तक ​​​​कि खुद पीटर का प्रतिद्वंद्वी माना जाने लगा, जो यरूशलेम चर्च के नेता थे। पीटर के लिए जिम्मेदार एक लेखन ने पीटर के दूसरे पत्र को मसीह के बाद 100 से 150 तक डेटिंग कहा, यह व्यक्त किया कि किसी को पॉल के लेखन के संबंध में सतर्क रहना होगा।

और यद्यपि वह उसे एक प्यारे भाई के रूप में उल्लेख करता है, लेखन उन समस्याओं के बारे में अपने आरक्षण को व्यक्त करता है जो उनके लेखन को समझने के तरीके के संदर्भ में उत्पन्न हो सकती हैं, खासकर उन लोगों में जिन्हें कमजोर माना जाता था या जो जूदेव-ईसाई सिद्धांत में प्रशिक्षित नहीं थे, जो सिद्धांत की समझ को बदल सकता है और उन्हें विनाश की ओर ले जा सकता है।

निम्नलिखित चर्च के पिताओं ने पॉल के पत्रों का समर्थन किया और उन्हें लगातार इस्तेमाल किया। दूसरी शताब्दी के अंत में ल्योंस के इरेनियस ने चर्चों में प्रेरितिक उत्तराधिकारियों के संबंध में इस ओर इशारा किया कि पीटर और पॉल दोनों ही रोम के चर्च की नींव थे। उन्होंने प्रस्तावित किया कि पॉल के विचारों और शब्दों का विश्लेषण किया जाना चाहिए, यह स्थापित करते हुए कि प्रेरितों के कार्य, पॉलीन पत्रों और हिब्रू शास्त्रों में एक संबंध था।

उन्हें तथाकथित विधर्मियों द्वारा व्याख्याओं के बारे में स्पष्ट किया जाना चाहिए, जो पॉल को नहीं समझते थे, और जो पॉल के शब्दों के मूर्ख और पागल थे, खुद को झूठा साबित करने के लिए, जबकि पॉल ने हमेशा खुद को सच्चाई के साथ दिखाया और उन्होंने सभी चीजों को उसके अनुसार सिखाया ईश्वरीय सत्य के प्रचार के लिए। यह हिप्पो के ऑगस्टाइन के माध्यम से था कि पॉल का प्रभाव चर्च के पिताओं में प्रकट हुआ था, विशेष रूप से उनके पेलाजियनवाद में, लेकिन पॉल का काम और आंकड़ा समय के साथ बना रहा।

रोमानो पेन्ना ने अपने लेखन में कहा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने पॉल को स्वर्गदूतों और महादूतों की तरह उच्च स्तर पर पहुँचाया, मार्टिन लूथर ने सोचा कि पॉल का उपदेश साहसिक था। मिगेटियस के लिए, पॉल में आठवीं शताब्दी के विधर्मी ने पवित्र आत्मा का अवतार लिया था और बीसवीं शताब्दी के धर्मशास्त्र के एक प्रसिद्ध छात्र ने पॉल को सच्ची ईसाई धर्म का संस्थापक माना था।

जिस तरह से उनके लेखन की व्याख्या की जा सकती है, जैसा कि मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन ने किया था, वही XNUMX वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधार की प्रक्रिया का कारण बना। बाद में, अठारहवीं शताब्दी में, जॉन वेस्ले द्वारा इंग्लैंड में स्थापित किए जाने वाले आंदोलन के लिए पॉलीन एपिस्टोलरी को प्रेरणा के रूप में लिया गया और फिर उन्नीसवीं शताब्दी में यह फ्रेडरिक की आकृति और कार्यों के माध्यम से पॉल के विचारों के खिलाफ फिर से बदल गया। नीत्शे, जब उन्होंने अपने काम द एंटीक्रिस्ट में इसका उल्लेख किया, जहां उनके खिलाफ आरोप और पहले ईसाई समुदायों के खिलाफ भी आरोप लगाया गया क्योंकि उन्होंने यीशु के वास्तविक संदेश को विकृत कर दिया था।

नीत्शे ने कहा कि यीशु के शब्दों के बाद पॉल के माध्यम से सबसे बुरे शब्द आए, और यही कारण है कि जीवन, उदाहरण, सिद्धांत, मृत्यु और सुसमाचार के अर्थ में सब कुछ अस्तित्व में समाप्त हो गया जब पॉल के माध्यम से, घृणा से वह समझ गया कि उसके पास था इसका उपयोग करने के लिए, यही कारण था कि प्राचीन ईसाई धर्म के एक नए इतिहास का आविष्कार करने के लिए ईसाई धर्म के अतीत को मिटा दिया गया था, जिसे बाद में चर्च ने मानवता के इतिहास के रूप में गलत साबित कर दिया, जिससे यह ईसाई धर्म का प्रागितिहास बन गया।

लेकिन इससे भी अधिक, पॉल डी लेगार्ड ने एक जर्मन धर्म और एक राष्ट्रीय चर्च की घोषणा की, यह मानते हुए कि पॉल की अक्षमता और वह चर्च को कैसे प्रभावित कर सकता है, के कारण ईसाई धर्म का विनाशकारी विकास हुआ था। पतरस, याकूब और स्वयं पौलुस के पदों में वास्तव में जो सच है वह यह है कि उन सभी का एक ही विश्वास था।

पॉलीन थीम्स

पॉल ने अपने पत्रों और पत्रों में विभिन्न विषयों से निपटा, छुटकारे का धर्मशास्त्र मुख्य विषय था जिसे पॉल ने संबोधित किया था। इसने ईसाइयों को सिखाया कि उन्हें यीशु की मृत्यु और उसके बाद के पुनरुत्थान के माध्यम से कानून और पाप से छुड़ाया गया था। उनकी मृत्यु के माध्यम से एक प्रायश्चित किया गया था और उनके रक्त के माध्यम से भगवान और पुरुषों के बीच शांति थी और यह बपतिस्मा के माध्यम से है कि ईसाई यीशु की मृत्यु का हिस्सा बनते हैं और उन्होंने मृत्यु को कैसे जीता, बाद में भगवान के पुत्र का नाम प्राप्त किया।

यहूदी धर्म के साथ उनका रिश्ता

पॉल यहूदी मूल का था, उसने गमलीएल के साथ अध्ययन किया, उसे एक फरीसी कहा जाता था, जिस पर उसे खुद गर्व नहीं था। उसका मुख्य संदेश यह था कि अन्यजातियों को यहूदियों की तरह खतना नहीं कराना था। उनकी अधिकांश शिक्षाओं में अन्यजातियों में यह समझने में रुचि थी कि मुक्ति यहूदी अनुष्ठानों को करने पर निर्भर नहीं थी, बल्कि यह कि यहूदियों और अन्यजातियों दोनों को ईश्वरीय अनुग्रह से बचाया जा सकता था, जो विश्वास और निष्ठा के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

कई लेखक आज इस बात पर बहस करते हैं कि क्या पौलुस ने विश्वास, विश्वास या मसीह में या उसके बारे में जो सोचा था, उसने उन सभी के लिए एक संदर्भ दिया, जो न केवल अन्यजातियों के, बल्कि यहूदियों के लिए, या यदि नहीं, तो उद्धार प्राप्त करने के लिए आवश्यक साधन के रूप में मसीह में विश्वास करते हैं। इसने पुरुषों के प्रति मसीह की निष्ठा को उनके उद्धार का साधन बताया और इस मामले में दोनों समान रूप से।

पॉल यीशु के उद्धार के संदेश को समझने में अग्रणी था, यह इज़राइल के साथ शुरू हुआ और पृथ्वी पर रहने वाले किसी भी प्राणी के लिए विस्तारित किया गया, चाहे इसकी उत्पत्ति कुछ भी हो। उनकी समझ के अनुसार, यीशु का अनुसरण करने वाले अन्यजातियों को यहूदी टोरा में स्थापित आज्ञाओं का पालन नहीं करना चाहिए जो अद्वितीय और विशेष रूप से इज़राइल के लोगों, यानी यहूदियों के लिए हैं।

यह यरूशलेम की परिषद के कारण है, जहां यह स्थापित किया गया था कि अन्यजातियों को केवल अन्यजातियों या नूह के उपदेशों का पालन करना चाहिए। उनकी शिक्षाओं में, जब उन्हें अन्यजातियों में ले जाया जाता था, तो उन्हें कभी-कभी गलत समझा जाता था और गलत समझा जाता था। उसके समय के कई यहूदियों ने सोचा था कि वह यहूदियों को मूसा के टोरा को छोड़ना सिखाना चाहता था, जो सच नहीं था, और पॉल ने खुद पर लगे प्रत्येक आरोप में इसका खंडन किया। कई अन्यजाति भी थे जिन्होंने व्याख्या की कि अनुग्रह द्वारा उद्धार ने उन्हें पाप का अधिकार दिया और इसने इसे अस्वीकृत भी कर दिया।

अपने कई अन्वेषकों के लिए, पॉल ने कभी भी श्रेष्ठ होने का रास्ता नहीं खोजा, यहूदी धर्म में सुधार करने के लिए बहुत कम, बल्कि अन्यजातियों के रूप में अपनी स्थिति को त्यागने के बिना अन्यजातियों को मसीह के माध्यम से इज़राइल के लोगों में शामिल किया गया था।

महिलाओं की भूमिका

तीमुथियुस को भेजे गए पहले पत्र में, जिसे इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है कि यह पॉल द्वारा लिखा गया था, इसे स्वयं बाइबिल के अधिकार के पहले स्रोत के रूप में लिया गया है, जिसके लिए महिलाओं को आदेश, नेतृत्व और संस्कार के संस्कार से प्रतिबंधित किया गया था। ईसाई धर्म मंत्रालय से, इस पत्र का उपयोग चर्च के मामलों में महिलाओं को उनके वोट से वंचित करने और उन्हें वयस्कों के लिए एक शिक्षण स्थिति के साथ-साथ मिशनरी कार्य करने की अनुमति से वंचित करने के लिए किया जाता है।

इसमें लिखा है कि महिला को चुप्पी से सीखना चाहिए और अधीन रहना चाहिए, क्योंकि उनमें से कोई भी मनुष्य पर प्रभुत्व या शक्ति नहीं दे सकता है, क्योंकि आदम को हव्वा से पहले बनाया गया था, और उसे उसके विद्रोह के कार्य को खाने और लेने के लिए धोखा दिया गया था उसके साथ एडम।

यह इस मार्ग के कारण है कि यह कहा जाता है कि महिलाओं के पास चर्च नहीं हो सकता है, पुरुषों के सामने एक प्रमुख भूमिका तो बहुत कम है, महिलाएं अन्य महिलाओं या बच्चों को भी नहीं सिखा सकती हैं, क्योंकि वे संदिग्ध थे, यही कारण है कि कैथोलिक चर्चों ने पुरोहितवाद को प्रतिबंधित कर दिया था। महिलाओं, मठाधीशों को अन्य महिलाओं पर सत्ता की स्थिति को पढ़ाने और धारण करने की अनुमति दी। इसलिए इस शास्त्र की किसी भी व्याख्या को न केवल धार्मिक कारणों से, बल्कि इसके शब्दों के संदर्भ, वाक्य-विन्यास और शब्दावली से भी निपटना था।

प्रारंभिक ईसाई चर्च में महिलाओं की भूमिका केवल फोएबे और जूनिया के लोगों में पहचानी जाती है, जिनकी पॉल खुद प्रशंसा करते हैं, उनमें से दूसरी एकमात्र महिला है जिसका उल्लेख नए नियम में किया गया है जो प्रेरितों के भीतर है। कुछ शोधकर्ताओं के लिए, जिस तरह से महिलाओं को चर्च में चुप रहने के लिए मजबूर किया जाता है, वह बाद में किसी अन्य लेखक द्वारा जोड़े जाने के कारण था जो कि कुरिन्थियन चर्च को पॉल के मूल पत्र का हिस्सा नहीं था।

जिस तरह कुछ अन्य लोग भी मानते हैं कि यह प्रतिबंध पॉल से वास्तविक है, लेकिन केवल प्रश्न पूछना और बातचीत करना प्रतिबंधित था और सामान्यीकरण नहीं था कि महिलाएं बोल नहीं सकती थीं, क्योंकि पॉल द्वारा कुरिन्थियों को भेजे गए पहले पत्र में उन्होंने कहा था कि महिलाएं भविष्यवाणी करने का अधिकार था। इसके अलावा, नए नियम में प्राचीन चर्च में शिक्षा देने वाली और अधिकार रखने वाली महिलाओं का उल्लेख किया गया है और उन्हें पॉल द्वारा स्वीकृत किया गया था, क्योंकि महिलाओं को धार्मिक मुद्दे के अधीन रहना चाहिए।

पॉल की विरासत

सेंट पॉल द एपोस्टल की विरासत और चरित्र को अलग-अलग तरीकों से सत्यापित किया जा सकता है, जिनमें से पहला ईसाई समुदायों के माध्यम से है जिसे उन्होंने स्थापित किया था और विभिन्न सहयोगियों से उन्हें मदद मिली थी, दूसरा क्योंकि उनके पत्र प्रामाणिक हैं, यानी उनके पत्र में लिखे गए हैं। मुट्ठी और अक्षर। और तीसरा, क्योंकि उनके ड्यूटेरो-पॉलिन पत्र एक ऐसे स्कूल से आए थे जो इस प्रेरित के आसपास पैदा हुआ और बड़ा हुआ, और यह इस विरासत से है कि उसके बाद के सभी प्रभाव पैदा हुए।

अन्यजातियों का प्रेरित

उन्हें यह नाम इसलिए दिया गया था क्योंकि वे वही थे जो उन्होंने अपने सुसमाचार प्रचार में उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए सबसे अधिक निर्देशित किया था। बर्नबे के साथ, उन्होंने अन्ताकिया से प्रचार का अपना काम शुरू किया, जहां उन्होंने अपनी पहली मिशनरी यात्रा शुरू की, वर्ष 46 में, साइप्रस और एशिया माइनर के अन्य स्थानों पर जा रहे थे। उनकी यात्रा का फल और एक प्रचारक के रूप में उनका काम स्पष्ट हो गया।

वह अपने हिब्रू नाम शाऊल को छोड़ने का फैसला करता है, जिसे पॉलस कहा जाता है, एक रोमन नागरिक होने के नाते वह एक प्रेरित के रूप में अपने मिशन के विकास में बेहतर लाभ प्राप्त कर सकता है और अन्यजातियों तक पहुंचने में सक्षम हो सकता है, उसी क्षण से वह शब्द लेगा पगानों की दुनिया के लिए, इस प्रकार यीशु का संदेश यहूदियों और फिलिस्तीनियों के क्षेत्र को दुनिया में और अधिक खुले तरीके से पहुंचने के लिए छोड़ सकता है।

अपनी यात्रा और उपदेश के दौरान, वह यहूदी समुदायों के सभी आराधनालयों में दिखाई दिए, लेकिन वहां उन्होंने कभी विजय प्राप्त नहीं की, कुछ हिब्रू यहूदियों ने उनके वचन पर ईसाई धर्म का पालन किया। उसका वचन अन्यजातियों और उन लोगों के बीच बेहतर रूप से ग्रहण किया गया जिन्हें यहूदी मोज़ेक कानूनों और उनके एकेश्वरवादी धर्म का कोई ज्ञान नहीं था।

यही कारण है कि वह अपने द्वारा देखे गए शहरों में नए समुदाय या ईसाई केंद्र बनाने में सक्षम था, जिसका श्रेय उसे एक बड़ी उपलब्धि के रूप में दिया जाता है, लेकिन जो कई कठिनाइयों का भी प्रतिनिधित्व करता है, लुस्त्रा शहर में उसे मौत के घाट उतार दिया गया और लोगों ने उसे छोड़ दिया सड़क पर पड़ा यह सोचकर कि वह मर गया है, उसे भागने का मौका दिया।

जब वह प्रेरितों की परिषद में गया, तो यह वास्तव में गंभीर मामलों से निपटने के लिए था कि आज कोई तुलना नहीं होगी, वे इस बात पर चर्चा करने जा रहे थे कि क्या अन्यजातियों को बपतिस्मा दिया जाना चाहिए और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या इसे स्थापित किया जाना चाहिए या अस्वीकार किया जाना चाहिए उन लोगों के लिए यहूदी कानूनों के नियमों का पालन करना अनिवार्य है जो बुतपरस्ती से परिवर्तित हो गए हैं। वह अपनी बात को थोपने में कामयाब रहे कि अन्यजातियों को ईसाइयों में परिवर्तित करने के लिए यहूदियों के समान विचार होना चाहिए और अपनी स्थिति को बनाए रखा कि मसीह ने जो छुटकारे दिया वह इस मोज़ेक कानून के लिए कुछ प्रथाओं और संस्कारों को समाप्त करने और अस्वीकार करने की शुरुआत थी जो केवल वे यहूदी पैदा हुए लोगों के लिए थे।

एथेंस में रहते हुए, उन्होंने अरियोपेगस में एक भाषण दिया जहाँ उन्होंने स्टोइक दर्शन के कई विषयों पर बहस की। मैं मसीह के दूसरे आगमन के बारे में भी बात करता हूं और शरीर का पुनरुत्थान कैसा होगा। जबकि उसने इफिसुस में तीन साल बिताए, यह कहा जा सकता है कि यह उसके सुसमाचार के लिए सबसे अधिक लाभदायक धर्मत्यागी था, लेकिन यह भी कि वह सबसे अधिक थकान का कारण बना, खासकर जब दिमेत्रियुस ने उसके खिलाफ सुनारों के विद्रोह का कारण बना। यह वहाँ है जहाँ वह कुरिन्थियों को पहला पत्र लिखता है और जहाँ यह दिखाया गया है कि वह ईसाई धर्म में गंभीर कठिनाइयों से गुजर रहा था क्योंकि शहर में भद्दापन और तुच्छता का वातावरण बना हुआ था।

समुदाय और सहयोगी

उसने अपने समुदायों और सहयोगियों के लिए जिस भाषा का इस्तेमाल किया वह भावुक था, उसने थिस्सलुनीकियों को लिखा कि वे उसकी आशा, उसका आनंद, उसका ताज और उसकी महिमा थे, उसने फिलिप्पियों से कहा कि भगवान ने उन्हें यीशु मसीह के प्यार से प्यार किया और वे करेंगे दुनिया भर में महान मशालों की तरह चमकें। कुरिन्थ के समुदाय के लिए उसने छोड़ दिया कि वह उनके साथ कोई लिप्त नहीं होगा, और यह कि उसने पहले आँसू के साथ लिखा था ताकि वे समझ सकें कि उनके लिए उसके पास कितना बड़ा प्यार है।

जिस तरह से उन्होंने लिखा उससे यह समझा जाता है कि पॉल में दोस्ती की महान भावनाओं को भड़काने की क्षमता थी, उनमें आप उस वफादारी को देख सकते हैं जो बड़ी संख्या में लोगों के पास थी, जिनमें तीमुथियुस, सीलास और तीतुस हैं, जो वे हिस्सा थे सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में अपने पत्रों और संदेशों को ले जाने के लिए अपने कार्य समूह का।

पति और पत्नी प्रिस्किल्ला और अक्विला भी थे, एक ईसाई जोड़ा जो पॉल के साथ एक लंबी दोस्ती बनाए रखता था, उनके पास अपने तंबू लेने और कुरिन्थ से इफिसुस तक उसके साथ रहने और फिर रोम जाने की क्षमता थी जहां से उन्हें पहले ही निर्वासित कर दिया गया था। वर्षों पहले, बस आपके आगमन की तैयारी के लिए।

यह भी माना जाता है कि उनके द्वारा ही इफिसुस में पौलुस को रिहा किया गया था। पौलुस ने स्वयं लिखा कि वे प्रिसिया और अक्विला को सलाम करें जो मसीह यीशु में उसके साथी कार्यकर्ता थे और जिन्होंने उसे बचाने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल दी थी और उसने न केवल उन्हें धन्यवाद दिया बल्कि अन्यजातियों के सभी चर्चों को भी धन्यवाद दिया। लुकास भी उनके सहयोगियों के समूह का हिस्सा था, और ऐसा माना जाता है कि उसने सुसमाचार लिखा था जिसमें उसका नाम और प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक थी, तीमुथियुस के दूसरे पत्र में यह उल्लेख किया गया है कि लुकास पॉल के साथ तब तक रहा होगा जब तक उसके दिनों का अंत।

प्रामाणिक पॉलीन पत्री

नए नियम के लेखन के एक समूह के लिए स्वयं द्वारा लिखे गए पॉल के प्रामाणिक पत्र या पत्र, जिसमें निम्नलिखित कार्य शामिल हैं, पर विचार किया जाता है:

• मैं थिस्सलुनीकियों को पत्री
• मैं कुरिन्थियों को पत्री
• एपिस्टोला ए लॉस गलाटासी
• फिलेमोन को पत्री
• फिलिप्पियों के लिए पत्री
• कुरिन्थियों के लिए दूसरा पत्र और
• रोमनों के लिए पत्र।

उन्हें विभिन्न तरीकों से महान प्रामाणिकता माना जाता है, सबसे पहले क्योंकि वे एकमात्र ऐसे हैं जिनके लेखक निश्चित रूप से जाने जाते हैं, उनकी प्रामाणिकता सत्यापित की गई है और वे आज वैज्ञानिक और साहित्यिक विश्लेषण के लिए एक महान पूरक हैं। इसके अलावा, इसके लेखन की तारीख नए नियम के सभी लेखों में सबसे पुरानी है, नासरत के यीशु की मृत्यु के लगभग 20 से 25 साल बाद और आज ज्ञात सुसमाचारों के लेखन से बहुत पहले, जो हमें बताता है कि यह वे ईसाई धर्म की शुरुआत के लेखन हैं।

नए नियम में किसी अन्य व्यक्ति को उसके लेखन के स्तर पर उतना महान नहीं जाना जाता है। पॉल को यूनानी संस्कृति का ज्ञान था, वह ग्रीक और अरामी भाषा को अच्छी तरह जानता था, जो इन संस्कृतियों के लिए सामान्य उदाहरणों और तुलनाओं के माध्यम से सुसमाचार को ले जाने में उसकी मदद कर सकता था, और यही कारण है कि उसका संदेश ग्रीस तक पहुंच सका। लेकिन इस फ़ायदे के कारण उसे यह भी हुआ कि उसका संदेश कभी-कभी समझ में नहीं आता था और उसे कई कठिनाइयाँ होती थीं।

वह यूनानी विचारों का सहारा लेने में सक्षम था जो यहूदी धर्म ने जो कहा था उससे बहुत दूर था और वह कानूनों के इतने सख्त और रूढ़िवादी यहूदी में भी बोल सकता था। यही कारण है कि प्राचीन दुनिया में उनके कुछ शब्दों को लिप्यंतरित माना जाता था, यानी समझना मुश्किल होता है और आज भी उतना ही विवाद पैदा होता है जितना कि उस समय लिखा जाता था, खासकर कुछ अंशों और विषयों की व्याख्या में, जैसे कि अन्यजातियों का यहूदियों के साथ संबंध, जो अनुग्रह था, व्यवस्था, आदि।

यह स्पष्ट है कि उनके प्रत्येक पत्र का एक अवसर और एक विशिष्ट क्षण था, एक प्रतिक्रिया होने के लिए, उनमें से प्रत्येक में यह जांचना संभव है कि लेखक ने किन कठिनाइयों और विशिष्टताओं को प्रस्तुत किया और वहां से यह है कि उनकी जांच की जाती है , विश्लेषण किया और वे उसके काम की अखंडता पर बहस करते हैं।

यद्यपि इन पत्रों ने उस समय बहुत विशेष परिस्थितियों की कुछ समस्याओं को संबोधित करने की कोशिश की, यह संभव है कि इन समुदायों ने उन्हें एक खजाने के रूप में रखा और बाद में उन्हें अन्य पॉलीन समुदायों के साथ साझा किया, यही कारण है कि अंत में एक उच्च संभावना है। पहली शताब्दी में इन लेखों में पहले से ही एक शरीर था, पॉलीन स्कूल के एक काम का परिणाम जिसने उनके शब्दों और विचारों की पूरी विरासत को स्थापित करने के लिए उनके सभी पत्र एकत्र किए।

छद्म-एपिग्राफिक एपिस्टल्स

पत्र लेखन का एक समूह भी है जिसे पॉल के लेखक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, लेकिन आधुनिकता के कई आलोचक इसका श्रेय उन लेखकों को देते हैं जो पॉल से जुड़े थे लेकिन जिन्होंने उन्हें नहीं लिखा था। उनमें से हैं:

• थिस्सलुनीकियों के लिए दूसरा पत्र
• कुलुस्सियों के लिए पत्र
• इफिसियों के लिए पत्री
• तीमुथियुस को पहला और दूसरा पत्र
• और तीतुस को पत्री।

उन्हें छद्म-एपिग्राफिक या ड्यूटेरो-पॉलिन कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने उसकी कुख्याति को दूर नहीं किया, बल्कि इसे बढ़ाया, क्योंकि एक स्कूल रहा होगा, जिसे स्वयं पॉल ने बनाया होगा और जिसमें उसकी पूरी विरासत विसर्जित होगी, और उस पर उसी समय एक बार उसने उन्हें वैध बनाने के लिए इस प्रेरित के अधिकार का सहारा लिया होगा।

इन पॉलीन कार्यों के विश्लेषण से जिन्हें प्रामाणिक माना जाता है, यह संक्षेप में कहा जा सकता है कि टारसस के पॉल ने न केवल अपनी यहूदी जड़ों को इकट्ठा किया, बल्कि रोमन दुनिया में यूनानी प्रभाव और उनकी बातचीत को भी इकट्ठा किया, और यह कि उनकी नागरिकता के माध्यम से वह जानता था कि कैसे व्यायाम। वह जानता था कि इन सभी तत्वों का उपयोग कैसे आवश्यक परिस्थितियों को बनाने और विभिन्न ईसाई केंद्रों की नींव बनाने के लिए किया जाता है और न केवल यहूदियों के लिए बल्कि अन्यजातियों के लिए भी यीशु मसीह की आकृति की घोषणा की जाती है।

यीशु के बारह शिष्यों के समूह से संबंधित नहीं होने का तथ्य और यह कि उसने अकेले ही कई सड़कों की यात्रा की है जो प्रतिकूलताओं से भरी थी और उसके वचन की कई गलतफहमियाँ, पॉल को एक में ईसाई धर्म के निर्माण और महान विस्तार के लिए एक साधन बनाती हैं। मजबूत रोमन साम्राज्य, जो उसे मजबूत दृढ़ विश्वास और एक महान मिशनरी चरित्र के साथ एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्यक्ति बनाता है।

उनके विचार ने पॉलीन ईसाई धर्म को आकार दिया, जो चार धाराओं में से एक है जो कि आदिम ईसाई धर्म की नींव हैं और जो बाइबिल के सिद्धांत का हिस्सा हैं जिसे आज हम जानते हैं। यह उनके पत्रों और पत्रों के माध्यम से प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक के साथ है कि वे उनके जीवन और उनकी सभी गतिविधियों के कालक्रम को स्थापित करने के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत बनाते हैं, उनके कई दस्तावेजों को चर्च द्वारा अपने स्वयं के लेखक के रूप में स्वीकार किया गया था, लिखित स्वयं के द्वारा, जैसा कि विहित सुसमाचारों के साथ नहीं होता है जो प्रेरितों के अनुयायियों द्वारा लिखे गए हैं, और जो उनकी मृत्यु के बाद कई वर्षों तक दिनांकित थे।

पॉलीन धर्मशास्त्र

पॉलीन धर्मशास्त्र तर्क के माध्यम से अध्ययन को संदर्भित करता है, टारसस के पॉल के सभी विचारों की एक व्यवस्थित और अभिन्न पद्धति के साथ, व्यापक विकास के माध्यम से मार्ग और उनके लेखन की व्याख्या के रूप में परिवर्तन किए गए थे। संक्षेप में उनकी प्रस्तुति बहुत कठिन है क्योंकि उन्हें इस प्रेरित के विचार की किसी भी प्रकार की प्रणाली को आजमाने में बहुत कठिनाइयां थीं, क्योंकि टारसस के पॉल एक व्यवस्थित धर्मशास्त्री नहीं थे, इसलिए जिस भी श्रेणी या आदेश का उपयोग किया जाता है वह अनुवादक की तुलना में प्रश्नों के उत्तर अधिक होता है उस योजना की तुलना में बनाया गया है जिसका लेखक ने उपयोग किया है।

लंबे समय तक शास्त्रीय लूथरन के लिए एक जोरदार बहस चल रही थी, पॉलीन धर्मशास्त्र का केंद्रीय विषय यह था कि कानून में स्थापित कार्यों का उपयोग किए बिना विश्वास को उचित ठहराया जाए। इसी तर्क से यह धर्मशास्त्र शुरू हुआ ईसाई चर्च के केंद्र में समझा जाता है। पहले से ही XNUMXवीं शताब्दी में उनके धर्मशास्त्र की पृष्ठभूमि और अभिविन्यास को बनाए रखने के लिए एक निष्ठा के सिद्धांत का उपयोग किया गया था।

कैथोलिक धर्म के लिए यह औचित्य है जो पॉल के विचार का हिस्सा है लेकिन यह इसका केंद्रीय स्रोत नहीं है, परंपरा में यह माना जाता था कि भगवान, एक न्यायी व्यक्ति की घोषणा करने से ज्यादा, उसे न्यायपूर्ण बनाता है। इस क्लासिक लूथरन स्थिति की हाल ही में प्रोटेस्टेंट विद्वानों द्वारा आलोचना की जाने लगी है, विशेष रूप से इसकी स्थिति में जो ईसाई धर्म का विरोध करती है जो कि पारंपरिक यहूदी धर्म के खिलाफ अनुग्रह और स्वतंत्रता से भरा है, कानूनीता और उच्चता के बारे में कि मोज़ेक कानूनों को ईमानदारी से देखा जाना था। .

जेम्स डन ने प्रस्ताव दिया कि ईश्वर और मनुष्य, जब वे अंतर्विरोध के अधीन हैं, यीशु मसीह का सुसमाचार जो मोक्ष की शुरुआत है, मुक्ति प्रक्रिया जो चर्च और नैतिकता से मेल खाती है। अब कैथोलिक लेखकों ने पॉलीन धर्मशास्त्र को मसीह, उसकी मृत्यु और उसके पुनरुत्थान के बारे में उसकी सोच पर केंद्रित किया है। इसे क्रिस्टोसेंट्रिक धर्मशास्त्र कहा जाता था, अर्थात, जब वह मर चुका होता है और जी उठता है, तो मसीह इसकी मुख्य धुरी होता है, लेकिन ऐसे अन्य लेखक भी हैं जो सोचते हैं कि उनका धर्मशास्त्र ईश्वर पर आधारित था और सब कुछ उनके पास लौट आता है।

यदि सभी पॉलीन पत्रों का अवलोकन किया जाता है जो प्रामाणिक हैं, तो प्रेरित के विचार को देखा जा सकता है और यह कैसे विकसित हुआ है, इसलिए कोई भी उसके उपदेश में ध्यान के एक केंद्र की बात नहीं कर सकता है। पाब्लो बारबाग्लियो के छात्र के लिए, इस प्रेरित ने धर्मशास्त्र को पत्रों के रूप में लिखा था, इसलिए उसने अपने प्रत्येक पत्र का एक धर्मशास्त्र प्रस्तुत किया, जिसमें से प्रत्येक का कालक्रम बना और अंत में उसके सभी धर्मशास्त्र का एक सुसंगतता बना, जो था सुसमाचार का व्याख्याशास्त्र कहा जाता है।

यह स्वीकार किया गया है कि पॉलीन का विचार मसीह की घटनाओं पर केंद्रित है, जो कि उनके धर्मशास्त्र में निष्कर्ष है, इन चर्चाओं ने नृविज्ञान, युगांतशास्त्र और उपशास्त्रीय के बिंदुओं से देखे गए उनके पत्रों के सभी परिणामों पर ध्यान केंद्रित किया है। उनमें से यह जोड़ा जा सकता है कि उन सभी में एक महान सत्य है, जो कि पॉल के बाद के विश्लेषणात्मक निर्णयों से प्राप्त हुए थे।

पॉलीन थॉट

सेंट पॉल के काम को कई लोगों ने ईसाई धर्म के प्रामाणिक संस्थापक के काम के रूप में माना है और दूसरों के लिए वह वह था जिसने यीशु मसीह की शिक्षाओं को गलत ठहराया था। जीवन में यीशु का अनुसरण करने वाले सभी प्रेरितों में से, यह पॉल था जो उसे कभी नहीं जानता था जिसने सबसे अधिक काम किया और जो अपने पत्रों के साथ ईसाई धर्म के सिद्धांत और धर्मशास्त्र की नींव रखने का प्रबंधन करता है, लेकिन उसने जो काम किया वह अधिक योग्यता है यह है कि वह यीशु के संदेश का सबसे अच्छा प्रचारक था।

यह उनके कारण था न कि अन्य प्रेरितों के कारण, कि ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का अलगाव प्राप्त हुआ, एक अलगाव जो सही और आवश्यक समय पर आया, यह सच नहीं है कि यह अलगाव एक नई धार्मिक व्यवस्था के माध्यम से प्राप्त किया गया था। अपने यूनानी दर्शन के लिए या विभिन्न संस्कृतियों को एकजुट करने के लिए विस्तृत करता है। अपनी पूरी यात्रा के दौरान वे ईसाई धर्म की अपनी धार्मिक अवधारणा का प्रचार करने में सक्षम थे, जो कि छुटकारे और मसीह द्वारा स्थापित नई वाचा पर आधारित थी जो पुराने यहूदी कानूनों या मोज़ेक कानून से ऊपर थी।

चर्च का गठन उन सभी ईसाइयों के लिए किया गया था जिन्होंने मसीह के शरीर की छवि का गठन किया था और इसे एकजुट रहना था ताकि भगवान का वचन दुनिया भर में फैल सके। उनका वचन जोश और समृद्धि से भरा है और यह उनके पत्रों में प्रदर्शित होता है जो आज तक संरक्षित हैं, ये एक पूर्ण पाठ बनाने का इरादा नहीं रखते हैं, लेकिन वे सुसमाचार की सभी शिक्षाओं का एक संश्लेषण हैं जो सत्य को व्यक्त करते हैं एक स्पष्ट रास्ता और वह अंतिम परिणाम तक पहुंचता है।

एक साहित्यिक कृति के रूप में, ग्रीक भाषा की योग्यता को सदियों में पहली बार नए विचारों के लिए प्रस्तुत किया जा रहा है, यह कई भाषाओं के उनके ज्ञान के कारण हासिल किया गया है, जिसके लिए वे अपने विषयों पर बहस करने में सक्षम थे, इसके अलावा एक रहस्यमय स्वभाव है कि मैं उसे चिंतन करने के लिए ले जाता हूं और शीर्ष पर पहुंचने का प्रबंधन करता हूं जब वह कोरिंथियंस को पहले पत्र या पत्र में दान के लिए भजन लिखता है।

यह उनका लेखन था जिसने भूमध्यसागरीय युग की हेलेनिस्टिक संस्कृति के लिए यीशु के संदेश को सर्वोत्तम रूप से अनुकूलित किया, जिससे इसे हिब्रू दुनिया से परे फैलाना आसान हो गया जहां उनका जन्म हुआ था। ये पहले लेखन भी थे जहां यीशु के सच्चे संदेश की व्याख्या की गई थी, जिससे ईसाई धर्म में एक धर्मशास्त्र के रूप में बेहतर विकास हुआ।

उनके पास से मूल पाप के बारे में सबसे अच्छे और स्पष्ट विचार आते हैं, क्यों मसीह पुरुषों के पापों के लिए क्रूस पर मरे और क्यों उनकी पीड़ा मानवता का छुटकारे थी और यह भी कि यीशु मसीह स्वयं भगवान क्यों थे, न कि केवल एक और भविष्यद्वक्ता।

संत पॉल ने स्थापित किया कि ईश्वर ने हमेशा जाति के भेद किए बिना सभी मानवता के उद्धार को अपने डिजाइनों के तहत रखा है। वे सभी मनुष्य जिन्हें आदम से विरासत में मिला भ्रष्ट शरीर, पाप और मृत्यु, मसीह के माध्यम से, जो नया आदम है, पुनर्जन्म प्राप्त कर सकते हैं और पुनरुत्थान, एक अविनाशी और महिमामय शरीर, अपने पापों से मुक्ति और एक कठिन मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकते हैं। एक सुखी और अनन्त जीवन पाने की निश्चितता के साथ।

अपने ईसाई सिद्धांत में वह कामुकता और महिलाओं की अधीनता को अस्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति थे, ऐसे विचार जो नासरत के यीशु की शिक्षाओं में नहीं थे। यही वह संबंध है जो पौलुस के युवावस्था को एक अड़ियल फरीसी के रूप में अलग करता है, जो अपनी धार्मिक दृष्टि में पूरी तरह से अंधा था और लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों के लिए बंद था, ताकि बाद में उसने खुद को उन सभी दीवारों को तोड़ने के लिए समर्पित कर दिया जो केवल लोगों को अलग करती थीं। अन्यजाति। यहूदी लोगों के साथ। इसलिए उन्होंने यीशु के संदेश को सार्वभौमिक रूप से ले जाने के लिए खुद को समर्पित कर दिया।

मजबूत यहूदी परंपराओं से बाहर निकलना जिसने जोर दिया कि मूसा की व्यवस्था और उसकी सभी बाइबिल की आज्ञाओं को पूरा किया जाना चाहिए, क्योंकि यह वह नहीं था जो मनुष्य को उसके पापों से बचाने वाला था, बल्कि यह मसीह में विश्वास था, यही कारण है कि इतना अन्य प्रेरितों के साथ विवाद पैदा किया गया था, ताकि अन्यजातियों को इन अनुष्ठानों के दायित्वों से मुक्त किया जा सके, न केवल शारीरिक बल्कि पोषण, यहूदी धर्म द्वारा स्थापित, जिसमें खतना भी पाया गया था।

कलात्मक प्रतिनिधित्व

टार्सस के पॉल, साथ ही कई प्रेरितों को कला के कार्यों में काफी प्रमुखता दी गई थी, विशेष रूप से दमिश्क के लिए सड़क पर उनके रूपांतरण के संबंध में। माइकल एंजेलो, कारवागियो, राफेल और परमिगियनिनो से, उन्होंने अपने जीवन के विभिन्न क्षणों से कला के महान कार्य किए।

वह यीशु के बारह शिष्यों की कंपनी में प्रकट नहीं होता है, लेकिन साइमन पीटर के बगल में उसका प्रतिनिधित्व किया गया है, जब पीटर का एक साथ प्रतिनिधित्व किया गया था, तो उन्होंने उसे चारित्रिक कुंजियों के साथ आकर्षित किया, जो कि प्रतीक है कि उसे यीशु ने प्रमुख होने के लिए चुना था। चर्च की, और पॉल एक तलवार के साथ जो उनकी शहादत का प्रतीक है और आत्मा की तलवार का जिक्र करते हुए उन्होंने इफिसियों को अपने पत्र में उल्लेख किया है, यह भगवान के शब्द का प्रतिनिधित्व करता है।

अन्य कार्यों में उन्हें यह स्थापित करने के लिए एक पुस्तक के साथ दर्शाया गया है कि वे नए नियम के कई ग्रंथों के लेखक थे, उनके अधिकांश प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व का मूल कुछ विशेषताओं में है जो सदियों से पालेओ-ईसाई कला से दोहराए गए थे। वास्तव में जो सच है वह यह है कि विश्व चर्च बनाने के उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, वे ही थे जिन्होंने ईसाई धर्म को निर्णायक रूप से फैलाया और इसे एक धर्म के रूप में समेकित किया, यीशु मसीह के प्रत्यक्ष अनुयायियों में से किसी को भी पाब्लो के रूप में उतना जिम्मेदार नहीं ठहराया गया है, क्योंकि वह था जिसने अपने सिद्धांत और उसकी ईसाई प्रथाओं के मूलभूत आधार स्थापित किए।

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