1950 के दशक में कानून द्वारा समाप्त किए जाने के बावजूद, हिंदू धर्म द्वारा स्थापित जाति व्यवस्था द्वारा लगाए गए प्राचीन वंशानुगत स्तरीकरण पदानुक्रम अभी भी प्रभावित करते हैं भारतीय सामाजिक संगठन निश्चित रूप से इसके विकास को सीमित कर रहा है।
भारतीय सामाजिक संगठन
हिंदू धर्म के अनुसार आत्मा एक निरंतर पुनर्जन्म (संसार) में है, इस चक्र में आत्मा धीरे-धीरे कमोबेश शुद्ध हो जाती है जो उस गुण के आधार पर होती है जिसके साथ व्यक्ति जीवन जीता है।
हिंदू धर्म का कहना है कि निचली जाति में पैदा होने का मतलब है कि व्यक्ति अपने पिछले जन्म में पापी था, इसके विपरीत यदि व्यक्ति उच्चतम जाति में पैदा हुआ है, तो ब्राह्मणों का संकेत है कि उसकी आत्मा शुद्ध है और यदि वह जीवित रहता है पुण्य जीवन, आप निर्वाण तक पहुँच सकते हैं और मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र को बाधित कर सकते हैं। नहीं तो उसका अगला जीवन निचली जाति के सदस्य का होगा।
भारत में सामाजिक संगठन को निर्धारित करने वाली जाति व्यवस्था की कुछ निश्चित विशेषताएं हैं, उनमें से एक यह है कि यह दलितों के अलावा चार मुख्य जातियों से बनी है, जिन्हें बहिष्कृत या अछूत भी कहा जाता है। ये जातियाँ बंद समूह हैं, विवाह की अनुमति केवल एक ही जाति के सदस्यों के बीच होती है और इस मिलन से उत्पन्न बच्चे माता-पिता के समान जाति के होते हैं।
जाति व्यवस्था की एक और विशेषता यह है कि जातियों को उनकी शुद्धता या अशुद्धता के अनुसार श्रेणीबद्ध रूप से वर्गीकृत किया जाता है, लेकिन उन्हें उनके व्यवसायों और व्यवसायों के अनुसार भी वर्गीकृत किया जाता है। जाति व्यवस्था में दो बुनियादी अवधारणाएँ हैं: वर्ण, जो रंग को संदर्भित करता है, और जाति, “जो अस्तित्व के रूप को संदर्भित करता है।
वार्ना
हिंदू धर्म के अनुसार, पहले पुरुष (ब्रह्मांडीय व्यक्ति, होने का स्वामी) की बलि दी गई और उसके शरीर से जातियों का जन्म हुआ। पुरुष के शरीर के जिस हिस्से से वे पैदा हुए थे, उसके आधार पर मनुष्य को चार मूल जातियों में वर्गीकृत किया जाता है, यह जाति व्यक्ति की सामाजिक स्थिति को परिभाषित करती है, जिससे वे शादी कर सकते हैं और जिस प्रकार का काम वे कर सकते हैं। कोई भी व्यक्ति अपने जीवन में एक जाति से दूसरी जाति में जाने की कोशिश नहीं कर सकता, सामाजिक स्थिति में आगे बढ़ने या पीछे हटने का एकमात्र तरीका क्रमिक जीवन में पुनर्जन्म है।
समाज में पुरुषों और उनकी भूमिकाओं का वर्णन चार वर्णों में किया गया है, व्यापक श्रेणियां जिनमें समाज को श्रेणीबद्ध रूप से विभाजित किया गया है: ब्राह्मण, शत्रिया, वैश्य और शूद्र।
ब्राह्मणों
भारत के सामाजिक संगठन को नियंत्रित करने वाली जाति व्यवस्था के अनुसार, ब्राह्मण सर्वोच्च जाति हैं, जो उसी ब्राह्मण के वाहक होने का दावा करते हैं, जो ब्रह्मांड को बनाए रखने वाली पवित्र शक्ति है। पूर्व में उन्हें पुरुषों में देवता माना जाता था। ब्राह्मणों का कार्य हिंदू धर्म, वेदों और स्मृति के पवित्र ग्रंथों का अध्ययन और शिक्षण है। वे देवताओं को बलिदान करने के लिए भी जिम्मेदार हैं।
ब्राह्मणों के पास वेदों की शिक्षाओं के संरक्षण के संरक्षक होने का कार्य है, उनका यह भी दायित्व है कि वे इस ज्ञान को अन्य दो श्रेष्ठ जातियों, छतरियों, सैन्य और राजनेताओं से संबंधित व्यक्तियों तक पहुंचाएं; और वैश्यों, व्यापारियों और किसानों के लिए। ब्राह्मणों को यह ज्ञान कभी भी शूद्रों, दासों, अछूतों को नहीं देना चाहिए क्योंकि यह एक पाप है जो शारीरिक यातना से दंडनीय है।
ब्राह्मणों द्वारा दो उच्च जातियों को दी गई शिक्षाओं में दर्शन, धर्म, चिकित्सा, कला और सैन्य रणनीति शामिल हैं। ये शिक्षाएँ वह प्रतिशोध हैं जो ब्राह्मण समाज को देते हैं।
छत्रियां
वे जाति व्यवस्था के भीतर दूसरी जाति हैं जो भारत के सामाजिक संगठन को निर्धारित करती हैं, वे ब्राह्मणों से नीचे हैं और छतरियों, वैश्यों और शूद्रों से ऊपर हैं और निश्चित रूप से पारिया हैं। यह योद्धाओं की जाति है, सेना की, अर्थात् सत्ता और प्रभुत्व का प्रयोग करने वालों की, दूसरे शब्दों में, शासकों की। वेदों के अनुसार राजा (राजाओं) को छतरियों की जाति के भीतर चुना जाता है।
मनु के नियमों के अनुसार, चटरिया जाति के राजा का पहला दायित्व अपनी प्रजा की रक्षा करना है, उसका कर्तव्य भी है कि वह "आत्मा के लिए उचित साधन" का उपयोग करके और यदि आवश्यक हो तो संघर्षों के माध्यम से राज्य का विस्तार करे। चटरिया जाति के सदस्यों का मुख्य कार्य जो राजा नहीं थे, युद्ध में भाग लेना, मरना या दुश्मन से लड़ते हुए मारा जाना था।
L वैश्य
वैश्य भारत के प्राचीन सामाजिक संगठन के तीसरे सबसे महत्वपूर्ण वर्ण के प्रतिनिधि हैं, जिसमें किसान, व्यापारी, व्यापारिक व्यवसाय, कारीगर, जमींदार, चरवाहे और सूदखोर शामिल थे। वैश्यों की हिंदू धर्म के धार्मिक ग्रंथों में किसानों और पशुपालकों की विशिष्ट भूमिकाएँ थीं, लेकिन समय के साथ वे जमींदार, व्यापारी और साहूकार बन गए। निचली जाति से संबंधित, उनका एक दायित्व उच्च जातियों के लिए जीविका प्रदान करना था।
प्राचीन भारत में, मुक्त किसान, चरवाहे, साथ ही शहरों और कस्बों में कुछ शिल्पकार और व्यापारी वैश्यों के थे। हमारे युग की पहली शताब्दियों से, किसानों, किसानों (साथ ही अधिकांश शिल्पकारों) ने अपनी स्वतंत्रता खो दी और उन्हें शूद्र माना जाने लगा, और अधिकांश व्यापारियों को वैश्य कहा जाने लगा।
शूद्र
शूद्र हिंदू जाति व्यवस्था और भारत के सामाजिक संगठन के चार वर्णों में से सबसे निचले वर्णों में से एक का हिस्सा हैं। सिद्धांत रूप में, शूद्रों की जाति निम्नतम वंशानुगत सामाजिक वर्ग का गठन करती है जो अन्य तीन श्रेष्ठ जातियों, ब्राह्मणों, छतरियों और वैश्यों की सेवा में है, हालांकि, पहले भारतीय ग्रंथों के अनुसार, उन्होंने राज्याभिषेक में भाग लिया था। राजा, वे मंत्री और यहां तक कि राजा भी थे।
हिंदू धर्म के पवित्र लेखन धर्म शास्त्र शूद्रों को साक्षर शिक्षा प्राप्त करने की अनुमति नहीं देते हैं और उन्हें केवल हाथी प्रशिक्षण जैसे कुछ कला और शिल्प सिखाने की अनुमति है। शूद्र सामान्यतः किसान और शिल्पकार थे। प्राचीन ग्रंथों में शूद्र को "अनाज दाता" के रूप में वर्णित किया गया था और उनके जीविका के रूप को "हंसा और मकई के कान" के रूप में वर्णित किया गया था।
प्राचीन नियम, "वेद कृषि के विनाशक हैं और कृषि वेदों का विनाशक है", एक कारण के रूप में दिखाया गया है कि शूद्रों को वेदों को सीखने की अनुमति क्यों नहीं थी। शूद्र आमतौर पर नौकर, किसान, कुम्हार और अन्य थे। उन्हें अन्य तीन उच्च जातियों में शामिल होने से मना किया गया था। शूद्रों को केवल कमरा और बोर्ड दिया जाता था, उन्हें कोई वेतन नहीं मिलता था इसलिए उनके पास संपत्ति नहीं थी और वे विरासत नहीं छोड़ सकते थे।
शूद्रों की सामाजिक स्थिति गुलामी से केवल इस मायने में भिन्न थी कि शूद्रों को "अशुद्ध" माना जाने वाली नौकरियों में नियोजित नहीं किया जा सकता था और उन्हें माल नहीं माना जाता था।
परिया या अछूत
भारत के सामाजिक संगठन को नियंत्रित करने वाली जाति व्यवस्था में, बहिष्कृत या अछूत चार पारंपरिक वर्णों से बाहर हैं। वर्णों से बाहर होने के कारण, अछूतों को केवल सबसे सीमांत कार्य करने की अनुमति दी जाती है, जिसमें चमड़े का काम, सबसे गरीब किसान, भूमिहीन किसान, दिहाड़ी मजदूर, सड़क पर काम करने वाले कारीगर आदि शामिल हैं।
अछूत चार वर्णों का हिस्सा नहीं हैं। उन्हें उच्च जातियों के सदस्यों, विशेषकर ब्राह्मणों को दूषित करने में सक्षम माना जाता है। अछूत भारतीय आबादी के सोलह और सत्रह प्रतिशत (दो सौ मिलियन से अधिक लोग) के बीच हैं। इसी तरह के समुदाय शेष दक्षिण एशिया, नेपाल, पाकिस्तान, बांग्लादेश और श्रीलंका में पाए जाते हैं, और वैश्विक भारतीय प्रवासी का हिस्सा हैं।
उनकी स्थिति के कारण, बहिष्कृत लोग अक्सर हिंसा का शिकार होते हैं, अक्सर लिंचिंग, हत्या और बलात्कार का शिकार होते हैं। अकेले राजस्थान राज्य में 1999 और 2003 के बीच, 2006 से अधिक बहिष्कृत बलात्कार और 2008 हत्याएं हुईं। XNUMX वीं शताब्दी में चोंदूर, नीरुकोंडा, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, पंजाब, खेरलांजी, सबसे हाल ही में महाराष्ट्र (XNUMX) और राजस्थान (XNUMX) में महिलाओं के बलात्कार और बहिष्कृत पुरुषों और महिलाओं की हत्या में शामिल होने वाले नरसंहारों की सूचना मिली है। ) ..
जाति
जाति को अंतर्विवाही सामाजिक समूह कहा जाता है जो भारत के सामाजिक संगठन की पारंपरिक संरचना की बुनियादी इकाइयों का गठन करते हैं। जाति का शाब्दिक अर्थ "जन्म" है। जाति वर्ण व्यवस्था से भिन्न भारत के सामाजिक संगठन का एक विभाजन है। 1993 के भारतीय मानव विज्ञान सर्वेक्षण के अनुसार, जाति की राशि चार हजार छह सौ पैंतीस है, जो कि व्यवसायों में मौजूदा विभाजन है।
यह प्रणाली, जो भारतीय समाज के निगमों में एक संगठन के समान है, शायद वर्ण व्यवस्था से पहले की है। कोई भी जाति भाषाई सीमा को पार नहीं करती है, और इसलिए सभी भारतीय भाषा क्षेत्रों में जातियों की अपनी प्रणाली है। हिंदू धर्म का कोई भी धार्मिक ग्रंथ जाति व्यवस्था को वैध नहीं ठहराता है, पश्चिम में आम राय के विपरीत, हिंदू रूढ़िवादी इसकी निंदा करते हैं।
अक्सर किसी विशेष व्यक्ति का उपनाम इंगित करता है कि वह किस जाति या समुदाय से जुड़ा है। उदाहरण के लिए, उपनाम गांधी एक इत्र विक्रेता को इंगित करता है, उपनाम श्रीवास्तव एक सैन्य क्लर्क को दर्शाता है। विभिन्न जातियों के सदस्य बिल्कुल अलग रहते हैं। भारत के सामाजिक संगठन में एक व्यक्ति जो भूमिका निभाता है, वह उस जाति से निर्धारित होता है जिससे वह संबंधित है और वह केवल अपनी जाति के सदस्यों से ही शादी कर सकता है क्योंकि इस प्रणाली में इनब्रीडिंग नियम हैं।
प्रत्येक जाति में भोजन और वस्त्र से संबंधित अलग-अलग रीति-रिवाज होते हैं, कभी-कभी उनकी अपनी भाषा भी होती है और कुछ मामलों में उनकी अपनी दिव्यता भी होती है, जब ऐसा होता है तो पंथ के लिए जिम्मेदार लोग स्वयं जाति के सदस्य होते हैं और ब्राह्मण नहीं होते हैं। हिंदू धर्म में यह माना जाता है कि एक जाति से संबंधित होना खुद को पुनर्जन्म से मुक्त करने में बाधा है, यानी मोक्ष, आध्यात्मिक मुक्ति तक पहुंचना।
प्राचीन काल में प्रत्येक जाति का प्रबंधन अपनी जाति परिषद द्वारा किया जाता था और यह पूरी तरह से स्वायत्त जीवन जीने का सामान्य रिवाज था। एक जाति के सदस्यों को अपने पूर्ववर्तियों की व्यावसायिक गतिविधि विरासत में मिलती है। यह विशेष रूप से शिल्प और सेवाओं में विशेषज्ञता वाली जातियों के साथ-साथ चरवाहा और खानाबदोश में लगे लोगों के लिए सच था। अनेक जातियाँ उत्पादों और सेवाओं द्वारा पारंपरिक रूप से निर्धारित वस्तु-विनिमय संबंधों से जुड़ी हुई थीं।
विकास
औपनिवेशिक प्रभुत्व के दौरान समानता के सिद्धांत को कानून में शामिल किया गया था, संस्कृति में और भारत के सामाजिक संगठन में, अंग्रेज भी नई आर्थिक गतिविधियों को लेकर आए जो सभी सामाजिक जातियों के लिए खुले थे, इसने सामाजिक गतिशीलता को एक निश्चित स्तर तक तोड़ दिया। जाति व्यवस्था के साथ हालांकि इस परिवर्तन का अधिकतर लाभ उच्च जातियों द्वारा बेहतर शिक्षित होने के लिए उठाया गया था।
1947 में स्वतंत्रता के बाद उभरी भारत सरकार ने बहुत सक्रिय कानून लागू किया, जो जाति व्यवस्था को समाप्त करने का प्रयास करता है, सार्वजनिक स्थानों पर भेदभाव को रोकता है और विश्वविद्यालयों में, नौकरशाही में, स्थानीय और संघीय संसदों में बहिष्कृत लोगों के लिए भागीदारी कोटा स्थापित करता है। लेकिन कार्यालय की नौकरियों के उदय और कार्य प्रणालियों के विकास से एक शहरी मध्यम वर्ग का गठन श्रम जाति व्यवस्था को दूर करने का सबसे अच्छा तरीका साबित हुआ है।
इन श्रम प्रगति ने भारत के सामाजिक संगठन में नौकरियों के लिए जातियों के संबंधों को एक ठहराव में ला दिया है। हालाँकि, ग्रामीण इलाकों में, जाति व्यवस्था अभी भी लोगों के जीवन में महत्वपूर्ण है। लेकिन शहरी क्षेत्रों में अंतर्जातीय विवाह की वर्जना भी तेजी से दूर होती जा रही है।