क्या है फारसी कला और उसका इतिहास

अधिकांश पुरातनता के लिए, फ़ारसी संस्कृति लगातार अपने पड़ोसियों, मुख्य रूप से मेसोपोटामिया के साथ मिश्रित होती है, और "सिल्क रोड" के माध्यम से सुमेरियन और ग्रीक कला के साथ-साथ चीनी कला से प्रभावित और प्रभावित थी। इस अवसर में, हम आपके लिए वह सभी जानकारी लेकर आए हैं जिसके बारे में आप जानना चाहते हैं फारसी कला और अधिक

फारसी कला

प्राचीन काल में फारसी कला ने उनके जीवन और इतिहास की वास्तविकता को स्पष्ट रूप से चित्रित करने के लिए उनकी रुचि को दर्शाया; संदेशों में जटिल है कि कला के कार्यों को व्यक्त करने का इरादा था। ग्रेटर ईरान में जो वर्तमान राज्यों से मेल खाती है:

• ईरान
• अफ़ग़ानिस्तान
• Tayikistán
• आज़रबाइजान
• उज़्बेकिस्तान

साथ ही आस-पास के अन्य क्षेत्रों में, उन्होंने दुनिया में सबसे मूल्यवान कलात्मक विरासतों में से एक को जन्म दिया, फारसी कला; जहां कई विषयों का विकास किया गया जैसे:

• आर्किटेक्चर
• चित्र
• कपड़े
• मिट्टी के पात्र
• सुलेख
• धातुकर्म
• चिनाई
• संगीत

अत्यधिक उन्नत तकनीकों और कल्पनाशील कलात्मक अभिव्यक्तियों के साथ जो हमें इस लेख के विकास में धीरे-धीरे पता चल जाएगा। फ़ारसी कला उनकी रोज़मर्रा की समस्याओं का प्रतिबिंब थी और हर नाटकीय और काव्यात्मक माध्यम में उनका प्रतिनिधित्व किया जाता था जिसका वे उपयोग कर सकते थे। न केवल वास्तुकला, चीनी मिट्टी की चीज़ें, पेंटिंग, सुनार, मूर्तिकला या चांदी के बर्तन कविताओं, ऐतिहासिक कथाओं और शानदार कहानियों के लिए अभिव्यक्ति के इस साधन का विस्तार करते हैं।

इसके अतिरिक्त, इस बात पर जोर दिया जा सकता है कि प्राचीन फारसियों ने अपनी कला के सजावटी पहलू को बहुत महत्व दिया था, इसलिए यह जानने के लिए कि उनकी कला की उत्पत्ति क्यों हुई और उन्होंने इसे कैसे किया, यह जानने के लिए उनके इतिहास के प्रत्येक पहलू और उनकी अपनी विशेषताओं को जानना आवश्यक है। .

यह रेखांकित करना आवश्यक है कि फारसियों ने अपने कार्यों की प्रचुर प्रतीकात्मकता और सजावटी शैली के माध्यम से अपनी इच्छाओं और आकांक्षाओं के साथ-साथ सुरक्षा, आत्मविश्वास और महान आंतरिक शक्ति के साथ जीवन को देखने के अपने विशेष तरीके का प्रदर्शन किया।

फारसी कला की अभिव्यक्ति का इतिहास 

इतिहास स्पष्ट रूप से न केवल किसी क्षेत्र की सांस्कृतिक पहचान को आकार देने में, बल्कि उसे रंग और स्थानीय पहचान देने में भी एक बहुत शक्तिशाली कारक है। इसके अलावा, इतिहास प्रत्येक क्षेत्र के लोगों की प्रमुख सांस्कृतिक विशेषताओं और उनकी कलात्मक प्रवृत्तियों को परिभाषित करने में सक्षम होने में योगदान देता है।

फारसी कला में इस कथन को ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस कल्पनाशील संस्कृति के प्रत्येक काल में लोगों की कलात्मक अभिव्यक्ति उनके सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक वातावरण के बारे में बहुत जागरूक थी।

प्रागितिहास

ईरान में लंबी प्रागैतिहासिक अवधि मुख्य रूप से कुछ महत्वपूर्ण स्थानों में किए गए उत्खनन कार्यों से जानी जाती है, जिसके कारण विभिन्न अवधियों का कालक्रम होता है, जिनमें से प्रत्येक को कुछ प्रकार के सिरेमिक, कलाकृतियों और वास्तुकला के विकास की विशेषता होती है। मिट्टी के बर्तन सबसे पुराने फ़ारसी कला रूपों में से एक है, और कब्रों (तप्पे) से XNUMX वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उदाहरणों की खोज की गई है।

इन समय के लिए, सजावटी पशु रूपांकनों के साथ "पशु शैली" फारसी संस्कृति में बहुत मजबूत है। यह पहली बार मिट्टी के बर्तनों पर दिखाई देता है और बहुत बाद में लुरिस्तान कांस्य में और फिर से सिथियन कला में प्रकट होता है। इस अवधि का विवरण नीचे दिया गया है:

निओलिथिक

ईरानी पठार के निवासी इसके चारों ओर के पहाड़ों में रहते थे, केंद्रीय अवसाद के रूप में, अब उस समय एक रेगिस्तान पानी से भरा हुआ था। एक बार पानी घटने के बाद, मनुष्य उपजाऊ घाटियों में उतरा और बस्तियों की स्थापना की। कशान के पास तप्पेह सियाल, नवपाषाण कला को प्रकट करने वाला पहला स्थल था।

इस अवधि के दौरान, कुम्हार के कच्चे औजारों के परिणामस्वरूप कच्चे मिट्टी के बर्तन बनते थे और इन बड़े, अनियमित आकार के कटोरे क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रेखाओं के साथ टोकरी के काम की नकल करते थे। वर्षों से, कुम्हार के औजारों में सुधार हुआ और कप लाल रंग के दिखाई दिए, जिस पर साधारण काली रेखाओं के साथ पक्षियों, सूअर और आइबेक्स (जंगली पहाड़ी बकरियों) की एक श्रृंखला खींची गई थी।

प्रागैतिहासिक ईरानी चित्रित मिट्टी के बर्तनों के विकास में उच्च बिंदु चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास हुआ। कई उदाहरण बच गए हैं, जैसे सुसा सी से पेंटेड बीकर। 5000-4000 ईसा पूर्व जो आज लौवर, पेरिस में प्रदर्शित है। इस बीकर पर पैटर्न अत्यधिक शैलीबद्ध हैं।

पहाड़ी बकरी का शरीर दो त्रिकोणों में सिमट गया है और विशाल सींगों के लिए एक मात्र उपांग बन गया है, पहाड़ की बकरी पर दौड़ने वाले कुत्ते क्षैतिज पट्टियों से थोड़े अधिक होते हैं जबकि फूलदान के मुंह को घेरने वाले वेडर्स संगीत के स्वरों से मिलते जुलते हैं .

एलामाइट

कांस्य युग में, हालांकि सांस्कृतिक केंद्र निश्चित रूप से फारस के विभिन्न हिस्सों में मौजूद थे (उदाहरण के लिए, उत्तर-पूर्व में दमघन के पास अस्त्राबाद और तप्पेह हिसार), दक्षिण-पश्चिम में एलम का राज्य सबसे महत्वपूर्ण था। धातु का काम और ग्लेज़िंग ईंटों की फ़ारसी कला विशेष रूप से एलाम में पनपी, और खुदी हुई गोलियों से हम अनुमान लगा सकते हैं कि बुनाई, टेपेस्ट्री और कढ़ाई में एक बड़ा उद्योग था।

एलामाइट धातु का काम विशेष रूप से पूरा किया गया था। इनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, 19 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के शासक उन्ताश-नेपिरिशा की पत्नी नेपिरीशा की एक आदमकद कांस्य प्रतिमा, और पर्सेपोलिस के पास मार्व-दश्त से पालेओ-एलामाइट चांदी का फूलदान। यह टुकड़ा XNUMX सेमी ऊँचा है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का है।

एक महिला की खड़ी आकृति से सजी, एक लंबे चर्मपत्र के कपड़े पहने हुए, जिसमें कैस्टनेट जैसे उपकरणों की एक जोड़ी होती है, संभवतः उपासकों को उसके बेलनाकार कप में बुलाती है। इस महिला का चर्मपत्र वस्त्र मेसोपोटामिया शैली जैसा दिखता है।

उसी शासक द्वारा निर्मित इंशुशिनक के मंदिर के नीचे पाई जाने वाली अन्य फ़ारसी कला वस्तुओं में एक एलामाइट शिलालेख के साथ एक लटकन शामिल है। पाठ दर्ज करता है कि बारहवीं शताब्दी के राजा ए। शिल्हाक-इंशुशिनक ने अपनी बेटी बार-उली के लिए पत्थर उकेरा था, और साथ के दृश्य से पता चलता है कि इसे कैसे प्रस्तुत किया जाता है।

मेसोपोटामिया ने फारसी एलामाइट कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; हालाँकि, एलम ने अभी भी अपनी स्वतंत्रता बनाए रखी, विशेषकर पहाड़ी क्षेत्रों में, जहाँ फ़ारसी कला मेसोपोटामिया से स्पष्ट रूप से भिन्न हो सकती है।

लुरिस्तान

पश्चिमी ईरान में ल्यूरिस्तान की फ़ारसी कला मुख्य रूप से XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच की अवधि को कवर करती है। सी. और अपने उत्कीर्ण कांस्य कलाकृतियों और घोड़े के आभूषणों, हथियारों और बैनरों की ढलाई के लिए प्रसिद्ध हो गया है। सबसे आम लुरिस्तान कांस्य शायद घोड़े के गहने और दोहन के गहने हैं।

गाल के टुकड़े आमतौर पर बहुत विस्तृत होते हैं, कभी-कभी घोड़ों या बकरियों जैसे साधारण जानवरों के रूप में, लेकिन यह भी काल्पनिक जानवरों के रूप में होते हैं जैसे कि मानव चेहरे वाले पंख वाले बैल। शेर का सिर स्पष्ट रूप से सबसे वांछित सजावट बन गया कुल्हाड़ियों शेर के खुले जबड़े से तलवार को बाहर निकालना सबसे शक्तिशाली जानवरों की ताकत के साथ हथियार देना था।

कई बैनर तथाकथित "जानवरों के स्वामी", जानूस के सिर के साथ एक मानव जैसी आकृति दिखाते हैं, केंद्र में दो जानवरों से लड़ते हैं। इन मानकों की भूमिका अज्ञात है; हालाँकि, उनका उपयोग घरेलू मंदिरों के रूप में किया जा सकता है।

लुरिस्तान की फ़ारसी कला मनुष्य की वीरता और क्रूरता का महिमामंडन नहीं करती है, लेकिन काल्पनिक शैली के राक्षसों में रहस्योद्घाटन करती है जिसमें इस प्राचीन एशियाई सभ्यता की पुकार महसूस होती है।

माना जाता है कि लुरिस्तान कांस्य मेड्स, एक इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा बनाए गए थे, जिन्होंने फारसियों के साथ घनिष्ठ संबंध में, इस अवधि के आसपास फारस में घुसपैठ करना शुरू कर दिया था। हालांकि, यह कभी साबित नहीं हुआ है, और दूसरों का मानना ​​​​है कि वे कासाइट सभ्यता, सिमरियन या हुर्रियन से जुड़े हुए हैं।

प्राचीन काल

अचमेनियन और ससैनिड काल के दौरान, सुनार के माध्यम से शिकार कला की अभिव्यक्ति ने इसके सजावटी विकास को जारी रखा। मेटलवेयर के कुछ बेहतरीन उदाहरण हैं गिल्ट सिल्वर कप और प्लेट्स जिन्हें ससानिद राजवंश के शाही शिकार के दृश्यों से सजाया गया है। इस समयावधि में प्रत्येक समाज की मुख्य विशेषताएं नीचे दी गई हैं:

एकेमेनिड्स

यह कहा जा सकता है कि अचमेनिद काल 549 ईसा पूर्व में शुरू हुआ था। C. जब साइरस द ग्रेट ने मेदो सम्राट अस्तेयज को अपदस्थ कर दिया। प्रारंभिक महान फारसी सम्राट साइरस (559-530 ईसा पूर्व) ने एक साम्राज्य बनाया जो अनातोलिया से फारस की खाड़ी तक फैला था जिसमें असीरिया और बेबीलोन के प्राचीन साम्राज्य शामिल थे; और डेरियस द ग्रेट (522-486 ईसा पूर्व), जो विभिन्न गड़बड़ी के बाद उसके उत्तराधिकारी बने, ने साम्राज्य की सीमाओं का और विस्तार किया।

फ़ार्स में पसर्गदाई में साइरस के महल के टुकड़े टुकड़े से संकेत मिलता है कि साइरस ने निर्माण की एक विशाल शैली का समर्थन किया था। उन्होंने आंशिक रूप से यूरार्टियन पर आधारित सजावट को शामिल किया, आंशिक रूप से पुराने असीरियन और बेबीलोनियन कला पर, क्योंकि वह चाहते थे कि उनका साम्राज्य उरारतु, असुर और बाबुल के सही उत्तराधिकारी के रूप में दिखाई दे।

पसरगडे ने लगभग 1,5 मील लंबे क्षेत्र को कवर किया और इसमें महल, एक मंदिर और राजाओं के राजा का मकबरा शामिल था। विशाल पंखों वाले बैल, जो अब मौजूद नहीं थे, गेटहाउस के प्रवेश द्वार पर थे, लेकिन एक फाटक पर एक पत्थर की राहत अभी भी जीवित है।

यह एक लंबे एलामाइट-प्रकार के परिधान पर चार-पंखों वाली अभिभावक भावना को दर्शाती एक आधार-राहत से सुशोभित है, जिसका सिर मिस्र के मूल के एक जटिल हेडड्रेस द्वारा ताज पहनाया जाता है। XNUMX XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में आकृति पर एक शिलालेख अभी भी देखा और समझा जा सकता था:

"मैं, साइरस, राजा, अचमेनिद (यह किया है)"।

महलों में से एक के केंद्रीय हॉल में बस-राहतें थीं, जिसमें राजा को एक देहाती वाहक से जारी रखते हुए दिखाया गया था। ईरानी मूर्तिकला में पहली बार इस चित्रण में, प्राचीन पूर्वी कला की परंपराओं के अनुसार बनाए गए चार-पंखों वाले संरक्षक भावना के सादे वस्त्र के विपरीत, प्लीटेड वस्त्र उभरे हैं, जो थोड़ी सी भी गति या जीवन की अनुमति नहीं देते थे।

अचमेनिद फ़ारसी कला यहाँ अभिव्यक्ति के साधनों की खोज में पहला कदम है जिसे पर्सेपोलिस कलाकारों द्वारा विकसित किया जाना था।

पसरगदे, नक्श-ए-रुस्तम और अन्य स्थानों पर रॉक-कट मकबरे अचमेनिद काल में उपयोग किए जाने वाले स्थापत्य मोड पर जानकारी का एक मूल्यवान स्रोत हैं। इन कब्रों में से एक में आयनिक राजधानियों की उपस्थिति गंभीर संभावना का सुझाव देती है कि इस महत्वपूर्ण वास्तुशिल्प मोड को फारस से आयोनियन ग्रीस में पेश किया गया था, जो आमतौर पर माना जाता है।

डेरियस के तहत, अचमेनिद साम्राज्य ने पश्चिम में मिस्र और लीबिया को घेर लिया और पूर्व में सिंधु नदी तक फैला हुआ था। अपने शासन के दौरान, पसर्गदा को एक माध्यमिक भूमिका में ले जाया गया और नए शासक ने जल्दी ही अन्य महलों का निर्माण शुरू कर दिया, पहले सुसा में और फिर पर्सेपोलिस में।

सुसा दारा के साम्राज्य का सबसे महत्वपूर्ण प्रशासनिक केंद्र था, बाबुल और पसर्गदा के बीच आधे रास्ते में इसकी भौगोलिक स्थिति बहुत अनुकूल थी। सुसा में बनाए गए महल की संरचना बेबीलोन के सिद्धांत पर आधारित थी, जिसके चारों ओर तीन बड़े आंतरिक प्रांगण थे, जिनके चारों ओर स्वागत कक्ष और बैठक कक्ष थे। महल के प्रांगण में दीवारों को पॉलीक्रोम ग्लेज्ड ईंट पैनल से सजाया गया है।

इनमें पंखों वाली डिस्क के नीचे मानव सिर के साथ पंखों वाले शेरों की एक जोड़ी और तथाकथित "अमर" शामिल थे। इन ईंटों को बनाने और रखने वाले शिल्पकार बाबुल से आए थे, जहां इस प्रकार की स्थापत्य सजावट की परंपरा थी।

हालांकि डेरियस ने सुसा में कई इमारतों का निर्माण किया, वह पर्सेपोलिस (डेरियस द्वारा निर्मित और ज़ेरक्स द्वारा पूरा किया गया पर्सेपोलिस महल) में अपने काम के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जो पसर्गाडे से 30 किमी दक्षिण-पश्चिम में है। सजावट में फारसी साम्राज्य के सभी हिस्सों से दरबारियों, गार्डों और सहायक नदियों के अंतहीन जुलूसों को दर्शाने वाली नक्काशीदार दीवार स्लैब का उपयोग शामिल है।

टीमों में काम करने वाले मूर्तिकारों ने इन राहतों को उकेरा, और प्रत्येक टीम ने एक विशिष्ट राजमिस्त्री के निशान के साथ अपने काम पर हस्ताक्षर किए। इन राहतों को एक शुष्क और लगभग ठंडे औपचारिक, फिर भी स्वच्छ और सुरुचिपूर्ण, शैली में निष्पादित किया गया है, जो अब से अचमेनिद फारसी कला की विशेषता थी और असीरियन और नियो-बेबीलोनियन कला के आंदोलन और उत्साह के विपरीत थी।

यह फ़ारसी कला दर्शकों को अपने प्रतीकवाद से आकर्षित करने और भव्यता की भावना व्यक्त करने वाली थी; इसलिए, कलात्मक मूल्यों को पृष्ठभूमि में वापस ले लिया गया।

राजा पर्सेपोलिस मूर्तिकला में प्रमुख व्यक्ति है, और ऐसा लगता है कि सजावटी योजना का पूरा उद्देश्य राजा, उसकी महिमा और उसकी शक्ति का महिमामंडन करना था। इसलिए, हम यह भी देख सकते हैं कि पर्सेपोलिस की मूर्तियां असीरियन राहत से भिन्न हैं, जो अनिवार्य रूप से कथात्मक हैं और राजा की उपलब्धियों को चित्रित करने के उद्देश्य से हैं।

हालाँकि, समानताएँ ऐसी हैं कि यह स्पष्ट है कि इस प्रकार की राहत के लिए अधिकांश प्रेरणा असीरिया से आई होगी। अचमेनिद कला में ग्रीक, मिस्र, यूरार्टियन, बेबीलोनियन, एलामाइट और सीथियन प्रभाव भी देखे जा सकते हैं। पर्सेपोलिस के निर्माण में कार्यरत लोगों की विस्तृत श्रृंखला को देखते हुए शायद यह आश्चर्य की बात नहीं है।

अचमेनिद फारसी कला, हालांकि, दूसरों को प्रभावित करने में भी सक्षम थी, और इसकी छाप भारत की प्रारंभिक कला में सबसे उल्लेखनीय है, जिसके साथ यह संभवतः बैक्ट्रिया के माध्यम से संपर्क में आया था। फारसी अचमेनिद कला का यथार्थवाद जानवरों के प्रतिनिधित्व में अपनी शक्ति प्रकट करता है, जैसा कि पर्सेपोलिस में कई राहतों में देखा जा सकता है।

पत्थर में उकेरी गई या कांस्य में डाली गई, जानवरों ने प्रवेश द्वार के संरक्षक के रूप में सेवा की या, अक्सर फूलदानों के समर्थन के रूप में, जिसमें उन्हें तीन में समूहीकृत किया गया था, उनका संघ एक खुर या पंजा में समाप्त होने वाले पैरों के साथ तिपाई की प्राचीन परंपराओं का पुनरुद्धार था। एक शेर का। अचमेनियन कलाकार लुरिस्तान के पशु मूर्तिकारों के योग्य वंशज थे।

अचमेनिद फ़ारसी कला में सिल्वरवर्क, ग्लेज़िंग, गोल्डस्मिथिंग, कांस्य कास्टिंग और जड़ना का काम अच्छी तरह से दर्शाया गया है। ऑक्सस ट्रेजर, 170 वीं से XNUMX वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ऑक्सस नदी द्वारा पाए गए XNUMX सोने और चांदी के टुकड़ों का संग्रह सबसे प्रसिद्ध टुकड़ों में से एक है सींग वाले ग्रिफिन के आकार में टर्मिनलों के साथ सोने के कंगन की एक जोड़ी, मूल रूप से एम्बेडेड ग्लास और रंगीन पत्थर।

अचमेनिड्स की फ़ारसी कला इसके पहले की तार्किक निरंतरता है, जो शानदार तकनीकी कौशल और अभूतपूर्व वैभव में पर्सेपोलिस में स्पष्ट है। अचमेनियाई लोगों की फ़ारसी कला उस समय में गहराई से निहित है जब पहले ईरानी पठार पर पहुंचे थे, और इसकी संपत्ति सदियों से जमा हुई है और अंततः आज ईरानी कला की शानदार उपलब्धि है।

हेलेनिस्टिक काल

सिकंदर के फ़ारसी साम्राज्य (331 ईसा पूर्व) पर विजय प्राप्त करने के बाद, फ़ारसी कला में क्रांति आ गई। यूनानी और ईरानी एक ही शहर में एक साथ रहते थे, जहाँ अंतर्विवाह आम हो गया था। इस प्रकार, जीवन और सुंदरता की दो अलग-अलग अवधारणाएं एक-दूसरे के खिलाफ खड़ी थीं।

एक ओर, सभी रुचि शरीर की प्लास्टिसिटी और उसके इशारों को मॉडलिंग करने पर केंद्रित थी; जबकि दूसरी तरफ सूखापन और गंभीरता, एक रेखीय दृष्टि, कठोरता और ललाट के अलावा कुछ भी नहीं था। ग्रीको-ईरानी कला इस मुठभेड़ का तार्किक उत्पाद थी।

मैसेडोनियन मूल के सेल्यूसिड राजवंश द्वारा प्रतिनिधित्व विजेताओं ने प्राचीन प्राच्य कला को हेलेनिस्टिक रूपों से बदल दिया जिसमें अंतरिक्ष और परिप्रेक्ष्य, इशारों, पर्दे और अन्य उपकरणों का उपयोग आंदोलन या विभिन्न भावनाओं का सुझाव देने के लिए किया गया था, हालांकि, अभी भी कुछ प्राच्य विशेषताएं बनी हुई हैं।

पार्थियन

250 ई.पू. में सी।, एक नए ईरानी लोग पार्थियन, ने सेल्यूसिड्स से अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की और एक पूर्वी साम्राज्य को फिर से स्थापित किया जो यूफ्रेट्स तक बढ़ा। पार्थियनों द्वारा देश पर फिर से कब्जा करने से ईरानी परंपरावाद की धीमी वापसी हुई। उनकी तकनीक ने प्लास्टिक के रूप के गायब होने को चिह्नित किया।

कठोर, अक्सर भारी गहनों वाली आकृतियाँ, ईरानी परिधानों में सजे-धजे उनके चिलमन के साथ यांत्रिक और नीरस तरीके से जोर दिया जाता था, अब व्यवस्थित रूप से आगे की ओर, यानी सीधे दर्शक को दिखाया गया था।

यह प्राचीन मेसोपोटामिया कला में केवल असाधारण महत्व के आंकड़ों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला उपकरण था। हालांकि, पार्थियन ने इसे अधिकांश आंकड़ों के लिए नियम बना दिया, और उनमें से यह बीजान्टिन कला में पारित हो गया। एक सुंदर कांस्य प्रतिमा (शमी की) और कुछ राहतें (तांग-ए-सरवाक और बिसुतुन में) इन विशेषताओं को उजागर करती हैं।

पार्थियन काल के दौरान, इवान एक व्यापक वास्तुशिल्प रूप बन गया। यह एक बड़ा हॉल था, जो एक तरफ ऊंची मेहराबदार छत के साथ खुला था। अशूर और हटरा में विशेष रूप से अच्छे उदाहरण मिले हैं। इन भव्य कमरों के निर्माण में फास्ट-सेटिंग जिप्सम मोर्टार का इस्तेमाल किया गया था।

शायद प्लास्टर मोर्टार के बढ़ते उपयोग से संबद्ध प्लास्टर प्लास्टर सजावट का विकास था। पार्थियनों से पहले ईरान प्लास्टर की सजावट से परिचित नहीं था, जिसके बीच दीवार पेंटिंग के साथ-साथ आंतरिक सजावट के लिए यह फैशनेबल था। यूफ्रेट्स पर ड्यूरा-यूरोपोस भित्ति चित्र में मिथ्रा को विभिन्न प्रकार के जानवरों का शिकार करते हुए दर्शाया गया है।

पार्थियन 'क्लिंकी' मिट्टी के बर्तनों के कई उदाहरण, एक कठोर लाल मिट्टी के बर्तन जो हिट होने पर क्लिंकिंग शोर करते हैं, पश्चिमी ईरान के ज़ाग्रोस क्षेत्र में पाए जा सकते हैं। हेलेनिस्टिक-प्रेरित रूपों पर चित्रित एक सुखद नीले या हरे रंग के शीशे के शीशे के साथ चमकता हुआ मिट्टी के बर्तनों को ढूंढना भी आम है।

इस अवधि के दौरान पत्थरों या कांच के रत्नों के बड़े पैमाने पर अलंकृत गहने दिखाई दिए। दुर्भाग्य से, ग्रीक और लैटिन लेखकों द्वारा सिक्कों और खातों पर कुछ शिलालेखों को छोड़कर, पार्थियनों ने जो कुछ भी लिखा होगा, वस्तुतः कुछ भी नहीं बचा है; हालाँकि, ये खाते उद्देश्य से बहुत दूर थे।

पार्थियन सिक्के राजाओं के उत्तराधिकार को स्थापित करने में उपयोगी हैं, उन्होंने इन सिक्कों पर खुद को "हेलेनोफाइल्स" के रूप में संदर्भित किया, लेकिन यह केवल सच था क्योंकि वे रोमन विरोधी थे। पार्थियन काल ईरानी राष्ट्रीय भावना में नवीनीकरण की शुरुआत थी। यह फारसी कला संक्रमण के एक महत्वपूर्ण स्प्रिंगबोर्ड का गठन करती है; जो एक ओर बीजान्टियम की कला और दूसरी ओर सासानिड्स और भारत की ओर ले गया।

ससैनिड्स

कई मायनों में, ससैनियन काल (224-633 ईस्वी) फारसी सभ्यता की सबसे बड़ी उपलब्धि का गवाह था और मुस्लिम विजय से पहले अंतिम महान ईरानी साम्राज्य था। ससैनिद राजवंश, अचमेनिद की तरह, फ़ार्स प्रांत में उत्पन्न हुआ। हेलेनिस्टिक और पार्थियन अंतराल के बाद, उन्होंने खुद को अचमेनियों के उत्तराधिकारी के रूप में देखा, और इसे ईरान की महानता को बहाल करने में उनकी भूमिका के रूप में माना।

अपने चरम पर, सासैनियन साम्राज्य सीरिया से उत्तर-पश्चिमी भारत तक फैला हुआ था; लेकिन उनका प्रभाव इन राजनीतिक सीमाओं से बहुत दूर महसूस किया गया। Sassanid रूपांकनों ने मध्य एशिया और चीन, बीजान्टिन साम्राज्य और यहां तक ​​​​कि मेरोविंगियन फ्रांस की कला में अपना रास्ता खोज लिया।

अचमेनिद अतीत की महिमा को पुनर्जीवित करने में, सासानिड्स केवल नकल करने वाले नहीं थे। इस काल की फारसी कला में अद्भुत वीरता का पता चलता है। कुछ मामलों में, यह इस्लामी काल के दौरान बाद में विकसित की गई विशेषताओं का अनुमान लगाता है। सिकंदर महान द्वारा फारस की विजय ने पश्चिमी एशिया में हेलेनिस्टिक कला के प्रसार का उद्घाटन किया था; लेकिन अगर पूरब ने इस कला के बाहरी रूप को स्वीकार कर लिया, तो उसने वास्तव में कभी भी अपनी आत्मा को आत्मसात नहीं किया।

पार्थियन काल के दौरान, निकट पूर्व के लोगों द्वारा हेलेनिस्टिक कला को पहले से ही हल्के ढंग से समझाया जा रहा था, और सासैनियन काल तक इसके प्रतिरोध की एक सतत प्रक्रिया थी। ससैनिद फारसी कला ने फारस के मूल निवासी मोड और प्रथाओं को पुनर्जीवित किया; और इस्लामी अवस्था में वे भूमध्य सागर के तट पर पहुँच गए।

जिस भव्यता में ससानिद सम्राट रहते थे, वह पूरी तरह से खड़े रहने वाले महलों के साथ-साथ फ़ार्स में फ़िरोज़ाबाद और बिशापुर और मेसोपोटामिया में सिटीफ़ोन के महानगर द्वारा दर्शाया गया है। स्थानीय आदतों के अलावा, पार्थियन वास्तुकला विभिन्न सस्सानीद स्थापत्य विशिष्टताओं का गारंटर रहा होगा।

सभी को पार्थियन काल में पेश किए गए बैरल-वॉल्टेड इवान की विशेषता है, लेकिन अब बड़े पैमाने पर अनुपात प्राप्त कर लिया है, खासकर सीटीसिफॉन में। शापुर I (241-272) के शासनकाल के लिए जिम्मेदार Ctesiphon के महान गुंबददार हॉल का मेहराब 80 फीट से अधिक का है और जमीन से 118 फीट की ऊंचाई तक पहुंचता है।

इस भव्य संरचना ने बाद के समय में वास्तुकारों को मंत्रमुग्ध कर दिया और इसे फ़ारसी वास्तुकला के सबसे महत्वपूर्ण टुकड़ों में से एक के रूप में सराहा गया। कई महलों में एक दर्शक हॉल है जो फ़िरोज़ाबाद की तरह एक गुंबद से परिपूर्ण एक कक्ष में स्थित है।

फारसियों ने स्क्विंच द्वारा चौकोर काम पर एक गोल गुंबद खड़ा करने की समस्या का समाधान किया। जो वर्ग के प्रत्येक कोने के साथ उठाए गए एक मेहराब से ज्यादा कुछ नहीं है, इस प्रकार इसे एक अष्टकोण में बदल देता है जिस पर गुंबद रखना आसान होता है। फ़िरोज़ाबाद में महल का गुंबद कक्ष स्क्विंच के उपयोग का सबसे पुराना जीवित उदाहरण है, और इसलिए फारस को इसके आविष्कार के स्थान के रूप में मानने का एक अच्छा कारण है।

सासैनियन वास्तुकला की ख़ासियतों में, अंतरिक्ष के प्रतीक उपयोग का उल्लेख किया जा सकता है। Sassanid वास्तुकार ने अपने निर्माण की मात्रा और सतहों की अवधारणा में कल्पना की; इसलिए ठोस ईंट की दीवारों का उपयोग मॉडलिंग या काम किए गए प्लास्टर से किया गया।

बिशापुर में प्लास्टर की दीवार की सजावट दिखाई देती है, लेकिन बेहतर उदाहरण रेय के पास चल तारखान (देर से ससानिद या प्रारंभिक इस्लामी तारीख) और मेसोपोटामिया में सीटीसिफॉन और किश से संरक्षित हैं। पैनल हलकों, मानव बस्ट, और ज्यामितीय और पुष्प रूपांकनों में जानवरों के आंकड़े दिखाते हैं।

बिशापुर में, कुछ मंजिलों को मोज़ाइक से अलंकृत किया गया था जिसमें मज़ेदार तथ्य प्रदर्शित होते थे जैसे कि एक दावत में; यहां रोमन प्रभुत्व स्पष्ट है, और मोज़ाइक रोमन कैदियों द्वारा स्थापित किया गया हो सकता है। इमारतों को भी दीवार चित्रों से सजाया गया था; सिस्तान में कुह-ए ख्वाजा में विशेष रूप से अच्छे उदाहरण पाए गए हैं।

दूसरी ओर, ससानिद मूर्तिकला ग्रीस और रोम के समान रूप से विपरीत है। वर्तमान में, लगभग तीस रॉक मूर्तियां जीवित हैं, जिनमें से अधिकांश फ़ार्स में स्थित हैं। अचमेनिद काल की तरह, वे राहत में खुदी हुई हैं, अक्सर दूरस्थ और दुर्गम चट्टानों पर। कुछ को इतनी गहराई से कम आंका गया है कि वे व्यावहारिक रूप से स्वतंत्र हैं; अन्य भित्तिचित्रों से थोड़े अधिक हैं। इसका उद्देश्य सम्राट की महिमा है।

प्रस्तुत की जाने वाली पहली ससानिद रॉक नक्काशी फ़िरोज़ाबाद की है, जो अर्दाशिर प्रथम के शासनकाल की शुरुआत से जुड़ी हुई है और अभी भी पार्थियन फ़ारसी कला के सिद्धांतों से जुड़ी हुई है। राहत अपने आप में बहुत कम है, विवरण नाजुक कटौती द्वारा बनाए गए हैं और आकार भारी और प्रचुर मात्रा में हैं, लेकिन एक निश्चित शक्ति के बिना नहीं।

फ़िरोज़ाबाद मैदान के पास तांग-ए-अब कण्ठ में एक चट्टान के रूप में उकेरी गई एक राहत में तीन अलग-अलग द्वंद्वात्मक दृश्य शामिल हैं जो व्यक्तिगत जुड़ाव की एक श्रृंखला के रूप में युद्ध की ईरानी अवधारणा को स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं।

कई संप्रभुता के प्रतीक के साथ भगवान "अहुरा मज़्दा" द्वारा राजा के निवेश का प्रतिनिधित्व करते हैं; दूसरों को अपने शत्रुओं पर राजा की विजय। वे रोमन विजयी कार्यों से प्रेरित हो सकते हैं, लेकिन उपचार और प्रस्तुति का तरीका बहुत अलग है। रोमन राहतें हमेशा यथार्थवाद के प्रयास के साथ सचित्र रिकॉर्ड हैं।

सासैनियन मूर्तियां प्रतीकात्मक रूप से समापन घटना का प्रतिनिधित्व करके एक घटना का स्मरण करती हैं: उदाहरण के लिए, नक्श-ए-रुस्तम मूर्तिकला (तीसरी शताब्दी) में, रोमन सम्राट वेलेरियन ने अपनी बाहों को विजेता शापुर I को सौंप दिया। दिव्य और शाही पात्रों का प्रतिनिधित्व एक पर किया जाता है हीन लोगों की तुलना में बड़े पैमाने पर। रचनाएँ, एक नियम के रूप में, सममित हैं।

मानव आकृतियाँ कठोर और भारी होती हैं, और कुछ शारीरिक विवरण जैसे कि कंधे और धड़ के प्रतिपादन में एक अजीबता होती है। शपुर प्रथम के पुत्र बहराम प्रथम (273-76) के अधीन राहत मूर्तिकला अपने चरम पर पहुंच गई, जो बिशापुर में एक सुंदर औपचारिक दृश्य के लिए जिम्मेदार था, जिसमें रूपों ने सभी कठोरता खो दी है और कारीगरी विस्तृत और जोरदार है।

यदि सासैनियन रॉक नक्काशियों के पूरे संग्रह पर विचार किया जाए, तो एक निश्चित शैलीगत वृद्धि और गिरावट स्पष्ट हो जाती है; पैराटियन परंपरा पर स्थापित पहली राहत के सपाट रूपों से शुरू होकर, फ़ारसी कला अधिक परिष्कृत हो गई और पश्चिमी प्रभाव के कारण, अधिक गोल रूप जो नीलम I की अवधि के दौरान दिखाई दिए।

बिशापुर में बहरीन I के नाटकीय औपचारिक दृश्य में परिणत हुआ, फिर नरसा के अधीन हैकने और उदासीन रूपों में वापस आ गया, और अंत में खोसरो II की राहत में स्पष्ट गैर-शास्त्रीय शैली में लौट आया। ससानिद फारसी कला में चित्रित करने का कोई प्रयास नहीं है, न तो इन मूर्तियों में और न ही धातु के जहाजों या उनके सिक्कों पर चित्रित वास्तविक आंकड़ों में। प्रत्येक सम्राट को केवल अपने विशेष मुकुट के आकार से अलग किया जाता है।

लघु कलाओं में, दुख की बात है कि कोई पेंटिंग नहीं बची है, और ससानिद काल का सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व इसके धातु के काम से होता है। इस अवधि के लिए बड़ी संख्या में धातु के जहाजों को जिम्मेदार ठहराया गया है; इनमें से कई दक्षिणी रूस में पाए गए हैं।

वे विभिन्न प्रकार के आकार में आते हैं और हथौड़े से मारना, टैपिंग, उत्कीर्णन या कास्टिंग द्वारा निष्पादित सजावट के साथ उच्च स्तर के तकनीकी कौशल को प्रकट करते हैं। चांदी की प्लेटों पर सबसे अधिक बार चित्रित किए जाने वाले विषयों में शाही शिकार, औपचारिक दृश्य, सिंहासन पर बैठे राजा या भोज, नर्तक और धार्मिक दृश्य शामिल थे।

जहाजों को विभिन्न तकनीकों में निष्पादित डिजाइनों से सजाया गया था; गिल्ट, प्लेटेड या नक़्क़ाशीदार पैकेट और क्लोइज़न इनेमल। मोटिफ्स में धार्मिक आंकड़े, शिकार के दृश्य शामिल हैं जिसमें राजा केंद्र मंच लेता है, और पंख वाले ग्रिफिन जैसे पौराणिक जानवर। ये वही डिजाइन ससादीद वस्त्रों में होते हैं। ससनीद राजाओं द्वारा फारस में रेशम की बुनाई की शुरुआत की गई थी और फारसी रेशम की बुनाई को यूरोप में भी एक बाजार मिला था।

विभिन्न यूरोपीय मठों और गिरिजाघरों के छोटे टुकड़ों के अलावा, कुछ सस्सानीद वस्त्र आज भी जाने जाते हैं। मोतियों और कीमती पत्थरों से जड़े शानदार भारी कढ़ाई वाले शाही कपड़ों में से कुछ भी नहीं बचा है।

वे केवल विभिन्न साहित्यिक संदर्भों और ताक-ए-बुस्तान में औपचारिक दृश्य के माध्यम से जाने जाते हैं, जिसमें खोसरो II को एक शाही लबादा पहनाया जाता है, जो किंवदंती में वर्णित एक जैसा दिखता है, सोने के धागे से बुना जाता है और मोतियों और मोतियों से जड़ा होता है।

वही प्रसिद्ध उद्यान गलीचा, "स्प्रिंग ऑफ खोसरो" के लिए जाता है। खोसरो प्रथम (531 - 579) के शासनकाल के दौरान निर्मित, कालीन 90 वर्ग फुट का था। जिसका अरब इतिहासकारों का विवरण इस प्रकार है:

“सीमा नीले, लाल, सफेद, पीले और हरे पत्थरों की एक शानदार फूलों की क्यारी थी; पृष्ठभूमि में पृथ्वी के रंग की नक़ल सोने से की गई थी; क्रिस्टल-क्लियर पत्थरों ने पानी का भ्रम दिया; पौधे रेशम से बने थे और फल रंगीन पत्थरों से बने थे».

हालांकि, अरबों ने इस शानदार गलीचा को कई टुकड़ों में काट दिया, जिसे बाद में अलग से बेचा गया। शायद ससादीद कला की सबसे विशिष्ट विशेषता इसका आभूषण है, जिसका इस्लामी कला पर गहरा प्रभाव होना तय था।

डिजाइन सममित थे और संलग्न पदकों का अधिक उपयोग किया गया था। जानवरों और पक्षियों और यहां तक ​​कि फूलों के रूपांकनों को अक्सर हेराल्डिक रूप से प्रस्तुत किया जाता था, यानी जोड़े में, एक-दूसरे का सामना करना पड़ता था या बैक टू बैक।

कुछ रूपांकनों, जैसे कि जीवन का वृक्ष, का निकट पूर्व में एक प्राचीन इतिहास है; अन्य, जैसे ड्रैगन और पंखों वाला घोड़ा, पौराणिक के साथ एशियाई कला के निरंतर प्रेम संबंध को प्रकट करता है।

ससानिद फ़ारसी कला सुदूर पूर्व से अटलांटिक के तट तक फैले एक विशाल क्षेत्र में फैली और मध्ययुगीन यूरोपीय और एशियाई कला के निर्माण में एक मौलिक भूमिका निभाई। हालाँकि, इस्लामी कला फ़ारसी-ससानिद कला की सच्ची उत्तराधिकारी थी, जिन अवधारणाओं को इसे आत्मसात करना था और साथ ही, इसे नए जीवन और नए जोश से भरना था।

प्रारंभिक इस्लामी काल

XNUMXवीं शताब्दी ई. में अरब विजय ने फारस को इस्लामी समुदाय में ला दिया; हालाँकि, यह फारस में था कि इस्लामी कला में नए आंदोलन ने अपनी सबसे गंभीर परीक्षा ली। उच्च कलात्मक उपलब्धि और पैतृक संस्कृति के लोगों के संपर्क ने मुस्लिम विजेताओं पर गहरी छाप छोड़ी।

जब अब्बासियों ने बगदाद को अपनी राजधानी बनाया (सासैनियन शासकों के प्राचीन महानगर के पास), फ़ारसी प्रभावों का एक विशाल प्रवाह आया। खलीफाओं ने प्राचीन फारसी संस्कृति को स्वीकार किया; अपेक्षाकृत स्वतंत्र स्थानीय रियासतों (समानिड्स, बायिड्स, आदि) के दरबार में भी एक नीति का पालन किया गया, जिससे कला और साहित्य में फारसी परंपराओं का एक सचेत पुनरुद्धार हुआ।

जहाँ भी संभव हुआ, फ़ारसी कला की सांस्कृतिक विरासत में नई जान फूंक दी गई, और इस्लाम से पूरी तरह से असंबंधित रीति-रिवाजों को बनाए रखा गया या फिर से पेश किया गया। इस्लामी कला (पेंटिंग, धातु का काम, आदि) सासैनियन विधियों से काफी प्रभावित थी, और इस्लामी वास्तुकला में फारसी वॉल्टिंग तकनीकों को अपनाया गया था।

प्रारंभिक काल से कुछ धर्मनिरपेक्ष इमारतें बची हैं, लेकिन अवशेषों को देखते हुए, यह संभावना है कि उन्होंने सासैनियन महलों की कई विशेषताओं को बरकरार रखा, जैसे कि 'तिजोरी वाले दर्शक हॉल' और 'केंद्रीय आंगन के चारों ओर व्यवस्थित योजना'। इस अवधि में कला के विकास में जो मुख्य परिवर्तन आया, वह ऐतिहासिक घटनाओं के यथार्थवादी चित्रों या वास्तविक जीवन के प्रतिनिधित्व को प्रतिबंधित करना था।

"पुनरुत्थान के दिन, भगवान छवि निर्माताओं को सबसे अधिक सजा के योग्य पुरुष मानेंगे"

पैगंबर की बातों का संग्रह

चूंकि इस्लाम जीवित प्राणियों के त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व को बर्दाश्त नहीं करता था, फारसी कारीगरों ने सजावटी रूपों के अपने मौजूदा प्रदर्शनों का विकास और विस्तार किया, जिसे उन्होंने पत्थर या प्लास्टर में डाला। ये एक सामान्य सामग्री प्रदान करते हैं जिस पर अन्य मीडिया के कलाकारों ने आकर्षित किया।

कई रूपांकन प्राचीन निकट पूर्वी सभ्यताओं के हैं: उनमें शानदार जानवर शामिल हैं जैसे पंखों वाले मानव-सिर वाले स्फिंक्स, ग्रिफिन, फीनिक्स, जंगली जानवर या पक्षी अपने शिकार से जुड़े हुए हैं, और विशुद्ध रूप से सजावटी उपकरण जैसे कि पदक, बेलें, पुष्प रूपांकनों और रोसेट।

अधिक सहिष्णु मुस्लिम आस्तिक आलंकारिक कला के चित्रण के बारे में कम सख्त थे, और स्नानघरों में, संरक्षकों के मनोरंजन के लिए शिकार या प्रेम-दृश्य चित्रों में शायद ही कभी आपत्ति होती थी।

हालाँकि, धार्मिक प्रतिष्ठानों में, केवल मानव या पशु रूपों के अस्पष्ट संकेतों को ही सहन किया जाता था। फारसियों ने जल्दी से अरबी लिपि के सजावटी मूल्य की सराहना की और फूलों और अमूर्त आभूषणों की सभी किस्मों को विकसित किया। फारसी अलंकरण आम तौर पर अन्य इस्लामी देशों से अलग है।

अरबी उपचार अन्य जगहों की तुलना में फारस में अधिक मुक्त होता है, और आमतौर पर, हालांकि हमेशा नहीं, प्राकृतिक और पहचानने योग्य पौधों के रूपों को बरकरार रखा जाता है। पॉलीगॉनल स्टार जैसे पाल्मेट्स, फ्रेट्स, गिलोच, इंटरलेसिंग और विस्तृत ज्यामितीय आंकड़े भी उत्पन्न होते हैं।

सुलेख इस्लामी सभ्यता का सर्वोच्च कला रूप है और ईरान के संपर्क में आने वाले सभी कला रूपों की तरह, इसे फारसियों द्वारा सुधार और विकसित किया गया था। तालिक, "हैंगिंग राइटिंग" (और इसके व्युत्पन्न नास्तलिक) को तेरहवीं शताब्दी में औपचारिक रूप दिया गया था; हालांकि यह इससे पहले सदियों से मौजूद था, और यह दावा किया जाता है कि यह प्राचीन पूर्व-इस्लामी सस्सानीद लिपि से लिया गया है।

लिखित पृष्ठ को "इल्लुमिनेटर" की कला और कुछ पांडुलिपियों में चित्रकार द्वारा समृद्ध किया गया था, जिन्होंने छोटे पैमाने के चित्र जोड़े थे। फारस की सांस्कृतिक परंपरा की दृढ़ता ऐसी है कि अरबों, मंगोलों, तुर्कों, अफगानों आदि के सदियों के आक्रमणों और विदेशी शासन के बावजूद, फारस की सांस्कृतिक परंपरा का ताना-बाना ऐसा है। उनकी फारसी कला अपनी पहचान को बनाए रखते हुए निरंतर विकास का खुलासा करती है।

अरब शासन के दौरान, स्थानीय आबादी का इस्लाम के शिया संप्रदाय (जो कठोर रूढ़िवादी पालन का विरोध करता था) के पालन ने अरब विचारों के प्रतिरोध में एक प्रमुख भूमिका निभाई। जब तक रूढ़िवाद ने जोर पकड़ लिया, ग्यारहवीं शताब्दी में सेल्जुकों की विजय के माध्यम से, फारसी तत्व इतनी गहराई से स्थापित हो गया था कि इसे अब उखाड़ा नहीं जा सकता था।

अबदास काल

एक बार जब अरब आक्रमण का शुरुआती झटका लगा, तो ईरानी अपने विजेताओं को आत्मसात करने के लिए काम पर चले गए। कलाकारों और शिल्पकारों ने खुद को नए शासकों और नए धर्म की जरूरतों के लिए उपलब्ध कराया, और मुस्लिम इमारतों ने सासानी काल के तरीकों और सामग्रियों को अपनाया।

अब्बासिद काल में इमारतों और निर्माण तकनीकों का आकार मेसोपोटामिया की वास्तुकला के पुनरुद्धार को दर्शाता है। ईंटों का उपयोग दीवारों और खंभों के लिए किया जाता था। इन स्तंभों ने छत की लकड़ी की कमी के कारण, मुस्लिम दुनिया भर में बार-बार उपयोग किए जाने वाले वाल्टों के लिए फ्रीस्टैंडिंग समर्थन के रूप में कार्य किया।

अब्बासिद वास्तुकला में विभिन्न प्रकार के मेहराबों से यह विश्वास होता है कि उनके विभिन्न रूपों ने संरचनात्मक आवश्यकताओं के बजाय सजावटी उद्देश्यों की पूर्ति की।

सभी सजावटी कलाओं में, अब्बासिद काल के दौरान मिट्टी के बर्तनों ने सबसे उल्लेखनीय प्रगति की। XNUMXवीं शताब्दी में नई तकनीकों का विकास किया गया जिसमें सफेद पृष्ठभूमि पर एक मजबूत कोबाल्ट नीले रंगद्रव्य के साथ बोल्ड डिजाइन चित्रित किए गए थे। कभी-कभी सफेद पृष्ठभूमि पर चमक के विभिन्न रंगों को जोड़ा जाता था, जिसमें लाल, हरा, सोना या भूरा शामिल होता है।

XNUMXवीं शताब्दी के अंत में, एक सादे या घनी आच्छादित पृष्ठभूमि पर पशु और मानव सिल्हूट डिजाइन काफी सामान्य हो गए। देर से अब्बासिद काल (XNUMX वीं से XNUMX वीं शताब्दी की शुरुआत) से मिट्टी के बर्तनों में शामिल हैं:

• फ़िरोज़ा हरी तामचीनी के साथ नक्काशीदार या ढाला लैंप, अगरबत्ती, फर्श की मेज और टाइलें।

• हरे या पारदर्शी शीशे के नीचे फूलों के रूपांकनों, गैलन, जानवरों या मानव आकृतियों आदि से चित्रित जार और कटोरे।
• हल्के हरे रंग के शीशे के ऊपर गहरे भूरे रंग की चमक से रंगे हुए जार, कटोरे और टाइलें; चमक को कभी-कभी नीली और हरी रेखाओं के साथ जोड़ा जाता है।

प्रारंभिक अब्बासिद-युग के चित्रों को पश्चिमी ईरान (बगदाद, इराक से लगभग 100 किलोमीटर उत्तर में) के बाहर समारा में खुदाई के टुकड़ों से जाना जाता है।

ये भित्ति चित्र बुर्जुआ घरों के स्वागत कक्षों और महलों के गैर-सार्वजनिक भागों में, विशेष रूप से हरम क्वार्टरों में पाए गए थे, जहाँ कोई धार्मिक समारोह आयोजित नहीं किए जाते थे।

इस तरह की सजावट का पसंदीदा स्थान वर्गाकार गलियारों के ऊपर के गुंबद थे। अधिकांश इमेजरी में हेलेनिस्टिक तत्व हैं, जैसा कि पीने वालों, नर्तकियों और संगीतकारों द्वारा प्रमाणित किया गया है, लेकिन शैली मूल रूप से आत्मा और सामग्री में सासैनियन है। कई का पुनर्निर्माण सासैनियन स्मारकों जैसे रॉक रिलीफ, सील आदि का उपयोग करके किया गया है।

पूर्वी ईरान में, निशापुर में पाई गई एक महिला के सिर (XNUMXवीं शताब्दी के अंत या XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत) की एक पेंटिंग समारा की कला के लिए एक मजबूत समानता रखती है; हालांकि, यह शायद ही हेलेनिस्टिक प्रभावों से प्रभावित है।

खिलाफत के विनाश से पहले की अंतिम अवधि में सचित्र फ़ारसी कला (लघुचित्र) मुख्य रूप से वैज्ञानिक या साहित्यिक कार्यों को दर्शाने वाली पांडुलिपियों में पाई जाती है और ज्यादातर इराक तक ही सीमित थी।

समनिड्स

XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में खलीफाओं की शक्ति में गिरावट के साथ, सामंती प्रभु धीरे-धीरे सत्ता में लौट आए, पूर्वी ईरान में स्वतंत्र रियासतों की स्थापना की; सबसे महत्वपूर्ण में से एक पर समानियों का शासन था। समानिद शासक फारसी कला के महान संरक्षक थे और उन्होंने बुखारा और समरकंद को ट्रांसऑक्सियाना में प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्र बनाया।

समानीद फ़ारसी कला का सबसे पूर्ण दस्तावेज इसके सिरेमिक में पाया जाता है, और XNUMXवीं शताब्दी के दौरान, फ़ारस के पूर्वी प्रांतों में ट्रांसऑक्सियाना माल बहुत लोकप्रिय थे। समरकंद से इस प्रकार की सबसे प्रसिद्ध और सबसे परिष्कृत मिट्टी के बर्तनों में कुफिक (कुरान में इस्तेमाल की जाने वाली अरबी लिपि का सबसे पहला संस्करण, इराक में कुफा शहर के नाम पर) में बड़े शिलालेख हैं, जो सफेद पृष्ठभूमि पर काले रंग में चित्रित हैं।

इन ट्रांसऑक्सियाना माल पर कभी भी आकृति की सजावट दिखाई नहीं दी और रूपांकनों को अक्सर रोसेट, राउंडल्स और मोर की पूंछ "आंखों" जैसे वस्त्रों से कॉपी किया गया था। दूसरी ओर, मुख्य रूप से निशापुर में खुदाई की गई सामग्री से ज्ञात समानिद काल के खुरासान मिट्टी के बर्तनों ने मानव रूप को समाप्त नहीं किया, और जानवरों, फूलों और शिलालेखों में समृद्ध पृष्ठभूमि के खिलाफ मानव आकृतियों के उदाहरण हैं।

दुर्भाग्य से, निशापुर में पाए गए दीवार चित्रों के कुछ टुकड़ों के अलावा, समानीद चित्रों या लघु चित्रों का वस्तुतः कुछ भी नहीं बचा है। इस तरह के एक टुकड़े में घोड़े की पीठ पर एक बाज़ की आदमकद छवि को दर्शाया गया है, जो ससानिद परंपरा से प्राप्त तरीकों से "उड़ते सरपट" पर सवार है। बाज़ ईरानी शैली में स्टेपी के प्रभाव के साथ कपड़े पहनते हैं, जैसे कि उच्च जूते।

जहां तक ​​कपड़ा का सवाल है, मर्व और निशापुर के तिराज (आस्तीन को सजाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले कपड़े की पट्टी) के कई उदाहरण बच गए हैं। रेशम और कपास के प्रसिद्ध टुकड़े को छोड़कर, जिसे "सेंट जोस का कफन" कहा जाता है, ट्रांसऑक्सियाना और खुरासान की कपड़ा कार्यशालाओं के विशाल उत्पादन का कुछ भी नहीं बचा है।

इस टुकड़े को हाथियों के साथ सजाया गया है जो एक दूसरे के सामने कुफिक पात्रों की सीमाओं और बैक्ट्रियन ऊंटों की पंक्तियों द्वारा हाइलाइट किए गए हैं। यह अबू मंसूर बुख़तेगिन पर अंकित है, जो एक उच्च समानिद अदालत के अधिकारी थे, जिन्हें 960 में अब्द-अल-मलिक इब्न-नुह द्वारा मौत की सजा सुनाई गई थी। कपड़ा लगभग निश्चित रूप से खुरासान कार्यशाला से है। हालांकि आंकड़े काफी कठोर हैं, ससैनिड मॉडल का बारीकी से पालन किया गया है, समग्र संरचना और व्यक्तिगत रूपांकनों दोनों में।

सेल्जुक्स

कला और वास्तुकला के इतिहास में सेल्जुक काल XNUMX वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में सेल्जुक विजय से XNUMX वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में इलकन राजवंश की स्थापना तक लगभग दो शताब्दियों तक फैला है। इस अवधि के दौरान, इस्लामी दुनिया के भीतर सत्ता का केंद्र अरब क्षेत्रों से अनातोलिया और ईरान में स्थानांतरित हो गया, पारंपरिक केंद्र अब सेल्जुक राजधानियों में रहते हैं: मर्व, निशापुर, रे और इस्फहान।

तुर्की आक्रमणकारियों के बावजूद, फिरदौसी के "शाह-नमा" के प्रकाशन के साथ शुरू होने वाले फारसी पुनर्जागरण के इस युग में फारस के लिए गहन रचनात्मक कलात्मक विकास की अवधि है। पिछली शताब्दियों की कला की तुलना में दृश्य कलाओं में इन शताब्दियों की सरासर उत्पादकता एक बड़ी छलांग का प्रतिनिधित्व करती है।

सेल्जुक फ़ारसी कला का महत्व यह है कि इसने ईरान में एक प्रमुख स्थान स्थापित किया और सदियों से ईरानी दुनिया में कला के भविष्य के विकास को निर्धारित किया। इस अवधि के ईरानी वास्तुकारों द्वारा शुरू किए गए शैलीगत नवाचारों का वास्तव में, भारत से लेकर एशिया माइनर तक बहुत प्रभाव पड़ा। हालांकि, सेल्जुक कला और बायिड्स, गजनवीड्स आदि के शैलीगत समूहों के बीच एक मजबूत ओवरलैप है।

कई मामलों में, सेल्जुक काल के कलाकारों ने समेकित, और कभी-कभी परिष्कृत, रूपों और विचारों को समेकित किया जो लंबे समय से ज्ञात थे। यह याद रखना चाहिए कि पिछले सौ वर्षों में ईरान में बड़े पैमाने पर अवैध उत्खनन के साथ तस्वीर उतनी स्पष्ट नहीं है जितनी होनी चाहिए।

इस काल की इमारतों की विशिष्ट विशेषता अप्रतिबंधित ईंटों का सजावटी उपयोग है। बाहरी दीवारों, साथ ही आंतरिक (निर्माण सामग्री की हीनता को छिपाने के लिए) पर प्लास्टर कोटिंग्स का पहले उपयोग बंद कर दिया गया था, हालांकि यह बाद में फिर से प्रकट हुआ।

सेल्जुक तुर्क (1055-1256) की स्थापना के साथ मस्जिद का एक विशिष्ट रूप पेश किया गया था। इसकी सबसे खास विशेषता गुंबददार आला या इवान है जो ससानिद महलों में प्रमुखता से लगा था और पार्थियन काल में भी जाना जाता था। इस तथाकथित "क्रूसीफॉर्म" मस्जिद योजना में, चारों ओर की अदालत की दीवारों में से प्रत्येक में एक इवान डाला जाता है।

इस योजना को 1121 में इस्फ़हान की महान मस्जिद के पुनर्निर्माण के लिए अपनाया गया था और हाल के दिनों तक फारस में इसका व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 1612 में इस्फ़हान में शाह अब्बास द्वारा स्थापित मस्जिद-ए-शाह या रॉयल मस्जिद एक उल्लेखनीय उदाहरण है और 1630 में पूरा हुआ। XNUMX वीं शताब्दी के मध्य से सेल्जुक मिट्टी के बर्तनों पर चित्र सजावट दिखाई दी।

सबसे पहले, सजावट को नक्काशीदार या ढाला गया था, जबकि तामचीनी मोनोक्रोम थी, हालांकि विभिन्न रंगों की नक्काशीदार वस्तुओं का उपयोग लकबी (पेंटिंग) में किया जाता था। कभी-कभी एक सिल्हूट प्रभाव बनाने के लिए एक स्पष्ट या रंगीन शीशा के नीचे काली पर्ची में चित्रित बर्तन पर सजावट लागू की जाती थी।

बड़े पक्षी, जानवर और शानदार जीव अधिकांश चित्र बनाते हैं, हालांकि मानव आकृतियाँ सिल्हूट में दिखाई देती हैं। सिल्हूट के आंकड़े आमतौर पर स्वतंत्र होते हैं, हालांकि यह सामान्य है कि मानव और पशु रूपों को हमेशा पर्णसमूह की पृष्ठभूमि पर प्रस्तुत या आरोपित किया जाता है।

XNUMXवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में शानदार और विस्तृत मिनाई (ग्लेज़) मिट्टी के बर्तनों का निर्माण देखा गया, जिन्हें ग्लेज़ पर शीशा लगाने के लिए डबल-फायरिंग तकनीक का उपयोग करके बनाया गया था। इस प्रकार के मृदभांड, जो रेय, कशान और शायद सेव में उत्पन्न हुए, काशान के चमकीले चित्रित मिट्टी के बर्तनों के समान सजावटी विवरण दिखाते हैं। कुछ रचनाएँ युद्ध के दृश्यों या शाह-नमाह से लिए गए एपिसोड का प्रतिनिधित्व करती हैं।

सेल्जुक लघुचित्र जिनमें से कुछ निशान मंगोल आक्रमणों द्वारा व्यापक विनाश के कारण बने हुए हैं, वे भी उस समय की फारसी कला के अन्य रूपों की तरह बेहद अलंकृत रहे होंगे, और निश्चित रूप से मिट्टी के बर्तनों की पेंटिंग के समान विशेषताओं को प्रदर्शित किया होगा।

XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में पुस्तक चित्रकला का मुख्य केंद्र इराक था, लेकिन इस पेंटिंग का ईरानी प्रभाव उल्लेखनीय था। सेल्जुक कुरान के कई अच्छे उदाहरण बच गए हैं, और वे अपने शानदार शीर्षक पृष्ठ पेंटिंग के लिए विख्यात हैं, जो अक्सर चरित्र में दृढ़ता से ज्यामितीय होते हैं, जिसमें कुफिक लिपि प्रमुख होती है।

सेल्जुक काल के दौरान, धातु का काम विशेष रूप से अत्यधिक उच्च स्तर की जनशक्ति के साथ व्यापक था। XNUMX वीं और XNUMX वीं शताब्दी के दौरान कांस्य अब तक का सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला धातु था (कांस्य बाद में जोड़ा गया)।

कलाकृतियों को ढाला, उकेरा गया, कभी-कभी चांदी या तांबे के साथ जड़ा जाता था या फ्रेटवर्क में निष्पादित किया जाता था, और कुछ मामलों में तामचीनी की सजावट से भी सजाया जाता था। बारहवीं शताब्दी में, सोने, चांदी, तांबे और नीलो के साथ कांस्य या पीतल को जड़ने के लिए रिपॉस और उत्कीर्णन की तकनीकों को जोड़ा गया था।

एक उल्लेखनीय उदाहरण चांदी और तांबे के साथ कांस्य घन है जो अब लेनिनग्राद में हर्मिटेज संग्रहालय में रखा गया है। इसके शिलालेख के अनुसार इसे 1163 में हेरात में बनाया गया था।

उस समय वस्तुओं की एक विस्तृत श्रृंखला का उत्पादन किया गया था जैसे कि आमतौर पर जानवरों, दर्पणों, मोमबत्ती धारकों आदि के रूप में परफ्यूम बर्नर। और ऐसा लगता है कि कुछ बेहतरीन कारीगर लंबी दूरी तक भेजे गए महीन टुकड़ों के साथ कमीशन निष्पादित करने के लिए बड़े पैमाने पर यात्रा करते हैं।

सेल्जुक काल निस्संदेह इस्लामी दुनिया के इतिहास में सबसे गहन रचनात्मक अवधियों में से एक था। इसने सभी कलात्मक क्षेत्रों में एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में सूक्ष्म अंतर के साथ शानदार उपलब्धियां दिखाईं।

मंगोल और इलखानते

1220वीं शताब्दी में मंगोल आक्रमणों ने ईरान में जीवन को मौलिक और स्थायी रूप से बदल दिया। 1258 के दशक में चंगेज खान के आक्रमण ने पूर्वोत्तर ईरान में बड़े पैमाने पर जीवन और संपत्ति को नष्ट कर दिया। XNUMX में, चंगेज खान के पोते, हुलगु खान ने ईरान की विजय पूरी की और इराक, ईरान और अनातोलिया पर अपना नियंत्रण मजबूत कर लिया।

उत्तर-पश्चिमी ईरान में मराघा में अपनी राजधानी के साथ, उन्होंने इलखानिद साम्राज्य की स्थापना की, जो नाममात्र रूप से चीन और मंगोलिया के शासक ग्रेट खान, कुबिलाई के अधीन था।

इलकन राजवंश, जो 1251 से 1335 तक चला, फारसी कला (पेंटिंग, चीनी मिट्टी की चीज़ें और सुनार) में सुदूर पूर्व में सबसे बड़े प्रभाव की अवधि का प्रतिनिधित्व करता है। बाद में इलखानेट्स ने XNUMX वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने विनाशकारी आक्रमण के कारण हुए कुछ विनाश की मरम्मत करने का प्रयास किया, नए शहरों का निर्माण किया और देश के प्रशासन के लिए देशी अधिकारियों को नियुक्त किया।

इल्कानिया वास्तुकला अपने समय में एक नई शैली नहीं थी, लेकिन सेल्जुक योजनाओं और तकनीकों को जारी रखा। डबल-गुंबद वाला सेल्जुक वास्तुकला इल्खानेट्स के बीच बहुत लोकप्रिय था और सजावटी ईंटों के प्रदर्शन, हालांकि पूरी तरह से त्याग नहीं किया गया था, चमकता हुआ मिट्टी के बर्तनों के बढ़ते उपयोग के लिए रास्ता दिया।

ईरान में, बड़ी आंतरिक और बाहरी सतहों को पहले XNUMXवीं शताब्दी में ज्यामितीय, पुष्प, और सुलेख रूपांकनों के बड़े फ़ाइनेस मोज़ाइक (टाइल मोज़ेक) के साथ कवर किया गया था। तकनीक शायद इस समय एशिया माइनर से फिर से आयात की गई थी, जहां फारसी कलाकार मंगोल आक्रमण से पहले भाग गए थे। फ़ाइनेस मोज़ाइक के बड़े क्षेत्रों के साथ सबसे पहले ईरानी स्मारकों में से एक सुल्तानिया में ओल्जीतु समाधि है।

जहां तक ​​मिट्टी के बर्तनों का संबंध है, 1220 में मंगोल विनाश के बाद रेय में सभी गतिविधियां बंद हो गईं, लेकिन 1224 में कशान मिट्टी के बर्तनों ने कठिनाइयों से तुरंत उबर लिया।

स्थापत्य सजावट और मिहराब और वरामिन के इमामज़ादा याह्या में टाइलों का बड़े पैमाने पर उपयोग किया गया था, जिसमें सी से डेटिंग मिहराब है। 1265, प्रसिद्ध काशान कुम्हार अली इब्न-मुहम्मद इब्न अली ताहिर के हस्ताक्षर के साथ। काशन में इनके उत्पादन केंद्र के कारण इन्हें काशी कहा जाता था।

इलखानेट्स के साथ सबसे अधिक दो प्रकार के मिट्टी के बर्तन जुड़े हुए हैं, एक है "सुल्तानाबाद" (जिसका नाम सुल्तानाबाद क्षेत्र में पहले टुकड़ों की खोज से लिया गया था) और दूसरा "लाजवर्दिना" (मिनाई तकनीक का एक साधारण उत्तराधिकारी)। . गहरे नीले रंग के शीशे पर सोने की ओवरपेंटिंग लाजवार्डिना टेबलवेयर को फारस में अब तक के सबसे शानदार उत्पादों में से एक बनाती है।

इसके विपरीत, सुल्तानाबाद के बर्तन भारी भरकम होते हैं और मोटी रूपरेखा के साथ ग्रे स्लिप का बार-बार उपयोग करते हैं, जबकि एक अन्य प्रकार में फ़िरोज़ा शीशे के नीचे काला रंग दिखाया गया है। पैटर्न उदासीन गुणवत्ता का है, लेकिन चीनी मिट्टी के बर्तनों ने फारसी मिट्टी के बर्तनों की परंपरा पर आक्रमण करने के तरीके के उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में पूरी तरह से विशेष रुचि की है।

उत्तरपूर्वी फारस, खुरासान और ट्रान्सोक्सियाना में जो धातु विज्ञान फला-फूला था, उसे भी मंगोल आक्रमण से बहुत नुकसान हुआ; हालाँकि, यह पूरी तरह से नहीं मरा। लगभग एक शताब्दी के उत्पादन में अंतराल के बाद, जो वास्तुकला और चित्रकला में निकटता से समानता हो सकती है, उद्योग को पुनर्जीवित किया गया था। प्रमुख केंद्र मध्य एशिया, अजरबैजान (मंगोल संस्कृति का मुख्य केंद्र) और दक्षिणी ईरान में थे।

फ़ारसी, मेसोपोटामिया और मामलुक शैलियों का संयोजन सभी इलखानेट सुनारों की विशेषता है। ऐसा लगता है कि मेसोपोटामिया धातु जड़ना फारसी कला की तकनीकों से प्रेरित है, जिसे उसने विकसित और सिद्ध किया है। कांस्य को तेजी से पीतल से बदल दिया गया था, जिसमें लाल तांबे की जगह सोने की जड़ाई थी।

मेसोपोटामिया के काम में पूरी सतह को सूक्ष्म सजावटी पैटर्न में कवर करने की प्रवृत्ति भी थी, और मानव और जानवरों के आंकड़े हमेशा अच्छी तरह से परिभाषित होते थे। हालांकि, फारसी कार्यों ने जड़ना और उत्कीर्णन तकनीक को प्राथमिकता दी जो कठोर और सटीक आकृति से बचाती थी। सजावट के साथ पूरी सतह को कवर करने में भी अनिच्छा थी।

XNUMX वीं शताब्दी के अंत में, सुदूर पूर्व का प्रभाव फ़ारसी और मेसोपोटामिया दोनों शैलियों में पौधों के गहनों (कमल के फूल सहित ...) के अधिक प्राकृतिक उपचार और आमतौर पर लम्बी मानव रूप में स्पष्ट हो जाता है।

तैमूर

मंगोलों द्वारा पहली बार ईरान पर आक्रमण करने के एक सौ पचास साल बाद, तैमूर द लंग (तामेरलेन, एक विजेता जो अपने पूर्वज चंगेज खान की तुलना में केवल थोड़ा कम डरावना था) की सेनाओं ने पूर्वोत्तर से ईरान पर आक्रमण किया। कारीगरों को नरसंहार से बचाया गया और उनकी राजधानी समरकंद ले जाया गया, जिसे उन्होंने शानदार इमारतों से अलंकृत किया, जिसमें तैमूर की जीत को चित्रित करने वाले दीवार चित्रों के साथ अब-पराजित महल शामिल हैं।

शाहरुख और ओलेग बेग के समय में, लघु की फारसी कला इतनी पूर्णता तक पहुंच गई कि उसने फारस में चित्रकला के सभी बाद के स्कूलों के लिए एक मॉडल के रूप में काम किया। नई तैमूर शैली की सबसे उल्लेखनीय विशेषता (हालांकि पहले के इलकन काल से ली गई है) अंतरिक्ष की एक नई अवधारणा है।

लघु चित्रकला में, क्षितिज को ऊंचा रखा जाता है ताकि विभिन्न विमान बनते हैं जिनमें वस्तुओं, आकृतियों, पेड़ों, फूलों और वास्तुशिल्प रूपांकनों को लगभग परिप्रेक्ष्य में व्यवस्थित किया जाता है। इसने कलाकार को बड़े समूहों को अधिक विविधता और अंतर के साथ और बिना भीड़ के चित्रित करने की अनुमति दी। सब कुछ गणना की जाती है, ये ऐसे चित्र हैं जो दर्शकों पर उच्च मांग रखते हैं और अपने रहस्यों को हल्के ढंग से प्रकट नहीं करते हैं।

दो सबसे प्रभावशाली स्कूल शिराज और हेरात में थे। इसलिए सुल्तान इब्राहिम (1414-35) के संरक्षण में, शिराज स्कूल, जो पहले तैमूर शैली पर बना था, ने पेंटिंग का एक उच्च शैलीबद्ध तरीका बनाया जिसमें चमकीले और जोरदार रंग प्रमुख थे। रचनाएँ सरल थीं और उनमें कुछ आकृतियाँ थीं।

वही शहर बाद में तुर्कमेन शैली के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र था जिसे पश्चिमी और दक्षिणी ईरान के शासक राजवंश के नाम से जाना जाता था। इस शैली की विशेषताएं समृद्ध नाटकीय रंग और विस्तृत डिजाइन हैं, जो पेंटिंग के हर तत्व को लगभग सजावटी योजना का हिस्सा बनाती हैं। यह शैली प्रारंभिक सफ़ाविद काल तक व्यापक थी, लेकिन ऐसा लगता है कि XNUMX वीं शताब्दी के मध्य तक फीकी पड़ गई थी।

स्कूल की सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ इब्न-हुसाम के खावर-नामा से 155 लघु चित्र हैं, जो 1480 से डेटिंग करते हैं। हेरात के शुरुआती लघुचित्र रूप में थे, प्रारंभिक तैमूरिड शैली का एक अधिक आदर्श संस्करण, जो पहले सदी में विकसित हुआ था। । अंतिम तिमुरीद राजकुमार, सुल्तान हुसैन इब्न मंसूर इब्न बैकारा (1468 - 1506) के संरक्षण में, हेरात पहले की तरह फला-फूला और कई लोगों का मानना ​​​​है कि यह यहाँ था कि फ़ारसी चित्रकला अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँची।

उनकी शैली शानदार रंग और विवरण की लगभग अविश्वसनीय सटीकता, रचना की पूर्ण एकता, मानव आकृति के व्यक्तिगत लक्षण वर्णन, और कथात्मक चित्रकला में वातावरण को गंभीर से चंचल तक पहुंचाने में अधिकतम संवेदनशीलता द्वारा प्रतिष्ठित है।

हेरात स्कूल की महान जीवित कृतियों में कलिला वा डिमना (नैतिक और राजनीतिक अनुप्रयोगों के साथ पशु दंतकथाओं का संग्रह), सादी के गोलेस्तान ('रोज गार्डन') (1426), और कम से कम एक शाह-नामा की दो प्रतियां शामिल हैं। 1429)।

'पुस्तक कला' की अन्य अवधियों की तरह, पेंटिंग इस्लामी सजावट का केवल एक पहलू था। सुलेख को हमेशा इस्लाम में सर्वोच्च कला रूपों में से एक माना जाता था, और न केवल पेशेवर सुलेखकों द्वारा बल्कि स्वयं तैमूर राजकुमारों और रईसों द्वारा भी अभ्यास किया जाता था।

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वही कलाकार अक्सर सुलेख, रोशनी और पेंटिंग की कला का अभ्यास करता था। उदाहरण के लिए, मिराक नक्काश ने एक सुलेखक के रूप में शुरुआत की, फिर पांडुलिपियों को प्रकाशित किया, और अंततः हेरात कोर्ट स्कूल के महानतम चित्रकारों में से एक बन गया।

फारसी सुलेखकों ने घसीट लेखन की सभी शैलियों में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया; सुरुचिपूर्ण बड़े मुहक़क़, महीन रिहानी (दोनों नुकीले सिरे के साथ), गोधूलि की तरह ग़ुबर, और भारी, कोमल थुलुथ लिपि। XNUMXवीं शताब्दी के अंत में, 'उमर अक़ता' (अपने हाथ को काटकर) ने तैमूर के लिए एक लघु कुरान लिखा, जो इतना छोटा था कि इसे एक सिग्नेट रिंग के सॉकेट के नीचे रखा जा सकता था।

जब तैमूर ने अस्वीकृत कर दिया क्योंकि, एक भविष्यवाणी परंपरा के अनुसार, परमेश्वर के वचन को बड़े अक्षरों में लिखा जाना था, सुलेखक ने एक और प्रति तैयार की, प्रत्येक अक्षर की लंबाई एक हाथ थी।

यह सजावटी कलाओं में भी महान विकास का समय था: वस्त्र (विशेष रूप से गलीचा), धातु का काम, चीनी मिट्टी की चीज़ें, आदि। हालांकि कोई गलीचा नहीं बचा है, लघुचित्र XNUMX वीं शताब्दी में बनाए गए सुंदर आसनों के व्यापक दस्तावेज प्रस्तुत करते हैं। इनमें तुर्की-एशियाई फैशन में ज्यामितीय रूपांकनों को प्राथमिकता दी गई।

अपेक्षाकृत कम उच्च-गुणवत्ता वाला सुनार तैमूर राजवंश से बच गया है, हालांकि फिर से इस अवधि के लघुचित्र (जिसका जुनूनी विवरण उन्हें समकालीन वस्तुओं के लिए एक उत्कृष्ट मार्गदर्शक बनाता है) से पता चलता है कि इस समय लंबे घुमावदार टोंटी वाले गुड़ विकसित किए गए थे।

कुछ शानदार लेकिन अलग-अलग वस्तुएं इस बड़े पैमाने पर निष्क्रिय उद्योग की ओर इशारा करती हैं, जिसमें एक कैंडलस्टिक बेस शामिल है, जो कि नुकीले ड्रैगन हेड्स और विशाल कांस्य कड़ाही की एक जोड़ी से बना है।

सोने और चांदी के कामों में, कुछ टुकड़ों को छोड़कर, कीमती धातुओं में वस्तुओं और गहनों का एक शानदार उत्पादन होने के अलावा कुछ भी नहीं बचा है। लघुचित्रों में कभी-कभी पत्थरों से सजे सोने के गहने दिखाई देते हैं।

घरेलू वस्तुओं के लिए कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों का उपयोग चीनी मॉडलों के प्रत्यक्ष प्रभाव में व्यापक हो गया। विशेष रूप से जेड का उपयोग छोटे कटोरे, ड्रैगन-हैंडल जार और सिग्नेट रिंग के लिए किया जाता था। हाल के शोध से पता चला है कि जीवित तैमूरिड सिरेमिक की संख्या उतनी छोटी नहीं है जितनी एक बार सोचा गया था। प्रारंभिक तैमूर काल में कोई मिट्टी के बर्तन उत्पादन केंद्र ज्ञात नहीं है।

हालांकि, यह सच है कि तैमूर की राजधानियों (मध्य एशिया में खुरासान, बुखारा और समरकंद में मशद और हेरात) में बड़े कारखाने थे, जहाँ न केवल उस समय की इमारतों को सजाने वाली शानदार टाइलें, बल्कि मिट्टी के पात्र भी बनाए जाते थे।

चीनी नीले और सफेद चीनी मिट्टी के बरतन (मुख्य रूप से बड़े चौड़े किनारों वाले कटोरे और प्लेट), जिसे XNUMX वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फारस में पेश किया गया था, ने एक नया फैशन शुरू किया जो पूरे XNUMX वीं शताब्दी में मिट्टी के बर्तनों के उत्पादन पर हावी था।

सफेद पृष्ठभूमि पर, कमल के फूल, रिबन के आकार के बादल, ड्रेगन, शैली की लहरों में बत्तख आदि, कोबाल्ट नीले रंग के विभिन्न रंगों में खींचे गए थे। यह शैली XNUMXवीं शताब्दी तक जारी रही, जब परिदृश्य और जानवरों की बड़ी आकृतियों के साथ अधिक साहसी रूपांकनों का विकास किया गया।

स्थापत्य की दृष्टि से, तैमूर काल के दौरान एक पुरानी सेल्जुक योजना पर स्थापित मस्जिदों के साथ कुछ नवाचार किए गए थे। तिमुरीद वास्तुकला का सबसे महत्वपूर्ण योगदान; हालाँकि, यह इसकी सजावट में है।

फ़ाइनेस मोज़ेक (टाइल मोज़ेक) की शुरूआत ने तैमूर वास्तुकला की पूरी उपस्थिति को बदल दिया और, पैटर्न वाली ईंटों के उपयोग के साथ, वास्तुशिल्प सजावट की सबसे विशिष्ट विशेषता बन गई। विशाल सतहों को नक्काशीदार अरबी आवरणों और चमकता हुआ टाइलों से सजाया गया था। शिलालेखों के लिए सफेद रंग के साथ तामचीनी फ़िरोज़ा या गहरा नीला था।

फारसी लघु

फ़ारसी लघु चित्रकला XNUMX वीं शताब्दी की शुरुआत में मंगोल काल में शुरू हुई, जब फ़ारसी चित्रकारों को चीनी कला से अवगत कराया गया और चीनी चित्रकारों ने ईरान के इलकान दरबार में काम किया। यह ज्ञात नहीं है कि फ़ारसी कलाकार XNUMXवीं शताब्दी से पहले चीन गए थे या नहीं; लेकिन यह सच है कि मंगोल शासकों द्वारा आयातित चीनी कलाकार ईरान गए थे, जैसे कि अर्घुन बौद्ध मंदिरों की दीवारों को रंगते थे।

दुर्भाग्य से, इन कलाकारों के कार्यों के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष दीवार चित्रों का पूरा संग्रह खो गया था। इस अवधि में जीवित रहने के लिए अत्यधिक कलात्मक लघु चित्रकला चित्रकला का एकमात्र रूप था।

इल्कानिद लघुचित्रों में, मानव आकृति जिसे पहले एक मजबूत और रूढ़िबद्ध तरीके से चित्रित किया गया था, अब अधिक अनुग्रह और अधिक यथार्थवादी अनुपात के साथ दिखाया गया है। साथ ही पर्दों की सिलवटों ने गहराई का आभास दिया।

जानवरों को पहले की तुलना में अधिक बारीकी से देखा गया और उनकी सजावटी कठोरता खो गई, पहाड़ों ने अपनी नरम उपस्थिति खो दी, और आसमान आमतौर पर घुंघराले सफेद बादलों के साथ मुड़ी हुई मालाओं के आकार का हो गया। ये प्रभाव उत्तरोत्तर ईरानी चित्रों में विलीन हो गए और अंततः नए रूपों में आत्मसात हो गए। इलकन पेंटिंग का मुख्य केंद्र तबरीज़ था।

चीनी प्रभाव के कुछ प्रभावों को बहराम गुर की पेंटिंग "द बैटल विद द ड्रैगन" में प्रसिद्ध डेमोटे "शाह-नमाह" (द बुक ऑफ किंग्स) से देखा जा सकता है, जिसे XNUMX वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में तबरीज़ में चित्रित किया गया था। पहाड़ों और परिदृश्य का विवरण सुदूर पूर्वी मूल का है, जैसा कि निश्चित रूप से, ड्रैगन जिसके साथ नायक युद्ध में बंद है।

एक खिड़की के रूप में फ्रेम का उपयोग करके और पाठक को अपनी पीठ के साथ नायक रखकर, कलाकार यह धारणा बनाता है कि घटना वास्तव में हमारी आंखों के सामने हो रही है।

कम स्पष्ट, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण, तत्काल अग्रभूमि और दूर की पृष्ठभूमि के बीच अस्पष्ट और अनिश्चित संबंध है, और सभी पक्षों पर रचना का अचानक कटऑफ है। डेमोट्टे शाह-नामा के अधिकांश लघु चित्रों को सभी समय की उत्कृष्ट कृतियों में माना जाना चाहिए, और यह पांडुलिपि फिरदौसी की अमर महाकाव्य कविता की सबसे पुरानी प्रतियों में से एक है।

इलखानिद काल में शाह-नामा को अक्सर चित्रित किया गया था, शायद इसलिए कि मंगोलों ने XNUMX वीं और XNUMX वीं शताब्दी के दौरान महाकाव्य के लिए एक उल्लेखनीय स्वाद विकसित किया था। इल्खानते के लेखकों और प्रकाशकों ने पुस्तक की कला को सामने लाया।

मोसुल और बगदाद के स्कूलों ने मामलुके के सर्वश्रेष्ठ काम का विरोध किया, और वास्तव में इसके लिए आधार तैयार किया हो सकता है। इस स्कूल की विशेषता बगदाद कागज की बहुत बड़ी शीट (75 x 50 सेमी तक, 28 "x 20") और इसी बड़े पैमाने पर लेखन, विशेष रूप से मुहक्कक का उपयोग है।

सफविद

तुर्की मूल के सफ़वीद वंश को आमतौर पर 1502 से 1737 तक माना जाता है, और शाह इस्माइल शिया सिद्धांत के शासन में राज्य धर्म के रूप में प्रचलित था। सफ़ाविद ने ओटोमन्स के खिलाफ गठबंधन को मजबूत करने के लिए, यूरोपीय शक्तियों के साथ घनिष्ठ राजनयिक संबंधों को बढ़ावा देने के लिए इलकानी के प्रयासों को जारी रखा। इस घनिष्ठ संबंध के परिणामस्वरूप, Safavids ने यूरोपीय प्रभाव के द्वार खोल दिए।

पश्चिमी यात्रियों के विवरण से यह ज्ञात होता है कि दीवार पेंटिंग कभी अस्तित्व में थी; शिराज में युद्ध के दृश्यों के साथ पुर्तगालियों से होर्मुज पर कब्जा, साथ ही जुल्फा में कामुक दृश्य, और इस्फहान में हजार जरीब महल में देहाती दृश्य।

सफविद महलों के आंतरिक भाग में, काशी या मिट्टी के बर्तनों पर पारंपरिक सजावट के साथ सचित्र सजावट का उपयोग किया जाता था। प्रारंभिक सफ़विद पेंटिंग ने तकनीकी उत्कृष्टता और भावनात्मक अभिव्यक्ति के चरम पर पहुंचने के लिए तैमूरिड, हेरात और तुर्कमान तबरेज़ की परंपराओं को जोड़ा, जो कई लोगों के लिए फ़ारसी चित्रकला का सबसे बड़ा युग है।

पुस्तक कला

इस अवधि की उत्कृष्ट कृति शाहनामा-यी शाही (राजाओं की राजा की पुस्तक, औपचारिक रूप से ह्यूटन शाह-नामा के रूप में जानी जाती है) इसकी 258 पेंटिंग्स के साथ है, जो कि फारसी इतिहास में सबसे अधिक सचित्र शाह-नामा दर्ज की गई थी।

हेरात तैमूर काल की ईरानी लघु चित्रकला का महान केंद्र था, लेकिन 1507 में सफविद द्वारा कब्जा किए जाने के बाद प्रमुख कलाकार भारत और कुछ अन्य सफाविद राजधानी ताब्रीज़ या शायबनिद राजधानी बुखारा में चले गए।

बुखारा लघुचित्रकारों के मुख्य नवाचारों में से एक उनके लघुचित्रों के हाशिये में पौधों और जानवरों के रूपांकनों की शुरूआत थी। यह अवधि के अन्य मुख्य लघु केंद्र ताब्रीज़ में था, कि 1522 में शाह इस्माइल ने बेहज़ाद में अपने पुस्तकालय के प्रसिद्ध निदेशक को नियुक्त किया।

ताब्रीज़ स्कूल की विशिष्ट विशेषताओं को नेज़ामी के खम्सा की एक पांडुलिपि के दृष्टांतों में देखा जा सकता है; 1539 और 43 के बीच इस्फ़हान के अका मिराक, उनके छात्र सुल्तान मुहम्मद, तबरेज़ कलाकार मीर सैय्यद अली, मिर्जा अली और मुजफ्फर अली द्वारा निष्पादित किया गया। Tabriz के लघुचित्र पूर्ण रंग रेंज का फायदा उठाते हैं, और उनकी रचनाएँ जटिल और आंकड़ों से भरी होती हैं जो जगह भरती हैं।

शाह इस्माइल के उत्तराधिकारी ने शाही कार्यशाला का विस्तार करके खुद शाह तहमास्प को एक चित्रकार के रूप में नियुक्त किया। हालांकि, XNUMX वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, शाह तहमास्प एक धार्मिक चरमपंथी बन गए, पेंटिंग में रुचि खो दी और संरक्षक बनना बंद कर दिया। यह लक्ज़री बुक के अंत की शुरुआत थी।

कई बेहतरीन कलाकारों ने दरबार छोड़ दिया, कुछ बुखारा चले गए, अन्य भारत चले गए जहां उन्होंने चित्रकला की एक नई शैली, मुगल स्कूल के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जो कलाकार कम अमीर संरक्षकों के लिए अलग-अलग चित्र और लघुचित्र बनाने के लिए बड़े पैमाने पर सचित्र पांडुलिपियों के निर्माण से चले गए।

1597वीं शताब्दी के अंत में, राजधानी को शिराज (XNUMX) में स्थानांतरित करने के साथ, पुस्तक चित्रकला के पारंपरिक कोड का एक आधिकारिक विनियमन हुआ। कुछ चित्रकारों ने अन्य मीडिया की ओर रुख किया, लाह या पूर्ण-लंबाई वाले तेलों में पुस्तक कवर के साथ प्रयोग किया।

यदि पहले के चित्र मनुष्य के प्राकृतिक वातावरण के बारे में थे, तो XNUMXवीं सदी के अंत और XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत के चित्र स्वयं मनुष्य के बारे में हैं। इस अवधि के काम में बड़े पैमाने पर दरवेशों, सूफी शेखों, भिखारियों, व्यापारियों के चित्रण का वर्चस्व है ... इन छवियों में से अधिकांश के पीछे व्यंग्य के रूप में व्यंग्य है।

उन्हीं कलाकारों में से कुछ ने अपनी प्रतिभा को पूरी तरह से अलग शैली की पेंटिंग, कामुक और कामुक, प्रेमियों, कामुक महिलाओं आदि के दृश्यों के साथ दिया। वे बेहद लोकप्रिय थे और न्यूनतम प्रयास के साथ यांत्रिक रूप से उत्पादित किए गए थे।

1630 और 1722 के बीच कलाकारों को दो मुख्य कारकों ने प्रभावित किया; रिज़ा के काम और यूरोपीय कला। रिज़ा के चित्र में, मूल रूपों की रूपरेखा सिलवटों के साथ एक जुनून के साथ होती है, जो आम तौर पर शरीर के रूप की कामुक वक्रता पर जोर देने का काम करती है, लेकिन अक्सर पूर्ण अमूर्तता के बिंदु पर जाती है।

एक मजबूत सुलेख परंपरा वाले देश में, लेखन और ड्राइंग हमेशा एक दूसरे से जुड़े होते हैं, लेकिन इस समय लिंक विशेष रूप से मजबूत प्रतीत होता है, जिससे कि ड्राइंग शिकस्त या नास्तालिक सुलेख की भौतिक उपस्थिति पर ले जाता है।

XNUMXवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जब शाह अब्बास द्वितीय ने चित्रकार मुहम्मद ज़मान को रोम में अध्ययन के लिए भेजा, तो कलाकारों में अभिव्यक्ति के नए रूपों को खोजने की आवश्यकता जागृत हुई। मुहम्मद ज़मान स्वयं इतालवी चित्रकला तकनीकों के प्रभाव में पूरी तरह से फारस लौट आए। हालाँकि, यह उनकी पेंटिंग शैली में कोई बड़ी प्रगति नहीं थी। वास्तव में, शाह-नामा के लिए उनके लघुचित्र आम तौर पर साधारण होते हैं और उनमें संतुलन की भावना का अभाव होता है।

जब वास्तुकला की बात आती है, तो सम्मान का स्थान इस्फ़हान का विस्तार है, जिसे 1598 से शाह अब्बास प्रथम द्वारा तैयार किया गया था, जो इस्लामी इतिहास में सबसे महत्वाकांक्षी और अभिनव शहरी नियोजन योजनाओं में से एक है।

स्थापत्य सजावट में सुलेख को बहुत महत्व दिया गया था, जो काशी की कला में विशेष कलात्मक योग्यता के विकास, स्मारकीय शिलालेखों की एक कला में बदल गया था। इसके मुख्य प्रतिपादक मुहम्मद रिज़ा-ए-इमामी थे जिन्होंने कुम, काज़विन और सबसे ऊपर, मशद में 1673 और 1677 के बीच काम किया।

मिट्टी के पात्र

1629 में शाह अब्बास प्रथम की मृत्यु ने फारसी वास्तुकला के स्वर्ण युग के अंत की शुरुआत को चिह्नित किया। इस्फ़हान में शेख लुत्फ़ुल्ला मस्जिद में चमकता हुआ ईंट का विवरण, क़ुरान पाठ को शैलीबद्ध कुफ़िक वर्णों में दिखा रहा है।

XNUMXवीं शताब्दी के अंतिम दशक में ईरान में मिट्टी के बर्तनों के उद्योग का जोरदार पुनरुद्धार हुआ। नए प्रकार के चीनी-प्रेरित कुबाची पॉलीक्रोम नीले और सफेद मिट्टी के बर्तनों को सफविद कुम्हारों द्वारा विकसित किया गया था, शायद तीन सौ चीनी कुम्हारों और उनके परिवारों के प्रभाव के कारण जो शाह अब्बास प्रथम द्वारा ईरान (केर्मन में) में बस गए थे।

सिरेमिक टाइलें विशेष रूप से तबरीज़ और समरकंद में बनाई जाती थीं। अन्य प्रकार के मिट्टी के बर्तनों में इस्फ़हान की बोतलें और जार शामिल हैं।

फारसी गलीचा

सफ़ाविद काल में वस्त्रों का अत्यधिक विकास हुआ। इस्फ़हान, काशान और यज़्द ने रेशम का उत्पादन किया और इस्फ़हान और यज़्द ने साटन का उत्पादन किया, जबकि काशान अपने ब्रोकेड के लिए प्रसिद्ध था। XNUMXवीं शताब्दी के फ़ारसी कपड़ों में अक्सर हल्की पृष्ठभूमि पर फूलों की सजावट होती थी, और प्राचीन ज्यामितीय रूपांकनों ने मानव आकृतियों से भरे छद्म-यथार्थवादी दृश्यों के चित्रण का मार्ग प्रशस्त किया।

करमान, कशान, शिराज, यज़्द और इस्फ़हान में प्रमुख बुनाई केंद्रों के साथ कालीन कपड़ा क्षेत्र में अग्रणी स्थान पर काबिज हैं। शिकार गलीचा, पशु गलीचा, उद्यान गलीचा, और फूलदान गलीचा जैसे कई प्रकार के प्रकार थे। इतने सारे सफ़विद कालीनों का सशक्त सचित्र चरित्र सफ़विद पुस्तक चित्रकला के लिए बहुत अधिक है।

धातुकर्म

धातु के काम में, XNUMX वीं शताब्दी में खुरासान में विकसित उत्कीर्णन तकनीक ने अपनी लोकप्रियता को सफविद युग में अच्छी तरह से बरकरार रखा। सफविद मेटलवर्क ने रूप, डिजाइन और तकनीक में महत्वपूर्ण नवाचारों का उत्पादन किया।

इनमें एक गोलाकार कुरसी पर एक प्रकार का लंबा अष्टकोणीय मशाल-वाहक, एक नए प्रकार का चीनी-प्रेरित जग, और फ़ारसी कविता वाले लोगों के पक्ष में अरबी शिलालेखों का लगभग पूर्ण रूप से गायब होना, अक्सर हाफ़िज़ और सादी द्वारा शामिल हैं।

सोने और चांदी के काम में, सफविद ईरान तलवार और खंजर के उत्पादन में विशेषज्ञता प्राप्त करता है, और सोने के बर्तन जैसे कटोरे और जग, अक्सर कीमती पत्थरों के साथ सेट किया जाता है। कई अन्य दृश्य कलाओं की तरह सफ़विद धातु का काम, ज़ांद और काजर काल में बाद के कलाकारों के लिए मानक बना रहा।

ज़ंद और काजर काल

1794 से 1925 तक फारस पर शासन करने वाला काजर वंश सफाविद काल की सीधी निरंतरता नहीं था। सफ़वीद राजधानी, इस्फ़हान पर 1722 के कब्जे के साथ अफगान गिलजई जनजातियों के आक्रमण और अगले दशक में सफ़विद साम्राज्य के अंतिम पतन ने ईरान को राजनीतिक अराजकता की अवधि में डुबो दिया।

ज़ैंड अंतराल (1750-79) को छोड़कर, 1796वीं सदी के ईरान का इतिहास कबायली हिंसा से प्रभावित था। यह XNUMX में आका मुहम्मद खान कायर के राज्याभिषेक के साथ समाप्त हुआ, जिसने सांस्कृतिक और कलात्मक जीवन के पुनरुद्धार की विशेषता वाली राजनीतिक स्थिरता की अवधि की शुरुआत की।

कायर पेंटिंग

ज़ंड और काजर काल में XNUMXवीं शताब्दी में शुरू की गई तेल चित्रकला और लाह के बक्से और बाइंडिंग की सजावट की निरंतरता देखी गई। मुहम्मद अली (मुहम्मद जमान के पुत्र) और उनके समकालीनों के अनुरूप शैली में सचित्र ऐतिहासिक पांडुलिपियां और एकल-पृष्ठ चित्र भी विभिन्न संरक्षकों के लिए तैयार किए गए थे।

यद्यपि छाया का अत्यधिक उपयोग कभी-कभी इन कार्यों को एक गहरा गुण देता है, वे त्रि-आयामी रूपों में प्रकाश के खेल (एक स्रोत से आने वाले) की बेहतर समझ दिखाते हैं।

1750वीं और 79वीं शताब्दी में फारसी कला के विकास को विभिन्न चरणों में विभाजित किया जा सकता है, जिसकी शुरुआत करीम खान ज़ांद (1797-1834), फ़त अली शाह (1848-96), और नासिर एड-दीन शाह (XNUMX-) के शासनकाल से हुई। XNUMX)। )

ज़ैंड अवधि के दौरान, शिराज न केवल राजधानी बल्कि ईरान में कलात्मक उत्कृष्टता का केंद्र भी बन गया, और शहर में करीम खान के निर्माण कार्यक्रम ने शाह अब्बास के इस्फहान का अनुकरण करने का प्रयास किया। शिराज किलेबंदी, महलों, मस्जिदों और अन्य नागरिक सुविधाओं से संपन्न था।

करीम खान पेंटिंग के एक प्रसिद्ध संरक्षक भी थे, और कला के सामान्य पुनरुद्धार के हिस्से के रूप में, ज़ैंड राजवंश के तहत स्मारकीय चित्र चित्रकला की सफ़विद-यूरोपीय परंपरा को पुनर्जीवित किया गया था। ज़ैंड कलाकार अपने पूर्ववर्तियों की तरह ही बहुमुखी थे।

सफ़वीद वंश के आदमकद चित्रों (कैनवास पर भित्ति चित्र और तेल), पांडुलिपियाँ, चित्र, जल रंग, लाख के काम और तामचीनी विकसित करने के अलावा, उन्होंने पानी खींचने का एक नया माध्यम जोड़ा।

उनके चित्रों में, हालांकि, परिणाम अक्सर कठोर लग रहे थे, क्योंकि ज़ैंड कलाकारों ने त्रि-आयामीता पर अत्यधिक जोर के रूप में जो देखा, उसे सही करने के लिए, सजावटी तत्वों को पेश करके रचना को हल्का करने का प्रयास किया। कभी-कभी विषयों के हेडड्रेस और कपड़ों पर मोती और विभिन्न रत्नों को चित्रित किया जाता था।

शाही चित्र

करीम खान, जिन्होंने शाह की तुलना में रीजेंट (वकील) की उपाधि को प्राथमिकता दी, ने यह मांग नहीं की कि उनके चित्रकार उनके रूप को अलंकृत करें। वह एक मामूली वास्तुशिल्प सेटिंग में एक अनौपचारिक और सरल सभा में दिखाए जाने के लिए खुश था। इन झंड चित्रों का स्वर फत अली शाह (कजर वंश के सात शासकों में से दूसरा) और उनके दरबार की बाद की छवियों के साथ तेजी से विपरीत है।

कायर की प्रारंभिक फ़ारसी कला में एक निर्विवाद ज़ंद विरासत है। कजर वंश के संस्थापक, अका मुहम्मद खान, अपने तेहरान दरबार को ज़ंद महल से लूटे गए चित्रों से सजाए जाने के लिए जाने जाते हैं और मिर्जा बाबा (करीम खान के दरबारी कलाकारों में से एक) फत अली शाह के पहले पुरस्कार विजेता चित्रकार बने।

फत अली शाह विशेष रूप से प्राचीन ईरानी प्रभावों के प्रति ग्रहणशील थे, और कई रॉक राहतें नव-ससानिद शैली में तराशी गई थीं, जिसमें खोसरो की आड़ में काजर शासक को दर्शाया गया था। सबसे प्रसिद्ध राहत चश्मा-ए-अली, तक-ए-बुस्तान में और शिराज में कुरान गेट के आसपास पाए जाते हैं।

फत अली शाह के तहत परंपरा की स्पष्ट वापसी हुई। हालाँकि, उसी समय XNUMX वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की यूरोपीय अदालत शैली तेहरान के महलों में दिखाई दी। इस अवधि के आलंकारिक नक्काशीदार प्लास्टर में यूरोपीय प्रभाव भी सासैनियन और नियो-अकेमेनिड विषयों के साथ मिश्रित होते हैं (जैसा कि कशान में कई घरों में देखा जा सकता है)।

उन्होंने एक शाही व्यक्तिगत छवि बनाने के लिए बड़े पैमाने पर भित्तिचित्रों और कैनवस का भी इस्तेमाल किया। राजकुमारों और ऐतिहासिक दृश्यों के चित्रों का उपयोग उनके नए महलों को सजाने के लिए किया जाता था और अक्सर एक दीवार पर एक धनुषाकार स्थान में फिट होने के लिए एक मेहराब के आकार का होता था। फत अली शाह ने रूस, ग्रेट ब्रिटेन, फ्रांस और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य जैसी विदेशी शक्तियों को कई पेंटिंग भी वितरित कीं।

पेंटिंग में लोक शैली और यूरोपीय प्रभाव की परस्पर क्रिया और भी अधिक स्पष्ट है, जिसमें फ्लेमिश और फ्लोरेंटाइन तत्व "मज़्दा" डांसर की माधी शिराज़ी (1819-20) पेंटिंग में दिखाई देते हैं। बड़े पैमाने पर छपाई और पेंटिंग की शुरुआत के साथ, कायर के कुछ बेहतरीन लघु कलाकारों ने लाह के काम की ओर रुख किया जैसे: बुक बाइंडिंग, ताबूत और पेन केस (कलमदान)।

शैली विशेष रूप से महानगरीय है और एक अदालत की विशेषता है जिसने पर्सेपोलिस, इस्फ़हान और वर्साय की शैलियों को संयोजित करने का प्रयास किया।

XNUMX XNUMXवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, नासिर अल दीन शाह ने कला के यूरोपीय कार्यों को इकट्ठा करने के अलावा, एक स्थानीय चित्रकला स्कूल का समर्थन किया जिसने यूरोपीय-प्रभावित अकादमिक शैली के पक्ष में फत अली शाह की शैली को त्याग दिया। इन स्थानीय कलाकारों की कृतियाँ तेल में राज्य के चित्रों से लेकर अभूतपूर्व प्रकृतिवाद के जलरंगों तक थीं।

फोटोग्राफी का अब फारसी चित्रकला के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ने लगा। 1840 के दशक में ईरान में इसके परिचय के कुछ ही समय बाद, ईरानियों ने इस तकनीक को जल्दी से अपनाया। नासिर-अल दीन शाह के प्रकाशन मंत्री, इतिमद अल-सल्तानेह ने कहा कि फोटोग्राफी ने प्रकाश और छाया, सटीक अनुपात और परिप्रेक्ष्य के उपयोग को मजबूत करके चित्रांकन और परिदृश्य की कला की बहुत सेवा की है।

1896 में नासिर अल-दीन शाह की हत्या कर दी गई और दस वर्षों के भीतर ईरान की पहली संवैधानिक संसद बन गई। राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन की इस अवधि में कलाकारों ने शाही चित्रांकन की सीमाओं के भीतर और बाहर दोनों में नई अवधारणाओं का पता लगाया।

मुजफ्फर अल-दीन शाह के दोहरे चित्र में, समय से पहले वृद्ध शासक को एक कर्मचारी पर एक हाथ और दूसरा अपने प्रमुख के सहायक हाथ पर आराम करते हुए दिखाया गया है। यहां का कलाकार राजशाही और राजशाही दोनों के नाजुक स्वास्थ्य को बताता है। देर से अजर काल के सबसे महत्वपूर्ण कलाकार मुहम्मद गफ्फारी थे, जिन्हें कमाल अल-मुल्क (1852-1940) के नाम से जाना जाता था, जिन्होंने एक नई प्राकृतिक शैली की वकालत की।

Azulejos

कायर टाइलें आमतौर पर अचूक होती हैं। तथाकथित सूखी रस्सी टाइलों का प्रदर्शन सफ़ाविद युग से पूरी तरह से नया प्रस्थान दर्शाता है। पहली बार, लोगों और जानवरों का प्रतिनिधित्व मुख्य विषय है।

शिकार के दृश्य, रोस्तम (राष्ट्रीय महाकाव्य, शाह-नामा के नायक), सैनिकों, अधिकारियों, समकालीन जीवन के दृश्य और यहां तक ​​​​कि यूरोपीय चित्रों और तस्वीरों की प्रतियां भी हैं।

कायर तकनीक की उत्कृष्टता, फिर से यूरोपीय प्रभाव से प्रेरित थी, इस मामले में विनीशियन ग्लास, दर्पण था। दर्पणों का सामना करने वाली मुगर्नेस कोशिकाओं ने एक मूल और शानदार प्रभाव उत्पन्न किया, जैसा कि तेहरान में गोलेस्तान पैलेस या मशद श्राइन में हॉल ऑफ मिरर्स में देखा जा सकता है।

कपड़े

अनुप्रयुक्त कला के क्षेत्र में, केवल बुनाई का महत्व बना रहा जो ईरान की सीमाओं से आगे बढ़ा, और कजर काल के दौरान, कालीन उद्योग धीरे-धीरे बड़े पैमाने पर पुनर्जीवित हुआ। हालांकि कई पारंपरिक डिजाइनों को बरकरार रखा गया था, उन्हें अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया था, अक्सर उनके सफविद प्रोटोटाइप की तुलना में छोटे पैमाने पर, रंगों की एक उज्ज्वल श्रेणी के उपयोग के साथ।

संगीत

मूल फ़ारसी संगीत में दस्तगाह (म्यूज़िकल मोडल सिस्टम), माधुर्य और अवज़ क्या है। इस प्रकार का कॉन्टुसिका ईसाई धर्म से पहले अस्तित्व में रहा है और मुख्य रूप से मुंह के शब्द से आया है। अच्छे और आसान भागों को अब तक रखा गया है।

इस प्रकार के संगीत ने अधिकांश मध्य एशिया, अफगानिस्तान, पाकिस्तान, अजरबैजान, आर्मेनिया, तुर्की और ग्रीस को प्रभावित किया। इसके अलावा, उनमें से प्रत्येक ने इसके निर्माण में भी योगदान दिया। प्राचीन ईरान के प्रसिद्ध फ़ारसी संगीतकारों में से हैं:

• बारबोड
• नगीसा (नाकिसा)
• रामतिन

प्राचीन गुफा की दीवारों पर की गई नक्काशी आदिकाल से ही ईरानियों की संगीत में रुचि दर्शाती है। किताबों में उल्लिखित पारंपरिक ईरानी संगीत ने विश्व संगीत को प्रभावित किया है। नए यूरोपीय संगीत नोट का आधार महान ईरानी वैज्ञानिक और संगीतकार मोहम्मद फरबी के सिद्धांतों के अनुसार है।

ईरान का पारंपरिक फ़ारसी संगीत इस देश में सदियों से बनाए गए गीतों और धुनों का संग्रह है और ईरानियों की नैतिकता को दर्शाता है। एक ओर, फ़ारसी संगीत का लालित्य और विशेष रूप श्रोताओं को सोचने और सारहीन दुनिया में पहुंचने के लिए प्रेरित करता है। दूसरी ओर, इस संगीत का जुनून और लय ईरानियों की प्राचीन और महाकाव्य भावना में निहित है, जो श्रोता को आगे बढ़ने और प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है।

Literatura

फ़ारसी साहित्य नई फ़ारसी में लेखन का एक निकाय है, जो XNUMXवीं शताब्दी से अरबी वर्णमाला के थोड़े विस्तारित रूप और कई अरबी ऋण शब्दों के साथ लिखी गई फ़ारसी भाषा का रूप है। नई फ़ारसी के साहित्यिक रूप को ईरान में फ़ारसी के रूप में जाना जाता है, जहाँ यह देश की आधिकारिक भाषा है और ताजिकिस्तान और उज़्बेकिस्तान में ताजिकों द्वारा सिरिलिक वर्णमाला में लिखी जाती है।

सदियों से, नई फ़ारसी पश्चिमी मध्य एशिया, भारतीय उपमहाद्वीप और तुर्की में एक प्रतिष्ठित सांस्कृतिक भाषा रही है। ईरानी संस्कृति शायद अपने साहित्य के लिए सबसे अच्छी तरह से जानी जाती है, जो XNUMXवीं शताब्दी में अपने वर्तमान स्वरूप में उभरी। फारसी भाषा के महान शिक्षक:

• फ़िरदौसी
• नेसामी गंजविक
• afeẓ शिराज़ी
• जाम
• मौलाना (रूमी)

जो आधुनिक युग में ईरानी लेखकों को प्रेरित करते रहते हैं। अपरिभाषित फ़ारसी साहित्य XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में पश्चिमी साहित्यिक और दार्शनिक परंपराओं से गहराई से प्रभावित था, लेकिन ईरानी संस्कृति के लिए एक जीवंत माध्यम बना हुआ है। गद्य या कविता में, यह सांस्कृतिक आत्मनिरीक्षण, राजनीतिक असंतोष और इस तरह के प्रभावशाली ईरानी लेखकों के लिए व्यक्तिगत विरोध के लिए एक वाहन के रूप में भी काम आया:

• सादिक हेडयात
• जलाल अल-ए अहमदी
• सादिक-ए चुबाकी
• सोहराब सेपहरी
• मेहदी अखावन सालेस
• अहमद शामलु
• फ़ोरो फ़रोख़ज़ाद।

सुलेख

जैसा कि पिछली सभी सामग्री में उल्लेख किया गया है, इसकी शुरुआत में फारसी कला में सुलेख का उपयोग केवल सजावटी प्रकृति के लिए किया जाता था, इसलिए कलाकारों के लिए इस प्रकार की कला को छोड़ने के लिए इसका उपयोग करना बहुत आम था: धातु के बर्तन, मिट्टी के बर्तन, साथ ही साथ में विभिन्न प्राचीन स्थापत्य कला। अमेरिकी लेखक और इतिहासकार विल डुरंट ने इसका बहुत संक्षिप्त विवरण दिया है:

"फारसी सुलेख में 36 वर्णों की एक वर्णमाला थी, जिसे प्राचीन ईरानियों ने आमतौर पर पेंसिल, एक सिरेमिक प्लेट और खाल को पकड़ने के लिए इस्तेमाल किया था।"

वर्तमान में महान मूल्य के साथ पहले कार्यों में, जिसमें चित्रण और सुलेख की इस प्रकार की नाजुक तकनीक का भी उपयोग किया गया था, हम उल्लेख कर सकते हैं:

• कुरान शाहनामे।
• दीवान हाफ़िज़.
• गोलेस्तान।
• बोस्टन।

इन ग्रंथों में से अधिकांश को विभिन्न संग्रहालयों में और दुनिया भर के संग्रहकर्ताओं द्वारा संरक्षित और संरक्षित किया जाता है, जो इनकी रक्षा करने वाली संस्थाओं में से हैं:

• सेंट पीटर्सबर्ग में हर्मिटेज संग्रहालय।
• वाशिंगटन में फ्रीर गैलरी।

इसके अतिरिक्त, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि इस श्रेणी में फ़ारसी कला में सुलेख की कई शैलियों का उपयोग किया गया था, जिनमें से निम्नलिखित विशिष्ट हैं:

• शेकस्तेह
• नास्तिक
• naskh
• मुहक़ाक़

सजावटी टाइलें

मस्जिदों के निर्माण के मामले में टाइलें फारसी वास्तुकला के लिए एक मौलिक टुकड़ा थीं, इस कारण से इस तत्व की प्रबलता देखी जा सकती है, उदाहरण के लिए, इस्फहान में जहां पसंदीदा नीले रंग के टन के साथ था। फ़ारसी टाइल के उत्पादन और उपयोग के लिए सबसे प्रसिद्ध प्राचीन स्थानों में कशान और ताबीज़ हैं।

कारणों

शिकार कला ने लंबे समय तक डिजाइनों की एक अनूठी रचना का प्रदर्शन किया है, जिसका उपयोग विभिन्न वस्तुओं या संरचनाओं को सजाने के लिए किया गया है, संभवतः इससे प्रेरित:

• खानाबदोश जनजातियाँ, जिनके पास किलिम और गब्बे डिज़ाइनों में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली ज्यामितीय डिज़ाइन बनाने की तकनीक थी।
• इस्लाम से प्रभावित उन्नत ज्यामिति के बारे में विचार।
• प्राच्य डिजाइनों का विचार, जो भारत और पाकिस्तान में भी परिलक्षित होता है।

फारसी कला से जुड़े अन्य शिल्प

फारसी कला को अन्य समाजों में भी देखा जा सकता है कि फारस की निकटता के कारण इस संस्कृति से प्रभावित थे, हालांकि उनमें से कुछ में वर्तमान में इसकी कलात्मक अभिव्यक्ति की कोई स्पष्ट वस्तु नहीं है, इसके अस्तित्व को पहचाना जा सकता है। उसकी कला। इन कंपनियों में, हम उल्लेख कर सकते हैं:

• आर्य या इंडो-यूरोपीय ईरानी, ​​जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान तप्पेह सियाल में पठार पर पहुंचे।

• मार्लिक की देहाती संस्कृति।
• फारस, मन्नाई के पास प्राचीन जिले के निवासी।
• मेड्स, एक इंडो-यूरोपीय जनजाति, जो फारसियों की तरह, पश्चिमी ईरान में प्रवेश कर गई थी।
• गजनवी, जो तुर्की सुल्तान सबुकतागिन द्वारा स्थापित राजवंश से अपना नाम लेते हैं, जिनके नेताओं ने गजनी (अब अफगानिस्तान में) से शासन किया था।

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