दुनिया में औपनिवेशिक कला क्या है

प्रत्येक कलात्मक अभिव्यक्ति कुछ पहलुओं, स्थितियों या विषयों से प्रभावित होती है जो इसके उत्पादन के समय बहुत मौजूद होते हैं। इस अवसर में, हम आपको यह जानने के लिए ले जाते हैं औपनिवेशिक कला जिसने दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बसने वालों के आगमन के साथ ही अपनी प्रदर्शनी शुरू की।

औपनिवेशिक कला

औपनिवेशिक कला 

औपनिवेशिक कला सभी कलात्मक अभिव्यक्तियों की एक श्रृंखला है जो दुनिया में विभिन्न उपनिवेशों के होने के साथ ही प्रकट होने लगी थी। हालाँकि, इनमें से अधिकांश उपनिवेशित स्थानों में पहले से ही अपनी कलात्मक अभिव्यक्ति थी जिसे पूर्व-औपनिवेशिक कला के रूप में जाना जाता था, जिसे उनके अपने मूल निवासियों द्वारा निष्पादित किया गया था। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि औपनिवेशिक कला को मूल निवासियों के लिए उसी तरह पेश किया जा सकता था जिस तरह से बसने वालों ने इन क्षेत्रों में प्रभुत्व के साथ खुद को स्थापित किया था।

एक निश्चित तरीके से इसने एक नई अवधारणा या इस कलात्मक अभिव्यक्ति को देखने का एक नया तरीका उत्पन्न किया, जिसने कला के इस मिश्रण (पूर्व-औपनिवेशिक कला और औपनिवेशिक कला) के बीच दो परंपराओं - संस्कृतियों या बस गायब होने के बीच संघ का प्रदर्शन करने की मांग की। प्रतिनिधित्व मूल निवासी, उपनिवेशवादियों को प्रवेश देने के लिए।

स्पेन और यूरोप के बाकी हिस्सों में विभिन्न कलात्मक धाराओं से उत्पन्न प्रभाव बड़े पैमाने पर औपनिवेशिक कला में डाला गया था। जहां सबसे महत्वपूर्ण शैलियों में से एक बारोक कला का इस्तेमाल किया गया था, जो एक कलात्मक अभिव्यक्ति है जो XNUMX वीं शताब्दी के अंत में और XNUMX वीं शताब्दी के मध्य में पुराने महाद्वीप में बहुत मौजूद हो गई, इसने काफी सजाया, निष्पादित और उल्लेखनीय शैली दूसरों के लिए अंतर।

इस प्रकार की कला के विभिन्न निरूपण विवरणों को बहुत महत्व देते हैं और सामान्य तौर पर उनकी कृतियाँ बहुत ही शानदार और छवियों से भरी हुई थीं। चर्चों के इंटीरियर को सजाने के लिए इस्तेमाल होने के अलावा, इस प्रकार की कला को धार्मिक विषयों या अवधारणाओं के साथ काम करने के लिए पसंद किया गया था। हालांकि, बारोक कला में एक तरह का धर्मनिरपेक्ष परिवर्तन था, जहां इस कला के माध्यम से परिदृश्य और स्थिर जीवन के विषयों का प्रदर्शन किया जाने लगा।

यद्यपि औपनिवेशिक कला बारोक से काफी प्रभावित थी, इसने पुराने महाद्वीप के बारोक की एक नई व्याख्या के माध्यम से अपनी शैली को परिभाषित या अनुकूलित किया, इस प्रकार इसकी एक प्रति होने के अर्थ से परहेज किया। दूसरी ओर, औपनिवेशिक कला में इसकी विशेषताओं में लैटिन अमेरिकी संदर्भ शामिल हैं, जिन्हें विशेष रूप से वास्तुकला में प्रशंसा की जा सकती है, साथ ही साथ स्वदेशी और अफ्रीकी लोगों से संबंधित गुण भी शामिल हैं।

औपनिवेशिक कला

पूर्व-औपनिवेशिक या देशी कला के दमन के बारे में एक और घटना थी, औपनिवेशिक काल में चर्च और पवित्र न्यायिक जांच के न्यायालय द्वारा लागू किया गया मजबूत हस्तक्षेप, और कला और साहित्य से जुड़े किसी भी प्रकार की अभिव्यक्ति की कड़ी निंदा करने के इसके आदेश अमेरिका या उपनिवेश द्वारा अधिग्रहित किसी भी क्षेत्र में मूल निवासी या उत्पादित।

सुविधाओं

पिछले समय में जब विभिन्न क्षेत्रों में उपनिवेशीकरण हुआ, इसने जटिल और कठिन परिवर्तनों का एक समूह बनाया जो आम तौर पर राजनीति, धर्म, अर्थशास्त्र और निश्चित रूप से सांस्कृतिक सब कुछ जैसे पहलुओं को प्रभावित करता था। जैसे इनमें से प्रत्येक पहलू में हुआ, ठीक वैसा ही अमेरिका की कला के साथ भी हुआ।

इसलिए, क्रिस्टोफर कोलंबस की उपस्थिति के बाद, लैटिन अमेरिका के मामले में, औपनिवेशिक कला दृढ़ संकल्प और प्रबलता के साथ लागू किए गए सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक थी। ये सभी कलात्मक अभिव्यक्तियाँ जो बसने वालों के आगमन और लैटिन अमेरिका की मुक्ति के बीच लगभग 400 वर्षों तक बनी रहीं, निम्नलिखित द्वारा विशेषता और विभेदित हैं:

  • इस कला का कथानक, प्रसंग या विषयवस्तु मुख्यतः धार्मिक थी।
  • इन क्षेत्रों पर कब्जा करने वाले मूल निवासियों के लिए इंजीलवाद लाने के कुशल तरीकों में से एक के रूप में इसका इस्तेमाल किया गया था।
  • इसकी प्रारंभिक अभिव्यक्ति विश्वविद्यालयों, चर्चों और अस्पतालों जैसे विभिन्न स्थानों के माध्यम से वास्तुकला के माध्यम से दी गई थी।
  • यह यूरोपीय कला शैलियों, विशेष रूप से पुनर्जागरण, रोकोको और बारोक कला से काफी प्रभावित था।
  • शुरुआत में, औपनिवेशिक कला द्वारा विकसित चित्रों को यूरोपीय शैली की प्रतिकृति के रूप में तैयार किया गया था, हालांकि, समय बीतने के साथ, इसने अपने स्वयं के पहलुओं को हासिल कर लिया और सभी यूरोपीय से अलग थे। इन पहलुओं में, पूर्व-कोलंबियाई तत्वों का उपयोग था।

इतिहास

जैसा कि पहले पाठ में निर्दिष्ट किया गया है, औपनिवेशिक कला सामान्य रूप से यूरोपीय संस्कृति में दृढ़ता से निहित है। और इस तथ्य के बावजूद कि शुरुआत में स्वदेशी या पूर्व-कोलंबियाई कलाएं इतनी प्रतिनिधि नहीं थीं, इन देशी कलाओं के पहलुओं को अधिक प्रमुखता और स्पष्टता के साथ समझने और अवशोषित करने में औपनिवेशिक कला को काफी लंबा समय लगा। अब इस प्रकार की कला किस प्रकार इन समयों की प्रतिनिधि बन गई, इसके बारे में थोड़ा और जानने के लिए, इसके इतिहास के बारे में थोड़ा जानना आवश्यक है, जिसे हम नीचे प्रस्तुत कर रहे हैं:

वृध्दावस्था

ऐतिहासिक रूप से, यह देखा गया है कि विदेशी संस्कृतियों के आगमन के साथ एक संस्कृति कैसे बदलती है, जैसा कि प्राचीन उपनिवेश संस्कृतियों जैसे ग्रीक, कार्थागिनियन और फोनीशियन के साथ देखा जा सकता है जो पश्चिमी भूमध्यसागरीय क्षेत्रों में फैले हुए हैं। फिर भी ये वही बसने वाले मिस्र और मेसोपोटामिया जैसी प्राचीन निकट पूर्वी संस्कृतियों के प्रवाह से समान रूप से प्रभावित हुए।

नए क्षेत्रों और देशी सभ्यताओं में इन संस्कृतियों के स्थायित्व और प्रभाव के अंतिम उत्पादों में से एक को अब इबेरियन प्रायद्वीप में देखा जा सकता है, इबेरियन कला सबसे स्पष्ट अभिव्यक्तियों में से एक है।

औपनिवेशिक कला

आधुनिक युग और समकालीन युग

इस तथ्य के बावजूद कि अन्य संस्कृतियों पर उपनिवेश सभ्यताओं का पहले से ही कुछ प्राचीन प्रभाव था, इस प्रकार की कला को इस पहचान के लिए उतना प्रसिद्ध नहीं था जब तक कि अमेरिकी क्षेत्रों में मुख्य रूप से यूरोपीय बसने वालों की उपस्थिति से अधिक हाल के दिनों में, नीचे विस्तृत विवरण दिया गया है। इन क्षेत्रों में इस कला का इतिहास:

लैटिन अमेरिका

लैटिन अमेरिका में, औपनिवेशिक कला को स्पेनिश के आगमन के साथ तैनात किया गया था, विशेष रूप से वर्ष 1442 के आसपास विभिन्न क्षेत्रों में क्रिस्टोफर कोलंबस के निष्कर्षों के साथ बाद में 1898 वीं शताब्दी तक, क्यूबा और प्यूर्टो रिको के द्वीपों के साथ XNUMX में अंतिम निष्कर्ष थे। स्पेनवासी अकेले इन भूमि पर नहीं पहुंचे, उनके साथ वे अपनी भाषा, परंपराएं, संस्कृति और धर्म लाए, जिसे उन्होंने उन मूल निवासियों में बलपूर्वक डालने की कोशिश की जिनके पास पहले से ही सभ्यता के रूप में अपनी विशेषताएं थीं।

सबसे उत्कृष्ट संस्कृतियों और महान स्वदेशी सभ्यताओं में, जो इस उपनिवेश शासन के अधीन थे, हम नाम दे सकते हैं: माया, एज़्टेक और इंकास। इस अधिरोपण ने मुख्य रूप से स्वदेशी अभ्यावेदन के दमन या पूर्ण उन्मूलन की मांग की, साथ ही साथ वह सब कुछ जो उनके विश्वासों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के साथ एक निश्चित संबंध बनाएगा, क्योंकि यह एक निश्चित तरीके से इंजीलीकरण के कार्यान्वयन और एक नए सरकारी आदेश की स्थापना को रोकता है। ..

इसलिए, इन सभ्यताओं को अपनी योजना में लाकर वे औपनिवेशिक कला का भी परिचय देंगे, जो एक तरह से बसने वालों द्वारा शासित नए शहरों में निष्पादित कला का प्रतिबिंब होगा। इस प्रकार की कला को पहले बहुत यूरोपीय शैलियों द्वारा पूर्वनिर्धारित किया गया था, जैसे कि: पुनर्जागरण, बारोक और रोकोको।

इसके अतिरिक्त, इस प्रकार की कला को विभिन्न स्थापत्य कार्यों के निर्माण के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है, जो कि बसने वालों के आगमन के समय यूरोपीय संस्कृति में मौजूद लोगों के समान हैं, पहली संरचनाओं में चर्च और कैथेड्रल हैं। एक तरह से, इन कार्यों के विकास ने देशी सभ्यताओं की प्रचार योजना को और अधिक मजबूत और ठोस बना दिया। बाद में, अस्पताल, निजी विला, टाउन हॉल और विश्वविद्यालयों जैसे नागरिक भवनों की स्थापना की गई।

औपनिवेशिक कला

धार्मिक के संबंध में, यह देखना संभव था कि कैसे वास्तुकला में उन्होंने कई मामलों में प्राचीन पवित्र स्थानों का उपयोग इन स्वदेशी सभ्यताओं के मंदिरों के रूप में चर्च बनाने के लिए किया था। इनमें से अधिकांश नए निर्माणों में, उपनिवेशवादियों के साथ-साथ मूल निवासियों के विशिष्ट तत्वों के साथ मेल खाना सामान्य था, इसने सामान्य यूरोपीय से पूरी तरह अद्वितीय और अलग शैली उत्पन्न की।

तो इस तरह यह था कि औपनिवेशिक कला की पहली प्रदर्शनी दी गई थी, सबसे उत्कृष्ट दो पूर्व-कोलंबियाई क्षेत्रों में स्थित है: मेक्सिको और पेरू।

पेंटिंग और मूर्तिकला के संबंध में, यह सराहना करना संभव था कि सबसे पहले, काफी नियमितता के साथ, कला के यूरोपीय कार्यों को आयात किया गया था, पसंदीदा थे:

  • स्पेनिश
  • इतालवी
  • फ्लेमिश।

हालांकि, लगभग तुरंत ही, यूरोपीय और पूर्व-कोलंबियाई संस्कृति दोनों के पहलुओं का उपयोग करते हुए, इन क्षेत्रों में औपनिवेशिक कला का उचित निष्पादन शुरू हुआ, जिसने इसे काफी प्रतीकात्मक बना दिया।

Brasil

दूसरी ओर, ब्राजील में, औपनिवेशिक काल से यूरोपीय संस्कृति से संबंधित हर चीज के लिए बहुत सम्मान था, कमोबेश XNUMX वीं शताब्दी तक, एक ऐसी स्थिति जो एफ्रो-ब्राजील की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के विपरीत थी जिसे उस समय अस्वीकार कर दिया गया था और यहां तक ​​​​कि निषिद्ध भी था।

इसलिए, वह सब कुछ जिसमें कुछ एफ्रो-ब्राजीलियाई रंग था, उस देश के न्याय द्वारा पूरी तरह से निंदा और दंडित किया गया था, जैसा कि धर्म और कैपोइरा के मामले में, इस सामाजिक समूह की एक नृत्य या मार्शल आर्ट विशेषता है। विभिन्न संगीत लोककथाओं की अभिव्यक्तियों के विपरीत, जिन्हें कोंगदास और लुंडू के रूप में पुनर्जीवित, मनाया और प्रचारित किया गया था।

उपरोक्त एफ्रो-ब्राज़ीलियाई कलात्मक अभिव्यक्तियों के लंबे समय तक अस्वीकृति के बावजूद, समय के साथ उनकी राष्ट्रीय संस्कृति और परंपराओं के हिस्से के रूप में स्वीकृति और यहां तक ​​​​कि मान्यता का अंतर खोला गया, यह XNUMX वीं शताब्दी के मध्य में हुआ। स्पष्ट रूप से यह एक क्रमिक प्रक्रिया थी, जहां XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में सांबा द्वारा स्वीकृति का पहला प्रवेश दिया गया था और एक एफ्रो-ब्राजील के लोकप्रिय संगीत के रूप में प्रशंसा की जा रही थी।

अफ्रीकी औपनिवेशिक कला

यूरोपीय लोगों और इन क्षेत्रों के मूल निवासियों के साथ पहली मुठभेड़ किसी तरह कला के माध्यम से दर्ज की गई थी। लकड़ी में बसने वालों के आंकड़ों के निर्माण के माध्यम से, जो उन विदेशी लोगों के बारे में उनकी दृष्टि का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आम तौर पर औपनिवेशिक शासन के भीतर महत्वपूर्ण पदों पर रहते थे, ज्यादातर: औपनिवेशिक समय के दौरान सिविल सेवक, डॉक्टर, अधिकारी, सैनिक या अफ्रीकी तकनीशियन (इवॉल्यूज)। आमतौर पर, उपनिवेशवादियों के इन प्रदर्शित आंकड़ों ने काफी विशिष्ट आभूषण प्रस्तुत किए जैसे:

  • एक्सप्लोरर हेलमेट या सैलाकोट।
  • सूट करता है।
  • अधिकारी वर्दी।
  • तंबाकू के पाइप।

रंग जोड़ने के लिए, मूल निवासियों ने आंकड़ों में प्राकृतिक रंगद्रव्य का इस्तेमाल किया। पहली बसने वाली मूर्तियों की उत्पत्ति पश्चिम अफ्रीका में हुई, संभवतः आइवरी कोस्ट के सबसे बड़े जातीय समूहों में से एक, बाउल। इन आंकड़ों को उत्तर-औपनिवेशिक काल के दौरान लोकप्रियता और मांग का भी आनंद मिला, विशेष रूप से विघटन प्रक्रिया के दौरान और द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद।

काफी हद तक, अफ्रीका में उत्पन्न कलात्मक अभिव्यक्ति का यह नया रूप अफ्रीकी समाजों पर उपनिवेशवाद और निरंकुशता की अवधि के प्रति उद्दंड प्रतिक्रिया से जुड़ा हुआ है। यह भी माना जाता है कि इन आकृतियों को एक व्यंग्य के हिस्से के रूप में बनाया गया था, लेकिन इन बाहरी लोगों के प्रति कठोर आलोचना, आक्रोश और अस्वीकृति की एक निश्चित छिपी भावना के साथ या इन संस्कृतियों के लिए विशेष रूप से शैलियों के एक नए रूप से ज्यादा कुछ नहीं था। आज भी विभिन्न शोधकर्ताओं, मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों द्वारा इस पर बहस की जा रही है।

औपनिवेशिक कला

इसी तरह, विभिन्न शोधकर्ता चर्चा करते हैं कि क्या बसने वालों के ये आंकड़े केवल सजावटी उपयोग वाली वस्तुएं थीं या उनके अनुष्ठानों में उनका कोई कार्य था या नहीं। बसने वालों का प्रतिनिधित्व करने वाले इन लकड़ी के आंकड़ों के अफ्रीकी कलाकार कई थे, इस शैली में सबसे उत्कृष्ट में से एक नाइजीरियाई थॉमस ओना ओडुलेट (1900 50 XNUMX-XNUMX) थे, उनके कई काम वर्तमान में यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के संग्रहालयों में हैं। शामिल हुए।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस प्रकार की अफ्रीकी औपनिवेशिक कला आज भी लकड़ी से बने बसने वालों के आंकड़ों पर बनाई जा रही है, जिन्हें आमतौर पर मध्य और पश्चिम अफ्रीका के क्षेत्रों में यात्रा स्मृति चिन्ह के रूप में विपणन किया जाता है।

एशियाई औपनिवेशिक कला

वर्ष 1615 के दौरान अंग्रेजों ने भारत के क्षेत्रों को छुआ। उनके आगमन से, इस देश में स्थापित साम्राज्यों के साथ विभिन्न युद्ध हुए, जिनमें शामिल हैं: मराठा, सिख और अन्य स्वतंत्र। यह अंग्रेजी उपनिवेश लंबे समय तक इन प्रदेशों के स्थायित्व और नियंत्रण के लिए लड़ता रहा जब तक कि उसने अपने विरोधियों पर नियंत्रण हासिल नहीं कर लिया। इसलिए जैसा कि XNUMXवीं शताब्दी के दौरान ब्रिटिश साम्राज्य ने खुद को स्थापित किया, आधुनिक भारत और पश्चिम के बीच संपर्क बनाने की इसकी बाद की योजनाओं की नींव रखी गई।

और इस नई संस्कृति ने कलात्मक स्वाद के कारण आमूल-चूल परिवर्तन का रास्ता खोल दिया, और यहीं से एक नई शैली की उत्पत्ति हुई जिसने पारंपरिक कलाकारों के नई मांगों के अनुकूलन को प्रतिबिंबित किया। इसलिए ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन का भारतीय कला पर व्यापक प्रभाव पड़ा।

सामान्य तौर पर, यूरोप के आगमन को स्वदेशी कलात्मक परंपराओं के प्रति सापेक्ष असंवेदनशीलता द्वारा चिह्नित किया गया था; कला के पूर्व भारतीय संरक्षक कम अमीर और प्रभावशाली बन गए, और पश्चिमी कला अधिक व्यापक हो गई क्योंकि ब्रिटिश साम्राज्य ने बड़े शहरों में कला विद्यालय स्थापित किए, जैसे कि 1888 में बॉम्बे आर्ट सोसाइटी।

उदाहरण के लिए, पेंटिंग की कंपनी शैली, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के यूरोपीय संरक्षकों के लिए काम करने वाले भारतीय कलाकारों द्वारा बनाई गई मुख्यधारा बन गई। 1858 में, ब्रिटिश सरकार ने ब्रिटिश राज के माध्यम से भारत का प्रशासन करने का बीड़ा उठाया। इस समय यूरोपीय शैली के साथ भारतीय परंपराओं का संलयन स्थापत्य शैली में स्पष्ट हो गया, इसलिए XNUMX वीं शताब्दी के अंत में राष्ट्रवाद के उदय ने भारतीय कला के एक सचेत पुनरुद्धार का प्रयास किया।

यूरोपीय औपनिवेशिक शासन के तहत मुगलों के साथ, वास्तुकला उस शक्ति का प्रतीक बन गई जिसे कब्जे वाली शक्ति का समर्थन करना चाहिए था। कई यूरोपीय देशों ने भारत पर आक्रमण किया और स्थापत्य शैली का निर्माण किया जो उनके पैतृक और दत्तक घरों को दर्शाती है। यूरोपीय औपनिवेशिक शासकों ने वास्तुकला का निर्माण किया जो उनके विजय के मिशन का प्रतीक था और राज्य या धर्म को समर्पित था। दिन के प्रमुख ब्रिटिश वास्तुकारों में शामिल हैं:

  • रॉबर्ट फेलोस चिशोल्मो
  • चार्ल्स मंटो
  • हेनरी इरविन
  • विलियम इमर्सन
  • जॉर्ज विटेट
  • फ्रेडरिक स्टीवंस

इस क्षेत्र में सबसे अधिक चिह्नित और उपयोग की जाने वाली प्रवृत्तियों में से एक इंडो-सरसेन पुनर्जागरण था, जिसे इस प्रकार भी पहचाना जाता है:

  • भारत-गॉथिक
  • मुगल-गॉथिक
  • नव-मुगल
  • हिंदू-गॉथिक

यह एक स्थापत्य प्रकृति की कलात्मक अभिव्यक्ति का एक रूप था और बदले में XNUMX वीं शताब्दी के अंत में ब्रिटिश वास्तुकारों की एक धारा थी।

इसमें उन्होंने इंडो-इस्लामिक और भारतीय वास्तुकला के तत्वों को आकर्षित किया और उन्हें गॉथिक रिवाइवल और ब्रिटेन में पसंद की जाने वाली नियोक्लासिकल शैलियों के साथ जोड़ा। एक अजेय ब्रिटिश साम्राज्य के विचार को प्रतिबिंबित करने और बढ़ावा देने के लिए सार्वजनिक और सरकारी इमारतों जैसे कि स्टीपल, कोर्टहाउस, शहर की इमारतों, स्कूलों और टाउन हॉल को अक्सर बड़े पैमाने पर जानबूझकर चित्रित किया गया है।

भारतीय क्षेत्रों में वास्तुकला के माध्यम से प्रकट औपनिवेशिक कला के उदाहरणों में, हम इस अवधि के दौरान उपनिवेशित राजधानियों को पा सकते हैं, जिनमें से निम्नलिखित हैं:

  • मद्रास
  • Calcuta
  • बम्बई
  • दिल्ली
  • आगरा
  • पटना
  • कराची
  • नागपुर
  • भोपाल
  • हैदराबाद

इस जगह पर ब्रिटिश साम्राज्य के प्रतीकों में से एक कलकत्ता में विक्टोरिया मेमोरियल है, जिसे महारानी विक्टोरिया के शासनकाल के स्मारक के रूप में बनाया गया था। इमारत की जमीनी योजना में एक बड़े गुंबद के साथ कवर किया गया एक बड़ा केंद्रीय भाग होता है, जिसमें दो कक्षों को अलग करने वाले कोलोनेड होते हैं। प्रत्येक कोने में एक छोटा गुंबद है और यह संगमरमर के आधार से ढका हुआ है। स्मारक पूलों को दर्शाते हुए 26 एकड़ भूमि पर स्थित है।

अब चित्रकला के संबंध में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन का भारतीय कला पर बहुत प्रभाव पड़ा। इसलिए कला के पूर्व संरक्षक कम अमीर और प्रभावशाली हो गए, और पश्चिमी कला अधिक व्यापक हो गई क्योंकि ब्रिटिश साम्राज्य ने 1888 में बॉम्बे आर्ट सोसाइटी जैसे प्रमुख शहरों में कला विद्यालय स्थापित किए।

औपनिवेशिक कंपनी कला में पेंटिंग की शैली व्यापक हो गई और ईस्ट इंडिया कंपनी के यूरोपीय संरक्षकों के लिए काम कर रहे भारतीय कलाकारों द्वारा बनाई गई थी। शैली मुख्य रूप से रोमांटिक थी, पानी के रंग के साथ नरम स्वर और बनावट को व्यक्त करने के मुख्य साधन के रूप में, इन कार्यों में बदले में भारतीय और साथ ही उस समय की यूरोपीय परंपराओं के विवरण शामिल थे।

औपनिवेशिक वास्तुकला

ऐसे समय में जब दुनिया के विभिन्न हिस्सों में उपनिवेश पर जोर दिया गया था, ऐसे शहर जो उस समय के यूरोपीय लोगों के विपरीत थे, प्रेरक और शैलियों के मिश्रण से भरे हुए थे। उन्होंने औपनिवेशिक वास्तुकला के आधार पर और यूरोप को एक रूपरेखा के रूप में उपयोग करते हुए, सार्वजनिक और निजी दोनों जगहों के लिए एक योजना प्रणाली स्थापित करने की मांग की, जो प्रत्येक उपनिवेश के पास शक्ति के प्रतिनिधित्व के साथ-साथ सुधार और गुणवत्ता बनाने की संभावना दोनों की अनुमति देगा। जीवन का। अपने नागरिकों के लिए।

एक बार वांछित औपनिवेशिक शहर होने का लक्ष्य प्राप्त किया गया था, समारोहों के माध्यम से जिसमें धार्मिक संस्कार दोनों शामिल थे, राजनीतिक धर्मांतरण और नागरिक भागीदारी से भरे हुए कार्य। संस्थापक जो आम तौर पर एक शाही या सैन्य पद धारण करता है, उस समय भगवान और राजा से अनुमति के अनुरोध के माध्यम से एक नए शहर की स्थापना की घोषणा करता है।

जिसे किसी संत के नाम के आह्वान के तहत पवित्र किया जा सकता है, यह एक निश्चित तरीके से उस स्थान के संदर्भ में भिन्न हो सकता है जहां यह पाया जाता है, या किसी उच्च अधिकारी राजा या किसी अन्य तिथि और संतों से जुड़ा हुआ है।

स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशों के क्षेत्र के दौरान, संस्थापक और उच्च श्रेणी के सैनिकों द्वारा पहली खोज के माध्यम से शहर, प्रत्येक संपत्ति को उनके मानदंडों के अनुसार वितरित किया गया था। आम तौर पर, उनके द्वारा चुना गया पहला स्थान केंद्रीय स्थान (एक खाली वर्ग) था जो शहर के मुख्य वर्ग को जीवन प्रदान करता था और इसके चारों ओर, व्यवस्था के विभिन्न संस्थान और औपनिवेशिक पदानुक्रम स्थापित किए गए थे।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अमेरिका में, औपनिवेशिक वास्तुकला इन क्षेत्रों के मूल निवासियों के लिए प्रचार प्रक्रिया को मजबूत करने में निर्णायक थी। इस कारण से, यह आवश्यक था कि चर्च और कॉन्वेंट जैसे संबंधित भवन थे, जो सामान्य रूप से किए गए पहले काम थे, इन्हें काफी पुनर्जागरण शैली पेश करने के लिए चुना गया था, इसलिए उनमें से अधिकतर को देखा जा सकता था जैसे कि वे एक किले थे सीमा के चरित्र के कारण। डे लास इंडियास, अमेरिका में इस प्रकार के निर्माण के कुछ उदाहरण, विशेष रूप से मैक्सिको में:

  • एकोलमैन कॉन्वेंट
  • एक्टोपैन कॉन्वेंट

क्रियोल गैस्ट्रोनॉमी

औपनिवेशिक प्रभाव न केवल कला में, बल्कि संगीत जैसे अन्य पहलुओं में और इस मामले में गैस्ट्रोनॉमी में भी स्पष्ट था। इसलिए यूरोपीय लोगों के विभिन्न क्षेत्रों में आगमन के साथ, फ्यूजन व्यंजन सामने आए, जिसमें यह विदेशी स्वादों के साथ पारंपरिक या स्थानीय स्वादों के मिश्रण से ज्यादा कुछ नहीं है।

इस प्रकार के भोजन को "क्रियोल" के रूप में जाना जाता था, यह शब्द स्वयं यूरोपीय मूल के उन व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है जिनका जन्म नई दुनिया में हुआ था और जिन्होंने अपनी संस्कृति का अपने मूल स्थान पर स्वागत किया था। सबसे प्रमुख वंशज स्पेनिश, पुर्तगाली, फ्रेंच और ब्रिटिश औपनिवेशिक साम्राज्य से जुड़े थे, इसने एक निश्चित तरीके से इन व्यक्तियों को समाज में एक महत्वपूर्ण सामाजिक वर्ग में रखा।

क्रियोल गैस्ट्रोनॉमी के विषय को जारी रखते हुए, यह उजागर करना महत्वपूर्ण है कि हमारे वर्तमान समय में भी जहां दुनिया के विभिन्न व्यंजनों में यूरोपीय उपनिवेशों के प्रभावों की पहचान की जा सकती है, जिनमें से कुछ का हम उल्लेख कर सकते हैं:

  • Brasil
  • पेरू
  • संयुक्त राज्य अमेरिका में लुइसियाना
  • एंटिलस फ्रांसेस
  • डॉमिनिक गणराज्य
  • जमैका
  • इक्वेटोरियल गिनी में एनोबोन
  • काबो वर्डे

दुनिया में क्रियोल गैस्ट्रोनॉमी में से प्रत्येक ने राष्ट्रीय या अपने उत्पादों में से प्रत्येक को अनुकूलित किया है, इसलिए चूंकि एक भी क्रेओल तैयारी या गैस्ट्रोनॉमी नहीं है। क्रियोल विशेषण के साथ विशिष्ट व्यंजन या यूरोपीय तैयारी खोजना बहुत आम है, क्योंकि इसे स्थानीय उत्पादों के साथ तैयार किया गया था, जैसे:

  • क्रियोल चिकन
  • क्रियोल पाट
  • बीफ टेल्स ए ला क्रियोला

सांस्कृतिक उपनिवेशवाद

एक संस्कृति पर थोपने के लिए एक वैचारिक संदेश देने के हिस्से के रूप में, विभिन्न मीडिया का उपयोग एक दबे-कुचले समाज के लिए एक दबंग समाज के मूल्यों को निर्णायक बनाने के लिए किया गया था, यह अपने आप में सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार की कार्रवाई आम तौर पर महान शक्ति के समाजों द्वारा उपयोग की जाती है, ताकि वे अपने आदर्शों के अनुसार किसी अन्य सामाजिक दायरे को मोड़ सकें या अनुकूलित कर सकें, ताकि उन्हें उनके लिए प्रबंधनीय बनाया जा सके।

इस अवधारणा को ग्रैंड कैपिटल और केंद्रीय देशों की श्रेष्ठता और शक्ति के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया था। इसलिए जब यह 1940 और 1970 के दशक के आसपास दिखाई दिया, तो इसे एक वर्तमान या आलोचनात्मक विचार के रूप में जिम्मेदार ठहराया जाने लगा, जो पहले बताए गए वर्षों के दौरान यूरोप और लैटिन अमेरिका में चरम पर पहुंच गया था।

बाद में इसे आलोचनात्मक सिद्धांत या आलोचनात्मक-वैचारिक समाजशास्त्र के रूप में रेखांकित किया गया, जिसकी अवधारणा जर्मनी के फ्रैंकफर्ट स्कूल में उत्पन्न हुई। इस महत्वपूर्ण स्कूल के सबसे उत्कृष्ट विचारकों में उल्लेख किया जा सकता है:

  • थियोडोर एडोर्नो
  • मैक्स होर्खाइमर
  • हरबर्ट मार्क्यूस
  • वाल्टर बेंजामिन

यदि आपको दुनिया में औपनिवेशिक कला के बारे में यह लेख दिलचस्प लगा, तो हम आपको इन अन्य का आनंद लेने के लिए आमंत्रित करते हैं:


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