બૌદ્ધ ધર્મના સંસ્કારો અને સમારંભો: તેઓ શું છે? અને પ્રકારો

વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે વિવિધ ધર્મોમાં, એક જે સૌથી અલગ છે તે બૌદ્ધ ધર્મ છે, આ લેખમાં આપણે બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સંસ્કારો વિશે વાત કરવા જઈ રહ્યા છીએ, તેથી તેમને જાણવાનું ચૂકશો નહીં.

બૌદ્ધ ધર્મ સંસ્કારો

સંસ્કાર અથવા સમારંભો એ એવા કાર્યો છે જે તેમની સંસ્કૃતિ અથવા ધર્મમાં ભિન્નતા સહન કર્યા વિના ઘણા વર્ષોથી કરવામાં આવે છે, બૌદ્ધ ધર્મમાં તેઓ ફિલસૂફી અને આધ્યાત્મિકતાના વધુ શિક્ષણ છે જે બુદ્ધ દ્વારા પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના સંસ્કાર અને ઉજવણીનો હેતુ દીક્ષા, મૃત્યુ, નવું વર્ષ, વગેરેની ચોક્કસ ક્ષણોને યાદ કરવાનો છે.

બૌદ્ધ ધર્મના સંસ્કારો શું છે?

બૌદ્ધ ધર્મ એ એક ધર્મ કરતાં વધુ છે, કારણ કે તે વિવિધ માન્યતાઓ, ધાર્મિક વિધિઓ, પ્રથાઓ, ઉજવણીઓ અને સમારંભોમાં ખૂબ સમૃદ્ધ છે જે ખૂબ જ ભવ્ય છે. બુદ્ધ દ્વારા આપવામાં આવેલા ઘણા ઉપદેશોને આ બૌદ્ધ ધાર્મિક વિધિઓમાં સન્માનિત અને યાદ કરવામાં આવે છે. એક ધર્મ તરીકે, બૌદ્ધ ધર્મ ખૂબ જ સમૃદ્ધ, વિચિત્ર અને ઘણા રહસ્યોથી ભરેલો છે, તેની ફિલસૂફી અદ્ભુત છે કારણ કે તે તમને જીવન જીવવાનું શીખવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપકને સિદ્ધાર્થ ગૌતમ કહેવામાં આવતું હતું, જે શાક્યમુનિ તરીકે પણ ઓળખાય છે કારણ કે તેઓ શાક્ય જાતિના યુવાન હતા, તેઓ કપિલવસ્તુમાં જન્મ્યા હતા, તેમના જન્મ અને મૃત્યુનું વર્ષ અજાણ હતું, તેમણે પોતે બુદ્ધનું નામ લીધું હતું, જે જેનો અર્થ થાય છે પ્રબુદ્ધ એક અથવા જાગૃત, અને વારાણસી અને સમગ્ર ઉત્તરપૂર્વ ભારતમાં તેમના ઉપદેશોનો પ્રચાર કરવાનું શરૂ કર્યું.

બુદ્ધ

સિદ્ધાર્થ ગૌતમ ખ્રિસ્ત પહેલા 40મી અને XNUMXથી સદીની વચ્ચે જીવ્યા હતા, સંન્યાસી મૂળના, તેઓ યોગી, ચિકિત્સક, ફિલસૂફ અને ઋષિ બન્યા, અને તેમના ઉપદેશોથી તેમણે બૌદ્ધ ધર્મની સ્થાપના કરી, તેમના ઉપદેશો ઉત્તર પશ્ચિમ ભારતમાં XNUMX વર્ષથી વધુ સમયથી આપવામાં આવ્યા હતા. , જે વેદના પર આધારિત હતા અને નિર્વાણ સુધી પહોંચવા માટે તેને કેવી રીતે સમાપ્ત કરવું.

મૂળરૂપે, તે એક કુલીન કુટુંબનો ભાગ હતો, એક જીવન તેણે ભિખારી બનવા માટે છોડી દીધું હતું, અને ધ્યાન કર્યા પછી અને સંન્યાસી તરીકે જીવ્યા પછી, તે એક નવો આધ્યાત્મિક પુનર્જન્મ મેળવવામાં સફળ થયો. એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે તેનો જન્મ થયો ત્યારે તેની માતાનું અવસાન થયું હતું, તેના નામ સિદ્ધાર્થનો અર્થ થાય છે "જે પોતાનો હેતુ સિદ્ધ કરે છે".

ઘણા ઈતિહાસકારોના મતે, તે અસિતા નામની સંન્યાસી હતી, જેણે બાળકના 32 ગુણનું વિશ્લેષણ કર્યું હતું અને ભવિષ્યવાણી કરી હતી કે તે એક મહાન રાજા અથવા પવિત્ર માણસ બની શકે છે, આ ભવિષ્યવાણી વિવિધ વિદ્વાનો દ્વારા ફરીથી પુનરાવર્તિત થશે, પછીથી કૌંડિન્ય એક યુવાન બ્રાહ્મણ. તે એક હતો જેણે આગાહી કરી હતી કે તે બુદ્ધ બનશે.

ગૌતન્મા વિશે લખનારા પ્રથમ લોકોએ આધ્યાત્મિક ધ્યેયની શોધમાં માણસની જેમ જ કર્યું, જેના માટે તેઓ જીવનભર નિરાશ થઈને તપસ્વી અથવા શ્રમણ બન્યા. પરંતુ જીવનચરિત્રો જે પાછળથી બહાર આવ્યાં છે તે આ નિર્ણય લેવામાં વધુ નાટકનો દૃષ્ટિકોણ સ્થાપિત કરે છે, એક સન્યાસી ભિક્ષુક બનવા માટે. ગૌતમ દ્વારા આ આધ્યાત્મિક શોધના સૌથી જૂના જાણીતા અહેવાલો Ariyapariyesaná-sutta અથવા ડિસકોર્સ ઓન ધ નોબલ ક્વેસ્ટમાં મળી આવ્યા હતા.

ત્યાં તેઓ વિગત આપે છે કે વિશેષાધિકારોના જીવનનો તેમનો ત્યાગ એટલા માટે હતો કારણ કે તે વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી અને મૃત્યુ વિશે વિચારતો હતો, અને વિચારતો હતો કે તે બધા માટે એક ભાગી છે, જેને તે નિર્વાણ કહે છે. જ્યારે તે ગયો, ત્યારે તેના પિતા અને સાવકી માતા આ નિર્ણય પર અસાધારણ રીતે રડ્યા. કપિલવસ્તુમાં 29 વર્ષનો થયો ત્યાં સુધી સિદ્ધાર્થ એક રાજકુમારની જેમ જીવતો રહ્યો જ્યાં સુધી તેની પાસે ચાર એન્કાઉન્ટરની ઘટના બની ન હતી, જ્યાં તેણે જોયું કે ધન અને ભૌતિક ચીજવસ્તુઓ દ્વારા તે તેના જીવન માટે જે ઇચ્છતો હતો તે નથી.

ચાર મેળાપની ઘટના એક દિવસ બને છે જ્યારે તે પ્રજા કેવી રીતે રહે છે તે જોવા માટે તેના મહેલમાંથી બહાર નીકળ્યો હતો, અને રસ્તામાં તેને એક ખૂબ જ વૃદ્ધ માણસ, પછી એક બીમાર માણસ, એક શબ અને એક તપસ્વી મળ્યો. આ મુલાકાતો તેને એક મહાન હતાશા તરફ દોરી જાય છે, તેથી તે વૃદ્ધત્વ, માંદગી અને મૃત્યુને દૂર કરવા માંગતો હતો, એક સન્યાસી બનવા માંગતો હતો.

તે ઘોડા પર બેસીને ભિખારી તરીકે જીવન જીવવા લાગ્યો. ઈતિહાસકારોના મતે, તેમણે માસ્ટર અરાદા કલામા સાથે યોગ સાથે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કર્યું, બાદમાં તેઓ માસ્ટર ઉદકા રામાપુતા સાથે ગયા, જેમની સાથે તેઓ ચેતનાના એવા અવસ્થામાં આવ્યા કે જેને તેમણે ન તો પૂર્ણતાનો અને ન તો અ-દ્રષ્ટિનો ક્ષેત્ર કહે છે.

તેઓ હંમેશા આ બધા ઉપદેશોથી અસંતુષ્ટ રહેતા અને સંન્યાસીઓના જીવનમાં, ન્યૂનતમ ખોરાક લેતા અને તેમના શ્વાસને નિયંત્રિત કરવા, નવું જ્ઞાન મેળવવા માટે અન્ય સ્થળોએ જતા. ધ્યાનની સ્થિતિમાં તેણે ખેડેલા ખેતરમાં તેના પિતાની છબી જોઈ અને જોયું કે તે આનંદિત છે. ત્યાં તેને ધ્યાનની અમૂર્તતા મળે છે જેને તેણે ધ્યાન કહે છે અને તે જાણતો હતો કે આ જ જાગૃતિનો સાચો માર્ગ છે અને તે આત્યંતિક તપસ્વી જીવનનો માર્ગ નથી.

તેથી તેણે વિચાર્યું કે એક મધ્યમ માર્ગ છે, મધ્યમ, જે સુખવાદ અથવા સમૃદ્ધિથી મોર્ટિફિકેશન તરફ જતો નથી, તેણે આ મધ્યમ માર્ગને "ધ નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ" કહે છે. પૂર્ણિમાની રાત્રે તે અંજીરના ઝાડ અથવા ભોડીની નીચે બેઠા, જ્યાં તેણે કહ્યું કે જ્યાં સુધી તેને સત્ય ન મળે ત્યાં સુધી તે ઉઠશે નહીં, તેના કેટલાક અનુયાયીઓ તેને છોડી ગયા કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે તે જે શોધી રહ્યો હતો તે છોડી દીધો છે.

તેણે ઝાડ નીચે અઠવાડિયા વિતાવ્યા, તેણે ત્યાં 49 દિવસ વિતાવ્યા અને તે પહેલેથી જ 39 વર્ષનો હતો, જ્યારે તે પહોંચ્યો જેને હું જાગૃતિ અથવા બોડી કહું છું, અને આ રીતે તેને લાગ્યું કે તેણે પોતાની જાતને સંપૂર્ણપણે મુક્ત કરી દીધી છે. આ ઘટના ચંદ્ર કેલેન્ડરના પાંચમા મહિનામાં બની હતી, ત્યારથી જ તેને બુદ્ધ અથવા જાગૃત તરીકે ઓળખાવવાનું શરૂ થયું હતું, જેનો અનુવાદ પ્રબુદ્ધ તરીકે પણ કરી શકાય છે.

ખૂબ જ જૂના ગ્રંથો અનુસાર, જ્યારે વ્યક્તિ બુદ્ધ બને છે ત્યારે તેનું કારણ એ છે કે વ્યક્તિએ ત્રણ સર્વોચ્ચ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા છે: તેના પાછલા જીવનને યાદ રાખવું, દૈવી આંખ ધરાવે છે જે તેને કર્મના ભાગ્યને જાણવાની મંજૂરી આપે છે અને કારણ કે તેણે તેના મગજમાંથી બધું દૂર કર્યું છે. તત્વો કે જે તમને નશો કરે છે. જ્યારે તે તેની જાગૃતિ પર આવે છે ત્યારે તે સમજે છે કે દુઃખનું કારણ શું છે અને તે કેવી રીતે દૂર કરી શકાય છે તે જાણે છે.

આ સમજને ચાર ઉમદા સત્યો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે તેઓને ઓળખવામાં આવે છે અને તેમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે નિર્વાણ તરીકે વધુ સારી રીતે ઓળખાતી મુક્તિની એક સર્વોચ્ચ સ્થિતિ પહોંચી જાય છે, અને તે જાણતા હતા કે તમામ મનુષ્યો તેના સુધી પહોંચી શકે છે. બુદ્ધ માટે, નિર્વાણ મનની સંપૂર્ણ શાંતિ શોધી રહ્યો હતો જ્યાં વ્યક્તિ અજ્ઞાન, લોભ, દ્વેષ અને મનને અસર કરતી અન્ય કોઈપણ પીડાની સ્થિતિથી મુક્ત હોય.

તેમના જાગૃત થયા પછી તેમને શિષ્યો મળવા લાગ્યા જેમને તેમણે તેમનું તમામ જ્ઞાન શીખવ્યું, આમ બૌદ્ધ સમુદાયની રચના થઈ. વધુ 45 વર્ષ સુધી બુદ્ધે તેમના સંઘ સાથે ગંગાના મેદાનમાં પ્રવાસ કર્યો, સફાઈ કામદારોથી લઈને ઉમરાવો, અંગુલિમાલા જેવા ખૂનીઓ અને નરભક્ષક અલાવકા સુધીના તમામ લોકોને શીખવ્યું, તેમને કોસલ અને મગધ જેવા રાજાઓનું સમર્થન મળ્યું. વર્ષો પછી તેના પિતાએ પણ બૌદ્ધ ધર્મ અપનાવ્યો.

બુદ્ધના આદેશમાં મહિલાઓના પ્રવેશની થોડી ચર્ચા થઈ હતી, કારણ કે સંઘને અનુસરવા માંગતી પ્રથમ મહિલા બુદ્ધની સાવકી માતા મહાપ્રજાપતિ ગૌતમી હતી, પરંતુ તેણીને નકારી કાઢવામાં આવી હતી, તેણી અને અન્ય મહિલાઓ બુદ્ધને તેમની મુસાફરીમાં અનુસરે છે અને તેઓ સમાપ્ત થાય છે. તેમના વાળ કાપવા અને ઝભ્ભો પહેરવા સુધી, પાંચ વર્ષ પછી બુદ્ધ સ્ત્રી સાધ્વીઓના સંમેલન માટે સંમત થયા, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ જાગૃતિ સુધી પહોંચવાની સમાન ક્ષમતા ધરાવે છે, જો કે તેઓએ ગુરુધર્મ તરીકે ઓળખાતા 8 વધારાના નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ.

20 વર્ષનાં શિક્ષણ પછી તેઓ કોસલ રાજ્યની રાજધાની શ્રાવસ્તીમાં પોતાની જાતને સ્થાયી અથવા સ્થાપિત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા, જ્યાં તેઓ તેમના છેલ્લા વર્ષો વિતાવશે, સંઘનો વિકાસ ચાલુ રહ્યો, તેથી બુદ્ધ દ્વારા પોતે વિકસાવવામાં આવેલા નિયમોની સ્થાપના કરવી પડી, આ પ્રતિમોસ્કામાં લખવામાં આવ્યા હતા અને સમુદાય દ્વારા દર બે અઠવાડિયે તેનું પઠન કરવામાં આવ્યું હતું. પ્રતિમોસ્કામાં તમામ ઉપદેશો અથવા સામાન્ય નૈતિક ધોરણો સ્થાપિત થાય છે, મઠમાં જીવન જીવવાના નિયમો, બાઉલ અને ઝભ્ભો વહન કરવામાં આવે છે.

બુદ્ધ વયમાં આગળ વધતા રહ્યા પરંતુ તેમણે શિક્ષણ આપવાનું બંધ ન કર્યું, તેમને પહેલેથી જ પીઠનો દુખાવો શરૂ થઈ ગયો હતો, અને તેમણે આરામ કરવા માટે ઘણા શિષ્યોને તેમના ઉપદેશો આપવાનું શરૂ કર્યું, પરંતુ તેમના દેવદત્ત નામના પિતરાઈ ભાઈ અને શિષ્ય નેતૃત્વ લેવા માંગતા હતા. સંઘના, આમ કરવામાં નિષ્ફળ જતાં, તે અનુયાયીઓનાં જૂથ સાથે તેનાથી અલગ થઈ જાય છે અને પોતાનો ઓર્ડર બનાવે છે.

પહેલેથી જ વૃદ્ધ અને માંદા બુદ્ધ નક્કી કરે છે કે તેઓ સંઘ માટે અનુગામી તરીકે પ્રમોટ કરી શકતા નથી, પરંતુ તે બધાએ પોતાના માટે ટાપુઓ તરીકે જીવન જીવવું જોઈએ, તેઓ તેમના પોતાના આશ્રયસ્થાન હોવા જોઈએ. કદાચ તે વૃદ્ધ લોકોની લાક્ષણિક મેસેન્ટરી માટે હાર્ટ એટેકથી મૃત્યુ પામે છે. તેમના ક્રમમાં તેમના છેલ્લા દીક્ષિત શિષ્ય સુભદ્દ હતા. તેમના મૃત્યુ પછી તેમને ફૂલો, સંગીત અને સુગંધથી સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા, તેમના શરીરના અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવ્યા હતા, તેમના અવશેષો અવશેષો તરીકે રાખવામાં આવ્યા હતા અને ભારતના વિવિધ ભાગોમાં વિતરિત કરવામાં આવ્યા હતા.

ઘણા ઇતિહાસકારો અને બુદ્ધમાં રસ ધરાવતા લોકો માટે, કર્મ અને પુનર્જન્મની સમજ એ જીવનના જ ભાગો છે, બુદ્ધે સમજાવ્યું કે મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ (સંસાર) એ દુક્કાનો જ એક ભાગ છે અને પ્રાથમિક ઉદ્દેશ્ય ચક્રને મુક્ત કરવાનો છે. કર્મ એ માનસિક ઈરાદાનું એક સ્વરૂપ હતું, જ્યાં બધા વિચારો, શબ્દો અને ક્રિયાઓ નૈતિક મૂલ્યમાંથી આવે છે, જે હકારાત્મક કે નકારાત્મક હોય છે અને તે બધાની પાછળ એક ઈરાદો હોય છે.

આ જીવનમાં આપણે જે દરેક કર્મ કૃત્ય કરીએ છીએ તે પુનર્જન્મને સારી કે ખરાબ રીતે અસર કરે છે, તેથી જ હું દુઃખ અને આનંદ તરફ દોરી જતા ઘણા કારણોની યાદી આપું છું, જે કર્મની સાથે ભૌતિક અથવા પર્યાવરણીય પણ હોઈ શકે છે.

• બુદ્ધ એક ઉત્કૃષ્ટ ધ્યેય શીખવે છે કે સામાન્ય માણસ પણ સાંસારિક સુખ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
• સામાન્ય વ્યક્તિ છ મૂળભૂત સંબંધો દ્વારા વર્તે છે: માતાપિતા અને બાળકો, શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ, પતિ અને પત્ની, મિત્રો અને મિત્રો, નોકરીદાતાઓ અને કામદારો, અનુયાયીઓ અને ધાર્મિક માર્ગદર્શકો.
• બુદ્ધ શીખવે છે કે સુખના બે પ્રકાર છે, જે જીવનમાં દેખાય છે અને સતત પ્રયત્નો, રક્ષણ, સારા મિત્રો અને સંતુલિત જીવન દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે; અને પછીના જીવનમાં સુખ જે વિશ્વાસ, નૈતિક શિસ્ત, ઉપદેશો, ઉદારતા અને શાણપણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે.
• બુદ્ધે કહ્યું કે સારા પુનર્જન્મ માટે સ્વસ્થ કર્મ અથવા કુશળ કેળવવું અને નકારાત્મક કર્મ અથવા અકુશળને ટાળવું જરૂરી છે. સારા કર્મ માટે ત્રણ ક્રિયાઓ કરવી જોઈએ, જે છે દાન, નૈતિક અનુશાસન અને ધ્યાન.
• આધ્યાત્મિક માર્ગ હાંસલ કરવા માટે મનનો વિકાસ જરૂરી છે અને આમાં ધ્યાનની પ્રથાઓનો સમાવેશ થવો જોઈએ.
• બુદ્ધ શીખવે છે કે વ્યક્તિએ વિષયાસક્ત આનંદ મેળવવાના જોખમો પર ચિંતન કરવું જોઈએ, કારણ કે આ મનુષ્યમાં સંઘર્ષનું મૂળ છે.
• સુખ સંવેદનાત્મક આનંદની બહાર અને ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક આનંદમાં આનંદ કરીને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.
• ધ્યાન એ બુદ્ધના ઉપદેશોમાં મૂળભૂત ધ્યાન છે, જ્યારે આપણે ધ્યાન સાથે તાલીમ આપીએ છીએ ત્યારે સમતા અને જાગૃતિની સંપૂર્ણ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે તમામ સંવેદનાત્મક છાપને પાછી ખેંચી શકાય છે.

તેને બુદ્ધ નામ આપવામાં આવ્યું છે કારણ કે તેનો અર્થ જાગૃત છે. તેમણે ગંગાના મેદાનમાં મુસાફરી કરી, તેમના ઉપદેશો આપ્યા અને તેમના નવા સમુદાયની રચના કરી જેમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓનો સમાવેશ કરી શકાય, તેમાંથી ઘણા સાધુ બન્યા જ્યારે અન્ય સામાન્ય માણસ તરીકે રહેતા હતા.

તેમના ઉપદેશોમાં તેમણે વિષયાસક્ત આનંદ અને કડક સંન્યાસ વચ્ચે મધ્યવર્તી બિંદુની શોધ કરી. તેમના આધ્યાત્મિક માર્ગની શોધમાં અમુક નૈતિક અને ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ અને પ્રશિક્ષણો કરવાની હતી અને તે હંમેશા બલિદાન આપવા માટે પ્રાણીઓને મારવા માટે પૂજારીઓની પ્રથાની વિરુદ્ધ હતો. જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામ્યા ત્યારે તેમના તમામ ઉપદેશોનું સંકલન કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં તેમના પ્રવચનો અથવા સૂત્રો અને મઠના સંહિતાઓ અથવા વિનયનો સમાવેશ થાય છે, ત્યારબાદ તેઓ પ્રાક્રિટિક બોલીઓ દ્વારા પ્રસારિત કરવામાં આવ્યા હતા અને સમગ્ર ભારતમાં ફેલાયા હતા.

બૌદ્ધ ધર્મના સંસ્કારોના પ્રકાર

તે જાણીતું છે કે બૌદ્ધ ધર્મનો જન્મ ભારતમાં 7ઠ્ઠી અને ચોથી સદી પૂર્વે થયો હતો, અને તે એશિયાના ઘણા ભાગોમાં ફેલાયો હતો, જેથી આજે તે વિશ્વભરમાં સૌથી વધુ અનુયાયીઓ ધરાવતો ચોથો ધર્મ છે. એવો અંદાજ છે કે ગ્રહની લગભગ 500 ટકા વસ્તી બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે, એટલે કે, આપણે XNUMX મિલિયન લોકોની વાત કરી રહ્યા છીએ.

ધર્મ કરતાં વધુ, તે જીવનનું ફિલસૂફી છે, કારણ કે તે લોકોના નબળા બિંદુઓ સુધી પહોંચવાનું સંચાલન કરે છે, જેથી તેઓ તેમને દૂર કરી શકે અને ધ્યાન દ્વારા મજબૂત બની શકે, જેથી કરીને પરમ શાણપણ સુધી પહોંચી શકાય. તે નિયમોની શ્રેણી ધરાવે છે જે દરેક વ્યક્તિએ તેમના આત્માને શુદ્ધ રાખવા માટે કરવું જોઈએ અને તેનું પાલન કરવું જોઈએ, આધ્યાત્મિક કસરતોને અનુસરીને જે તેઓ તેમની ભૂલોને ઓળખે છે, સ્વીકારે છે અને બદલી શકે છે.

બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સંસ્કારો દરેક મનુષ્યની સંભવિતતાને કેવી રીતે ઓળખી શકાય અને તે શાણપણ સુધી પહોંચે તે માટે પ્રોત્સાહન આપવા માટે કરવામાં આવે છે. આ માટે તેઓએ નિર્વાણ સુધી પહોંચવાનું મેનેજ કરવું જોઈએ, જે ઇચ્છાઓને મુક્ત કરવાનો, વ્યક્તિગત ચેતના પ્રાપ્ત કરવાનો અને પુનર્જન્મ પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ છે. બૌદ્ધ ધર્મ નીચેની શાખાઓમાં વહેંચાયેલો છે:

• થરવાડા: વડીલોની શાળા તરીકે પણ ઓળખાય છે, તે શ્રીલંકામાં શરૂ થયું હતું અને તે સિદ્ધાંતો અથવા ધમ્મ અને મઠની શિસ્તની દ્રષ્ટિએ સૌથી રૂઢિચુસ્ત શાખાઓમાંની એક છે. તેમનો સિદ્ધાંત પાલી કેનનની નિકાયસ સામગ્રી પર કેન્દ્રિત છે.
• મહાયાન: ગ્રેટ વે તરીકે પણ ઓળખાય છે, આ શાખા વધુ ખુલ્લી છે કારણ કે તે અન્ય પાઠો અને ઉપદેશોને સ્વીકારે છે કારણ કે તે કેન્દ્રિય અથવા કઠોર નથી.
• વજ્રેના: તે અગાઉના એક પરિશિષ્ટ જેવું છે, તેમાં ઉપાયા નામની વિવિધ તકનીકોનો ઉપયોગ અને પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, જે વિશિષ્ટતા, મંત્રો, ધારણીઓ, મુદ્રાઓ, મંડલ વગેરેની પ્રથાઓ છે.

દરેક શાખામાં સંસ્કાર અલગ અલગ હોઈ શકે છે, કારણ કે દરેક વિધિ કેવી રીતે થવી જોઈએ તે અંગે દરેકના જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણો અને માન્યતાઓ છે. તેમની માન્યતાઓ બુદ્ધના તમામ ઉપદેશો પર આધારિત છે, જેમને ભગવાન માનવામાં આવતા નથી, તે એક આદિમ વ્યક્તિ છે જેની તમામ બૌદ્ધો, સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે, અને જેમને તમામ પક્ષો રાખવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મ ત્રણ મૂળભૂત પાસાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે:

ભક્તિ: આ ઉચ્ચ બનવા માટેના સમર્પણ કરતાં વધુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે કરવા માટે વ્યક્તિમાં પ્રતિબદ્ધતા, ઉત્કૃષ્ટતા અને સર્વોચ્ચ પ્રેમ હોવો જોઈએ. પ્રથમ એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરે છે કે વ્યક્તિએ સતત અને દૈનિક કાર્ય દ્વારા પોતાને આધ્યાત્મિક રીતે બદલવાની તેમની પ્રતિબદ્ધતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ, જે નક્કર, સલામત અને મુક્ત હોવું જોઈએ.

ટ્રાન્સસેન્ડન્સ એ વલણનો ઉલ્લેખ કરે છે જે જીવન તરફ અને અગ્રતાના પરિવર્તનમાં આગળ વધવા અને રોજિંદા ચિંતાઓ પર સમગ્ર બ્રહ્માંડની વ્યાપક દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત કરવા અને તેને તમામ સામાજિક પાસાઓ, રાજકીય અને તમામ પાસાઓ પર લઈ જવા માટે સક્ષમ બનવા માટે લેવામાં આવે છે. પર્યાવરણીય

ત્રીજું પરિબળ જે પ્રેમ છે, તે ચિંતન કરે છે કે આ તે છે જે પ્રતિબદ્ધતા અને ઉત્કૃષ્ટતાને એક કરે છે, તે પ્રેમ દ્વારા છે કે દુઃખના ચહેરામાં રાહત અનુભવી શકાય છે, તેથી ભક્તિ પ્રેમથી થવી જોઈએ કારણ કે તે અભ્યાસને પ્રેરણા આપે છે અને તે માર્ગને એકીકૃત કરે છે. જેમાં હૃદય ખુલે છે અને બોધિસત્વ અથવા બુદ્ધનો માર્ગ શરૂ થાય છે.

ચિંતન: ચિંતનની પ્રેક્ટિસ કરીને તમે જ્ઞાનને ગ્રહણ કરવાના અને માનસિક એકાગ્રતાના લક્ષ્ય સુધી પહોંચી શકો છો, અહીં શાણપણ અને માનસિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરવા માટે ધ્યાન કરવામાં આવે છે.

પ્રયોગો: આ બિંદુએ તે બૌદ્ધ ધર્મમાં અસ્તિત્વમાં છે તે પ્રવૃત્તિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ હાથ ધરવા વિશે છે, અને તમે જે ઇચ્છો છો તે પ્રાપ્ત કરવા માટે સક્રિય રીતે તેમાંથી દરેકનો ભાગ બનવા વિશે છે.

વર્ષ દરમિયાન ઘણા દિવસોને વિશેષ માનવામાં આવતાં, સંસ્કારો હંમેશા ઉજવવામાં આવશે જે સામાન્ય રીતે ખુશ હોય છે અને જ્યાં બધા લોકો સ્થાનિક મંદિરોમાં જાય છે, મોટાભાગના બૌદ્ધો તેમના તહેવારો માટે ચંદ્ર કેલેન્ડરનો ઉપયોગ કરે છે, તેથી જ દેશ-દેશમાં બદલાય છે. , જાપાનીઓ સામાન્ય રીતે સૌર કેલેન્ડરનો ઉપયોગ કરે છે.

બૌદ્ધ ધાર્મિક સંસ્કારો

આને વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ અથવા ક્રિયાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે જે બૌદ્ધોએ કરવી જોઈએ, જે તેમની માન્યતાઓ અને ધર્મ પર આધારિત છે. બૌદ્ધ ધર્મ આકર્ષક છે કારણ કે તે તેની ધાર્મિક વિધિઓમાં સમૃદ્ધ છે, તે તેના તમામ અનુયાયીઓને તેનો ઊર્જા સાથે અનુભવ કરવાની મંજૂરી આપે છે જેથી તેઓ તેમના ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરી શકે, જે શાણપણ છે.

બૌદ્ધ ધર્મ પોતાને એક ધર્મ તરીકે પ્રગટ કરતું નથી, પરંતુ એક ફિલસૂફી તરીકે પ્રગટ કરે છે જે ફક્ત વ્યક્તિની નબળાઈઓ શોધવા અને ધ્યાન કરીને અને પરમ શાણપણની શોધ કરીને તેને મજબૂત બનાવવા માંગે છે. આ વિચારધારા દ્વારા જ તેમની પાસે ઘણા નિયમો અને સંસ્કારો છે જે વ્યક્તિને તેમના આત્માને શુદ્ધ કરવા, આધ્યાત્મિક શુદ્ધિકરણ અને જ્ઞાનના બૌદ્ધ માર્ગને અનુસરવાની મંજૂરી આપે છે, જે સમય જતાં તે બધાને સીધી અને વ્યક્તિગત રીતે સમજવાની મંજૂરી આપે છે. કે લોકો તેમનું સંપૂર્ણ પરિવર્તન કરે છે અને પ્રાપ્ત કરે છે.

બધા સંસ્કારો એક જ હેતુને અનુસરે છે અને તે એ છે કે વ્યક્તિ શાણપણ સુધી પહોંચવાની તેમની સંભવિતતાની સમજણ સુધી પહોંચે છે, તેથી જ તેઓ નિર્વાણ સુધી પહોંચવા માટે, ઇચ્છાઓની મુક્તિ, વ્યક્તિગત ચેતના અને પુનર્જન્મ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ મહત્વપૂર્ણ સંસ્કારોની અંદર આપણે શોધી શકીએ છીએ:

genuflections

તે જે રીતે પૂજન કરે છે અને પૂજા કરે છે, તે સાધુઓ દ્વારા કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિ છે અને જેઓ બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે તેઓ બુદ્ધનું સન્માન કરે છે, તે બે રીતે કરી શકાય છે:

• પ્રથમ કૂચ કરી રહી છે, જેમાં વ્યક્તિએ રોકાઈને "ઓન મણિ પદમે હમ" નું પઠન કરવું જોઈએ, જે એક સાર્વત્રિક મંત્ર છે, આમ કરવા માટે હાથને છાતીના સ્તરે એકસાથે રાખવામાં આવે છે, જે તેમને મૂકવા માટે ઉભા કરવામાં આવે છે. માથાની ટોચ પર અને પછી એક પગલું આગળ લો. પછી હાથ ચહેરા પર નીચે કરવામાં આવે છે, બીજું પગલું આગળ લેવામાં આવે છે, પછી અમે હાથને છાતી પર લાવીએ છીએ અને ત્રીજું પગલું લેવામાં આવે છે. પાછળથી આપણે હાથને અલગ કરીએ છીએ અને શરીરને જમીન તરફ વાળીએ છીએ અને આપણા ઘૂંટણ પર આપણે આખા શરીરને લંબાવવાનું શરૂ કરીએ છીએ જ્યાં સુધી આપણું કપાળ જમીનને સ્પર્શે નહીં, આ ચળવળ ઘણી વખત પુનરાવર્તિત થાય છે.
• બીજી રીત એ છે કે શરીરને ફ્લોર પર સાદડી પર, મઠ અથવા પવિત્ર સ્થાનની અંદર ફેલાવો, અને ચાલવાની હિલચાલ કરો પરંતુ એક જ જગ્યાએ. આ બીજું સ્વરૂપ તે લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે જેઓ પ્રતિબદ્ધતા કરે છે, જેઓ રક્ષણ, સુખ અથવા કોઈ દુઃખ દૂર કરવા માટે પૂછે છે. આ સંસ્કાર દ્વારા આદરની નિશાની તરીકે શરીર જ્યાં જમીનને સ્પર્શે છે અને ખુલ્લા પગ રાખવામાં આવે છે ત્યાં દસ હજાર આદર કરીને ભાવના કેળવી શકાય છે.

પ્રાર્થના ચક્ર

તે પ્રાર્થના ચક્ર તરીકે વધુ જાણીતું છે, તે એક સિલિન્ડર છે જે ધરી પર હોય છે, લાકડા અને તાંબાથી બનેલું હોય છે, જેમ કે ગાડીના પૈડા, તેની બહાર ઓમ મણિ પદમે હમનો મંત્ર છે, અને તેની અંદર સ્થાન છે. અન્ય પ્રાર્થના અથવા મંત્રો સાથેનો કાગળ.

આ ચક્રને ફેરવવામાં આવે છે અને આનું ખૂબ મૂલ્ય છે ત્યારથી તમારે પ્રાર્થના અથવા મંત્રોનો પાઠ કરવો જ જોઈએ. તે જેટલું વધુ વળે છે, તેટલી વધુ વખત પ્રાર્થનાનો પાઠ કરવો જોઈએ, આ તેમને વધુ ડહાપણની મંજૂરી આપે છે અને પ્રક્રિયામાં કર્મ સાફ થાય છે. બૌદ્ધ મંદિરોમાં તમને ઘણા પ્રાર્થના વ્હીલ્સ મળી શકે છે, કેટલાક એવા છે કે જેમાં હજારો હોય છે.

અગ્નિ શ્રદ્ધાંજલિ

તેમને જોમા, જોમમ અથવા જવાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને તે ધાર્મિક વિધિઓ છે જે લોકોના જૂથની આસપાસ કરવામાં આવે છે અને પવિત્ર અગ્નિ અર્પણ કરવામાં આવે છે. આ અગ્નિ બલિદાન આપવા પર આધારિત છે, તે હજારો વર્ષોની ધાર્મિક વિધિ છે જે કેટલીક શાખાઓમાં અત્યંત મહત્વ ધરાવે છે. જ્યારે આ વિધિ કરવામાં આવે છે, ત્યારે સંબંધિત સૂત્રોનો પાઠ કરવો જોઈએ.

પ્રાણી મુક્તિ

આ તિબેટના બૌદ્ધ મંદિરોની નજીકના સ્થળોએ કરવામાં આવે છે અને જે પ્રાણીઓ છોડવામાં આવે છે તે યાક અને ઘેટાં છે. તેઓ ત્રણથી પાંચ અલગ-અલગ રંગોના રેશમના દોરાઓ તેમજ લાલ કાપડના રિબનથી સુશોભિત થયા પછી તેઓ મુક્તપણે ચાલી શકે છે.

તેઓ બુદ્ધ અને પવિત્ર પર્વતની છબીઓને ભેટ તરીકે આપવામાં આવે છે, જગ્યાઓને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના, કોઈને નુકસાન પહોંચાડી શકાતું નથી અથવા બલિદાન આપી શકાતું નથી, કારણ કે પ્રાણીઓ કુદરતી રીતે મૃત્યુ પામે છે.

મગફળીના પત્થરો

આ પત્થરોની હારમાળા છે જે કોઈ ચોક્કસ ક્રમ કે માળખું વિના ટેકરામાં સ્ટેક કરવામાં આવે છે, કારણ કે તે રસ્તાઓ, નદીઓના કિનારે અથવા ગ્રામીણ શહેરો અને ગામડાઓમાં મૂકવામાં આવે છે. અમે તેમને પવિત્ર સ્થાનો અને તિબેટની શેરીઓમાં શોધી શકીએ છીએ, જ્યાં પથ્થરો પણ વિવિધ સૂત્રો સાથે કોતરેલા છે.

ધાર્મિક વિધિ એ છે કે જ્યારે કોઈ બૌદ્ધ અથવા સાધક ત્યાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે તેઓએ ઢગલામાં એક પથ્થર છોડીને સૂત્ર બોલવું જોઈએ. તે એક પ્રથા છે જે હજારો વર્ષોથી ચાલી રહી છે, તેથી ત્યાં પહેલેથી જ પત્થરોના ઢગલા છે જે દિવાલો છે, અને અમે તેમને મઠોની નજીક અને પર્વતોમાં લોકોના પગથિયાંમાં શોધીએ છીએ. તેના વિસ્તરણ માટે તેમાંથી સૌથી વધુ જાણીતી છે જિયાના દિવાલ, જે પહેલાથી જ 4 મીટર ઊંચી, 300 મીટર લાંબી અને 80 થી વધુ પહોળી છે, તમે તેને યુશુ (ચીનમાં) તિબેટીયન પ્રીફેક્ચરના ઝિંઝાઈ ગામ શહેરમાં શોધી શકો છો.

પવન ઘોડો

તેમની ભાષામાં તેઓ લંગ તા તરીકે ઓળખાય છે અને તેઓ પ્રાર્થના ધ્વજ છે, બૌદ્ધ ધર્મના પ્રેક્ટિશનરો તેને માણસના ભાગ્ય અને પ્રકૃતિના પાંચ તત્વોનું પ્રતીક કહે છે. તેનું નામ પવન અને ઘોડા પરથી પડ્યું છે, જે રીતે કુદરત વાહન તરીકે સેવા આપે છે. ઘોડો મૂર્ત અને ભૌતિક છે તે બધું પરિવહન કરી શકે છે, અને પવન એથરીયલ છે, તેથી જે પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે તે પવન દ્વારા વહન કરવામાં આવશે.

ધ્વજ લંબચોરસના આકારમાં બનાવવામાં આવે છે, કાં તો કાપડ અથવા કાગળ પર અને જૂથોમાં અને રંગો દ્વારા ગોઠવવામાં આવે છે, જે તિબેટના બ્રહ્માંડનું અર્થઘટન કરે છે, તેમાં પ્રાણીઓ જેવી આકૃતિઓ હોઈ શકે છે જે પાંચ તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે: ધાતુઓ, લાકડું, પાણી, અગ્નિ અને પૃથ્વી. તેમની પાસે ડાબેથી જમણે ઓર્ડર છે અને તેમને મૂકવાની ચોક્કસ રીત છે:

• વાદળી રંગ જે આકાશ અને અવકાશ સાથે સંબંધિત છે અને તેનું પ્રતીક છે
• સફેદ રંગ હવા અને પવનનું પ્રતીક છે
• લાલ રંગ જે અગ્નિ છે
• લીલો રંગ જે પાણી છે
• પીળો રંગ જે પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તેમને સૌથી ઊંચા સ્થાનથી શરૂ કરીને સૌથી નીચા સુધીની ત્રાંસા રેખામાં લટકાવવા જોઈએ અને બે વસ્તુઓની મધ્યમાં બાંધવામાં આવે છે. તેઓ મંદિરો, સ્તૂપ, પર્વત માર્ગો અને મઠોમાં જોઈ શકાય છે.

Mo

આ કર્મકાંડ ડાઇસના ઉપયોગ દ્વારા પૂછપરછ કરવાની છે, જે વ્યક્તિ તેને ફેંકે છે અથવા શિક્ષકે પ્રથમ તેના ટ્યુટેલરી દેવતા (જે કેથોલિકો માટે તેના પાલક દેવદૂત હશે) ને કોલ કરવો જોઈએ અને જે બહાર આવે છે તેના આધારે તિબેટીયનોને ડાઇસ ફેંકી દે છે, અર્થઘટન કરવામાં આવે છે જે તે પ્રશ્નોના જવાબો છે જે વ્યક્તિની સલાહ લેવામાં આવે છે.

આ બે ડાઇસ અને તિબેટીયન ડાયાગ્રામથી બનેલું છે જે મંડલા જેવું લાગે છે, તેમાં આઠ પ્રતીકો છે, જ્યાં ડાઇસને પડવાની મંજૂરી છે. જે સંખ્યા બહાર આવે છે તે તિબેટીયન રેખાકૃતિ અને તેના પ્રતીકના ઉચ્ચારણમાં લેવામાં આવે છે.

જમણી તરફ વળે છે

બૌદ્ધ ધર્મના આ સંસ્કાર લોકો બીમાર પડવા, આપત્તિ અથવા આફતોને થતા અટકાવવા માટે કરે છે, અને તેમની સાથે ગુણો પણ બનાવવામાં આવે છે અને એકત્રિત કરવામાં આવે છે. તે મઠોમાં કરવામાં આવે છે, અને તે ઘણી હલનચલનથી બનેલું છે જે એક જ સમયે કરવામાં આવે છે. વ્યક્તિએ પ્રાર્થનાના પૈડાં ફેરવતી વખતે અને પ્રતિમાની આસપાસ જતી વખતે, હંમેશા ઘડિયાળના કાંટાની દિશામાં એટલે કે જમણી બાજુએ સૂત્રનો પાઠ કરવો જોઈએ.

યમંતક સાથે શુદ્ધિકરણ

યમંતકના નામ સાથે, બુદ્ધને મૃત્યુના વિજેતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે કોઈ પણ દુઃખ પહોંચાડે છે અને તેને દૂર કરી શકે છે. આ ધાર્મિક વિધિ એક લામા દ્વારા કરવામાં આવે છે જે બુદ્ધનું આહ્વાન કરે છે અને મોરનાં પીંછાં અને કુશા તરીકે ઓળખાતી જડીબુટ્ટીના ઉપયોગ દ્વારા ઉર્જા શુદ્ધિકરણની વિધિ કરે છે. સફાઈમાં, ચાર તત્વોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે: પાણી, હવા, પૃથ્વી અને અગ્નિ, તે મોં અને પછી ઉર્જા ક્ષેત્રને સાફ કરીને, તેને સીલ કરીને અને ભવિષ્યમાં રક્ષણ મેળવવા માટે સેવા આપવાથી શરૂ થાય છે.

આ પ્રથાનો ઉપયોગ સામાન્ય બની ગયો છે કારણ કે લોકો શારીરિક અને ડિપ્રેસિવ બિમારીઓમાંથી પણ બહાર આવવાનું સંચાલન કરે છે, જેની પુષ્ટિ થઈ છે.

બૌટીઝો

તે મનને શુદ્ધ અને શુદ્ધ કરવા માટે કરવામાં આવે છે, અને તે ઘણી વખત કરવામાં આવે છે જ્યારે કોઈ સાધુ વિશિષ્ટ રહસ્યના નવા તબક્કાને શીખવા માંગે છે. તે બાપ્તિસ્મા લેનાર શિક્ષકના આધારે બદલાય છે, સૌથી વધુ જાણીતું તે છે જ્યાં મંડલા દેખાય છે, હાથમાં એક બોટલ પકડે છે. આ કરતી વખતે વ્યક્તિએ ચાર ડ્રેગનને તેમના મોંમાંથી પાણીની ચાર બોટલો ભરીને જોવી અથવા કલ્પના કરવી જોઈએ, જે પછી એપ્રેન્ટિસના માથા પર રેડવામાં આવે છે. તેની સાથે તે ઇચ્છે છે કે બાપ્તિસ્મા પામેલાઓ પાસે બૌદ્ધ ધર્મની શક્તિ હોય અને તેમનું મન શુદ્ધ થાય.

બંધિયાર

આ ધાર્મિક વિધિથી બૌદ્ધ ધર્મને સમજવું શક્ય છે, પરંતુ બહારની દુનિયા સાથેનો કોઈપણ સંપર્ક અને સંબંધ દૂર કરવો જોઈએ, બૌદ્ધ ધર્મના સાધકે મંત્રોનો પાઠ કરવો જ જોઈએ, આ તબક્કામાં કરવામાં આવે છે જે અવધિમાં બદલાય છે, કેટલાક દિવસો હોઈ શકે છે પરંતુ અન્ય છે. જે વર્ષો લે છે, અને તે દરમિયાન તમે આશ્રમ છોડી શકતા નથી. આ પ્રવૃત્તિ દ્વારા વ્યક્તિ કેળવાય છે, વધુ સમજણ અને શાણપણ પ્રાપ્ત કરે છે, પરંતુ તે જીવનમાં માત્ર એક જ વાર નહીં પરંતુ ઘણી વખત કરવામાં આવે છે.

આ ધાર્મિક વિધિ તેમાંથી એક છે જે બૌદ્ધ ધર્મના વિશિષ્ટ રહસ્યનો એક ભાગ છે, જ્યારે સાધક પોતાની જાતને બંધ કરી દે છે ત્યારે તેનો કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે સંપર્ક રહેતો નથી, ખોરાકને ગુફાના પ્રવેશદ્વાર પર, બિડાણના એક રક્ષક દ્વારા લાવવામાં આવે છે, જે દરેક સમયે સાધકની રક્ષા કરવી જોઈએ.

લાસુઓસુઓ

આ એક શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ તિબેટના લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે જ્યારે તેઓ પર્વતો અથવા પવિત્ર ખીણોમાંથી પસાર થાય છે, તેનો અર્થ ભગવાનનો વિજય થયો છે. તેનો ઉપયોગ પ્રાચીન કાળથી આ દેવતાઓને બલિદાન આપનારાઓ દ્વારા છોડવામાં આવેલા વારસામાંથી આવે છે. પર્વતની અને તે યુદ્ધની.

હૃદય સૂત્ર પૂજા

આ ધાર્મિક વિધિ બુદ્ધોના આશીર્વાદ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે, તે એક કલાક કરતાં વધુ સમયની તીવ્ર અને લાંબી ધાર્મિક વિધિ છે. તેમાં, પવિત્ર સંગીત ગાવું જોઈએ અને ડ્રમ વગાડવું જોઈએ, પ્રાર્થના અને હૃદય સૂત્રના મંત્રનો પાઠ કરવો જોઈએ.

આ મંત્ર અથવા હૃદય સૂત્રને જ્ઞાન સૂત્રનો સાર પણ કહેવામાં આવે છે, અને તે બૌદ્ધ ધર્મમાં લખાયેલું છે, તેનો ઉપયોગ મહાયાન શાખામાં થાય છે, તેમાં ચૌદ શ્લોક છે જે સંસ્કૃત ભાષા અથવા શ્લોકોમાં છે, અને તેમાં એક મંત્રનો સમાવેશ થવો જોઈએ. જે દેવનાગરી તરીકે ઓળખાતી તમામ મહાયાન શાળાઓમાં પઠવામાં આવે છે, તે આ રીતે લખવામાં આવે છે:

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

તેનો અર્થ છે ટોચ પર જાઓ, જાગો, તેથી તે બનો.

ધાર્મિક નૃત્ય

પ્રાચીન કાળથી, કલા: સંગીત, નૃત્ય અને નાટ્યએ સંસ્કૃતિને પ્રસારિત કરવા, તેનો ફેલાવો કરવા અને રિવાજો અને ધર્મને પેઢી દર પેઢી જીવંત રાખવાનું કામ કર્યું છે.

તિબેટમાં જોવા મળતા ઘણા મઠોમાં, પરંપરાગત નૃત્યો કરવામાં આવે છે, જે તારીખો પર કરવામાં આવે છે જે મહત્વ ધરાવે છે અને જે બૌદ્ધ ધર્મ માટે ખૂબ મૂલ્ય ધરાવે છે. તેઓ બુદ્ધ, બોધિસત્વો અથવા પવિત્ર માણસોની વાર્તાઓ, સ્થાનોના આશીર્વાદ, દિવસ અથવા વર્ષ, કર્મની શક્તિઓને શુદ્ધ કરવા અને દૂર કરવા માટે કહે છે.

વર્ષના અંતે આમાંના ઘણા ધાર્મિક નૃત્યો યોજવામાં આવે છે, બંને મઠોમાં અને શહેરોમાં, સાધુઓ સામાન્ય રીતે યાક્સના માનમાં વસ્ત્રો પહેરે છે અને માસ્ક પહેરે છે જેને દેવતા માનવામાં આવે છે, અને મઠની આસપાસ તેમની પરેડને અનુસરે છે. તેમની સાથે તેઓ ખરાબ આત્માઓને દૂર કરે છે અથવા દૂર કરે છે જેનું વર્ષ સમાપ્ત થઈ રહ્યું છે જેથી આગામી વર્ષ પહેલાથી જ શુદ્ધ અને સ્વચ્છ પ્રાપ્ત થાય.

ખાવ પાંસા અને ઓકે પાંસા

આ ધાર્મિક વિધિ થાઈલેન્ડની છે અને જેઓ થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે, તેમાં સાધુઓ ત્રણ મહિનાની આધ્યાત્મિક એકાંત કરે છે, વરસાદની મોસમમાં (જુલાઈથી ઓક્ટોબર), તેને પાલી ભાષા અથવા પાંસા સંસ્કૃતમાં વાસા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સાધુઓને મઠમાં રાખવા જોઈએ અને તે સમય દરમિયાન તેઓ આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે ધ્યાન કરે છે અને સતત અભ્યાસ કરે છે. Khae Pansá એટલે એકાંતની શરૂઆત, અને Ok Pansá એટલે એકાંતનો અંત.

આ ધાર્મિક વિધિ ખૂબ જ જૂની છે, એવું માનવામાં આવે છે કે તે તે સમયથી આવે છે જ્યારે બુદ્ધ જીવતા હતા, તેને ભારતના તપસ્વીઓએ અપનાવ્યું હતું, એટલે કે તે લોકો જેઓ જીવનના આનંદથી દૂર થઈ ગયા હતા, ત્યાગમાં જીવે છે અને માત્ર ભગવાનથી જ જીવે છે. લોકો તેને ભિક્ષા આપે છે, આ પ્રવાસો તીવ્ર વરસાદની મોસમમાં શરૂ થયા હતા.

તીર્થયાત્રા

આ એક સફર છે જે પવિત્ર પર્વત પર કરવામાં આવે છે અને તળાવની આસપાસ એક પ્રવાસ કરવામાં આવે છે, તે રક્ષણ, શાણપણ અને વધુ ઊર્જા માટે પૂછવા માટે કરવામાં આવે છે, કારણ કે પર્વતો અને પવિત્ર સ્થાનો તેમને વધુ ગુણો કમાવવા માટે બનાવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મના સંપ્રદાયો અને ધાર્મિક વિધિઓ

બૌદ્ધ ધર્મ એ ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક વિધિઓથી સમૃદ્ધ સંસ્કૃતિ છે, કેટલીક પ્રાચીન પરંપરાઓમાંથી આવે છે અને તેમની સાથે તેઓ તેમની માન્યતાઓને પ્રાપ્ત કરવા અને અનુભવવા, શાણપણ મેળવવા અને બૌદ્ધ ધર્મની વધુ સમજણ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

દીક્ષા વિધિ

આ કર્મકાંડ બૌદ્ધ ધર્મની શાળા પર આધારિત હશે જેનો આસ્તિક સંબંધ ધરાવે છે, સૌથી સામાન્ય તે છે જે બે તબક્કા અથવા તબક્કામાં કરવામાં આવે છે. તેમાંથી પ્રથમ પબજ્જાનો તબક્કો છે, તે ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે આસ્તિક 8 વર્ષનો થાય છે, બાળકને દીક્ષા કરવા માટે જન્માક્ષર દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી તારીખે મઠમાં લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં સાધુઓ તેને સ્વીકારે છે અને તેઓ તેને બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ રત્નો આપશે:

• બુદ્ધ, પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ જેને તમારે તમારા શિક્ષક તરીકે ઓળખવું જોઈએ
• ધર્મ અથવા ઉપદેશો અને બુદ્ધે શું શીખવ્યું તેની સમજ
• સંઘ અથવા બૌદ્ધ સમુદાય કે જેમાં તે એકીકૃત થવા જઈ રહ્યો છે.

બાદમાં તેના કપડાં ઉતારીને તેને પીળો ઝભ્ભો આપવામાં આવે છે, તેનું માથું સંપૂર્ણપણે મુંડન કરવામાં આવે છે, અને તેની બધી સ્થિતિ બૌદ્ધ સાધુઓને સોંપવામાં આવે છે: કપડાંના ત્રણ ટુકડા, એક પટ્ટો, એક સોય, એક રેઝર, એક ફિલ્ટર, એક પંખો. અને ભિક્ષા મેળવવા માટે એક બાઉલ.

તેઓ તમને બૌદ્ધ નૈતિકતાના પાંચ મુખ્ય નિયમો શીખવે છે, જે તમારા જીવનનો એક ભાગ હશે અને તમારે ખૂબ જવાબદારી સાથે પત્રનું પાલન કરવું જોઈએ:

1. તેઓએ કોઈપણ પ્રકારનું માનવ અથવા પ્રાણી જીવન લેવું અથવા તેનો નાશ કરવો જોઈએ નહીં.
2. તેઓએ અન્ય લોકોની વસ્તુઓ ન લેવી જોઈએ, એટલે કે, તેઓએ ચોરી, છેતરપિંડી અથવા છેતરપિંડી ન કરવી જોઈએ.
3. તેઓએ ગેરવર્તણૂક ટાળવી જોઈએ જે પોતાને અથવા અન્યને નુકસાન પહોંચાડે છે.
4. તેઓએ જૂઠ, નિંદા, ગપસપ, શપથ ન બોલવા જોઈએ.
5. તેઓ કોઈપણ પ્રકારની દવાઓનું સેવન કરી શકતા નથી, પછી ભલે તે કાયદેસર હોય, ન તો દારૂ કે કોફી.

બીજો તબક્કો અથવા તબક્કો ઉપસંપદ કહેવાય છે, અને તે પબજ્જા સમાપ્ત થાય ત્યારે જ શરૂ થાય છે, જેમાં એક વરિષ્ઠ બૌદ્ધ સાધુને નિયુક્ત કરવામાં આવે છે જેણે તેને તે તમામ ઉપદેશો શીખવવા જોઈએ જેનો આરંભ કરનારે આદર કરવો જોઈએ. તેવી જ રીતે, બધું શીખવવામાં આવે છે જેથી તેઓ જે માને છે તેમાં તેઓ શાણપણ, કરુણા અને સલામતી પ્રાપ્ત કરી શકે. તેઓ 20 વર્ષની ઉંમરે પહોંચે તે પહેલાં, તેઓને ચાલુ રાખવા માટે ખાતરી હોવી જોઈએ અને તે જ સમયે તેમને સાધુ નામ આપવાની વિધિ કરવામાં આવે છે.

તેને ચોડના સંસ્કાર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ચોક્કસપણે એક વિશિષ્ટ ધાર્મિક વિધિ છે અને તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે, પરંતુ તે માસ્ટર અને એપ્રેન્ટિસ વચ્ચેનું નજીકથી સુરક્ષિત રહસ્ય છે.

મૃત્યુની વિધિ

બૌદ્ધ ધર્મમાં, મૃત્યુ એ આત્મા માટે નિર્વાણ સુધી પહોંચવા માટે એક આવશ્યક પગલું છે, આ પ્રક્રિયા પીડાદાયક કે ખરાબ નથી. બૌદ્ધ વિચારે છે કે મૃત્યુનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે જેમાં વ્યક્તિને તેની સાથે શું થવાનું છે તેની જાણ હોય, અને તેથી જ નજીકના લોકોની જરૂર હોય છે, આ નિર્વાણની નજીક નવું જીવન શરૂ કરવા માટેનું પગલું છે.

મૃત્યુ એ એવી વસ્તુમાં રૂપાંતરિત થાય છે જે જીવનના ચક્રનો એક ભાગ છે અને તેનાથી ડરવું જોઈએ નહીં, કારણ કે તે રસ્તાનો અંત નથી પરંતુ એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે, જે સાર્વત્રિક છે અને તેને ટાળી શકાતી નથી, આ ધાર્મિક વિધિમાં તે સારું નથી. જોયું કે લોકો રડે છે અથવા વિલાપ કરે છે.

તે મૃત્યુ દ્વારા છે કે એક નવું જીવન શરૂ થઈ શકે છે, જેમાં નિર્વાણ પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી ઘણી પુનરાવર્તનો હશે. આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિ પહેલાથી જ શીખવા માટે વ્યવસ્થાપિત છે અને તેની ભાવનામાં પૂરતી શાણપણ ધરાવે છે જેથી તે સત્ય, વાસ્તવિક શું છે તે જોવા માટે સક્ષમ હોય. નિર્વાણ માટે તે શું છે તેની કોઈ સંપૂર્ણ સમજૂતી નથી કારણ કે તે સમજવું મુશ્કેલ છે જેમ સત્ય સમજવું મુશ્કેલ છે.

મૃત્યુ વિધિ અથવા બૌદ્ધ અંતિમ સંસ્કારની વિધિ પસાર થવાની વિધિથી શરૂ થાય છે, જેમાં મૃતકનું પુસ્તક બાર-દોઈ-થોસ-ગ્રોલ વાંચવાનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે વ્યક્તિ મૃત્યુ પામવાની તૈયારીમાં હોય અથવા જેનું હમણાં જ અવસાન થયું હોય ત્યારે કરવામાં આવે છે. . વાંચન કરતી વખતે, તમને બાર્ડો માટે માર્ગદર્શક ચાવીઓ આપવામાં આવે છે, જે બે જીવન વચ્ચેના મધ્યવર્તી તબક્કા સિવાય બીજું કંઈ નથી, આ સમયગાળામાં અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવે છે જે 49 દિવસ ચાલે છે અને જ્યાં કુટુંબ અને મિત્રો તમને ખોરાક અને પીણાં આપે છે. મૃતકના આત્માને અર્પણો.

સામાન્ય રીતે, મૃતદેહોનો અગ્નિસંસ્કાર કરવામાં આવે છે, પરંતુ એવા કિસ્સાઓ છે કે જેમાં તેને પાણીમાં દફનાવવામાં આવે છે અથવા કુદરતી રીતે વિઘટિત થવા માટે શરીરને પ્રકૃતિમાં છોડી દેવામાં આવે છે. દફન કર્યાના 49 દિવસ પછી, અંતિમ સંસ્કારની વિધિઓ ફોર્મેલિનમાં શરીરની તૈયારી સાથે શરૂ થાય છે, જેથી તે જે ઘરમાં રહેતો હતો, તેના અગ્નિસંસ્કાર માટે આગળ વધતા પહેલા તે સાત દિવસ વિતાવી શકે. આ પગલાને જ્ઞાન સોપ કહેવામાં આવે છે.

શબપેટીમાં મૃતકનો ફોટો, મીણબત્તીઓ અને અંતિમ સંસ્કારમાં ભાગ લેનારાઓએ સફેદ શર્ટ અથવા શ્યામ વસ્ત્રો પહેરવા જોઈએ. જ્યારે સ્થાપિત દિવસો પસાર થાય છે, ત્યારે બુદ્ધને પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે અને મૃતકના ચહેરા પર કફન મૂકવામાં આવે છે, પછી શરીરને જાગવા માટે શબપેટીમાં મૂકવામાં આવે છે.

અગ્નિસંસ્કાર પહેલા અનેક વિધિઓ કરવામાં આવે છે, મૃતકનું ઘર ખુલ્લું રહે છે જેથી સંબંધીઓ મળે. આમાંના કેટલાક સમારંભોમાં સાધુઓ મંત્રોચ્ચાર કરે છે. મૃતકનું સન્માન કરવાના માર્ગ તરીકે, એક પુરુષને સાધુ અથવા સ્ત્રીને સફેદ માતા બનવા માટે પસંદ કરવામાં આવે છે. જે પુરુષને પસંદ કરવામાં આવ્યો છે તેણે માથું મુંડવું અને પરંપરાગત પોશાક પહેરવો જોઈએ, પરંતુ જે સ્ત્રીને પસંદ કરવામાં આવે છે તે ફક્ત સફેદ વસ્ત્રો જ પહેરે છે, તેણે બોલવું જોઈએ નહીં કે પુરુષોને સ્પર્શ કરવો જોઈએ નહીં જેથી તે શુદ્ધ રહે.

આ લોકો શબપેટીની પાછળ હોવા જોઈએ અને તેમના હાથમાં સફેદ દોરો હોવો જોઈએ, જે તે માર્ગ છે જે મૃતકની રખાતએ અનુસરવો જોઈએ. અગ્નિસંસ્કાર અથવા અગ્નિદાહના એક અઠવાડિયા પછી, મૃતકના માનમાં અન્ય સમારોહ યોજવામાં આવે છે અને 49 દિવસ પછી અંતિમ વિદાય કરવામાં આવે છે. મૃત્યુના એક વર્ષ પછી, અન્ય સમારોહ યોજવામાં આવે છે અને પછી મૃત્યુની ત્રીજી વર્ષગાંઠ પર, જે શોકનો સમયગાળો પૂર્ણ થાય છે.

એવા નગરો છે જે દર વર્ષે સાત વર્ષ માટે ઉજવણી કરે છે અને અન્ય જ્યાં દર સાત વર્ષે એક 49 વર્ષ સુધી ઉજવવામાં આવે છે. મૃત્યુના પ્રથમ વર્ષ દરમિયાન, પરિવારના કોઈપણ સભ્યએ ઉજવણીમાં ભાગ લેવો જોઈએ નહીં જ્યાં તેઓ ઉજવણી અથવા આનંદ માણશે.

નવા વર્ષ માટે બૌદ્ધ ધર્મ સંસ્કાર

નવા વર્ષમાં, જે મોટાભાગના દેશોમાં દર વર્ષની પહેલી જાન્યુઆરી છે, એશિયન દેશોમાં તે રિવાજો અને પરંપરાઓ અનુસાર અને તેમની માન્યતાઓને કારણે પણ અલગ છે. તિબેટીયન લોકો માટે આ વિધિને લોસર કહેવામાં આવે છે અને તે જાન્યુઆરીથી ફેબ્રુઆરી વચ્ચે કરવામાં આવે છે, પરંતુ મહત્વની વાત તે કઈ તારીખે કરવામાં આવે છે તે નથી, પરંતુ આ તહેવાર કેવી રીતે કરવામાં આવશે અને તેમાં કઈ વિધિઓ કરવામાં આવશે તે છે.

પાર્ટીઓ કુટુંબમાં યોજવામાં આવે છે, અને તેથી ધાર્મિક વિધિઓ અલગ અલગ હોઈ શકે છે, તે કારણસર તેઓ એકાંતમાં રાખવામાં આવે છે અને તેમની નજીકના લોકો, મંદિરોની મુલાકાત લેવામાં આવે છે, ભેટો આપવામાં આવે છે અને કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે. આ ધાર્મિક વિધિઓમાંની એક કહેવાતી જળ યુદ્ધ છે જે શેરીઓમાં થાય છે, બધા લોકો પોતાને શુદ્ધ કરવા અને તેમના પાપોથી પોતાને શુદ્ધ કરવા માટે વિવિધ રંગોના પાણીથી ભીના થાય છે.

તમામ બુદ્ધની મૂર્તિઓને સાફ કરવી જોઈએ, પછી ભલે તે મઠોમાં હોય કે ઘરોમાં, તેને પાણી અને એસેન્સથી ધોવામાં આવે છે જેથી આવનારા વર્ષમાં સારા નસીબ આવે. આમાંની બીજી ધાર્મિક વિધિ એ છે કે નાના ટુકડાઓમાં અથવા હાથમાં રેતીને મઠોમાં લઈ જવી, આ તે ગંદકીનું પ્રતીક છે જે તેઓના પગ પર પૂરા થયેલા વર્ષમાં હતી.

આ મુઠ્ઠીભર સ્તૂપ પર કોતરવામાં આવે છે અને રંગીન ધ્વજ પણ શણગાર તરીકે મૂકવામાં આવે છે. મઠોના બુદ્ધોને પણ સરઘસમાં નજીકના શહેરમાં લઈ જવા જોઈએ, જેથી લોકો તેમના પર પાણીનો છંટકાવ કરે.

ન્યી-શુ-ગુ અને લોસર

તિબેટીઓ માટે, નવા વર્ષની ઉજવણીમાં બે ઘટકો છે જે અલગ અલગ છે, પરંતુ સંપૂર્ણ રીતે સંબંધિત છે, એક તે વર્ષનો અંત છે જે તેમનામાં રહેલી તમામ નકારાત્મકતાને દૂર કરવા માટે સમાપ્ત થાય છે, અને તે કે પછીનું વર્ષ નવી રીતે શરૂ કરી શકાય છે. નવી રીતે અને પુષ્કળ પ્રમાણમાં.

લોસર એ નવા વર્ષના આગમન માટેની પરંપરાનો એક ભાગ છે. તેનો અર્થ એ છે કે વર્ષ અને સર નવું છે, આપણે ન્યી-શુ પણ શોધીએ છીએ જે વર્ષનો છેલ્લો દિવસ છે જે સમાપ્ત થઈ ગયો છે.

Nyi-Shu-Gu

તેને એકવીસમો દિવસ કહેવામાં આવે છે, અને આ દિવસે નકારાત્મકતા, અવરોધો, બધી અશુદ્ધિઓ, અસ્વસ્થતાઓ અને રોગોને દૂર કરવા માટે ઘરો અને શરીરની શુદ્ધિ કરવામાં આવે છે. આ દિવસે આવતા નવા વર્ષની ઉજવણી માટે શ્રેણીબદ્ધ ધાર્મિક વિધિઓ હાથ ધરવામાં આવે છે, નવું વર્ષ શરૂ થાય તેના આગલા દિવસે, સફાઈ અને શુદ્ધિકરણ કરવું આવશ્યક છે.

ઘરો સંપૂર્ણપણે સાફ હોવા જોઈએ, પછી વ્યક્તિ સ્નાન કરે છે અને તેમના વાળ ધોવે છે, દરેક વ્યક્તિએ પોતાની કાળજી લેવી જોઈએ અને વર્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે સ્વચ્છ હોવું જોઈએ. સફાઈ કર્યા પછી, તેઓ મજા માણી શકે છે, ગુથુક ખાઈ શકે છે અને ઘરોમાં રહેલી દુષ્ટ આત્માઓ અને દુષ્ટતાને બહાર કાઢવા માટે ધાર્મિક વિધિ કરવામાં આવે છે.

ગુથુક

તે નૂડલ સૂપ છે જેને થુકપા ભાટુક તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે વિવિધ ઘટકો અને વિશિષ્ટ મસાલાઓ સાથે ન્યી-શુ-ગુની રાત્રે ખાવામાં આવે છે. નૂડલ્સ નાના અને શેલના આકારના હોય છે, જે હાથ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, અન્ય ઘટકો છે: લાબુ અથવા એશિયન મૂળો, સૂકી ચીઝ, મરચાં, વટાણા.

તે ગુથુક બનવા માટે, દરેક પ્લેટમાં કંઈક વિશેષ ઉમેરવું આવશ્યક છે, જેમ કે કણકનો બોલ કે જેની અંદર કંઈક વિશેષ હોય છે, જેમ કે કોઈ વસ્તુ અથવા નામો સાથેનો કાગળનો ટુકડો અથવા ચિત્ર. આ ડમ્પલિંગ મોટું હોવું જોઈએ જેથી તે નૂડલ્સ અથવા ભાટસાથી અલગ દેખાય, ભૂલથી તેને અંદર જે છે તેની સાથે ખાવાનું ટાળવું.

આ પદાર્થો કે જે સમૂહની અંદર હોય છે તે વ્યક્તિ જે પીરસવામાં આવે છે તેના પર મજાક કરવા હેતુપૂર્વક મૂકવામાં આવે છે, તેથી જ દરેક માસની અંદર કંઈક અલગ હોય છે. આમાંની કેટલીક વસ્તુઓ અથવા રેખાંકનો દયા દર્શાવવા માટે ઊનના ટુકડા તરીકે અથવા વ્યક્તિનું હૃદય કાળું છે તે કહેવા માટે કોલસાના ટુકડા તરીકે સારી છે. તે જે મકાનમાં બને છે તેના આધારે વસ્તુઓ બદલાય છે, તે જ્યાં બનાવવામાં આવે છે તે પ્રદેશ અને તે પણ વર્ષના આધારે.

નકારાત્મકતાને દૂર કરવા માટે જે સંસ્કાર કરવામાં આવે છે તે એવી રીતે કામ કરે છે કે ખરાબ આત્માઓ અને ખરાબ શક્તિઓને માત્ર લોકોમાંથી જ નહીં, પરંતુ ઘરોમાંથી પણ દૂર કરવામાં આવે છે, આ સંસ્કારને લુ અને ટ્રિલ્યુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમાંથી પ્રથમ માણસની એક નાની પ્રતિમા છે જે ત્સામ્પા (શેકેલા ઘઉં, જવ અથવા ચોખાનો લોટ) અને પાણી અને ચા વડે બનાવવામાં આવે છે. તમે ઘરમાં શું રાખવા માંગો છો તેનું આ પ્રતિનિધિત્વ છે.

ટ્રિલ્યુ એક જ સામગ્રીમાંથી બનેલા બે ટુકડાઓથી બનેલું છે, અને દરેક વ્યક્તિને ખાવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે જેથી રોગો દૂર થાય, ગુથુક સૂપ રાંધવામાં આવે તે પહેલાં અથવા પછી બંને સંસ્કાર કરવામાં આવે છે અને સંગ્રહિત રાખવામાં આવે છે.

કણકના ગોળા અને આકૃતિઓ એક મોટી પ્લેટમાં બનાવવામાં આવે છે અને મૂકવામાં આવે છે જે હવે ઉપયોગમાં લેવાશે નહીં કારણ કે તે રાત પછી તેને ફેંકી દેવાની જરૂર છે, આને આરક્ષિત કરવામાં આવે છે અને બોલને ખોલવા માટે ગુથુકનો ઉપયોગ કરવામાં આવે તે પછી પહોંચાડવામાં આવે છે, દરેક વ્યક્તિએ તેને છોડવું જોઈએ. ડમ્પલિંગના અવશેષો સાથે જોડાવા માટે ગુથુકનો થોડો ભાગ.

ખાવાના અંતે, જમવા બેઠેલા લોકોને લ્યુ અને ટ્રિલ્યુના ટુકડા આપવામાં આવે છે, જેને દબાવવામાં આવે છે જેથી હાથનો આકાર કણક સાથે નિશ્ચિત હોય. ત્યારબાદ શરીરના જે ભાગ બીમાર કે નબળા હોય તેના પર ટ્રીલુ ઘસવામાં આવે છે અને ખરાબ સ્વાસ્થ્યને શરીરમાંથી બહાર કાઢવાની ઈચ્છા કરવામાં આવે છે. આ કરતી વખતે તેઓએ શબ્દસમૂહો કહેવા જોઈએ જેમ કે:

• લો ચિક દાવા ચૂ-ની, શમા સમ-ગ્યા-ડ્રુક-ચુ, ગેવાંગ પરચે થમચે ડોકપા શો!

આનો અર્થ થાય છે કે બાર મહિનામાં એક વર્ષ હોય છે, 360 દિવસ હોય છે, નકારાત્મક અને અવરોધો દૂર થાય છે. તે દિવસે રાતમાં ડમ્પલિંગ ખોલવામાં આવે ત્યાં સુધી આનંદ અને દુ:ખ હોઈ શકે છે, પરંતુ સૌની સૌથી મોટી ઈચ્છા એ છે કે નવું વર્ષ રોગ અને પીડાથી મુક્ત રહે.

ટ્રિલ્યુમાંથી કણકના ટુકડાઓના ટુકડાઓ લ્યુમાં ઉમેરવામાં આવે છે, અને આ બધું એક જ પ્લેટમાં બાકીના સૂપ સાથે લેવામાં આવે છે, ત્યાં એવા લોકો છે જેઓ મીણબત્તી પ્રગટાવે છે, જો કે તે બધી જગ્યાએ કરવામાં આવતું નથી. મોટેથી "થોંશો મા!" કહીને ઘરની આસપાસ ફરવા માટે સ્ટ્રો ટોર્ચ પણ પ્રગટાવવામાં આવે છે. જેનો અર્થ છે બહાર નીકળો, જેથી ખરાબ શક્તિઓ અને દુષ્ટ આત્માઓ દૂર થઈ જાય. ઘણા ઘરોમાં તેઓ મશાલ સાથે ઘરના ઓરડાઓમાં ફરતી વખતે પ્રાર્થના અને પ્રાર્થના કરે છે.

ઘરની મુલાકાત લીધા પછી, થાળી અને મશાલ લો અને ઘર તરફ જોયા વિના તેને નજીકના આંતરછેદમાં છોડી દો. આ વિધિ તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં સૌથી વધુ કરવામાં આવે છે. બધા અવશેષો ઘરેથી દૂર લઈ ગયા પછી, એવું માનવામાં આવે છે કે ખરાબ આત્માઓ તેને છોડી દે છે અને પછી ઘરે પાછા ફરવાનો કોઈ રસ્તો નથી, તેથી તેમની પાસે સ્વસ્થ અને સ્વચ્છ ઘર છે અને તેઓ શ્રેષ્ઠ પરિસ્થિતિઓમાં નવું વર્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

લોસર

આ ઉજવણી અનિષ્ટ પર સારાની જીત માટે છે અને બૌદ્ધ ધર્મમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ દિવસ છે. ઉજવણી કરતા પહેલા, દરેક કુટુંબની વેદી પર કેક, બ્રેડ, ઘણા ફળો અને મીઠાઈઓ મૂકવામાં આવે છે, જે પ્રસંગ માટે ડેરગાસ અથવા કૂકીઝથી શણગારવામાં આવે છે, ચાંગ જે જવનું બીયર પીણું છે, લોબોએ ઘઉંની ઝાડી જે ગ્લાસમાં વાવવામાં આવે છે અને લોટ સાથે જવના બીજ જ્યાં જાય છે ત્યાં જ નમન કરો.

આ ઉજવણી અનિષ્ટ પર સારાની જીત માટે છે અને બૌદ્ધ ધર્મમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ દિવસ છે. ઉજવણી કરતા પહેલા, દરેક કુટુંબની વેદી પર કેક, બ્રેડ, ઘણા ફળો અને મીઠાઈઓ મૂકવામાં આવે છે, જે પ્રસંગ માટે ડેરગાસ અથવા કૂકીઝથી શણગારવામાં આવે છે, ચાંગ જે જવનું બીયર પીણું છે, લોબોએ ઘઉંની ઝાડી જે ગ્લાસમાં વાવવામાં આવે છે અને લોટ સાથે જવના બીજ જ્યાં જાય છે ત્યાં જ નમન કરો.

આ વેદી બે અઠવાડિયા સુધી આ રીતે જ રહેવી જોઈએ જેથી આ નવા વર્ષમાં ઘરમાં સમૃદ્ધિનો પ્રવેશ થાય. પ્રથમ ત્રણ દિવસ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે જેમાં આ ધાર્મિક વિધિઓ કરવી આવશ્યક છે:

પ્રથમ દિવસ: ચંકોલ બનાવવામાં આવે છે, કોએન્ડેન એક પીણું જે તિબેટીયન બીયરના રૂપમાં છાંગા સાથે બનાવવામાં આવે છે, ખાપસે પણ બનાવવામાં આવે છે, ડ્રી બટર, માદા યાકના દૂધથી બનેલું એક પ્રકારનું માખણ, શેરડીની ખાંડ, ચુરસ (સૂકી ચીઝ સાથે બનાવવામાં આવે છે. ડ્રી અથવા માદા યાકનું દૂધ, પાણી અને ઇંડા.

કરસાઈ નામના ડોનટ્સ, ડુક્કર સાથેના વિવિધ ખોરાક, તિબેટીયન યાક અને ઘેટાં પણ તળવામાં આવે છે, દેવતાઓને વિવિધ અર્પણ કરવામાં આવે છે અને ખોરાકને પાત્રમાં અથવા લાકડાની પ્લેટોમાં મૂકવામાં આવે છે જે વિવિધ રંગો અથવા કેમરમાં રંગવામાં આવે છે. ઉજવણી પરિવાર સાથે હોય છે, પરંતુ નદીમાંથી વર્ષનું પાણી મેળવવા માટે મિત્રો અને પડોશીઓની મુલાકાત લેવામાં આવે છે.

પાણી ઘરોમાં વહન કરવામાં આવે છે, તેને વેદીઓ પર મૂકવામાં આવે છે, ધૂપ પ્રગટાવવામાં આવે છે અને માખણના દીવા મૂકવામાં આવે છે, વર્ષમાં શાંતિ માટે પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે, બાળકોને નવા કપડાં પહેરવા જરૂરી છે, અને નવા વર્ષની શુભેચ્છાઓની આપલે કરવામાં આવે છે. આશીર્વાદ અને સારા નસીબ આપવા માટે તાશી ડેલેક.

બીજા દિવસે: ગ્યાલ્પો લોસર અથવા લોસર રે તરીકે ઓળખાય છે, આ દિવસે દલાઈ લામા અને વિવિધ સ્થાનિક નેતાઓ માટે સંસાર અને નિર્વાણ હોલ ઑફ એક્સેલન્સમાં બેઠકો યોજવામાં આવે છે.

ત્રીજો દિવસ: તેને રક્ષણાત્મક લોસર કહેવામાં આવે છે, મઠોની મુલાકાત લેવામાં આવે છે, વેદીઓ અને ધર્મના રક્ષણ માટેના પ્રાણીઓને અર્પણ કરવામાં આવે છે, પ્રાર્થના ધ્વજ અને પવન ઘોડા મૂકવામાં આવે છે. આ દિવસથી લોકો અને સાધુઓ લોસરની ઉજવણી કરે છે.

સમૃદ્ધિ માટે બૌદ્ધ ધર્મ સંસ્કાર

જે લોકો બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે, તે સામાન્ય છે કે તેઓ હંમેશા ધાર્મિક વિધિઓ અને વિધિઓ કરતા હોય છે, કારણ કે તેઓ પ્રાચીન સમયથી તેમને વસિયતનામું કરે છે.

સમૃદ્ધિ અને સંપત્તિ માટે તેમની પાસે ધાર્મિક વિધિઓની શ્રેણી પણ છે, જેમાં સૌથી સામાન્ય છે ગોલ્ડન બુદ્ધ અથવા મની બુદ્ધ મૂકવો, જેમાં એક હાથમાં સોનાની પિંડ અને બીજા હાથમાં સોનાની થેલી સાથે બુદ્ધની આકૃતિ હોય છે. આપવા અને પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા, નવી શક્તિઓને આકર્ષિત કરવાની ક્ષમતા જે વ્યક્તિમાં પૈસા અને સંપત્તિને ખસેડે છે.

મની બુદ્ધ વિધિ

આ ધાર્મિક વિધિમાં, પૈસાના બુદ્ધને ઘરમાં, ડાબી બાજુએ મૂકવામાં આવે છે અને વિપુલતા આકર્ષવા માટે તેને ચોખા, ફળો અને સિક્કા અર્પણ કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ પ્રાર્થનાઓની શ્રેણી કરવામાં આવે છે.

સમૃદ્ધિ માટે પ્રાર્થના

બૌદ્ધો માટે, આ પ્રાર્થનાનો પાઠ કરવાથી વ્યક્તિ પોતાની જાતને સમૃદ્ધ વ્યક્તિ તરીકેની પુષ્કળ માલસામાન સાથે કલ્પના કરે છે, અન્ય લોકો ઘરોની બહાર બુદ્ધને અર્પણ કરે છે, જેથી વિપુલતા વહેંચી શકાય.

"ઓહ શક્તિશાળી અને મહાન બુદ્ધ!, આજે તમે મારી પાસે આવો છો, તમારી મહાન શક્તિનો આભાર, જેથી મારું નસીબ સુધરે, અને તમે મારા માર્ગમાં આવતા તમામ અવરોધો દૂર કરો, હું જાણું છું કે હું જે પણ પૂછું છું તેમાં તમે મને મદદ કરશો. તમારામાંથી, કે તમે મારા માટે જોશો, કે તમે મારી રક્ષા કરશો અને મને નસીબ આપશે, ભગવાનના નામે, તેમની મહાન દેવતા અને તેમની દયાને આભારી છે. ઉન્નતિ અને શુદ્ધતાની મહાન બુદ્ધ ભાવના, અનંત બ્રહ્માંડમાંથી તમારું જ્ઞાન મોકલો, જ્યાં તમે રહો છો, કૃપા કરીને અમે જે માંગીએ છીએ તે આપો અને અમારા માર્ગને પ્રકાશિત કરો.

આ પ્રાર્થનામાંથી અન્ય વિવિધતાઓ મેળવી શકાય છે, જેનો ઉપયોગ સંપત્તિ માંગવા માટે પણ થાય છે. ઘરનો પ્રવેશદ્વાર જ્યાં સ્થિત છે તે ધ્યાનમાં રાખીને બુદ્ધની છબી મૂકવી જોઈએ, ડાબી બાજુએ પૃષ્ઠભૂમિમાં એક ટેબલ મૂકો અને તેની આસપાસ પાંચ તત્વોના પ્રતિનિધિઓ મૂકવામાં આવ્યા છે:

• અગ્નિ: જો તે ચંદનથી બનેલી હોય તો તમે સળગેલી મીણબત્તી અને ધૂપ લાકડી મૂકી શકો છો.
• પૃથ્વી: તમે કોઈપણ જાડાઈનો ક્વાર્ટઝ પથ્થર મૂકી શકો છો.
• ધાતુ: ત્રણ ચાઈનીઝ સિક્કા મૂકો જે લાલ રિબનથી બંધાયેલા હોય, તમારે બધા સિક્કાઓને યાંગ બાજુ ઉપર મૂકવાના હોય છે, તમે તેને ઓળખી શકો છો કારણ કે તે બાજુ ચાર ચાઈનીઝ અક્ષરો છે.
• પાણી: એક ગ્લાસ પાણી અથવા કપ મૂકો, આ દરરોજ બદલવું આવશ્યક છે, જે બદલાય છે તે ફેંકી દેવામાં આવતું નથી પરંતુ માછલીની ટાંકી અથવા ફુવારામાં લઈ અથવા મૂકી શકાય છે.
• લાકડું: ચાઇનીઝ વાંસનો ટુકડો અથવા ફૂલ મૂકો.

વધુમાં, તમારે એક કપ ચોખા સાથે અને બીજો બ્રેડના બે ટુકડા સાથે મૂકવો જોઈએ, આ માત્ર એક દિવસ અર્પણ તરીકે મૂકવામાં આવે છે, અને બીજા દિવસે તે ઘરની બહારના ભાગમાં વિખેરાઈ જાય છે જેથી વિપુલતા વહેંચી શકાય, તમારી પાસે પણ છે. જો તમારું સ્વાસ્થ્ય સારું ન હોય તો ખાવાનો વિકલ્પ અને વધુ.

જ્યારે તમારી પાસે પાંચ તત્વો અને અર્પણો સાથે બધું જ એસેમ્બલ થઈ જાય, ત્યારે તમને જોઈતી વિનંતીઓ કરો, તેમને કાગળના લાલ ટુકડા પર લખો, આ ઉદાહરણને અનુસરીને કરી શકાય છે:

“હું આભારી છું (તમને મળેલી બધી સકારાત્મક બાબતો લખો અને જે તમે ઇચ્છો છો), મારા માટે બધું જ પરફેક્ટ રહ્યું છે, તે અથવા કંઈક સારું જે હું પહેલાં પ્રાપ્ત કરવાની આશા રાખું છું (તારીખ જણાવો). આભાર, પપ્પા"

પછી તમારે આ અરજી પર હસ્તાક્ષર કરવા જ જોઈએ, આ વિધિ ઘરના અન્ય લોકો તમારી પોતાની ચાદર પર કરી શકે છે અને ચાદર બુદ્ધની મૂર્તિના પગ નીચે મૂકવી જોઈએ.

લાફિંગ બુદ્ધ વિધિ

સ્માઈલીંગ બુદ્ધ, જે ફેટ બુદ્ધ તરીકે વધુ જાણીતા છે, તેનો ઉપયોગ સમૃદ્ધિ તેમજ સુખને સક્રિય કરવા માટે થાય છે, કારણ કે સુખ વધુ ખુશીઓને આકર્ષે છે. આ છબીનો ઉપયોગ ઘરો, વ્યવસાયો અને ઓફિસોમાં પણ થાય છે, કારણ કે તે ખૂબ જ સરસ પ્રતિમા છે, તેમજ બુદ્ધની સૌથી જાણીતી અને સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે કારણ કે તે સારા નસીબને આકર્ષે છે.

અમે તમને જે ધાર્મિક વિધિ આપવા જઈ રહ્યા છીએ, તમારી પાસે તે જ મહિનામાં કરવા માટેના બે વિકલ્પો છે, જ્યારે અમાવાસો હોય અથવા જ્યારે પૂર્ણ ચંદ્ર હોય. તે કરવાનું કારણ એ છે કે સમૃદ્ધિ સક્રિય થાય છે, તેમજ આરોગ્ય અને પ્રેમ, સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે તમે તે ક્ષણે તમે શું ઇચ્છો છો તે નક્કી કરો જેથી તે સક્રિય થાય, અને તેથી તમે જે ઇચ્છો છો તેના આધારે તમારી પાસે એસેન્સ હોવું આવશ્યક છે. અને જમણી મીણબત્તીઓ:

• પ્રોસ્પેરીડેડ: જો તમને આ સૌથી વધુ જોઈએ છે, તો તમારી પાસે ટેન્જેરીન, તજ અને નારિયેળના એસેન્સ હોવા જોઈએ, ઉપયોગમાં લેવાતી મીણબત્તીઓ નારંગી અથવા પીળી છે.
• આરોગ્ય: જો આ તમારી પ્રાથમિક થીમ હોય તો તમારે નીલગિરી, લીંબુ, ફુદીનો અથવા પાઈન એસેન્સનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને લીલી અથવા સફેદ મીણબત્તીઓનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ.
• એમોર: આ કિસ્સામાં તમારે તજ, નારંગી બ્લોસમ, લવિંગ, જાસ્મિન અથવા ગુલાબના એસેન્સનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને લાલ અથવા ગુલાબી મીણબત્તીઓનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ.

ધાર્મિક વિધિ કરવા માટે તમારી પાસે કયા તત્વો હોવા જોઈએ: હસતાં બુદ્ધની છબી, ત્રણ મીણબત્તીઓ અને તમે જે સક્રિય કરવા માંગો છો તેના માટે યોગ્ય એસેન્સ, જ્યારે તમારી પાસે બધું હોય, ત્યારે નવા અથવા પૂર્ણ ચંદ્રની રાહ જુઓ અને તેના પર એક પત્ર લખો. તમે તમારા જીવનમાં આકર્ષિત કરવા માંગો છો તે દરેક વસ્તુ માટે આભાર માનવા માટેનો કાગળનો ટુકડો, જો તે પ્રેમ માટે હોય, તો લખો કે તમને કયો જીવનસાથી જોઈએ છે, જો તે સમૃદ્ધિ છે, તો સૂચવો કે તમારી પાસે કેટલું હોવું જોઈએ અને ક્યારે હોવું જોઈએ. જો તમે સ્વસ્થ વ્યક્તિ છો, તો તમારા સારા સ્વાસ્થ્ય અને દરરોજ તમારી પાસે રહેલી સારી ઊર્જા માટે આભાર માનો.

ધ્યાનમાં રાખવાની વાત એ છે કે તમે જે માંગી શકો છો તેના આ માત્ર ઉદાહરણો છે, તમારા પત્રમાં તમે જ્યાં સુધી સારી વસ્તુઓ હોય ત્યાં સુધી તમે જે ઈચ્છો તે માગો છો. એકવાર તમે તેને લખવાનું સમાપ્ત કરી લો, પછી તમે પસંદ કરેલા સારથી મીણબત્તીઓ અને બુદ્ધના પેટને ઘસો, મીણબત્તીઓ પ્રગટાવો, દરેક વસ્તુ માટે બુદ્ધનો આભાર માનો અને પત્રને બાળી નાખો, રાખને એક વાસણમાં અથવા બગીચામાં દફનાવી જોઈએ અને બધાને છોડી દો. મીણબત્તીઓ સંપૂર્ણપણે બળી જાય છે. તમે દર મહિને અથવા જ્યારે પણ તમે કંઈક માંગવા માંગતા હોવ ત્યારે આ વિધિ કરી શકો છો.

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

બૌદ્ધ ધર્મના તહેવારો

બૌદ્ધ ધર્મની ઘણી પરંપરાઓને લીધે, તેઓ સ્પષ્ટપણે ઉજવણી કરવા અથવા યાદ કરવા માટે મોટી સંખ્યામાં રજાઓ ધરાવે છે, તેમાંથી ઘણી ખૂબ જ આકર્ષક છે, તેમજ રહસ્ય અને દ્રશ્ય આકર્ષણથી ભરેલી છે. તેમાંના દરેકનો એક અલગ સંસ્કાર છે, તેમાંના બૌદ્ધ નવું વર્ષ, માઘ પૂજા, પાઇ માઇ અથવા ચંદ્ર નવા વર્ષની ઉજવણી, વેસાક, ઇવક ફણસા અને ખાઓ ફાંસાસ, અસલા ઉજવણી, અન્યો વચ્ચે છે.

બૌદ્ધ નવું વર્ષ

અમે આ વિશે પહેલેથી જ વાત કરી છે, તે લોસર તરીકે ઓળખાય છે અને તે વ્યક્તિ જ્યાં છે તેના પર આધાર રાખીને, તેની ઉજવણી જુદી જુદી તારીખો પર કરવામાં આવે છે, આ જાન્યુઆરીના અંત અને ફેબ્રુઆરીની શરૂઆત વચ્ચે કરવામાં આવે છે, તે એક દિવસ ઉજવવાનું શરૂ કરે છે. નવા વર્ષ પહેલાં ધાર્મિક વિધિઓની શ્રેણી સાથે અને સામાન્ય રીતે બે અઠવાડિયા સુધી ચાલે છે.

વેસાક અથવા બુદ્ધ દિવસ

બૌદ્ધો અને આ ધર્મનું પાલન કરનારાઓ માટે આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ દિવસ છે, જ્યારે મે મહિનામાં પૂર્ણ ચંદ્ર હોય ત્યારે તે કરવું જોઈએ. તે બુદ્ધની ત્રણ મહત્વપૂર્ણ ક્ષણોની ઉજવણી કરે છે: તેમનો જન્મદિવસ, તેમનો જ્ઞાન અને સિદ્ધાર્થ ગૌતમ (બુદ્ધ) નું મૃત્યુ, કારણ કે તે બધા પૂર્ણ ચંદ્ર પર થયા હતા.

તમામ બૌદ્ધ શાખાઓ તેની ઉજવણી કરે છે અને તે 1950 થી વિશ્વવ્યાપી રજા છે, જે બૌદ્ધોની વિશ્વ ફેલોશિપ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, આ રજામાં સાદું અને ઉમદા જીવન જાળવવાની પ્રતિબદ્ધતાનું નવીકરણ કરવામાં આવે છે, મનનો વિકાસ ચાલુ રાખવા માટે, દયા, પ્રેમનો અભ્યાસ, સમગ્ર માનવતા માટે શાંતિ અને સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરો.

માઘ પૂજાનો દિવસ

બુદ્ધે તેમના 1200 શિષ્યો પહેલાં આપેલા પ્રથમ ઉપદેશની ઉજવણી કરવા માટે છે, જે તે સમયે છે જ્યારે તેઓ બૌદ્ધ ધર્મના સિદ્ધાંતો અને તેની સ્થાપનાને એક ધર્મ તરીકે ઓળખાવે છે, ઉપરાંત તેમનું અંતિમ લક્ષ્ય નિર્વાણ સુધી પહોંચવાનું છે. આ ઉજવણી મહત્વપૂર્ણ છે, અને તે ત્રીજા ચંદ્ર મહિનાના પૂર્ણ ચંદ્રના દિવસે થાય છે, અને મનને શુદ્ધ કરવા, સારું કરવા અને પાપમાં પડવાનું ટાળવા માંગે છે. તે થાઈલેન્ડ, લાઓસ અને કંબોડિયા જેવા દેશોમાં અને સમગ્ર દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના દેશોમાં રજા છે. તિબેટમાં તેને ચોત્રુલ ડચેન તહેવાર કહેવામાં આવે છે.

ઉપસથા

તે બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતા છે અને તે પૂર્ણ ચંદ્ર હોય ત્યારે કરવામાં આવે છે, તેથી ચંદ્ર મહિનામાં તેની ઘણી ઉજવણી થઈ શકે છે, ઉપોસાથ એટલે ઉપવાસનો દિવસ. બૌદ્ધ સાધુઓ નીચેની રીતે ઉપવાસ કરે છે: તેઓ સૂર્યોદયથી બપોર સુધી ખાય છે, પછી બીજા દિવસ સુધી બિલકુલ ખાતા નથી. સામાન્ય લોકો અને સાધુઓ બંનેએ અનુભવવું જોઈએ કે તેમની ભક્તિ વધે છે અને એ પણ કે તેઓએ ધમ્મના અભ્યાસનું નવીકરણ કરવું જોઈએ.

કથીના

આ ઉત્સવ સાધુઓ ખાવ પાંસા અને ઓકે પાંસાના એકાંતના અંતે યોજાય છે, તેની અનુભૂતિ ઓક્ટોબરના પૂર્ણ ચંદ્ર પછી થાય છે અને 30 દિવસ સુધી કરવામાં આવે છે, તેમાં બૌદ્ધ સાધુઓનો આભાર માનવામાં આવે છે અને દાન અને દાન આપવામાં આવે છે. કપડાં અને ખોરાક જે એક જ સામાન્ય લોકો દ્વારા સમુદાયના વિવિધ મંદિરોમાં લઈ જવામાં આવે છે.

સોંગક્રન

તે થાઈ ન્યૂ યર પાર્ટી છે, તે દર વર્ષે 13 થી 15 એપ્રિલની વચ્ચે થાય છે, તેનો અર્થ જ્યોતિષીય માર્ગ છે, જે સૂચવે છે કે તે ઘણા ફેરફારોનો સમય છે. તહેવારો યોજવામાં આવે છે અને પરંપરાગત પાણીની લડાઈ શેરીઓમાં ઉજવવામાં આવે છે, તે સતત ત્રણ દિવસ સુધી ફેંકવામાં આવે છે, પરિવારો પણ ભેગા થાય છે અને પારિવારિક સંબંધો અને સંબંધોને નવીકરણ કરવામાં આવે છે, પ્રાચીન સમયથી વિવિધ સાંસ્કૃતિક સમારંભો અને સંસ્કારો દ્વારા વૃદ્ધોનું સન્માન કરવામાં આવે છે. તેમાંના મોટાભાગના આના પર આધારિત છે:

• મંદિરોને શુદ્ધ કરો, સાફ કરો અને શણગારો.
• બૌદ્ધ સાધુઓને પ્રસાદ અને દાન આપો.
• બુદ્ધ પ્રત્યે આદર દર્શાવવા વિધિઓ કરવી અને સુગંધિત પાણીનો અભિષેક કરવો.
• આદર અને કૃતજ્ઞતા દર્શાવવા માટે વૃદ્ધોના હાથમાં પાણી મૂકો.

લોય ક્રેથોંગ

તે ફ્લોટિંગ ફાઉન્ટેનના બાઉલ્સનો તહેવાર છે, તે નવેમ્બરના પૂર્ણ ચંદ્ર પર યોજવામાં આવે છે અને જ્યાં તહેવાર યોજાય છે તેના આધારે ચાલે છે, જો ત્યાં ઉજવણીના ઘણા દિવસો હોય, તો પ્રથમ રાત્રે ઉજવણી કરવામાં આવે છે વરસાદની મોસમનો અંત આવ્યો અને હિંદુ પાણીની દેવી મા ખોંગખાના માનમાં બનાવવામાં આવે છે.

તેની ઉજવણી બ્રાહ્મણ પરંપરામાં પૂર્વજોની છે, ત્યાંથી તે પરંપરાગત બૌદ્ધ ઉજવણીમાં પસાર થાય છે, પરંતુ મોટાભાગની શાળાઓ કહે છે કે આ ઉજવણી બુદ્ધના પવિત્ર પદચિહ્નને આદર અને પૂજા કરવા માટે કરવામાં આવે છે, જે નમમધમહંતી નદીના કિનારે જોવા મળે છે. .

ઉત્સવમાં ભાગ લેનારાઓ માટે, ધૂપ, પાંદડાવાળા કપ, સિક્કા, ઘણાં રંગીન કાગળ, મીણબત્તીઓ લાવવાનો રિવાજ છે અને બધું કેળાના ઝાડના પાંદડાથી બનેલી બાસ્કેટમાં મૂકવામાં આવે છે, જેને ક્રેથોંગ કહેવામાં આવે છે. પછી આને પ્રસાદ બનાવવા માટે પાણીમાં મૂકવામાં આવે છે અને પ્રાપ્ત થયેલા તમામ હકારાત્મકની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, તેને ખરાબ નસીબ દૂર કરવા અને સારા નસીબ લાવવા માટે કહેવામાં આવે છે.

હજારો ક્રેથોંગ્સ નદીમાં તરતા જોઈ શકાય છે જેમાં અંદર મીણબત્તીઓ પ્રગટાવવામાં આવે છે, તે પ્રકાશના સાપની આકૃતિની જેમ રચાય છે જે પાણીમાં ફરે છે, પૂર્ણ ચંદ્રના પ્રકાશમાં, નૃત્ય કરવામાં આવે છે, સંગીત વગાડવામાં આવે છે, પરેડ થાય છે. યોજાય છે, ફટાકડા ફોડવામાં આવે છે અને સ્થાનિક ભોજન તૈયાર કરવામાં આવે છે.

એલિફન્ટ ફેસ્ટિવલ

જયપુર એ ભારતના રાજસ્થાન રાજ્યમાં આવેલું એક શહેર છે, જ્યારે માર્ચ મહિનામાં હોળીનો તહેવાર આવે છે. હાથી એ એક આકૃતિ છે જે ઘણી પૌરાણિક કથાઓમાં હાજર છે, અને તે રાજવીઓ, દેવતાઓ અને બુદ્ધની આકૃતિ સાથે સંકળાયેલ છે. તેમાં પેઇન્ટેડ હાથીઓથી પરેડ બનાવવામાં આવે છે, તેના પર વિવિધ રંગોના કાપડ મૂકવામાં આવે છે, ભરતકામ સાથે મખમલમાં અને ઘણા ઝવેરાત, તેની પાછળ કેટલાક નર્તકો હોય છે જેઓ ખૂબ ઉર્જાથી નૃત્ય કરે છે, તેની પાછળ ઘોડા, રથ, ઊંટ, તોપો અને પાલખીઓ

પરંપરાગત રમતો જેમ કે સમાન હાથીઓ સાથે ટગ ઓફ વોર તેમજ પોલો ગેમ્સ પણ રમાય છે. આ તહેવાર હાથીઓને સમર્પિત છે, તેથી અંતે તે પસંદ કરવામાં આવે છે કે જે વધુ સારી રીતે શણગારવામાં આવે છે. તમે ગજ શ્રૃંગાર પણ જોઈ શકો છો, જ્યાં હાથીઓ સાથે સંબંધ ધરાવતા વિવિધ તત્વોનું પ્રદર્શન છે, ઘણા ઘરેણાં, ઝૂ નામના કાપડ, હાવડા કે જે તેમની પીઠ પર મૂકવામાં આવેલી ખુરશીઓ છે, વિવિધ ગાડીઓ, ઘણા ચિત્રો, તેમજ. ઔષધીય ઉત્પાદનો અને ખોરાક તરીકે.

તેમ છતાં આ ઉત્સવ તેમના માનમાં યોજવામાં આવે છે, હાથીઓને જે સારવાર મળે છે તે ખૂબ ચર્ચામાં છે, કારણ કે તેમના પર મૂકવામાં આવેલા ઘણા ચિત્રો તેમની ત્વચાને નુકસાન પહોંચાડે છે, તે ઉપરાંત તેઓને પ્રવૃત્તિઓ અને પ્રદર્શનો કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. જ્યાં તેમની સાથે આદર અને ન્યાયની વર્તણૂક કરવામાં આવતી નથી, તેથી ઘણી પ્રાણી સુરક્ષા મંડળીઓએ આ અંગે ઉચ્ચારણો કર્યા છે.

ઇસાલા પેરાહેરા

આ તહેવાર શ્રીલંકામાં ખૂબ જૂનો છે, તે જુલાઈ અને ઓગસ્ટની વચ્ચે યોજવામાં આવે છે જ્યારે પણ તે ઉનાળાના પૂર્ણ ચંદ્ર સાથે એકરુપ હોય છે, તે લગભગ બે અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમય સુધી યોજાય છે, સૌથી વધુ જાણીતું કેન્ડી શહેર છે જ્યાં તમે ઘણાં બધાં જોઈ શકો છો. આનંદ, સંગીત અને રંગ. આ ઉજવણીનો મુખ્ય અવશેષ બુદ્ધનો દાંત છે. બે ખૂબ જ જૂના ઉજવણીના સંઘની રાષ્ટ્રીય રજા તરીકે:

• આ શુષ્ક ઋતુ હોય ત્યારે વૃતા, રાક્ષસ અને વરસાદના આહ્વાનનો ભગવાન ઇન્દ્રના વિજયનો તહેવાર.
• શ્રીલંકામાં સૌથી વધુ આદરણીય અને જ્યાં અવશેષ રાખવામાં આવે છે, જે હંમેશા સાધુઓની કસ્ટડીમાં હોય છે, સોના અને ઘણા કિંમતી પથ્થરોથી બનેલા મંદિરની અંદર, બુદ્ધના દાંતના મંદિરના માનમાં યોજાતી સરઘસો.

મંદિરોમાં જ્યાં ઉજવણી થાય છે, તમે સુંદર પ્રદર્શનો જોઈ શકો છો જ્યાં ડ્રમનું સંગીત તેમની સાથે હોય છે, તેમજ ફકીરો, મ્યુઝિક બેન્ડ્સ અને સુંદર શણગારના કપડાં સાથે ઘણા હાથીઓ. સરઘસની શરૂઆતમાં, હાથી માલિગાવા જવું જોઈએ, જે બુદ્ધના દાંત સાથે સામાન વહન કરે છે.

ઉજવણીના છઠ્ઠા દિવસે રાત્રે, રાંડોલી પેરાહેરા નામની પરેડ યોજાય છે, જ્યાં પ્રાચીન સમયમાં રાણીઓને લઈ જતી પાલખીઓને યાદ કરવામાં આવે છે. તે દિવસે નીકળતી શોભાયાત્રાના છેલ્લામાં, કેન્ડી શહેરની બહાર મહાવેલી નદીમાં પાણી કાપીને સમારંભની સમાપ્તિ કરવામાં આવે છે.

આ ધાર્મિક વિધિ કપુરાલોના હવાલે છે, જેઓ મંદિરોમાં જવાબદારી ધરાવે છે અને જેઓ સોનાના બનેલા સાબરથી પાણી કાપીને પ્રાર્થના કરે છે. ઘણા લોકો મંદિરમાં લઈ જવા માટે વિવિધ પેલીઓમાં પાણી લે છે, જ્યાં તેઓ આવતા વર્ષનો તહેવાર શરૂ થાય ત્યાં સુધી રહેશે.

ઓ-બોન

ઓ-બોન એ એક સંસ્કાર છે જે જાપાનથી આવે છે અને તે હંમેશા ચંદ્ર કેલેન્ડરના આધારે કરવામાં આવે છે, મધ્ય ઓગસ્ટમાં અથવા સૌર કેલેન્ડર, જે જુલાઈમાં હોય છે, તેની ઉજવણી સતત ત્રણ દિવસ માટે કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે સંપૂર્ણ રીતે બૌદ્ધ રજા છે, કારણ કે એક વાર્તા છે કે જ્યાં બુદ્ધના એક વૃદ્ધ શિષ્યએ તેની માતાની આત્માને જોયો અને તેના દુઃખને દૂર કરવા અને તેને શાંતિના માર્ગ પર લઈ જવા માટે, તેણે ઉપદેશોનું પાલન કર્યું અને સિદ્ધ કર્યું કે આત્માને શાંતિ મળી શકે.

ઉજવણી એ તમામ આત્માઓને આવકારવા માંગે છે જેઓ પૃથ્વી પરના તેમના પ્રિયજનો સાથે પુનઃમિલન કરવા માંગે છે અને આ ક્ષણ આનંદથી ભરપૂર છે, તેમાં સંગીત છે, નૃત્ય છે અને ખોરાક કે પીણાંનો અભાવ નથી. ઉજવણીમાં હાજરી આપનારા તમામ પૂર્વજોને સન્માન આપવામાં આવે છે, બોન-ઓડોરી નૃત્ય કરવામાં આવે છે, બધા ઘરોમાં વેદીઓ અથવા બુટસાદન મૂકવું જોઈએ અને ઘરના તમામ દરવાજા પર ફાનસ પ્રગટાવવામાં આવે છે જે માર્ગદર્શક તરીકે સેવા આપે છે. આત્માઓ જે તેમની મુલાકાત લેવા આવે છે.

જો કે તે બૌદ્ધ મૂળનો છે, ધીમે ધીમે તે જાપાની સંસ્કૃતિ અને પરંપરાનો ભાગ બન્યો, તેથી ધીમે ધીમે તે બૌદ્ધ પરંપરાથી અલગ થઈ ગયો. 500 થી વધુ વર્ષોથી, આ પરંપરા ઉજવવામાં આવે છે, જે ફક્ત એક ધર્મમાં જ નહીં પરંતુ એક રાષ્ટ્રમાં પણ મૂળ ધરાવે છે, જેમાં અન્ય પ્રવૃત્તિઓ અને રિવાજો જોડાયેલા છે.

બોધી

આ ઉજવણી દર 8 ડિસેમ્બરે કરવામાં આવે છે, અને તેને સિદ્ધાર્થ ગૌતમ અથવા બુદ્ધના જ્ઞાનનો દિવસ કહેવામાં આવે છે. આ દિવસે બુદ્ધ 589 બીસીમાં પૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું અને તે જ સમયે તેઓ બુદ્ધ બન્યા. તેઓ ઘણીવાર આ દિવસને બુદ્ધની જાગૃતિ અને બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત તરીકે પણ ઓળખે છે, જે આ વિચારથી શરૂ થાય છે કે તમામ મનુષ્યો નિર્વાણ સુધી પહોંચવાની અને દુઃખનો અંત લાવવાની શક્તિ ધરાવે છે.

બોધિ પહેલાં, સાધુઓ આ દિવસની તૈયારી માટે ઘણી પ્રવૃત્તિઓ કરે છે, એક અઠવાડિયા પહેલા મઠોમાં એકાંત બનાવવામાં આવે છે, જ્યાં તેઓ દિવસમાં માત્ર 2 કલાક સૂઈ શકે છે અને તેમના એકાંતની છેલ્લી રાત્રે જાગરણ રાખવામાં આવે છે, જેમ કે બુદ્ધે ઊંઘ્યા વિના કર્યું.

બૌદ્ધ ધર્મના રિવાજો

કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘણી ઉજવણીઓ, તહેવારો, સમારંભો, ધાર્મિક વિધિઓ અને પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે જે બૌદ્ધ ધર્મની જે શાખામાં કરવામાં આવે છે તેના આધારે અલગ પડે છે, તે દરેક વચ્ચે તેમની પ્રથાઓમાં નોંધપાત્ર ભિન્નતા છે, તેથી તે બધાને સૂચિબદ્ધ કરવું અશક્ય છે. પરંતુ ત્યાં બે રિવાજો છે જે સમગ્ર વિશ્વમાં બૌદ્ધ ધર્મના તમામ આસ્થાવાનો અને સામાન્ય લોકો દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે:

ધ્યાન: જે તમામ બૌદ્ધો માટે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે સામાન્ય રીતે ધર્મની પ્રથા છે, તેની સાથે મન કેળવાય છે, શાણપણ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે અને તમે વધુ સારી રીતે સમજવાનું શીખો છો. બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સાધકો આ પ્રેક્ટિસ કેળવવા, અને આપણી વાસ્તવિકતા, પ્રકૃતિમાં રહેલી દરેક વસ્તુને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે અને પોતાને તમામ પ્રકારના દુઃખોમાંથી મુક્ત કરવા માટે કરે છે.

બૌદ્ધ શાળાના આધારે ધ્યાન બદલાઈ શકે છે, આ વિવિધતાઓ એવી તકનીકોમાં છે જેનો ઉપયોગ ધ્યાન કરવા માટે કરવામાં આવે છે અને તે સામાન્ય રીતે બૌદ્ધ પરંપરા દ્વારા રૂઢિગત બની ગઈ છે, તેથી તેઓ જે તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે તે મુજબ, એવું કહી શકાય કે:

• થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મ: પ્રેક્ટિસ પ્રગતિ માટે કરવામાં આવે છે અને સાધકને પોલિશ કરી શકાય છે, તેઓએ ધ્યાન દરમિયાન તેઓ જે અવસ્થાઓમાંથી પસાર થાય છે તેનું વિશ્લેષણ કરવું જોઈએ.
• ઝેન બૌદ્ધ ધર્મ: તે વધુ શાણપણ પ્રાપ્ત કરવા માટે કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે સ્વયંસ્ફુરિત રહેવા અને અંતર્જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, કુદરતી સંવાદિતા શોધવા માટે, આ સાથે દ્વૈતવાદ ટાળવામાં આવે છે અને એક સંપૂર્ણ ઝેન ધ્યાન પ્રાપ્ત થાય છે.
• તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ: આમાં, સાંકેતિક પાસાને વધુ ભાર આપવામાં આવે છે અને મનની અચેતન, વધુ ધાર્મિક પ્રથાઓ હાથ ધરવામાં આવે છે જેથી કરીને મનનું પરિવર્તન થઈ શકે.

આરાધના: તે તમામ બૌદ્ધ પાસાઓની બીજી પ્રથા છે, જેમાં તેઓ ઘરોની વેદીઓ તેમજ મંદિરો અને મઠોમાં બુદ્ધની પૂજા કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અહીં મંત્રો, પ્રાર્થનાઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને પ્રસાદ અને ભેટો કરવી જોઈએ.

બૌદ્ધ ધર્મની માન્યતાઓ

બૌદ્ધ ધર્મની માન્યતાઓ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ અથવા બુદ્ધના તમામ ઉપદેશો પર આધારિત છે, આ એક અપવાદરૂપ વ્યક્તિ હતો, એક માનવી જેણે પોતાનું પરિવર્તન પ્રાપ્ત કર્યું અને બૌદ્ધ ધર્મનો પાયો બનાવીને પ્રબુદ્ધ બન્યો. તે એક ખૂબ જ જ્ઞાની માણસ બન્યો જેણે તેણે આપેલા ઉપદેશો દ્વારા સાચી આધ્યાત્મિક ક્રાંતિ કરવામાં વ્યવસ્થાપિત થઈ. તેમણે તેમના ઉપદેશોને ચાર ઉમદા સત્ય તરીકે નામ આપ્યું:

દુહખા

તેનો અર્થ ઘણો વ્યાપક છે અને તેમાં અસંતોષ, નિરાશા, વેદના, બેચેની, પીડા, પસ્તાવો વગેરેનો સમાવેશ થઈ શકે છે. તેથી તે સારાંશમાં કહી શકાય કે તે બ્રહ્માંડની વેદના અને પીડા વિશે છે જે અસ્તિત્વમાં કોઈ સંતોષ નથી. બૌદ્ધો માટે એ મહત્વનું છે કે તેઓ સ્વીકારે કે જીવનમાં અસંતોષ છે અને તેના કારણે તે વિક્ષેપિત રીતે જીવે છે, પરંતુ તે વાસ્તવિક છે, તે ત્યાં છે અને તે તમામ જીવોને પણ અસર કરી શકે છે. દુહખા ત્રણ સ્વરૂપોમાં સ્થાપિત થાય છે: દુહખા દુહખાતા, વિપરીનામા દુહખાતા અને સંસ્કાર દુહખાતા.

સમુદાય

ઉમદા સત્યોમાંનું બીજું અને દુખા કેવી રીતે ઉભું થયું તેનો સંદર્ભ આપે છે, આને સૌથી તાત્કાલિક અને સ્પર્શી શકાય તેવા તરીકે જોતા. તેના દ્વારા, તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે દુઃખ ઈચ્છાઓ, ન રહેવાની લાગણી અને સૌથી વધુ અજ્ઞાનને કારણે આવે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ માને છે કે તેની પોતાની ખુશી બહાર છે અને વસ્તુઓ અને લોકો સાથે જોડાયેલ છે, ત્યારે તેઓ ખુશ રહેવા માટે બધું જ રાખવા અને જાળવી રાખવાની ઇચ્છા અનુભવે છે, કારણ કે આ તેમની ખુશીનું પ્રતિનિધિત્વ છે, જે વ્યસનને પરિવર્તિત કરે છે.

આ ક્ષણે તેમની વાસ્તવિકતામાં ફેરફારો થાય છે જે તેમની આસપાસ જે છે તે બદલાય છે અને આ રીતે તે વ્યક્તિનું જીવન, કારણ કે આ જીવનમાં બધું જ અસ્થાયી છે, અને તેથી દુઃખ ઉદ્ભવે છે. વ્યક્તિએ સતત પરિવર્તનમાં રહેવું જોઈએ જેથી કરીને તેનું જીવન બદલાઈ જાય અને તે જેની ઈચ્છા હોય તે માટે અવિરત શોધ ચાલુ રાખી શકે.

વેદનાનું ત્રીજું સ્વરૂપ કે જે બુદ્ધ સૂચવે છે અને તે આ સત્યનો એક ભાગ છે તે છે અજ્ઞાનતા, જ્યારે તે અજ્ઞાત હોય છે અને સમજાતું નથી કે જીવન પોતે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, લોકોની વાસ્તવિકતા અને કુદરતી નિયમો કે જે તેને સંચાલિત કરે છે અને ફેરફારો કરે છે, તેઓ તેને મંજૂરી આપતા નથી. સુખ મેળવવા માટે વ્યક્તિ.

નિરોધને

આ સત્યનો સંબંધ શાશ્વત ઝંખના સાથે છે, આપણે જેની ઝંખના કરીએ છીએ તે દરેક વસ્તુ સાથે, સતત તરસ અને દરેક વસ્તુ પ્રત્યેની આસક્તિ. બુદ્ધે શીખવ્યું કે દુઃખનો અંત લાવી શકાય છે અને તેને દૂર કરી શકાય છે. તેમના માટે હતાશા અને પીડાને સમાપ્ત કરવા માટે તમારે મન પર નિયંત્રણ હોવું આવશ્યક છે, પરંતુ આ પ્રક્રિયા માટે જરૂરી છે: સમજણ, ક્રિયા અને ધ્યાન.

નિયંત્રણ રાખવા અને ઇચ્છાને દૂર કરવામાં સક્ષમ થવાથી, આપણે આંતરિક શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ અને કાયમી રીતે સંવાદિતા મેળવી શકીએ છીએ. ઈચ્છાઓનો અંત આવવાનો અર્થ એ નથી કે તેમના પર દમન છે, કારણ કે આનો અર્થ એ છે કે આપણે ઈચ્છાઓ છોડી દેવી જોઈએ, જાતને મુક્ત કરવી જોઈએ અને આસક્તિનો ત્યાગ કરવો જોઈએ, જ્યારે આપણે તેનો ત્યાગ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે જે ભારે ભાર વહન કરીએ છીએ તે મુક્ત થઈ જાય છે. આને ધર્મની અંતિમ વાસ્તવિકતા અથવા હૃદય તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

મેગા

તે ચોથું અને છેલ્લું ઉમદા સત્ય છે, જે તે માર્ગ અથવા માર્ગનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આપણને દુઃખનો અંત લાવવા અને નિર્વાણ સુધી પહોંચાડે છે. તેને મધ્ય માર્ગ પણ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તે લોકોને દુઃખનું કારણ બને છે તે ચરમસીમાઓને ટાળવા દે છે, જેમાં વિષયાસક્ત આનંદો દ્વારા સુખ મેળવવાની અને એક જ વ્યક્તિમાં દુઃખની લાગણીનો સમાવેશ થાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ માટે, આઠ ગણા માર્ગની શોધ કરવી જોઈએ, જે દુઃખને દૂર કરવા તરફ દોરી જાય છે, તેને નિર્વાણનો માર્ગ કહેવામાં આવે છે અને તેને પ્રાપ્ત કરવાના આઠ માર્ગો છે. તે જે કહે છે તે ચોથું ઉમદા સત્ય એ છે કે એક માર્ગ છે જે આપણને દુઃખથી અલગ કરે છે.

જો કે આ માર્ગ વિવિધ રીતે શોધી શકાય છે, બૌદ્ધો દ્વારા સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાય છે, અથવા મોટાભાગની શાળાઓમાં, તે છે જે શાક્યમુનિ બુદ્ધ અથવા ગૌતમ બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવે છે. આઠ ગણા પાથના આ માર્ગ દ્વારા, તે સમાન માર્ગ નથી કે આપણે દરેક તબક્કાને ખૂબ પાછળ છોડીને આપણા અંતિમ લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે મુસાફરી કરીએ છીએ.

આ જીવનનો પરિવર્તનશીલ માર્ગ છે અને તે સિવાય તે સમૃદ્ધ પણ છે કારણ કે તેનો હેતુ એ છે કે આપણે આપણા લક્ષ્યની અંતિમ યાત્રા સુધી પહોંચીએ. તે આપણને આઠ પરિબળો દ્વારા લઈ જાય છે જે બૌદ્ધ ધર્મના સાધક માટે પરિવર્તન, પોતાને સમૃદ્ધ બનાવવા અને તેના પ્રાથમિક ઉદ્દેશ્યને પ્રાપ્ત કરવાનું શક્ય બનાવે છે.

જો કે, આ દરેક પરિબળો અલગ છે, એટલે કે, તેઓ એક સાથે વિકસિત હોવા જોઈએ, કારણ કે તેઓ એકબીજા સાથે સંબંધિત છે. આ દરેકની ખેતીને અન્યની ખેતીમાં ફાળો આપવા માટે પરવાનગી આપે છે. અંતિમ ધ્યેય દરેક સાધક માટે બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ મુખ્ય સિદ્ધાંતોમાં વિકાસ અને વૃદ્ધિ કરવાનો છે:

• શાણપણ અથવા પના
• નૈતિક આચાર અથવા સિલા
• માનસિક શિસ્ત અથવા સમાધિ

આ ધર્મના ઘણા વિદ્વાનો માટે આ માર્ગના બે ભાગ છે, પ્રથમ દ્રષ્ટિ છે જે પ્રથમ તબક્કા અથવા પરિબળને અનુરૂપ છે અને બીજું પરિવર્તન છે જે બાકીના સાત તબક્કાઓને સમાવે છે, આ આઠ પરિબળોનો સારાંશ નીચે મુજબ કરી શકાય છે:

• સમીના દિત્તી કે યોગ્ય સમજણ: અહીં ચાર ઉમદા સત્યો ઊભા થયા છે, કાર્યકારણ અને અસ્થાયીતાનો નિયમ.
• સમ્મા સંકપ્પા અથવા યોગ્ય વિચાર: અજ્ઞાનતામાં રહેવાનું ટાળવા માટે, આસક્તિ વિના, નફરત, દુષ્ટતા અથવા હિંસાનો ઉપયોગ ન અનુભવતા, શાણપણ અને પ્રેમનો ઉપયોગ કરીને વિચારવા સક્ષમ હોવાનો અર્થ થાય છે.
• સમ્મા વાકા અથવા સીધા શબ્દો: તમારે અયોગ્ય ભાષાનો ઉપયોગ કરવાનું ટાળવું જોઈએ, જે નુકસાન અથવા નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. તમારે અયોગ્ય રીતે બોલવું જોઈએ નહીં, જૂઠું ન બોલવું જોઈએ, નિંદા ન કરવી જોઈએ અથવા નિંદા કરવી જોઈએ નહીં. શબ્દોનો ઉપયોગ આદર સાથે, મિત્રતાથી ભરપૂર, પરોપકારી, સાંભળવામાં આનંદદાયક, મધુર, ઉપયોગી અને અર્થપૂર્ણ હોવા જોઈએ જેથી લાભ અને ઉત્પાદકતા મળી શકે.
• સમ્મા કમમંતા અથવા યોગ્ય ક્રિયા: તેનો અર્થ એ છે કે તમારું કાર્ય શિષ્ટતાથી, નૈતિકતા અને સન્માન સાથે કરો અને તે શાંતિથી પણ થાય છે. અપ્રમાણિક ક્રિયાઓ અથવા કૃત્યો જેમ કે હત્યા, ચોરી અથવા કાયદેસર ન હોય તેવા જાતીય સંબંધો ન કરો.

• સમ અજીવ અથવા યોગ્ય આજીવિકા: તે ટાળવું જોઈએ કે હાથ ધરવામાં આવેલા કોઈપણ કાર્યમાં તૃતીય પક્ષોને નુકસાન થાય છે, એટલે કે અન્ય જીવોને કહેવા માટે, તમે જે ભરણપોષણ કમાઓ છો તે સન્માનજનક અને કોઈપણ પ્રકારની નિંદા વિના હોવું જોઈએ.
• સમ વયમા અથવા યોગ્ય પ્રયાસ: આમાં ખરાબ વિચારો ન રાખવા, અને તેને મનમાંથી દૂર કરવા, સારા વિચારોની ખેતી કરવી અને ધમ્મ કેળવવા માટે ઉદ્ભવતા વિચારો રાખવાનો સમાવેશ થાય છે.
• સમ્મા સતી અથવા યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ: શરીર, સંવેદનાઓ અને લાગણીઓનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ, મનમાં કઈ પ્રવૃત્તિઓ છે અને કયો વિચાર કે વિચાર છે, શું ખ્યાલો છે અને આપણી આસપાસ શું છે.
• સમ સમાધિ અથવા યોગ્ય એકાગ્રતા: આ શિસ્ત દ્વારા ધ્યાન અથવા શોષણના ચાર તબક્કાઓ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, ઇચ્છાઓ અને ખરાબ વિચારોનો ત્યાગ કરી શકાય છે, શાંતિનો વિકાસ કરી શકાય છે અને મનને એક સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. સમાનતા અથવા કાયમી સંતુલન પણ ઉદ્ભવે છે જેથી સંવેદનાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય અને માનસિક સ્પષ્ટતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય.

આ આઠ ગણા માર્ગ સાથે, એવું કહી શકાય કે તેમાં મન, શરીર અને વાણીની શિસ્ત સ્થાપિત અને જાળવવાનો સમાવેશ થાય છે, જેથી તે બધા લોકોમાં તેનું પાલન, પ્રેક્ટિસ અને વિકાસ થઈ શકે અને જેઓ તે કરવા માંગે છે. સ્વ-વિકાસ અને નૈતિકતા, ભાવના અને બુદ્ધિના સંવર્ધનના તેમના કાર્યને ચાલુ રાખવા માટે સ્વતંત્રતા, સુખ અને શાંતિ જરૂરી છે.

બૌદ્ધ ધર્મના સંસ્કારોમાં ભિન્નતા શા માટે છે?

અમે પહેલેથી જ કહ્યું છે કે બૌદ્ધ ધર્મના સંસ્કારો પરંપરાઓ અથવા શાળાઓ અનુસાર બદલાય છે, આ ઘણા કારણોસર થાય છે અને તેમાંથી પ્રથમ સંસ્કૃતિ અને ભાષાને કારણે છે જેમાં તેઓ પ્રચલિત છે. તેમજ ગીતો બૌદ્ધ રાષ્ટ્રો અનુસાર અલગ છે જે સંસ્કૃતિ અને તેઓ જે ભાષામાં બોલાય છે તેના પર પણ આધાર રાખે છે.

સંગીતનાં સાધનો, જે રીતે જેન્યુફ્લેક્શન બનાવવામાં આવે છે અને પ્રણામ કરવાની રીત, જે રીતે ચીનીઓએ ઊભા રહીને ગાવું જોઈએ અને તિબેટીયનોએ બેસીને ગાવું જોઈએ, આ એવા સ્વરૂપો અથવા ફેરફારો છે જે સમારંભોમાં અલગ અલગ રીતે કરવામાં આવે છે. અને બૌદ્ધ સંસ્કારો.

મંદિરોની બહાર અને અંદર બંને પ્રકારની ડિઝાઇન પણ અલગ અલગ હોય છે અને આ તે વિસ્તાર અને જે દેશમાં બાંધવામાં આવ્યા છે તેના પર આધાર રાખે છે, તે બધામાં તમે તેના કેન્દ્રમાં શાક્યમુનિ બુદ્ધની પ્રતિમા મેળવી શકો છો, પરંતુ તેમાં અન્ય બુદ્ધ પણ હોઈ શકે છે. બોધિસત્વો, અર્હત અને અંદરના ધર્મ રક્ષકો.

તિબેટમાં લેન્ડસ્કેપ જ્યારે કુદરતી હોય છે ત્યારે તે ખૂબ જ શાંત હોઈ શકે છે તેથી ત્યાંના વતનીઓ આ મંદિરોને શોધે છે કારણ કે તે ઘણાં રંગ અને આભૂષણોથી ભરેલા છે. જાપાનીઝ મંદિરો વધુ વૈવિધ્યસભર લેન્ડસ્કેપમાં છે અને ઉત્સાહથી ભરેલા છે, તેથી મંદિરો વધુ સરળ અથવા સમજદાર છે, તેથી તેઓ પ્રભાવશાળી પ્રકૃતિ સાથે ખૂબ જ વિપરીત છે.

મંદિરોની અંદર કે બહાર જે સ્વરૂપો હોય છે તે કોઈ ચોક્કસ ધાર્મિક ધોરણને અનુસરતા નથી, જ્યાં સુધી તેઓ સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ ન જાય, તેના બદલે સંસ્કારોને એવા સાધનો તરીકે જોવામાં આવે છે જે તેને સરળ બનાવી શકે છે અને બૌદ્ધ ધર્મને અનુકૂલન કરવામાં મદદ કરી શકે છે. સંસ્કૃતિ અને તમે જ્યાં રહો છો તે સ્થાન માટે. એટલા માટે સાચા ધર્મને મન અને હ્રદયમાં અનુભવાયેલો સમજવો જોઈએ અને જે જોવામાં કે સાંભળવામાં આવ્યો છે તેને નહીં. જે કંઈ દેખીતું કે ઉપરછલ્લું છે તે ધર્મનો ભાગ નથી.

વિયેતનામમાં બૌદ્ધ ધર્મના તહેવારો અને સંસ્કારો

વિયેતનામની 90% વસ્તી એવા લોકોથી બનેલી છે જેઓ બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરે છે, જેમાં થરવાડા અને મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ, એટલે કે, શુદ્ધ ભૂમિ અને ચીની ચાનની હિંદુ પરંપરા છે, કારણ કે આ દેશમાં સંસ્કૃતિઓ હાજર છે. વિયેતનામીસ લોકો માટે, ધર્મ ઘણી પરંપરાઓને એકીકૃત કરવાનું સંચાલન કરે છે, જે એનિમિસ્ટ, બૌદ્ધ, કન્ફ્યુશિયન અને તાઓવાદી માન્યતાઓ સાથે મિશ્રિત હતી.

તેઓ વૃદ્ધો, બૌદ્ધ ધર્મની માન્યતાઓ અને સંસ્કારો પ્રત્યે આદરના સંકેતો બનાવે છે, તેઓ ચંદ્ર મહિનાના 15મા દિવસે તેમના મંદિરોમાં અને ધર્મની તમામ ઉજવણીઓમાં જાય છે. તેઓ એક પ્રતીક તરીકે રાખોડી ઝભ્ભો પહેરે છે કે તેઓ બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરવા માટે સંકલ્પબદ્ધ છે. તેમના માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ રજાઓ નીચે મુજબ છે:

વેસાક

જ્યાં તેઓ બુદ્ધના જન્મ, જ્ઞાન અને મૃત્યુની ઉજવણી કરે છે, ત્યાં તેમની ધાર્મિક વિધિઓ થાઈલેન્ડમાં કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ જેવી જ છે. બૌદ્ધો સવાર પહેલાં મંદિરોમાં ભેગા થાય છે અને બુદ્ધના ધ્વજને અંજલિ આપે છે, તેમની સ્તુતિના ગીતો ગાય છે, સમગ્ર સમુદાયને તેમના ઉપદેશો વિશે વાત કરે છે. તે દિવસે તેઓ સામાન્ય રીતે હજારો પક્ષીઓ અને જંતુઓને મુક્ત કરે છે, એક સંકેત તરીકે કે તેઓ હવે બંદીવાન નથી અને તે કોઈપણ જીવંત પ્રાણીના મૃત્યુ અથવા નુકસાનને ટાળવા વિશે છે.

ટ્રુંગ ગુયેન

તેને Xa toi vong nhan પણ કહેવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે "ખોવાયેલા આત્માઓની ક્ષમા", તે જુલાઈ મહિનામાં હાથ ધરવામાં આવે છે, જો કે તેની ચોક્કસ તારીખ 15 જુલાઈ છે, પરંતુ આ તારીખથી તે છેલ્લી તારીખ સુધી હાથ ધરવામાં આવે છે. જુલાઈ. તે ચીનમાં બૌદ્ધ તહેવાર વુ લાન અથવા ઉલમ્બનામાં ઉદ્ભવે છે અને તેનો ઉદ્દેશ્ય કોઈપણ દુઃખમાંથી આત્માઓની મુક્તિ અને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનો છે અને પૂર્વજોની આત્માઓની પૂજા કરવાનો છે.

વિયેતનામીસ માટે, માનતા કે આત્માઓ તેમની સજા અને તેમની સજામાંથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, તે સજાને ટાળવા માટે તેઓ જે પ્રાર્થના કરે છે તેના પર નિર્ભર રહેશે, તેથી જ 15 જુલાઈના રોજ તેઓ નરકની સજા ટાળવા માટે પ્રાર્થના કરે છે.

તિબેટમાં બૌદ્ધ ધર્મના તહેવારો અને સંસ્કારો

તિબેટમાં, બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત હિમાલયમાં થઈ હતી, તેથી મુખ્ય પ્રથા મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ છે, જે 20 મિલિયનથી વધુ અનુયાયીઓ ધરાવે છે. આખા વર્ષ દરમિયાન ઘણા તહેવારો હોય છે, બોધિસત્વના જન્મદિવસની ઉજવણી અને તેમના ધાર્મિક કેલેન્ડરની અન્ય સંબંધિત તારીખો, બૌદ્ધ સંસ્કારો સાથે. તેમાંના સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે:

ચોદ વિધિ

તિબેટમાં તે એક વિશિષ્ટ અને વિશિષ્ટ વિધિ છે, પ્રાચીન સમયથી તેને બૌદ્ધ ધર્મમાં શરૂ કરનારાઓ અને ઉપદેશોનું પ્રસારણ કરનારા શિક્ષકો વચ્ચે ગુપ્ત રાખવામાં આવે છે, આજે પણ તેને તે રીતે રાખવામાં આવે છે પરંતુ થોડી વધુ ખુલ્લી છે. ચોડનો અર્થ થાય છે કાપી નાખો અથવા પસાર થાઓ, આનો અર્થ એ છે કે તે વિશિષ્ટ પ્રથાઓ સાથેનો યોગ છે જે અહંકારને દૂર કરવા માટે સેવા આપે છે, એટલે કે, સ્વ, વ્યક્તિ તરીકે અલગતા અને સ્વાર્થની લાગણીથી છુટકારો મેળવે છે.

ચોડ માસ્ટર બનવા માટે, તમારે પરીક્ષણોની શ્રેણીમાંથી પસાર થવું જોઈએ, જેમાંના મોટાભાગના ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે જે સો કબ્રસ્તાનમાં કરવામાં આવે છે, તિબેટમાં આ બહાર અને રાત્રે કરવામાં આવતા હતા. તિબેટીયન ઈતિહાસ મુજબ, સાધુઓ સવારે તેમના વિખેરાયેલા શરીરને શોધવા માટે જ અદૃશ્ય થઈ જતા હતા, કારણ કે તેઓને દુષ્ટ આત્માઓ અને જીવન માટે ભૂખ્યા ભૂતોનો સામનો કરવો પડ્યો હતો.

આવા સમારોહમાં ભાગ લેવો એ ખૂબ જ સુંદર બાબત છે, એવા લોકો છે જેઓ 2014 માં ન્યાગ્રે ખાંગત્સેન સાધુઓના જૂથ સાથે ગેશે લારમ્પા લોબસાંગ યેશી મંદિરમાં આ ધાર્મિક વિધિઓમાં હાજર રહેવા સક્ષમ હતા. જ્યારે ધાર્મિક વિધિ શરૂ થાય છે ત્યારે લોકો કાળા માસ્ક પહેરે છે, તે સમજાવવામાં આવ્યું છે કે તે દુષ્ટ આત્માઓને પરેશાન કરતા અટકાવવાનું કામ કરે છે, વધુમાં, સાધુઓએ પ્રાર્થના ગાવી જોઈએ અને ડ્રમ્સ વગાડવા જોઈએ જે ચોક્કસ સ્પર્શ સાથે હિપ્નોટિઝમને આમંત્રણ આપે છે, જે અનુભવને વધુ તીવ્ર બનાવે છે.

હૃદય સૂત્ર પૂજા

જેમ આપણે અગાઉ સમજાવ્યું છે તેમ, આ બુદ્ધના આશીર્વાદ મેળવવા માટે કરવામાં આવે છે, તિબેટમાં સમારંભ ઘણો લાંબો છે, ઓછામાં ઓછા દોઢ કલાકનો છે, અને ડ્રમ્સનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે અને સંગીત પવિત્ર છે. તિબેટમાં તેઓ તેણીને શેરીંગ ડોન્ડબ કહે છે અને તેણીનો મંત્ર છે ગેટ, ગેટ પરઘાટે, પરસમગેટ, સોહમ, જે કહે છે કે આગળ, બહાર, હંમેશા બહાર છે, અને તે શૂન્યતાની શક્તિ માટે બોલાવવામાં આવે છે જેની સાથે ઘણા માસ્ટર્સ ખૂબ ઊંડા અનુભવો મેળવી શકે છે.

તિબેટમાં આ ઉપદેશોને શાણપણના સારનો ઉપદેશ માનવામાં આવે છે અને તેની સાથે તેઓ મનમાં રહેલા રાક્ષસોને શુદ્ધ કરવા માંગે છે. તેમના માટે ચાર પ્રકારના રાક્ષસો અથવા મારસ છે, જેમને બુદ્ધ જ્યારે બોધિ વૃક્ષની છાયા નીચે ધ્યાન કરતા હતા ત્યારે તેમને પરાજિત કર્યા હતા. આ ચાર રાક્ષસો છે:

• એક છેતરપિંડી જે લાગણીઓ અને વલણને નકારાત્મક બનાવે છે.
• મૃત્યુમાંથી એક જે રોગોનું કારણ બને છે જે લોકોને મારી નાખે છે.
• એગ્રીગેટ્સ અને અવકાશી પ્રાણીઓના બાળકો, જે ક્રિયાઓથી સંબંધિત છે જે આનંદની શોધ કરે છે અને જે ફક્ત આપણી જાતને જ નહીં પરંતુ અન્ય જીવોને નુકસાન પહોંચાડે છે.

આ રાક્ષસોને હાંકી કાઢવા જ જોઈએ અને તે માટે કેકના રૂપમાં ઘણા બધા પ્રસાદ બનાવવામાં આવે છે, તે સ્થાનની ચારેય દિશાઓમાં ખોટા અર્પણવાળા પ્રાણીઓની મૂર્તિઓ મૂકવામાં આવે છે જેથી રાક્ષસો નીકળી શકે. એક એવું પણ મૂકવું જોઈએ જે માનવ સ્વરૂપ ધરાવે છે જે બીમાર લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ છે, જેઓ છેતરાયેલા રાક્ષસોને પાછળથી હાંકી કાઢવા માટે રાખે છે.

આધ્યાત્મિક માર્ગ હાંસલ કરવા માટે, બધા રાક્ષસોને હાંકી કાઢવા જોઈએ અને આ ફક્ત એક જ વ્યક્તિ દ્વારા કરી શકાય છે, એવું કહેવાય છે કે તે એક તીવ્ર સંઘર્ષ છે, પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મની અન્ય ધાર્મિક વિધિઓનું પાલન કરવા માટે તે થવું જોઈએ અને પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ.

ભવ્ય ઉદ્દબોધન સમારોહ

તે તિબેટીયન કેલેન્ડરની 3 થી 25 જાન્યુઆરીની વચ્ચે કરવામાં આવે છે અને વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ અને બૌદ્ધ ધાર્મિક વિધિઓ યોજવામાં આવે છે, જે ત્રણ મહાન મઠોના લામાઓના હાથમાં છે; ડ્રેપંગ, સેરા અને ગાંડન. તેઓ શહેરની અંદર બનાવવામાં આવે છે અને સમગ્ર વસ્તી તેમાં મળે છે.

સાકા દાવા પાર્ટી

તે તિબેટીયન કેલેન્ડરની 30 માર્ચ અને 15 એપ્રિલની વચ્ચે થાય છે, લ્હાસા શહેરમાં, હજારો શ્રદ્ધાળુઓ જોખાંગ મઠ અને પોતાલા પેલેસની મહાન યાત્રામાં આવે છે. ઘણા ધૂપ અને માખણના દીવા પ્રગટાવવામાં આવે છે અને આફતો અને આપત્તિઓથી રક્ષણ મેળવવા અને સારા નસીબ માટે પૂછવા માટે વિવિધ પ્રસાદ આપવામાં આવે છે.

ફૂલો અને માખણ ફાનસનો તહેવાર

આનો ઉપયોગ બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક શાક્યમુંડીના જન્મની ઉજવણી માટે થાય છે. ફૂલો તેમજ ફાનસ અને અન્ય વસ્તુઓ જે માખણથી બનાવવામાં આવે છે તે વિસ્તૃત છે અને તે બુદ્ધ શાક્યમુનિના તેમના વિરોધીઓ અને દુશ્મનો પરના વિજયની સ્મારક છે, જે ભારતમાં 2500 વર્ષ કરતાં વધુ પહેલાં થઈ હતી.

થાઇલેન્ડમાં બૌદ્ધ ધર્મના તહેવારો અને સંસ્કારો

થાઇલેન્ડમાં, 95 ટકા વસ્તી બૌદ્ધ છે, થેરવાડા શાળામાંથી, જે લાઓસ, બર્મા અને કંબોડિયામાં પણ છે, તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંસ્કારો છે:

મખા બુચા

આ દેશમાં 1250મી સદીથી રાષ્ટ્રીય રજા છે, જે રામ IV દ્વારા લાદવામાં આવી છે. સામૂહિક સન્માન અને પૂજામાં બુદ્ધની વેલુવાની ગુફાની XNUMX સાધુઓ સાથેની મીટિંગની યાદમાં ચૂકવવામાં આવે છે, જેમણે તેમના દ્વારા તેમનો આદેશ મેળવ્યો હતો અને તેમના તમામ સિદ્ધાંતો અને શિક્ષણ પ્રાપ્ત કર્યા હતા. તે ચંદ્ર કેલેન્ડરના ત્રીજા મહિનાના પૂર્ણ ચંદ્ર પર કરવામાં આવે છે, જે લગભગ હંમેશા ફેબ્રુઆરીમાં હોય છે.

વિસાચા બુચા

બુદ્ધના જન્મ, જ્ઞાન અને મૃત્યુને માન આપવા માટે, મે અથવા જૂન મહિનામાં જ્યારે પણ તે છઠ્ઠા ચંદ્ર મહિનાના પૂર્ણ ચંદ્ર સાથે એકરુપ થાય છે. ગૌતમ બુદ્ધના ઉપદેશોના સંસ્મરણો સામાન્ય રીતે લોકોના સામાજિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યને મજબૂત કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે.

આસનહાબુચા

તે આઠમા ચંદ્ર મહિનાના પંદરમા દિવસે કરવામાં આવે છે, એટલે કે, જુલાઈના અંતમાં, તે ધર્મના દિવસ તરીકે ઓળખાય છે, અને તે થાઈનો મુખ્ય તહેવાર છે, તેઓ તે દિવસની ઉજવણી કરવા માટે કરે છે. બુદ્ધે આપેલો પહેલો ઉપદેશ, તમે તમારા જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી.

ખાવ પાંસા અને ઓકે પાંસા

તે સમગ્ર થાઈલેન્ડમાં થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મની પ્રથા છે, અને આપણે પહેલા કહ્યું તેમ, તે એક આધ્યાત્મિક એકાંત છે જે તમામ સાધુઓ કરે છે, જે જુલાઈથી ઓક્ટોબર સુધી વરસાદની મોસમમાં ત્રણ મહિના ચાલે છે. તેમાં તેઓ ખૂબ ધ્યાન અને અભ્યાસ સાથે તેમની રચના અને ભાવનાના વિકાસની તૈયારી કરે છે અને કાળજી લે છે.

અન્ય વિષયો કે જે તમને ગમશે અથવા તેમાં રસ હોઈ શકે છે તે નીચે મુજબ છે:

બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક

રક્ષણાત્મક બૌદ્ધ દેવી