બૌદ્ધ ધર્મની માન્યતાઓ અને લાક્ષણિકતાઓ

આ લેખમાં અમે તમારા વિશે ઘણી બધી માહિતી લઈને આવ્યા છીએ બૌદ્ધ ધર્મના લક્ષણો, ધ્યાનનું મૂલ્ય શીખવવા માટે સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયેલી જીવનની ફિલસૂફી, ચાર ઉમદા સત્યોના જ્ઞાન દ્વારા તમને સખત રીતે જીવવાનું શીખવવા ઉપરાંત, જો તમે બૌદ્ધ ધર્મના ધર્મ વિશે વધુ જાણવા માંગતા હો, તો આ લેખ વાંચો. અને વધુ જાણો!

બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ

બૌદ્ધ ધર્મ એ બિન-આસ્તિક ધર્મ છે, પરંતુ તેને જીવનના ફિલસૂફી તરીકે પણ વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, કારણ કે તે આધ્યાત્મિક તાલીમની પદ્ધતિ અને મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રણાલી છે. તે ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતમાં 500ઠ્ઠી અને XNUMXઠ્ઠી સદી બીસીની વચ્ચે વિકસાવવામાં આવી હતી, ત્યારબાદ તે વિશ્વના દરેક ખૂણે જોવા ન મળે ત્યાં સુધી સમગ્ર એશિયામાં ફેલાયું હતું. ઉપલબ્ધ આંકડાઓ અનુસાર, વિશ્વભરમાં લગભગ XNUMX મિલિયન સાધકો સાથે તે ચોથો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધર્મ છે.

જેણે બૌદ્ધ ધર્મનું પાલન કરવાનું શરૂ કર્યું તે બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ હતા. કે તે એક સંન્યાસી હતો, એટલે કે, એક વ્યક્તિ જેણે એકાંત અને સંયમી જીવનનો દાવો કરવાનું નક્કી કર્યું. તેઓ ખૂબ જ જ્ઞાની વ્યક્તિ બન્યા અને બૌદ્ધ ધર્મની સ્થાપના કરી અને ભારતીય ઉપખંડમાં બેતાલીસ વર્ષ સુધી તેને શીખવ્યું. બુદ્ધે જે ઉપદેશોનો દાવો કર્યો હતો તે વેદના અને દુઃખના અંતની દ્રષ્ટિ પર આધારિત હતી (નિર્વાણ).

સિદ્ધાર્થ ગૌતમ બુદ્ધનો જન્મ સાકિયા પ્રજાસત્તાકમાં એક ઉચ્ચ-સમાજ પરિવારમાં થયો હતો જે આજે અસ્તિત્વમાં નથી. ભિક્ષા, ધ્યાન અને સંન્યાસમાં લાંબો સમય જીવવા માટે બુદ્ધે બિનસાંપ્રદાયિક જીવનના તમામ આનંદનો ત્યાગ કર્યો, આ રીતે જીવીને તેઓ આધ્યાત્મિક જાગૃતિનો અનુભવ કરવામાં સફળ થયા. તેથી જ તેમને બુદ્ધ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જેનો અર્થ થાય છે "જાગ્રત વ્યક્તિ".

તે બધા સમય દરમિયાન બુદ્ધે પોતાને સમગ્ર ગંગાના મેદાનમાં મુસાફરી કરવા અને આ રીતે તમામ સ્ત્રીઓ અને પુરુષોને આધ્યાત્મિક જીવન વિશે શીખવવા માટે સમર્પિત કર્યા, તેથી તેમણે એક સમુદાય બનાવ્યો જેમાં સામાન્ય લોકો અને મઠનો સમાવેશ થતો હતો. બૌદ્ધ ધર્મ દ્વારા, બુદ્ધે તેમને વિષયાસક્ત તૃપ્તિ અને સન્યાસ વચ્ચેનો માર્ગ શીખવ્યો જે શ્રમણ ચળવળ દ્વારા પ્રચલિત હતો અને સમગ્ર ભારતમાં ખૂબ જ સામાન્ય બન્યો હતો.

બૌદ્ધ ફિલસૂફી સાથે, વ્યક્તિનો ઉદ્દેશ્ય દુઃખને દૂર કરવાનો છે જે તરીકે ઓળખાય છે દુખ, અને પછી મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના ચક્રને જાણો સંસાર, આ નિર્વાણની પ્રાપ્તિ દ્વારા અથવા બૌદ્ધત્વના માર્ગ દ્વારા કરવાનું છે. આ જ કારણે આજે ઘણી બૌદ્ધ શાળાઓ છે જે અલગ-અલગ શીખવે છે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ.

પરંતુ તેનું મુખ્ય ધ્યેય મુક્તિનો માર્ગ હોવો જોઈએ, જે પર અસ્તિત્વમાં રહેલા વિવિધ ગ્રંથોને ખૂબ મહત્વ આપે છે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ, આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પર અસ્તિત્વમાં છે તે વિવિધ પ્રથાઓ અને ઉપદેશો ઉપરાંત.

બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં જે મુખ્ય પ્રથાઓ હાથ ધરવામાં આવે છે તેમાં બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘમાં આશ્રય લેવો, તેમજ ધ્યાન અને કુશળતા જેવી કે સંપૂર્ણતા અથવા કુશળતા કેળવવી. પરંતુ આધ્યાત્મિક જાગૃતિ સુધી પહોંચવા માટે બૌદ્ધ ધર્મની બે મુખ્ય શાખાઓ છે જે તરીકે ઓળખાય છે થરવાડા વૃદ્ધોની શાળાનો અર્થ શું છે અને મહાયાન મહાન માર્ગનો અર્થ શું છે?

હાલમાં, થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મની શાખા સમગ્ર દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં ફેલાયેલી છે, મુખ્યત્વે લાઓસ, મ્યાનમાર, કંબોડિયા અને થાઈલેન્ડના દેશોમાં. આ શાખાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય ચાર ઉમદા સત્યોના આચરણને અનુસરીને આત્માની મુક્તિ અને આ રીતે નિર્વાણ સુધી પહોંચવાનો છે.

જ્યારે અન્ય મહાયાન શાખા દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં મુખ્યત્વે ચીન, જાપાન, કોરિયા, વિયેતનામ અને અન્ય સ્થળોએ પ્રચલિત છે. તે સમજી શકાય છે કે બૌદ્ધ ધર્મની આ શાખા પ્રેક્ટિશનરના જ્ઞાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને આ એક જ જીવનકાળમાં પરિપૂર્ણ કરી શકાય છે. આ કારણે જ બૌદ્ધ ધર્મની અન્ય શાખાઓના સંદર્ભમાં મહાયાન 53% પ્રેક્ટિશનરો સુધી પહોંચે છે.

બૌદ્ધ ધર્મની બીજી શાખા તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે ઓળખાય છે જે હિમાલયના પ્રદેશ, મોંગોલિયા અને કાલ્મીકિયા અને અન્ય વિસ્તારોમાં પ્રચલિત છે. તે બૌદ્ધ ધર્મની બીજી શાખા છે જે 6% બૌદ્ધ સાધુઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે અને તે પશ્ચિમમાં સૌથી વધુ પ્રચલિત અને જાણીતી શાળાઓમાંની એક છે.

બૌદ્ધ ધર્મ આજે

બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓ વિશે વાત કરતી વખતે, મુખ્ય ઉદ્દેશ્યોમાંનો એક ધ્યાન કેન્દ્રિત ધ્યાન છે, કારણ કે તેને રોજિંદા દિનચર્યા તરીકે ધ્યાન આપવું જોઈએ, પરંતુ મોટાભાગની વસ્તી એટલી વ્યસ્ત છે કે તેમને આમાં પોતાને સમર્પિત કરવાનો સમય મળતો નથી. એટલા માટે બૌદ્ધ ફિલસૂફી ધ્યાન માટેની આદતોના વિકાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

આ રીતે આપણને જ્ઞાન છે કે બૌદ્ધ ફિલસૂફીએ વિશ્વની વસ્તીના મોટા ભાગને પ્રભાવિત કર્યો છે કારણ કે ખ્રિસ્તી ધર્મના પાંચસો વર્ષ પહેલા બુદ્ધ "ધ અવેકન્ડ" ના સમયથી, તેમણે જીવનની સ્પષ્ટતા માટે પાયો આપ્યો હતો. , જો કે તે XNUMXમી સદીના મધ્ય સુધી હતું, જ્યાં આ ફિલસૂફી અને બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ વધુ નજીકથી ઓળખાવા લાગી.

જો કે ઘણા લોકો માને છે કે ધર્મ એ ભગવાનમાં આંધળો વિશ્વાસ કરવો છે, બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા એ છે કે તે કોઈ પણ ભગવાનની વાત કરતું નથી. તેથી જ વિશ્વભરમાં ઘણા લોકો નીચેની બાબતોમાં આશ્ચર્ય અનુભવે છે: શું બૌદ્ધ ધર્મ એક ધર્મ છે? તેથી જે જવાબ આપવામાં આવે છે તે એ છે કે બૌદ્ધ ધર્મ જીવનની ફિલસૂફી બનાવવા જઈ રહ્યો છે, એક પરિપ્રેક્ષ્ય તરીકે વિશ્વની એક વિશિષ્ટ દ્રષ્ટિ ધરાવે છે, નૈતિક વર્તન સાથે જીવે છે અને જેનું પાલન કરવું જોઈએ તે માર્ગદર્શિકાઓ સાથે.

બીજી બાજુ, જીવનની આ ફિલસૂફીના કેટલાક અભ્યાસીઓએ ખાતરી આપી છે કે બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા એ છે કે તેને મનોરોગ ચિકિત્સા તરીકે સ્વીકારી શકાય છે કારણ કે તે આપણી જાતને સમજવાની અને વિવિધ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા સક્ષમ બનવાનો એક માર્ગ છે. પડકારો અને દુવિધાઓ જે ઊભી થાય છે. તે આપણને જીવનમાં રજૂ કરશે. આ બધા માટે, બૌદ્ધ ધર્મ એ એક ફિલસૂફી છે જે ઉપરોક્ત અને તે જ સમયે ઘણું બધું સમાવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મની ફિલસૂફી સાધકને બૌદ્ધ ધર્મ વિશે તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન રચાયેલા તમામ વિચારો પર પુનર્વિચાર કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે કારણ કે તે તર્કસંગતતાની બહારના સત્યો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, આમ વાસ્તવિકતાની દિવ્ય દ્રષ્ટિ પ્રગટ કરે છે. જે જીવે છે અને તમામ સામાન્ય શ્રેણીઓને વટાવી જાય છે. વિચાર

કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક આધ્યાત્મિક તાલીમ છે અને આ રીતે દિવ્ય જીવનની સીધી અને વ્યક્તિગત સમજ સુધી પહોંચો. બૌદ્ધ ધર્મના માર્ગને અનુસરવા માટે, સાધકે પોતાની ક્ષમતાથી શરૂઆત કરવી જોઈએ, આ રીતે આપણી પાસે આપણા કરતાં વધુ જાગૃત, સુખી, સમજદાર અને મુક્ત બનવાની ક્ષમતા હશે.

તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા એ છે કે જે વાસ્તવિકતામાં જીવવામાં આવી રહી છે તેના પ્રત્યક્ષ સારને ભેદવાની ક્ષમતા હોવી અને તે જેમ બની રહી છે તે રીતે જાણવાની ક્ષમતા હોવી, તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મના અભ્યાસી ઉપદેશો અને તકનીકો દ્વારા તેના અંતિમ ધ્યેય તરીકે આપણી પોતાની સંભવિતતાને સંપૂર્ણ રીતે સમજવાની ક્ષમતા હશે.

તેના ઈતિહાસથી, બૌદ્ધ ફિલસૂફી એશિયા ખંડના તમામ દેશોમાં સૌપ્રથમ ફેલાઈ ગઈ, તે સમયે આ પ્રદેશની ભારતીય સંસ્કૃતિ અને બુદ્ધ શીખવતા નવા ઉપદેશો વચ્ચે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા હતી, જે આચરણમાં ઊંડી અસરો પેદા કરી રહી હતી. વસ્તી..

બુદ્ધના ઉપદેશો સાથે ભારતીય સંસ્કૃતિના જોડાણથી એશિયાઈ ખંડને બૌદ્ધ ધર્મ પાળતા વિવિધ લોકો માટે સાંસ્કૃતિક પુનરુજ્જીવન આપ્યું. તિબેટ પ્રદેશમાં શું બન્યું હતું જેવી ઘણી પરિસ્થિતિઓ હતી જે તેમની સંસ્કૃતિમાં વારસો બની ગઈ હતી.

જેમ જેમ બૌદ્ધ ફિલસૂફી સમગ્ર એશિયાઈ ખંડમાં ફેલાઈ રહી હતી તેમ, ખંડના દરેક પ્રદેશની વિશિષ્ટ સંસ્કૃતિઓને અનુરૂપ ફેરફારોનો અનુભવ થઈ રહ્યો હતો, અને તે તેના સિદ્ધાંતોને સીધી રીતે વ્યક્ત કરવા માટે આ રીતે કરવામાં આવ્યું હતું.

બૌદ્ધ ધર્મ હાલમાં શ્રીલંકા, થાઈલેન્ડ, બર્મા, વિયેતનામ, કંબોડિયા, લાઓસ, નેપાળ, તિબેટ, ચીન, મંગોલિયા, રશિયા અને જાપાનના દેશોમાં અલગ પડે છે. કેટલાક સંશોધનો અને તાજેતરના પુરાતત્વીય શોધો દ્વારા એવું પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે મધ્ય પૂર્વના ઘણા દેશોમાં પણ બૌદ્ધ સમય હતો.

તેથી જ વિવિધ પરંપરાઓ, શાળાઓ અને ઉપ-શાળાઓનો સમૂહ જોઈ શકાય છે, તેથી જ સાચો બૌદ્ધ ધર્મ શું છે અને તેઓ ક્યાં કેન્દ્રિત છે તે જાણવું જરૂરી છે કારણ કે ઘણી બૌદ્ધ શાળાઓમાં એક સામાન્ય તત્વ છે જે તેમના પૂર્વજોનું મૂળ છે, અને તે આ રીતે છે કે તે બધા બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ દ્વારા શીખવવામાં આવેલા પ્રથમ ભારતીય બૌદ્ધ ધર્મના થડમાંથી શાખાઓની જેમ ખીલે છે. જોકે બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ હંમેશા પ્રકાશિત થાય છે.

આ કારણે જ બુદ્ધે બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત કરી, અને દરેક સાધકે જે બૌદ્ધ ધર્મનું જ્ઞાન શીખવા માંગે છે તેણે બુદ્ધ "જાગૃત વ્યક્તિ"ના ઉપદેશોનો શક્ય તેટલો નજીકથી સંપર્ક કરવો જોઈએ. આ કરવા માટે, પ્રેક્ટિશનરે પ્રથમ ગ્રંથો જાણવી અને અભ્યાસ કરવો જોઈએ જ્યાં તેના તમામ સંવાદો અને મુદ્દાઓ જે જીવનને સમજવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે તે લખેલા છે.

હાલમાં, બૌદ્ધ ધર્મના પ્રેક્ટિશનરો બુદ્ધના ઉપદેશોના વારસદાર છે, તેઓ બૌદ્ધ પરંપરાઓનું પણ પાલન કરે છે અને જાપાનીઝ બૌદ્ધ ધર્મ, તેમજ તિબેટીયન વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મ અથવા થાઈ થેરાવાડાના તત્વોનો અભ્યાસ કરીને સહઅસ્તિત્વ અને સન્માન કરી શકે છે. એટલા માટે બૌદ્ધ સાધુઓએ બૌદ્ધ ફિલસૂફીના મૂળ પાયાને જાણવું જોઈએ અને બધું ક્યાંથી આવ્યું છે તે જાણવા માટે તેના મૂળને જાણવું જોઈએ.

જોકે બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમના મૃત્યુ પછી કેટલીક ગૂંચવણો હતી. ઠીક છે, બૌદ્ધ ફિલસૂફી એક હજાર વર્ષ પહેલાં ભારતમાંથી અદૃશ્ય થઈ ગઈ હતી, પરંતુ તે પછી તેનો પુનર્જન્મ થયો અને બુદ્ધની ઉપદેશો સમગ્ર શ્રીલંકાના દક્ષિણમાં અને એશિયાઈ ખંડના દક્ષિણપૂર્વમાં ફેલાઈ ગઈ. જ્યાં થરવાડા તરીકે ઓળખાતી બૌદ્ધ ધર્મની શાખા ઉછરી છે અને વિકાસ પામી રહી છે.

બૌદ્ધ ધર્મ એશિયા ખંડના ઉત્તરમાં પણ ફેલાયો હતો, જેમાં બુદ્ધના ઉપદેશો તિબેટ, ચીન, મંગોલિયા અને જાપાન સુધી પહોંચ્યા હતા. અને બૌદ્ધ ધર્મની બીજી શાખા મહાયાન તરીકે ઓળખાય છે પરંતુ બૌદ્ધ ફિલસૂફીને હાલમાં ઉપભોક્તાવાદ અને સામ્યવાદની અસરોથી ભારે ફટકો પડ્યો છે. પરંતુ બૌદ્ધ ફિલસૂફી વિશ્વના ઘણા દેશોમાં પહોંચી છે અને ઘણા લોકોને બૌદ્ધ સાધુઓમાં ફેરવી રહી છે.

બૌદ્ધ ધર્મની માન્યતાઓ

બૌદ્ધ ફિલસૂફી વિશે ઘણા અભિવ્યક્તિઓ અને માન્યતાઓ હોવા છતાં, બૌદ્ધ ઉપદેશોનું જ્ઞાન આપતી તમામ શાળાઓમાં ઘણા બધા દાર્શનિક સિદ્ધાંતો એકબીજા સાથે સમાન છે અને આ બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે. તેથી જ દાર્શનિક ઉપદેશોના તમામ ઘટકો એ સામગ્રીઓ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે કે જે સમજણ પ્રાપ્ત કરવા માટે દરરોજ પ્રેક્ટિસ કરવી આવશ્યક છે, બૌદ્ધ સાધુ પાસે આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતાના માર્ગ સુધી પહોંચવા માટે જે જાણવું જોઈએ તે દરેક વસ્તુની સર્વગ્રાહી દ્રષ્ટિ હોવી જોઈએ.

આ કારણોસર બૌદ્ધ તત્વજ્ઞાનના ઉપદેશો પર કરવામાં આવતા તમામ અભ્યાસો લક્ષી છે જેથી બૌદ્ધ સાધકને માર્ગદર્શન આપવામાં આવે અથવા નિર્દેશિત કરવામાં આવે. ધર્મ, આનો અર્થ એ છે કે બ્રહ્માંડ અથવા સાર્વત્રિક ક્રમનું પાલન કરવું આવશ્યક છે, પરંતુ જેણે તેને અનુભૂતિ કરવી જોઈએ તે માર્ગદર્શિત ધ્યાનના સતત અભ્યાસ દ્વારા તે જ સાધક કરશે.

એટલા માટે સાધકે સતત ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ, પરંતુ ઘણા બૌદ્ધોએ મોટી સંખ્યામાં ઉપલબ્ધ ગ્રંથો વાંચ્યા છે અને ઘણાએ સમર્થન આપ્યું છે કે ફિલસૂફીનો મુખ્ય ભાગ છે. બૌદ્ધ ધર્મના ચાર ઉમદા સત્ય અને નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ, જે સમગ્ર વિશ્વમાં જાણીતા છે કારણ કે તેઓ કોઈ પણ ભગવાન અથવા દેવતાઓની પૂજા કરતા નથી જે કરવામાં આવે છે તે ધ્યાનની નીતિશાસ્ત્ર અને સત્ય પર આધારિત માર્ગદર્શિકા છે.

આ કરવાથી, બૌદ્ધ ધર્મને એક એવા ધર્મ તરીકે ગણવામાં આવે છે કે જેમાં કોઈ ભગવાન માટે કેન્દ્રિય હોવું જરૂરી નથી, અને તેથી જ તેને બિન-આસ્તિક ધર્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પરંતુ જો તે વ્યક્તિ અને કર્મના પુનર્જન્મ જેવી આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાઓના અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે અને તે આધ્યાત્મિક જીવો છે, જેમ કે આત્માઓ અથવા કેટલાક દેવતાઓ, પરંતુ તે કોઈની પણ પૂજા કરતા નથી, અથવા એવા દેવોની પણ પૂજા કરતા નથી કે જેને લોકો પ્રકૃતિ તરીકે કાયમી તરીકે જુએ છે. .

બૌદ્ધ ફિલસૂફી માટે, દેવતાઓ પ્રબુદ્ધ લોકો છે જેમણે તેમની નૈતિક અને નૈતિક ક્રિયાઓ દ્વારા, તેમજ બુદ્ધ "ધ જાગૃત" અને બુદ્ધને આપવામાં આવતી સારવાર જેવા ધ્યાન કેન્દ્રિત ધ્યાનની સતત પ્રેક્ટિસ દ્વારા જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે. તેમાં ઘણો તફાવત છે. પશ્ચિમી વિશ્વમાં આપવામાં આવેલ ખ્યાલ માટે.

ચાર ઉમદા સત્ય

બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પર પહોંચ્યા પછી, તેમણે પ્રથમ પ્રવચન આપ્યું સૂત્ર તે તેના સાથી ધ્યાન કરનારાઓને આપ્યું, આ જાણીતું બન્યું "ધર્મના ચક્રની ગતિમાં ગોઠવણ" તરીકે (ધમ્માકક્કપ્પવત્તન). તેમના પ્રથમ ભાષણમાં, બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમએ દુઃખની વાસ્તવિકતા અને તેને કેવી રીતે અટકાવવી તે સમજવા માટે પાયો નાખ્યો હતો.

સિદ્ધાર્થ ગૌતમે જે ચાર ઉમદા સત્યો જાહેર કર્યા, તે બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે અને તેની સાથે તે ચકાસવામાં આવે છે કે બૌદ્ધ ધર્મ એ જીવનનું ફિલસૂફી છે, આ ચાર ઉમદા સત્યોનું નામ તેમના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. duḥખા; અસ્તિત્વની ગુસ્સો. અને તેઓ નીચે મુજબ છે:

અસ્તિત્વમાં છે દુહખા: વેદના, અસંતોષ અથવા અસંતોષ અસ્તિત્વમાં છે

બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં, દુક્કાનો ખૂબ મહત્વનો ખ્યાલ છે અને તેનું ભાષાંતર કરી શકાય છે અક્ષમતા કે જે વ્યક્તિએ સંતોષવી પડે છે અને ઘણું દુઃખ સહન કરવું પડે છે.  જીવન અપૂર્ણ હોવાથી, અસંતોષ અને દુઃખ બંને વાસ્તવિક અને સાર્વત્રિક છે.

આ બિંદુથી બૌદ્ધ ધ્યાનની પ્રથાઓ શરૂ થાય છે, જે બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે, તેથી જ આ સત્ય અસ્તિત્વના ત્રણ ચિહ્નો પર ઉપદેશો ધરાવે છે અને તે નીચે સમજાવ્યું છે કારણ કે આપણે બધા દ્વારા વિશ્વની પ્રકૃતિને સમજીએ છીએ. તેની ઘટના, જે છે:

• "જન્મ દુઃખ છે"
• "વૃદ્ધાવસ્થા પીડાય છે"
• "બીમારી પીડાય છે"
• "મૃત્યુ પીડાય છે"
• "અનિચ્છનીય સાથેનો સંગાથ દુઃખ છે"
• "ઇચ્છનીયથી અલગ થવું એ દુઃખ છે"
• "તમે જે ઇચ્છો છો તે ન મળવું એ દુઃખ છે"

બૌદ્ધ ધર્મની આ સાત લાક્ષણિકતાઓ સાથે, તે વ્યક્ત કરી શકાય છે કે લોકો જીવનની અપૂર્ણ વસ્તુઓ અને પરિસ્થિતિઓ માટે ઝંખના કરે છે અને વળગી રહે છે, જેને વેદનાને વળગી રહેવાના સાત સમૂહ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એટલે સાધકો કહેવાય એવી સ્થિતિમાં આવે છે સમરા, જે ભારતની ફિલોસોફિકલ પરંપરાઓથી જાણીતું છે; હિન્દુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, બોન, શીખ ધર્મ જન્મના ચક્ર તરીકે, જ્યાં જન્મ, મૃત્યુ અને અવતાર છે.

આ રીતે, લોકો ભૌતિક વસ્તુઓ અને પરિસ્થિતિઓની શોધ દ્વારા સુખ પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે જે કાયમી નથી અને તેથી જ સાચું સુખ ક્યારેય પહોંચતું નથી.

દુહખાનું મૂળ ટીṛṣṇā (સંસ્કૃતમાં: ઇચ્છા, ઇચ્છા, ઝંખના, તરસ)

આ બિંદુએ તે માન્યતા છે કે દુઃખ એ તૃષ્ણાઓને કારણે છે જે લોકોમાં ઇચ્છાઓનું કારણ બને છે, વધુમાં તે વિષયાસક્ત આનંદ અને ઇન્દ્રિયોને કારણે પણ થાય છે, તેનો હેતુ એવી કોઈપણ પરિસ્થિતિ અથવા સ્થિતિને જોવાનો છે જે સુખદ હોય અને આપણને તે આપે છે. હવે અને પછીથી સંતોષ.

તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મમાં ઝંખનાના ત્રણ સ્વરૂપો છે જે સંવેદનાત્મક આનંદની ઝંખના તરીકે ઓળખાય છે, (કામ-તન્હા). પ્રથમ ઇન્દ્રિય આનંદ (ભાવ-તન્હા) માટે તૃષ્ણા તરીકે ઓળખાય છે. બીજું જીવન અને મૃત્યુના ચક્રમાં ચાલુ રાખવાની ઝંખના તરીકે ઓળખાય છે. ત્રીજું (વિભાવ-તન્હા) દુનિયા અને પીડાની અનુભૂતિનો અનુભવ ન કરવાની ઝંખના.

તેથી જ માનવી એવું માને છે કે કોઈ કૃત્ય, સિદ્ધિ, વસ્તુ, વ્યક્તિ અથવા પર્યાવરણમાં તેને તેની જરૂરિયાતો સંતોષવા માટે દોરી જશે જેને આપણે કહીએ છીએ. "હું" પરંતુ આ મનની બનાવટ સિવાય બીજું કંઈ નથી જે અસ્થાયી છે. એટલે તૃષ્ણા અને ચોંટી જવાની વૃત્તિ ઉત્પન્ન થાય છે કર્મ અને બદલામાં આપણે આપણી જાતને સાથે જોડીએ છીએ સંસાર જે મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનો રાઉન્ડ છે.

ની સમાપ્તિ દુહખા, જે નિર્વાણ તરીકે ઓળખાય છે

નિર્વાણ (દુઃખમાંથી મુક્તિ) સુધી પહોંચવા માટે ઝંખના અને જુસ્સાની ગેરહાજરી ઓલવી અથવા છોડી દેવી જરૂરી છે અને વધુ આશ્રય ન રાખવો. આ નિર્વાણની વધુ ચોક્કસ વિભાવના છે, બૌદ્ધ ધર્મની આ લાક્ષણિકતા કહે છે કે દુઃખનો અંત લાવી શકાય છે, કારણ કે નિર્વાણ એ આપણા જીવનમાંથી સંસારને ઓલવી નાખવાનો છે, જેમ આપણે મીણબત્તીની આગને ફટકા વડે ઓલવી શકીએ છીએ અને તેનો અંત લાવી શકીએ છીએ. પુનરુજ્જીવન માટે.

સમાપ્તિ માટેનો એક માર્ગ છે જેને નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક આ પદ્ધતિ અથવા માર્ગ છે જેના વડે સાધક એક તરફ સંતોષની અસાધારણ શોધની ચરમસીમાને રોકવાનો પ્રયાસ કરે છે અને બીજી તરફ મૃતક. આ શાણપણનો માર્ગ, નૈતિક આચરણનો માર્ગ અને હૃદય અને મનની તાલીમ અથવા સંવર્ધન હશે.

આ માર્ગ વર્તમાન ક્ષણમાં અને સતત હોવાના ધ્યાન અને માઇન્ડફુલનેસ દ્વારા કરવામાં આવશે. પરંતુ આ ધ્યેયને પરિપૂર્ણ કરવા માટે, સાધકે સતત પ્રેક્ટિસ કરવાની જરૂર છે અને અજ્ઞાન, ઝંખના દૂર કરવા માટે અને આ દુઃખ તરફ દોરી જાય છે, આ તેને શાણપણ, નીતિ અને ધ્યાનના માર્ગ પર લઈ જશે અને તે જ તેનો ઉમદા માર્ગ બનશે.

જન્મ, જીવન, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર (સંસાર)

બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા એ છે કે જેને સંસાર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે પુનર્જન્મના સિદ્ધાંત અને જીવનના વર્તુળનો ઉલ્લેખ કરે છે, કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મમાં આનો અર્થ કંઈક અસંતોષકારક અને પીડાદાયક છે જે ઇચ્છા અને અવિદ્યાથી વ્યગ્ર રહે છે જેનો અર્થ થાય છે અજ્ઞાન અને આ પરિણામથી કર્મ

સાધકે પોતાની જાતને આ ચક્રમાંથી મુક્ત કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે, તેણે નિર્વાણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ, જે બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં આધાર અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને ઐતિહાસિક સમર્થન છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, પુનર્જન્મને કંઈક ઇચ્છનીય તરીકે જોવામાં આવતું નથી અને તેનો અર્થ એ નથી કે નિર્ધારણવાદ અથવા તે ગંતવ્ય કે જ્યાં પહોંચવું જોઈએ.

બૌદ્ધ ફિલસૂફીનો માર્ગ સેવા આપે છે જેથી લોકો પોતાને તે કારણો અને અસરોથી મુક્ત કરી શકે. જ્યાં સુધી આ ચક્ર અસ્તિત્વમાં રહેશે ત્યાં સુધી આપણે દુહખાથી ભરેલું જીવન જીવીશું (જીવન અપૂર્ણ છે), કારણ કે વ્યક્તિએ જે જીવવાનું છે તે અનુભવવાનું છે અને તે જીવનમાં જે કરે છે તેના માટે જવાબદાર છે.

ભારતમાં પુનર્જન્મમાં ઘણી માન્યતાઓ હતી અને તે બૌદ્ધ ફિલસૂફીના સંદર્ભનો એક ભાગ હતો, તેથી જ વિચાર એવો છે કે પુનર્જન્મમાં કોઈ આત્માનો સમાવેશ ન હોવો જોઈએ, કારણ કે ત્યાં અન્નતનો સિદ્ધાંત છે (સંસ્કૃત: anātman, not-self ), જે સ્થાયી સ્વની વિભાવનાઓ વિરુદ્ધ છે અથવા હિંદુ ધર્મમાં જણાવ્યા મુજબ એક અપરિવર્તનશીલ આત્મા છે.

જેને બૌદ્ધ પુનર્જન્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે કર્મ નામની પ્રક્રિયા છે, જે માણસોની ચેતનાને પ્રગટ કરે છે, પરંતુ તેમાં શાશ્વત ભાવના કે આત્મા નથી હોતો. તેથી જ બૌદ્ધ ફિલસૂફીની પરંપરાઓમાં પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે કે વિજ્ઞાન (વ્યક્તિની ચેતના) બદલવી અને વિકસિત થવી જોઈએ અને તે આધાર છે જ્યાં પુનર્જન્મનો અનુભવ થાય છે.

આ રીતે, બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં પુનર્જન્મ કરતાં પુનર્જન્મ શબ્દનો વધુ ઉપયોગ થાય છે, કારણ કે ક્રિયાઓ શરીરની હોય છે, પરંતુ વિચારની એવી અસરો હોય છે જે સમય જતાં વર્તમાન જીવનમાં અથવા પછીના જીવનમાં અનુભવાશે, કારણ કે ત્યાં છે. ચેતનાનો પ્રવાહ જે સમય સાથે જોડાય છે, અને તે જ સમયે વ્યક્તિની અગાઉની ચેતના સાથે જોડાય છે.

જ્યારે વ્યક્તિઓ વચ્ચે સાતત્ય હોય છે, ત્યારે તેને કેઝ્યુઅલ પ્રવાહ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે ચોક્કસ સંજોગોમાં જીવનના વલણ તરીકે પોતાને પ્રગટ કરશે. થેરવાડા નામની બૌદ્ધ ધર્મની શાખા અનુસાર પાંચ રાજ્યોમાંથી એકમાં પુનઃજન્મ પ્રાપ્ત થાય છે અથવા બૌદ્ધ ધર્મની ફિલસૂફી શીખવતી અન્ય શાળાઓમાં ફિલસૂફી અને પરંપરા અનુસાર છમાં પ્રાપ્ત થાય છે, આ હોઈ શકે છે: આકાશી સામ્રાજ્યો, ડેમિગોડ્સ, મનુષ્યો, પ્રાણીઓ, ભૂખ્યા ભૂત અને નરક ક્ષેત્ર.

બૌદ્ધ ધર્મમાં કર્મ

બૌદ્ધ ધર્મની એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા કર્મ છે, જેનું સંસ્કૃતમાં ભાષાંતર ક્રિયા અથવા કાર્ય તરીકે થાય છે. આ બદલામાં સંસારને પ્રોત્સાહિત કરશે, જે સારી ક્રિયાઓ (પાલિ: કુસલા) હશે અને ખરાબ ક્રિયાઓ પણ પાલી: અકુશલને પુનઃપ્રાપ્ત કરશે, અને સમય જતાં બીજ લોકોના ચેતનામાં રહે છે જેઓ આ જીવનમાં અથવા આમાં પરિપક્વ થાય છે. અનુગામી પુનર્જન્મ.

તેથી જ એ નોંધવું જોઈએ કે બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં કર્મ એ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ માન્યતા છે, કારણ કે ભારતમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા ધર્મોમાં તેઓ નિયતિવાદને ધ્યાનમાં લેતા નથી અથવા કર્મને કારણે વ્યક્તિનું શું કારણ બની શકે છે.

બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં કોઈ પણ ઈરાદાપૂર્વકની ક્રિયાની જેમ, કર્મ જ્યારે અમુક વસ્તુઓ બનવા જઈ રહી હોય ત્યારે જીવનમાં પરિપક્વતાની સંભાવના હોય ત્યારે વિવિધ અસરો પેદા કરે છે. તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મમાં કર્મને એક સિદ્ધાંત તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેમ કે કોઈપણ ક્રિયા જે વાણી, શરીર અને વિચારથી ઉદ્દેશ્ય સાથે કરવામાં આવે છે.

પરંતુ હિલચાલ કે જે સ્વેચ્છાએ કરવામાં આવે છે અથવા જે અજાણતા કરવામાં આવી હોય, જેમ કે પ્રતિબિંબ, મુક્તિ છે. આ હિલચાલને કર્મ તટસ્થ હિલચાલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં કર્મના કાયદાથી પ્રભાવિત જીવનના પાસાઓનો પુનર્જન્મમાં વ્યક્તિના ભૂતકાળ અને વર્તમાન જન્મોમાં સમાવેશ કરવામાં આવશે. જો કે કુલ-કમ્મા વિભાંગ સુત્ત બુદ્ધમાં, તે સમજાયું છે કે આ તક દ્વારા નહીં પરંતુ કર્મ દ્વારા અસ્તિત્વમાં રહેશે. આ આપણા વિશ્વમાં ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો કોઈપણ બહારના હસ્તક્ષેપ વિના કાર્ય કરશે તેમ કાર્ય કરશે.

આ રીતે, અસ્તિત્વના દરેક ક્ષેત્રમાં જ્યાં મનુષ્યો અને દેવતાઓનો સમાવેશ થાય છે, સારા કર્મ અને ખરાબ કર્મને લોકો તેમના હૃદયમાંથી કેવી રીતે કાર્ય કરશે તેના દ્વારા અલગ પાડવામાં આવશે, તેથી જ કુક્કુરવાટિક સુત્તમાં, મહાન બુદ્ધ તેમનું વર્ગીકરણ કરવા જઈ રહ્યા છે. નીચેની રીતે:

• શ્યામ પરિણામ સાથે શ્યામ.
• તેજસ્વી પરિણામ સાથે તેજસ્વી.
• ઘેરા અને ચળકતા પરિણામ સાથે શ્યામ અને ચમકદાર.
• ન તો અંધારું કે ન તો તેજસ્વી પરિણામ સાથે કે જે ન તો અંધારું છે કે ન તો તેજસ્વી.

બૌદ્ધ ફિલસૂફીના કર્મના સિદ્ધાંતમાં, તેનો અર્થ એ નથી કે નિયતિ અથવા પૂર્વનિર્ધારણ છે, કારણ કે બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં કોઈ સ્વયંસંચાલિતતા નથી, કે વ્યક્તિએ ઇચ્છામાં આંધળું હોવું જોઈએ અને વલણોને અનુસરવું જોઈએ નહીં અને તે શું છે તેની આગાહી કરવી શક્ય નથી. થવાનું છે.. બૌદ્ધ ધર્મની પ્રથાઓમાં તેને અવલોકન કરવાની અને તમારી સાથે શું થઈ શકે છે તે અંગે જાગૃત થવાની અને આ વૃત્તિઓ માટે જવાબદારી લેવાની છૂટ છે.

ઘણા લોકો માટે તે જાણવું જરૂરી છે કે કર્મ એ કોઈ સજા નથી, તે એક અવ્યક્તિગત કાયદો છે અને તેમાં કોઈ દૈવી હસ્તક્ષેપ નથી, તેથી જ એવા કર્મના પ્રકારો છે જે અપરિવર્તનશીલ છે જેને બુદ્ધ પોતે પણ અસર કરી શકતા નથી. જન્મે છે અને શરીર ધરાવે છે

બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં ઉદ્ભવતા કન્ડિશન્ડ

કન્ડિશન્ડ ઉદભવ એ બૌદ્ધ ધર્મની બીજી લાક્ષણિકતા છે, જે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે બૌદ્ધ ધર્મનો સિદ્ધાંત બનવા જઈ રહ્યો છે, જે વ્યક્તિના સ્વભાવ અને સંબંધોને, જન્મથી અસ્તિત્વ સુધી સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, આ કારણોસર બૌદ્ધ ફિલસૂફી તેની ખાતરી કરવા જઈ રહી છે. સ્વતંત્ર કંઈ નથી, માત્ર નિર્વાણ અવસ્થા છે.

આ રીતે બધી માનસિક અને શારીરિક અવસ્થાઓ જે ત્યાં બનવા જઈ રહી છે તે અન્ય અવસ્થાઓ જે પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે તેમાંથી ઉદભવશે અને દરેક વસ્તુ પહેલેથી જ કન્ડિશન્ડ અવસ્થામાંથી ઊભી થશે, તેથી જ કન્ડિશન્ડ ઊભી થવાની થિયરી હશે. રચના અસ્તિત્વની પ્રક્રિયામાં વિસ્તૃત છે અને ઘણા લોકો દુઃખના ચક્રને અનુસરીને તેમની અજ્ઞાનતામાં અટવાઇ જશે.

તેથી, આ પ્રક્રિયા સતત રહેશે અને એવું માની લેવું જોઈએ કે તે ભૂતકાળના જીવન તેમજ વર્તમાન જીવનના સમગ્ર સમયગાળાને આવરી લેશે. તે દરેક ક્ષણે દેખાશે અને તેથી તે ધારવું આવશ્યક છે કે તે એક ક્ષેત્ર હશે જે દરેક ક્ષણે બનાવવામાં આવે છે અને નાશ પામે છે.

પ્રતિત્યા-સમુત્પદ તરીકે ઓળખાતી એક બૌદ્ધ માન્યતા છે, જે અવલંબનનો સંબંધ અને ઓન્ટોલોજીનો આધાર બનવા જઈ રહી છે, કારણ કે દરેક વસ્તુનું સર્જન કરનાર કોઈ ભગવાન નથી, ન તો (બ્રાહ્મણ) જેવા સાર્વત્રિક અસ્તિત્વની વૈદિક ખ્યાલ છે. , અને બૌદ્ધ ધર્મમાં અન્ય કોઈ ગુણાતીત સિદ્ધાંત પણ નથી.

આ કારણે જ બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં એક ઉદભવ છે જેનો ઉદ્દેશ્ય એવી પરિસ્થિતિઓને ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવે છે જે બનાવવામાં આવી છે અને તે જ સમયે ખૂબ જ આશ્રિત ઘટનાઓ છે જે પુનર્જન્મ તરફ દોરી જશે. તેથી જ જીવનના ફિલસૂફી તરીકે બૌદ્ધ ધર્મ પુનર્જન્મના તમામ ચક્રોને બાર કડીઓ તરીકે ઓળખાતા સિદ્ધાંત દ્વારા સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરશે જે સ્થાપિત કરે છે કે અજ્ઞાન અસ્તિત્વમાં છે.

જ્યાં સુધી બૌદ્ધ ધર્મના ફિલસૂફીના અભ્યાસુઓમાંથી અજ્ઞાન નાબૂદ નહીં થાય ત્યાં સુધી આ પ્રક્રિયા અનંત વખત પુનરાવર્તિત થશે, તેથી જ અજ્ઞાનને નાબૂદ કરવાથી આ સાંકળ તૂટી જશે, જેને નિર્વાણ શૃંખલાના સમાપ્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવશે.

નિર્વાણ જાગૃતિ 

બુદ્ધ "જાગૃત" હતા જેમણે ખાતરી આપી હતી કે આશ્રિત અને પુનર્જન્મ શરૂ થાય છે તે વર્તુળને રોકી શકાય છે. તેથી, બૌદ્ધ ફિલસૂફીનો સામાન્ય ઉદ્દેશ્ય સંસારને જાગૃત કરવાનો છે જેથી સાધક નકારાત્મક લાગણીઓ (ક્લેશ), વેદના (દુક્કા) નો ઉપયોગ બંધ કરી શકે અથવા બંધ કરી શકે અને તેના અસ્તિત્વનું સાચું સ્વરૂપ જાણી શકે.

ઉપર જણાવેલ દરેક વસ્તુ નિર્વાણ સુધી પહોંચવા માટે સક્ષમ હશે, આ મુખ્ય માર્ગ છે જે બૌદ્ધ સાધુઓએ બુદ્ધના સમયથી આ ફિલસૂફીમાં અનુસરવું જોઈએ, જેનો અર્થ જાગૃત છે.

ખ્યાલ અથવા શબ્દ નિર્વાણનો અર્થ છે કે તે "લુપ્ત થવું અથવા બહાર જવું, બૌદ્ધ ધર્મ પરની પ્રથમ હસ્તપ્રતોમાં, બૌદ્ધ સાધુ પાસે સંયમ અને આત્મ-નિયંત્રણની સ્થિતિ પર ટિપ્પણીઓ કરવામાં આવી છે, જે તેને દુઃખના ચક્રને રોકવા અથવા બંધ કરવા તરફ દોરી જશે. ઘણા ગ્રંથોમાં એવું પણ જણાવવામાં આવ્યું છે કે નિર્વાણ એ ડહાપણ સાથે સંકળાયેલું છે જે પોતાને જાણશે નહીં (અનાતા) અને સરળતા (શૂન્યતા'ની).

બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં નિર્વાણની સ્થિતિ તરીકે જેને ઓળખવામાં આવે છે, અને જેનું વર્ણન બુદ્ધના સમયથી વિવિધ હસ્તપ્રતોમાં કરવામાં આવ્યું છે, અને જે અન્ય ધર્મોમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે તેના જેવું જ છે, તે છે કે નિર્વાણ સંપૂર્ણ સ્થિતિ બનવા જઈ રહ્યું છે. સાધક તરફથી મુક્તિ, જ્યારે અન્યો તેને જ્ઞાનની સ્થિતિ, સંપૂર્ણ સુખ, પરમ આનંદ, નિર્ભય સ્વતંત્રતા અને અકલ્પનીય અને અવર્ણનીય સ્થાયીતા સાથે સરખાવે છે.

તેવી જ રીતે, નિર્વાણને અજન્મા, બિનઉત્પત્તિ, બિનસર્જિત, અસંગત તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. જો કે, આનો અર્થ એ નથી કે તે બૌદ્ધ સાધકનો વિનાશ અથવા અલગતા છે અથવા શૂન્યવાદ જેવો જ છે, જે એક દાર્શનિક સિદ્ધાંત છે જ્યાં બધું જ નષ્ટ થઈ જશે.

તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મનો દાર્શનિક પ્રવાહ નિર્વાણને સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક ધ્યેય તરીકે માને છે કે જે બૌદ્ધ સાધુએ પહોંચવું જોઈએ, આદિકાળના બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા કે જે દરેક વ્યક્તિએ બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં અંતિમ લક્ષ્ય તરીકે ઈચ્છવું જોઈએ.

આ કારણોસર, ધ્યાનની દૈનિક અને પરંપરાગત પ્રેક્ટિસમાં કે જેના પર બૌદ્ધ સાધુઓ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તે સારા કાર્યો કરીને સારાની શોધ અને સંચય કરવાનો છે, જેમ કે અન્ય સાધુઓને દાન અને તેઓ જે વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ કરે છે અને આ તેમની તરફેણ કરશે જેથી કરીને તેઓ વધુ સારી રીતે પુનર્જન્મ મેળવી શકે છે.

જે NO-YO અને ખાલીપણું તરીકે ઓળખાય છે

તે બૌદ્ધ ફિલસૂફીનો એક સિદ્ધાંત બનવા જઈ રહ્યો છે, જે નામના શબ્દ સાથે સંબંધિત હશે.અનટ્ટા) જે અસ્પષ્ટતા અથવા આત્માની ગેરહાજરી તરીકે ભાષાંતર કરે છે. આ બદલામાં તે સાથે સંબંધિત છે જે સ્થાયી સ્વમાં અસ્તિત્વમાં નથી, એક અપરિવર્તનશીલ અથવા કાયમી આત્મા અથવા સાર. બૌદ્ધ ધર્મના કેટલાક ફિલસૂફો, જેમ કે વસુબંધુ અને બુદ્ધઘોષ, જેમની પાસે પાંચ એકત્રીકરણની યોજનાઓ પૈકીની એક દ્રષ્ટિના આ સિદ્ધાંત પર સ્થિતિ છે.

આ તત્વજ્ઞાનીઓ એ બતાવવાનો પ્રયત્ન કરશે કે વ્યક્તિત્વના આ પાંચ ઘટકો કાયમી અથવા નિરપેક્ષ નથી, કારણ કે તેઓ અનાત્તલખાના સુત્ત જેવા બૌદ્ધ પ્રવચનોમાં પુરાવા છે.

કારણ કે શૂન્યતા અથવા શૂન્યતાનો ખ્યાલ એક એવો ખ્યાલ હશે જે બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ ફિલસૂફીમાં અનેક અર્થઘટનોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મના શરૂઆતના દિવસોમાં પાંચ એકંદર ખાલી હોવાનું કહેવાય છે (કિટ્ટક), હોલો (તુચંક), કોરલેસ (અસરકા). તે જ રીતે, થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મની શાખામાં, તે પુષ્ટિ કરવામાં આવે છે કે પાંચ એકત્ર તેમના અસ્તિત્વમાં ખાલી છે.

મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની શાખામાં એક અન્ય વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાતી વિભાવના પણ છે, જે ખાસ કરીને નાગાર્જુનની મધ્યમાકા બૌદ્ધ શાળામાં વપરાય છે, જે તરીકે ઓળખાય છે (શૂન્યતા'ની), જે દ્રષ્ટિ છે જે તમામ ઘટનાઓમાં ટકાવી રાખે છે (ધર્મ) કે તેઓનો પોતાનો કોઈ સ્વભાવ હશે નહીં અને આ રીતે કોઈ ઊંડો સાર નથી, તેથી તેઓ સ્વતંત્રતાથી ખાલી છે.

બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ ઝવેરાત

બૌદ્ધ ફિલસૂફીના ઉપદેશોમાં એ વાતની પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે કે જ્યારે બૌદ્ધ સાધુ બુદ્ધ, ધર્મ અને સંઘના વિશ્વાસને શરણે જાય છે ત્યારે બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ રત્નો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જે પશ્ચિમી ભાષામાં અનુક્રમે સુંદરતા, સત્ય અને ભલાઈનો અર્થ ધરાવે છે. બૌદ્ધ સાધુ માટે જેનો અર્થ તેનો સ્વભાવ હોવો જોઈએ જે તેની અંદર અને બહાર પ્રગટ થવો જોઈએ, આ બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ ઝવેરાત છે.

જ્યારે બૌદ્ધ સાધુ બૌદ્ધ ધર્મના આ ત્રણ રત્નોની ભક્તિને શરણે જાય છે, ત્યારે તે સૌથી ઉત્કૃષ્ટ લક્ષણોમાંની એક છે, કારણ કે આપણા અહંકારને કારણે ઉદ્ભવતા અવરોધો ઓગળી જશે અને શુદ્ધ થશે.

તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ રત્નો પ્રત્યેની ભક્તિ આપણને યાદ અપાવશે કે આપણે હંમેશા આપણી આસપાસની અને આપણને પકડી રાખેલી તમામ વિશાળતા સમક્ષ નમ્રતાને શરણે જવું જોઈએ, કારણ કે જીવનની સીડીમાં "હું"નો અભાવ છે અને જીવનના પગથિયાંનો અભાવ છે. આ તત્વ અને જોડાણ ઉત્પન્ન થાય છે અને તે જ સમયે અસ્વીકાર અને વ્યક્તિત્વના વિવિધ તબક્કાઓને ગોઠવીને આપણો અહંકાર બનાવે છે.

જ્યારે અહંકાર રૂપરેખાંકિત કરવામાં આવી રહ્યો છે, તે એક બિંદુ સુધી પહોંચે છે જ્યાં તે આખરે પોતાને આંતરિક શૂન્યતામાં શોધે છે. સ્વ જીવનની સીડીને બાજુ પર છોડી દે છે અને અંદર, બહાર, વસ્તુ, સ્વરૂપ અને ખાલીપણું જેવા વિવિધ ક્ષેત્રોમાં સ્થિર થાય છે અને બધું જ અર્થ ગુમાવે છે.

તેથી, બૌદ્ધ ધર્મનો આચરણ કરનાર સાધુ, જ્યારે ત્રણ રત્નોને શરણે જાય છે, ત્યારે તેને અનુભવ અને તર્ક દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મના ઉપદેશોને સમજવા માટે સક્ષમ થવાનું જ્ઞાન આપશે અને આ માધ્યમથી તે પુષ્ટિ કરશે કે સિદ્ધાર્થ ગૌતમ અથવા બુદ્ધના ઉપદેશો હશે. સાચું. ત્રણ ઝવેરાત પૈકી અમારી પાસે છે:

બુદ્ધ: બૌદ્ધ ધર્મની તમામ જાતો જે આજે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેઓ બુદ્ધની પૂજા કરશે, જેનો અર્થ થાય છે "જાગૃત” જેમાંથી આપણી પાસે જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણ છે, ઉદાહરણ તરીકે આપણી પાસે થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મની શાખા છે જે પુષ્ટિ આપે છે કે બુદ્ધ એવા વ્યક્તિ છે જેઓ તેમના ધ્યાન અને પ્રથાઓ દ્વારા પહેલેથી જ જાગૃત છે, પોતાના પ્રયત્નો અને આંતરદૃષ્ટિ દ્વારા જાગૃતિ સુધી પહોંચે છે.

જો કે બૌદ્ધ ધર્મના સાધકોએ તેમના પુનર્જન્મના ચક્ર અને બધી માનસિક સ્થિતિઓને સમાપ્ત કરવી જોઈએ જે સ્વસ્થ નહીં હોય અને જે ખરાબ કાર્યો તરફ દોરી જાય છે.

બુદ્ધ અનુસાર, તેઓ વિવિધ રીતે માનવ શરીરની મર્યાદાઓને પણ આધીન હતા, જેમ કે બૌદ્ધ ધર્મના વિવિધ ગ્રંથોમાં લખવામાં આવ્યું છે, જ્યાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે બુદ્ધને પીઠનો દુખાવો ઘણો હતો અને તે ખૂબ જ મુશ્કેલ હતું. બુદ્ધના સમયથી સમજવા માટે તે મહાસાગરની જેમ ખૂબ ઊંડો હતો, પરંતુ તે જ સમયે તેની પાસે મહાન માનસિક શક્તિઓ હતી.

બૌદ્ધ ધર્મની થરવાડા શાખામાં, સિદ્ધાર્થ ગૌતમ બુદ્ધને વર્તમાન યુગના બુદ્ધ તરીકે જોવામાં આવે છે. જો કે આ દુનિયામાં નથી, પરંતુ તેમણે આપણા માટે ધર્મ (શિક્ષણ), વિનય (શિસ્ત) અને સંઘ (સમુદાય) જેવા ઘણા ઉપદેશો છોડી દીધા છે.

પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મની મહાયાન શાખામાં, જેમાં ઘણા બુદ્ધ અને અન્ય જીવો જેઓ સંત બન્યા છે (આર્ય), અને જેઓ જુદી જુદી દુનિયામાં રહે છે. ઠીક છે, મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની શાખાના ગ્રંથો શાક્યમુનિ જેવા વિવિધ બુદ્ધો, જેમ કે અમિતાભ અને વૈરોચન અને તે જ સમયે અન્ય અતીન્દ્રિય અથવા સુપ્રમુન્ડેન માણસોને (લોકુત્તરા).

આ સાથે, તે ખાતરી આપવામાં આવે છે અને તે જ સમયે જાળવી રાખે છે કે બુદ્ધનો સંપર્ક કરી શકાય છે અને તેમના ઉપદેશોથી આ વિશ્વના જીવોને લાભ આપી શકે છે, કારણ કે ત્યાં એક બુદ્ધ છે જે આધ્યાત્મિક રાજા જેવા છે અને આના તમામ જીવોના રક્ષક છે. વિશ્વ જે તેની પાસે છે. અસંખ્ય યુગો સાથેનું જીવન.

તેથી જ પૃથ્વી પર શાક્યમુનિ બુદ્ધનું મૃત્યુ અને જીવન એ માત્ર એક દેખાવ અથવા અભિવ્યક્તિ હોવાનું સમજાય છે જે પૃથ્વી પરના જીવનમાં આ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ દ્વારા કુશળતાપૂર્વક પ્રક્ષેપિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે લોકોને તેમના અનુભવો દ્વારા શીખવવા માટે ઉપલબ્ધ છે.

ધર્મ: તે અન્ય ઝવેરાત છે અને બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે જે બુદ્ધના ઉપદેશો સાથે સંબંધિત છે કારણ કે તેમાં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રાચીન ગ્રંથોમાં વર્ણવેલ ઘણા વિચારોનો સમાવેશ થાય છે.

આ સાચી ઉપદેશો છે જે આપણી વાસ્તવિકતાના સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરશે, તે એક માન્યતા હોવી જોઈએ નહીં, પરંતુ ક્રિયા પર કેન્દ્રિત એક વ્યવહારિક શિક્ષણ હોવું જોઈએ. ઘણા બૌદ્ધ સાધુઓએ તેની તુલના એક તરાપા સાથે કરી છે જેનો ઉપયોગ ક્રોસિંગ માટે થાય છે અને પકડવા માટે નહીં.

તે જ રીતે, આ સાર્વત્રિક કાયદો એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરે છે કે ઉપદેશો આપણને તે કોસ્મિક ઓર્ડર જાહેર કરશે જેના પર બધું આધારિત છે. પરંતુ તે એક શાશ્વત સિદ્ધાંત હશે જે તમામ મનુષ્યો અને અસ્તિત્વમાં રહેલા વિશ્વોને લાગુ પડે છે. તેથી જ એવું માનવામાં આવે છે કે તે અંતિમ સત્ય હશે અને તે વાસ્તવિકતા છે જેના પર બ્રહ્માંડ આધારિત છે.

તેથી વસ્તુઓ ખરેખર એવી જ છે અને બૌદ્ધ સાધુઓ નિશ્ચિત છે કે તમામ વિશ્વમાં, વર્તમાનમાં, ભૂતકાળમાં અને ભવિષ્યમાં તમામ બુદ્ધો તેને સમજે છે અને તેથી જ તેઓને શીખવવાની ઇચ્છા અને ફરજ છે. ધર્મ

સંઘ: તે બૌદ્ધ ધર્મનું ત્રીજું રત્ન છે, અને તે તે છે જ્યાં બૌદ્ધ સાધુઓ આશ્રય લે છે, કારણ કે તે બૌદ્ધ ફિલસૂફીના સાધુઓ અને સાધ્વીઓના સાધુ સમુદાયનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ ગૌતમ બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલ બૌદ્ધ શિસ્તમાં પોતાને સમર્પિત કરવા જઈ રહ્યા છે. આ સિદ્ધાંત કે જે સારા જીવન માટે આદર્શ સમુદાય તરીકે સંઘના રૂપમાં તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો. તેમજ આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે શ્રેષ્ઠ પરિસ્થિતિઓ ધરાવે છે.

સંઘ એવા તમામ શિષ્યોનો બનેલો છે કે જેમણે બુદ્ધની આ આદર્શ જીવન પદ્ધતિને અનુસરવાનું પસંદ કર્યું છે, જે જીવન માટે ઝભ્ભો અને પીવા માટે તેના વાટકા જેવી લઘુત્તમ સંપત્તિ સાથે તમામ ભૌતિક ચીજવસ્તુઓનો ત્યાગ કરશે. .

બૌદ્ધ ધર્મના સાધુઓનું આ ત્રીજું રત્ન બુદ્ધના જીવનનું પાલન કરવાનું માનવામાં આવે છે જે અન્ય શિષ્યો અને વિશ્વ તેમજ ભાવિ પેઢીઓ માટે આધ્યાત્મિક ઉદાહરણ તરીકે સેવા આપી રહ્યું છે. તેથી જ (વિનયા) તરીકે ઓળખાતો એક નિયમ છે, જે સંઘને બાકીના સામાન્ય સમુદાય પર નિર્ભર રહેવા માટે દબાણ કરે છે.

સાધુઓએ સંઘ જીવન જીવવા માટે ભીખ માંગવી જોઈએ અને જીવન સાથે સંબંધ બાંધવો જોઈએ. આ બધા સિવાય, સંઘની બીજી એક વ્યાખ્યા છે જે એ છે કે જે લોકો જાગરણ (નિર્વાણ)ના કોઈપણ તબક્કે પહોંચી શક્યા છે, પછી ભલે તેઓ મઠના હોય કે ન હોય, તેઓ આર્યોની ઉપાસના કરવાની ક્ષમતા ધરાવતા હશે જેઓ તરીકે ઓળખાય છે. બૌદ્ધ ધર્મના સંતો અને ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક માણસો છે. તેઓ બૌદ્ધ માર્ગને અનુસરવાનું ફળ પ્રાપ્ત કરી શક્યા છે.

આર્ય (સંતો અથવા બૌદ્ધ ધર્મના આધ્યાત્મિક માણસો) બનવા માટે સક્ષમ બનવું એ એક ધ્યેય છે જે બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સ્વરૂપોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ઉપરાંત આ આર્યસંઘમાં બોધિસત્વો, અર્હત અને સોતપન્ન ("પ્રવાહ-પ્રવેશ કરનારા") જેવા પવિત્ર માણસોનો સમાવેશ થાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ અને પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મની થરવાડા શાખામાં એક શિષ્ય બન્યો arhats જેનો અર્થ થાય છે એક લાયક વ્યક્તિ, અને તે તેના પોતાના માધ્યમથી પ્રાપ્ત કરી શકે છે જે જાગૃતિ તરીકે ઓળખાય છે બોધી , અથવા બુદ્ધ પોતે બુદ્ધના ઉપદેશોનું પાલન કરે છે. આ રીતે તે તેના પુનર્જન્મ અને તમામ માનસિક અશુદ્ધિઓને સમાપ્ત કરવામાં સક્ષમ હતા. દરમિયાન ત્યાં લોકો બોલાવે છે બોધિસત્વ બૌદ્ધત્વ માટે જાગૃત થવાનું નિર્ધારિત વ્યક્તિ કોણ બનશે.

બૌદ્ધ શાળાઓમાં, જેમ કે બૌદ્ધ ધર્મની શાખા થરવાડા તરીકે ઓળખાય છે, બૌદ્ધ સાધુને બોધિસત્વ તરીકે માનવા માટે, તેણે જીવંત બુદ્ધની સામે પ્રતિજ્ઞા કરવી જોઈએ અને તે જ રીતે તેણે તેના ભાવિ બુદ્ધત્વની પુષ્ટિ પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ. થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મમાં ભાવિ બુદ્ધને મેટ્ટેય તરીકે ઓળખવામાં આવશે અને બોધિસત્વ તરીકે આદર અને આદર આપવામાં આવશે.

જ્યારે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ, જે બૌદ્ધ ફિલસૂફીની બીજી શાખા છે, સામાન્ય રીતે અર્હતની સિદ્ધિને કંઈક હલકી ગુણવત્તાવાળા તરીકે જુએ છે, તે પહેલાથી જ એક હકીકત તરીકે જોવામાં આવે છે જે માત્ર સાધકની વ્યક્તિગત મુક્તિ ખાતર થાય છે, આમ બોધિસત્વ બનવા તરફના માર્ગની ઉત્પત્તિ થાય છે. સર્વોચ્ચ અને સૌથી મૂલ્યવાન તરીકે.

જો કે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં કોઈપણ બૌદ્ધ સાધુ જે બોધિચિત્ત બનવા ઈચ્છે છે (બુદ્ધ બનવાની ઈચ્છા તમામ જીવો પ્રત્યેની કરુણાની ભાવનાથી ઉદભવે છે). આમ, બોધિસત્વોને એક પવિત્ર વ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવશે જેઓ પહેલાથી જ ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક સ્તરે પહોંચી ગયા છે અને અસંખ્ય માણસોને તેની અદ્યતન શક્તિઓ દ્વારા મદદ પૂરી પાડવાની શક્તિ ધરાવનાર અસંખ્ય શક્તિઓ ધરાવનાર સુપરમન્ડેન તરીકે જોવામાં આવે છે.

મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની અન્ય લાક્ષણિકતાઓ

મહાયાનની શાખામાં, તે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે જે થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મ અને બૌદ્ધ ફિલસૂફીના ઉપદેશો શીખવતી અન્ય શાળાઓથી ખૂબ જ અલગ છે, કારણ કે તેઓ એવા સિદ્ધાંતો શીખવે છે જે અનન્ય છે અને જે સૂત્રો અને દાર્શનિકમાં ઘણી સામગ્રી ધરાવે છે. અગાઉના યુગના ગ્રંથો.

આ ફિલોસોફિકલ ગ્રંથોમાંથી એક સૂર્યતા અને સ્વતંત્ર મૂળનું અર્થઘટન છે જેમાં મધ્યમાકા શાળા સ્થિત છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મને પ્રભાવિત કરતી અન્ય વિશેષતા એ દાર્શનિક દ્રષ્ટિ છે જે બૌદ્ધ ધર્મની યોગાકાર શાળા ધરાવે છે, જેને તેણે સિદ્ધાંત તરીકે ઓળખાવ્યો છે જ્યાં માત્ર વિચારો અથવા માનસિક છાપ હોય છે, જે બદલામાં ચેતનાના સિદ્ધાંત તરીકે પણ ઓળખાય છે.

માર્ક સિડેરિટ્સ નામના યોગાકાર બૌદ્ધ ધર્મના સંશોધક અને વિચારક કહે છે કે આપણા મગજમાં ફક્ત સભાન છબીઓ અથવા માનસિક છાપ હોય છે, જે બાહ્ય વસ્તુઓ તરીકે દેખાય છે પરંતુ સત્યમાં મનની બહાર એવું કંઈ નથી.

કારણ કે આપણે માનસિક છબીઓ અથવા છાપથી પરિચિત છીએ જે બાહ્ય પદાર્થો તરીકે દેખાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં આ વસ્તુઓ મનની બહાર અસ્તિત્વમાં નથી. પરંતુ આ સિદ્ધાંતોના ઘણા અર્થઘટન છે અને કેટલાક ઇતિહાસકારો અને વૈજ્ઞાનિકો આને એક પ્રકારનો આદર્શવાદ અથવા ઘટનાવિજ્ઞાનના સ્વરૂપ તરીકે જુએ છે.

બૌદ્ધ ધર્મની બીજી વિશેષતા જે મહાયાનની બૌદ્ધ શાખામાં નોંધવામાં આવી છે તે બુદ્ધનો સ્વભાવ અથવા તથાગતના મેટ્રિક્સ તરીકે ઓળખાય છે, જ્યાં બુદ્ધના સ્વભાવને એક ખ્યાલ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે હસ્તપ્રતોમાં મળી શકે છે. જે આપણા યુગના પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીથી આવે છે. એવું જ સૂત્રો સાથે થાય છે જે સાર સાથે સંવેદનશીલ માણસો છે અને આંતરિક પ્રકૃતિના છે.

આ રીતે, બૌદ્ધ ધર્મના સિદ્ધાંતોને લગતી દરેક વસ્તુ બીજી સદીના અંતમાં અને ત્રીજી સદીની શરૂઆતમાં લખવાનું શરૂ થયું. આ લખાણો પ્રસ્થાપિત કરશે કે બુદ્ધનો સ્વભાવ એવા તમામ લોકોને શીખવવાનો છે જેઓ ભયભીત છે જ્યારે તેઓ ઉપદેશો સાંભળો.

મુક્તિના માર્ગો

બૌદ્ધ પરંપરામાં, ઘણા માર્ગો અને મોડેલોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે જેથી કરીને સાધકની વિવિધ બૌદ્ધ શાળાઓમાં આધ્યાત્મિક પ્રગતિ થાય, પરંતુ તેઓ હંમેશા બૌદ્ધ ધર્મની મૂળભૂત લાક્ષણિકતા ધરાવે છે જેમ કે ટૂંકાક્ષર જેનો અર્થ એથિક્સ છે, ત્યાં ધ્યાન અને શાણપણ પણ છે. બૌદ્ધ ધર્મની આ ત્રણ વિશેષતાઓને ત્રણ તાલીમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જે બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક છે.

બૌદ્ધ ધર્મની બીજી લાક્ષણિકતા જે ધ્યાન ખેંચે છે તે મધ્યમાર્ગ તરીકે ઓળખાતી પ્રથા છે અને તે બુદ્ધે આપેલા પ્રથમ ઉપદેશનો એક ભાગ હતો, જ્યાં તેમણે સંયમ અને સુખવાદ વચ્ચેના ઉમદા આઠપણા માર્ગને મધ્યમ માર્ગ તરીકે રજૂ કર્યો હતો, જે એક નૈતિક સિદ્ધાંત છે. તે જીવનનો ઉચ્ચ અંત સંતોષ છે.

કહેવાતા પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથો

તે માર્ગ (માર્ગ) ની રજૂઆતનું એક સ્વરૂપ છે જે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે જે પ્રથમ બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં લખાયેલ છે જેને માર્ગદર્શિત વાર્તા કહેવામાં આવે છે અથવા ક્રમિક શિક્ષણ કે જેમાં બુદ્ધ તેમની તાલીમની પગલું-દર-પગલાની રજૂઆત કરે છે.

આ પ્રારંભિક ગ્રંથોમાં, તેઓ વિવિધ ક્રમમાં જોવા મળે છે જે વર્ગીકૃત પાથથી અલગ છે. બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ શાળાઓ દ્વારા સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી પ્રસ્તુતિઓમાંથી એક અસ્તિત્વમાં છે અને તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે અને જાણીતો નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ છે અથવા એઈટફોલ્ડ પાથ ઑફ ધ નોબલ્સ તરીકે ઓળખાય છે તે બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક છે.

આ લખાણ વિવિધ પ્રવચનોમાં મળી શકે છે પરંતુ સૌથી વધુ પ્રસિદ્ધ છે જે ધમ્માચકપ્પવત્તન સુત્ત તરીકે ઓળખાય છે જેનો અર્થ થાય છે "ધ ડિસકોર્સ ઓન ધ ટર્નિંગ ઓફ ધ વ્હીલ ઓફ ધર્મ".

પરંતુ તેવિજા સુત્તા અને કુલા-હત્તિપદોપમા-સુત્તા તરીકે ઓળખાતા અન્ય છે જેને એવી યોજનાઓ તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે જે વ્યવસાયીને બૌદ્ધ સાધુ બનવાના ક્રમિક માર્ગ પર લઈ જાય છે. પરંતુ એ નોંધવું જોઈએ કે ઘણા રસ્તાઓ ખૂબ સમાન છે કારણ કે તમારે હંમેશાં ધ્યાન અને નીતિશાસ્ત્રનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ, સારી રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ.

રુપર્ટ ગેથિન નામના અન્ય સંશોધકના મતે, તેઓ બૌદ્ધ ધર્મના માર્ગનો ઉલ્લેખ સાધક માટે જાગૃતિ તરીકે ખૂબ જ ટૂંકું સૂત્ર ચલાવીને કરે છે જે પાંચ અવરોધોનો ત્યાગ કરીને માઇન્ડફુલનેસની ચાર સ્થાપનાનો સતત અભ્યાસ કરે છે અને સાત પરિબળોને ક્રમમાં વિકસાવે છે. જાગૃતિ સુધી પહોંચવા માટે આ બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે.

ધ નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ

આ માર્ગને બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે આઠ ગુણો અથવા પરિબળોમાં વિકસિત થાય છે જે એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે પરંતુ જ્યારે તે એક જ સમયે વિકસિત થાય છે ત્યારે તે બૌદ્ધ ધર્મના સાધકને વધુ સારી વ્યક્તિ તરફ દોરી જાય છે અને તેને દુહખા બંધ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

આઠ ગણો માર્ગ સાચો દર્શન, સાચો વિચાર, યોગ્ય વાણી, યોગ્ય ક્રિયા, યોગ્ય આજીવિકા, સાચો પ્રયાસ, માઇન્ડફુલનેસ અને છેલ્લી પરંતુ ઓછામાં ઓછી યોગ્ય એકાગ્રતાથી બનેલો છે. અને આ બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે.

સાચો દૃશ્ય: બુદ્ધે દરેકને નિર્વાણ સુધી પહોંચવાનો સફળ માર્ગ શીખવ્યો હોવાથી ભાવિ જીવન છે અને મૃત્યુ સાથે કંઈપણ સમાપ્ત થશે નહીં એવી માન્યતા હોવી જોઈએ. આ એક એવી માન્યતા છે જે બૌદ્ધ ધર્મના સિદ્ધાંતો જેમ કે કર્મ, પુનર્જન્મ અને ચાર ઉમદા સત્યો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

સાચો વિચાર: વિષયાસક્ત વિચારોનો ત્યાગ કરવાનો અને હંમેશા શાંતિ મેળવવાનો ઈરાદો રાખવાનો છે, ખરાબ ઈચ્છા અને ક્રૂરતા વિના યોગ્ય કાર્ય કરવું અને વિચારવું એ બૌદ્ધ ધર્મની ઉત્કૃષ્ટ લાક્ષણિકતા છે.

સાચું બોલો: યોગ્ય સમયે શબ્દોનો ઉપયોગ કરવો એ બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે, પરંતુ જૂઠ બોલ્યા વિના, અન્ય લોકોને નુકસાન પહોંચાડે તેવા શબ્દો ન બોલવા અને તે વ્યક્તિ વિશે અન્ય લોકો શું વિચારે છે તે ન બોલવું અને હંમેશા તમને મુક્તિ તરફ દોરી જશે તેવું બોલવું.

યોગ્ય કાર્યવાહી: તમારે કોઈ પણ જીવને મારવા અથવા ઇજા પહોંચાડવી જોઈએ નહીં, તમારે ખોટી વસ્તુ લેવી જોઈએ નહીં, મઠના જીવનમાં કોઈ જાતીય કૃત્યો ન કરવા જોઈએ અને બૌદ્ધો માટે જે સામાન્ય લોકો છે તમારે અયોગ્ય જાતીય કૃત્યો ન કરવા જોઈએ, જેમ કે તમે કોઈની સાથે જાતીય કૃત્યમાં સંડોવાયેલા હોવ. તમે પરિણીત છો અથવા એકલ સ્ત્રી સાથે છો જે તમારા માતાપિતા દ્વારા સુરક્ષિત છે અને તે બૌદ્ધ ધર્મની મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા છે.

યોગ્ય આજીવિકા: તે સાધુઓ માટે એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે કારણ કે તેનો અર્થ એ છે કે જીવંત રહેવા અને તેના માટે ભીખ માંગવા માટે જરૂરી વસ્તુઓ હોવી જોઈએ. સામાન્ય બૌદ્ધ સાધુઓ માટે, તેઓએ એવા કામ કરવાથી દૂર રહેવું જોઈએ જે જીવનના બૌદ્ધ ફિલસૂફીને અનુરૂપ ન હોય અને અન્ય જીવો માટે દુઃખનું સાધન ન બને:

"સુત્તો કહે છે: "શસ્ત્રોનો વેપાર, જીવોનો વેપાર, માંસનો વેપાર, માદક પદાર્થોનો વેપાર, ઝેરનો વેપાર"

યોગ્ય પ્રયાસ: મનને વિષયાસક્ત વિચારોથી સુરક્ષિત રાખવું જોઈએ, અને આધ્યાત્મિક અવરોધો ટાળવા જોઈએ કારણ કે બૌદ્ધ સાધુઓએ ખરાબ સ્વાસ્થ્યની સ્થિતિઓને અટકાવવી જોઈએ, કારણ કે તેઓ ધ્યાનની પ્રેક્ટિસમાં વિક્ષેપ પાડે છે.

યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ: બૌદ્ધ સાધુએ ક્યારેય તેના વિચારોમાં લપેટાયેલો ન હોવો જોઈએ અને હંમેશા તે શું કરી રહ્યો છે તેની જાણ હોવી જોઈએ. આ શરીર, લાગણીઓ અને મન પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપવા માટે પ્રોત્સાહિત કરશે. આ ઉપરાંત તમારે પાંચ અવરોધો, ચાર ઉમદા સત્યો અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ માટેના સાત તત્વોથી વાકેફ હોવા જોઈએ.

યોગ્ય એકાગ્રતા: બધા સાધુઓએ પત્રના આ પગલાને અનુસરવું જોઈએ કારણ કે તેઓએ દરરોજ ધ્યાન કેન્દ્રિત ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ જે ચાર ઝાણોમાં સમજાવાયેલ છે કારણ કે તે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે.

થેરવાડા માર્ગ

તે બૌદ્ધ ધર્મની શાખાઓમાંની એક છે અને બૌદ્ધ ધર્મની એક લાક્ષણિકતા છે, જેમાં વિવિધ પરંપરાઓ છે અને નિર્વાણ સુધી પહોંચવા અથવા જાગૃતિના કહેવાતા માર્ગ માટે વિવિધ સમજૂતીઓ છે. જો કે, બુદ્ધે વિવિધ ઉપદેશો આપ્યા જે ચાર ઉમદા સત્યો અને આઠ ગણા પાથના માળખામાં સમાવિષ્ટ છે જે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ પરના આ લેખમાં સમજાવવામાં આવ્યા છે.

કેટલાક બૌદ્ધ સાધુઓ કે જેઓ બૌદ્ધ ધર્મની થેરવાડા શાખાને અનુસરે છે તેઓ બુદ્ધઘોષના વિશુદ્ધિમાગ્ગા દ્વારા શોધી કાઢવામાં આવેલા માર્ગની રજૂઆતને અનુસરે છે. આ માર્ગને સાત શુદ્ધિકરણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જે આંતરદૃષ્ટિ જ્ઞાન સાથે હોય છે, પરંતુ તે સાધુઓ દ્વારા વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે જેઓ અભ્યાસ કરવા માટે સમર્પિત છે. મુક્તિ માટે શ્રેષ્ઠ બુદ્ધ માર્ગ.

મહાયાનમાં બોધિસત્વ માર્ગ

આ માર્ગ બોધિસત્વ બનવા પર આધારિત છે, જેનો અર્થ છે કે તે વ્યક્તિ છે જે બુદ્ધત્વના માર્ગ પર છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની પ્રારંભિક હસ્તપ્રતોમાં, બોધિસત્વ બનવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા માર્ગ માટે પ્રથમ જાગૃત બોધિચિત્ત અને પારમિતાઓના સતત અભ્યાસની જરૂર છે. બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓમાંની એક હોવા ઉપરાંત.

આ XNUMXલી અને XNUMXજી સદી એડી વચ્ચે કરવામાં આવ્યું હતું, મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મની આ પરંપરાએ દસ ભૂમિના સિદ્ધાંતને માર્ગ આપ્યો, જે ઘણા પુનર્જન્મ દરમિયાન થયેલી જાગૃતિ સુધી પહોંચવા માટે દસ સ્તરો અથવા તબક્કાઓ હતા.

મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કરતા વિદ્વાન સાધુઓ સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો માટે એક ખૂબ જ વિશિષ્ટ માર્ગનું વર્ણન કરતા હતા, આ માર્ગમાં તે વ્રતનો સમાવેશ થાય છે કે તેઓએ અન્ય લોકોને તેમનું બૌદ્ધ જ્ઞાન શીખવવું જોઈએ જેથી તેઓને દુહખા (દુઃખના નિવારણ)માંથી મુક્ત કરવામાં મદદ મળે. ), આગામી પુનર્જન્મમાં બુદ્ધત્વ સુધી પહોંચવા માટે.

બોધિસત્વ બનવા માટે બનાવવામાં આવેલ આ માર્ગમાં પરમિતાનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, જે અપૂર્ણતા, ગુણાતીત ગુણો છે. જો કે એ નોંધવું અગત્યનું છે કે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં ગ્રંથો પરમિતાઓ વિશે રજૂ કરવામાં આવેલી ચર્ચામાં ખૂબ જ અસંગત છે, કારણ કે કેટલાક ગ્રંથો પરમિતોની શ્રેણીની યાદી આપે છે જે સાધુઓએ કરવી જોઈએ.

સૌથી વધુ અધ્યયન કરાયેલા પરમિતો સૂચિબદ્ધ છે અને છ છે અને બૌદ્ધ સાધુઓ દ્વારા સૌથી વધુ અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે જે દાન (દાન), શિલ (નૈતિકતા), કૃષ્ણાન્તિ (ધીરજ), વીર્ય (શક્તિ), ધ્યાન (ધ્યાન), પ્રજ્ઞા (શાણપણ) છે. મહાયાન સૂત્રમાં બૌદ્ધ ધર્મમાં દસ પારમિતા અને ચાર વધારાની અપૂર્ણતાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે જે "કુશળ માધ્યમ, વ્રત, શક્તિ અને જ્ઞાન" છે. આ રીતે, મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના ગ્રંથોમાં જે પારમિતાની સૌથી વધુ ચર્ચા થાય છે અને શ્રેષ્ઠ મૂલ્ય છે તે સંકોચનની સંપૂર્ણતા છે.

પૂર્વીય બૌદ્ધ ધર્મ: તે બૌદ્ધ ધર્મ છે જેનો જન્મ પૂર્વ એશિયામાં થયો હતો, અને તે ભારતની બૌદ્ધ પરંપરાઓ તેમજ મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મથી પ્રભાવિત છે જેમ કે દા ઝીડુ લુનમાં જોવા મળે છે. તેવી જ રીતે, સોટેરીઓલોજી કહેવાય છે તેની ઘણી પ્રસ્તુતિઓ છે જેમાં ઘણા માર્ગો અને કહેવાતા વાહનો (યાન) નો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે આધ્યાત્મિક માર્ગ સુધી પહોંચવા માટે વિવિધ પરંપરાઓ છે, પરંતુ તેમાં કોઈ પ્રબળ નથી, સિવાય કે તે એક છે. બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા.

પૂર્વીય બૌદ્ધ ધર્મનું એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ઉદાહરણ ઝેન બૌદ્ધવાદ છે, જ્યાં ચાર પ્રથાઓ અને બે પ્રવેશદ્વારો મળી શકે છે, બોધિધર્મ બનવા માટે, આપણે ડોંગશાન લિયાંગજી દ્વારા લખાયેલ પાંચ રેન્ક પણ શોધી શકીએ છીએ.

ઈન્ડો-તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ: તે બૌદ્ધ ધર્મની બીજી વિશેષતા છે જે શિસ્તબદ્ધ સાધકને મુક્તિના માર્ગ તરફ દોરી જશે, જેનું વર્ણન લેમ-રિમ તરીકે ઓળખાતી સાહિત્યિક શૈલીમાં કરવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે માર્ગના તબક્કા. બૌદ્ધ ધર્મની તિબેટીયન શાળાઓમાં તેઓ બધાની પોતાની લામ-રિમની રજૂઆત હશે. આ સાહિત્યિક બૌદ્ધ ધર્મ ભારતીય માસ્ટર અતિષા દ્વારા લખાયેલ હસ્તપ્રતોનો છે, જે "બોધના માર્ગ માટેનો દીવો" (બોધિપથપ્રદીપ, XNUMXમી સદી) તરીકે જાણીતા બન્યા હતા.

સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાતી બૌદ્ધ પ્રથાઓ

બૌદ્ધ પ્રથાઓ એ બૌદ્ધ ધર્મની તકનીકો અને લાક્ષણિકતાઓ છે જે બૌદ્ધ ધર્મના સાધુઓ તેમજ શિષ્યો સતત આધ્યાત્મિક જાગૃતિના માર્ગ સુધી પહોંચવા માટે કરે છે તેમની વચ્ચે આપણે ઓળખી શકીએ છીએ કે સાધુઓ આધ્યાત્મિક જાગૃતિની સ્થિતિમાં હશે અને સમય જતાં તેઓ કરુણા, શાણપણ, કુશળ માધ્યમો અને બુદ્ધના પ્રબુદ્ધ મનના અન્ય ઘણા પાસાઓ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા, અને અમે જ્ઞાન પ્રાપ્તિના ક્રમિક માર્ગની પણ સમીક્ષા કરીએ છીએ. (લેમરિમ).

ધર્મને સાંભળીને: આધ્યાત્મિક જાગૃતિ તરફનો માર્ગ શરૂ કરવા માટે, વ્યક્તિએ જાણવું જોઈએ કે બુદ્ધે શું શીખવ્યું છે, અને તે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે જે સામનફલ સુત્ત અને કુલા-હથિપદોપમ સુત્ત ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, આ પ્રથમ પગલું છે, આ પછી તમારે મેળવવું જોઈએ. બુદ્ધમાં ઘણો વિશ્વાસ અને વિશ્વાસ.

મહાયાન શાખા અને થેરવાડા શાખાના સૌથી અનુભવી બૌદ્ધ શિક્ષકો સંમત છે કે ધર્મને સાંભળવો જોઈએ અને અગાઉના યુગના બૌદ્ધ પ્રવચનોનો શિસ્તબદ્ધ રીતે અભ્યાસ કરવો જોઈએ અને નીચેની પુષ્ટિ કરવા માટે અત્યાર સુધી આગળ વધ્યા છે: "જો કોઈ બુદ્ધ ધર્મ શીખવા અને તેનું પાલન કરવા માંગે છે." એ જ રીતે ઈન્ડો-તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં માર્ગના તબક્કા (લામ રિમ) ના ગ્રંથોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને બૌદ્ધ જ્ઞાન વિશે બધું સાંભળવા માટે તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ તબક્કો છે.

શરણ: તે બીજી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ બૌદ્ધ પ્રથા છે અને જે શાળાઓમાં બૌદ્ધ જ્ઞાન શીખવવામાં આવે છે, ત્યાં પ્રથમ અભ્યાસ તરીકે "ત્રણ આશ્રયસ્થાનો" લેવા જોઈએ, જે ત્રણ રત્નો તરીકે પણ ઓળખાય છે જે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતાઓ પર આ લેખમાં પહેલાથી જ સમજાવવામાં આવ્યા છે. .

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, ચોથું આશ્રય ઉમેરવામાં આવ્યું છે, જે જાણીતા લામા છે. બૌદ્ધ સાધુઓ માને છે કે ત્રણ આશ્રય સમગ્ર મઠ અને સામાન્ય સમુદાયના રક્ષક છે અને, આદરના સ્વરૂપ તરીકે, તેઓ તેમની પૂજા કરે છે. ત્યાં એક પ્રાચીન છે. સૂત્ર જે નીચે મુજબ જણાવે છે:

"હું આશ્રય માટે બુદ્ધ પાસે જાઉં છું, હું શરણ માટે ધમ્મ પાસે જાઉં છું, હું શરણ માટે સંઘમાં જાઉં છું"

હાર્વે નામના સંશોધક આ મંત્રનો પાઠ કરવા આવ્યા છે અને કહ્યું છે કે તે છુપાવવાની જગ્યા નથી પરંતુ સતત તેનો પાઠ કરવાથી તે હૃદયની શક્તિઓને શુદ્ધ અને ઉન્નત કરશે.

બૌદ્ધ શાળાઓમાં એક સમારોહ હોય છે જે એક સાધુ અથવા શિક્ષક દ્વારા કરવામાં આવે છે જે ત્રણ રત્નોને આશ્રય લેવાની ઓફર કરે છે, આ એક જાહેર અભિવ્યક્તિ તરીકે કરવામાં આવે છે અને તે એક પ્રતિબદ્ધતા પણ છે પરંતુ તે કંઈક અકલ્પ્ય બની જતું નથી. આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરો.

બૌદ્ધ ધર્મના ઘણા સાધુઓ અને સાધકો શિસ્ત અને પ્રામાણિકતા સાથે પોતાને ત્રણ રત્નોનો આશ્રય લઈ શકે છે અને કેટલાક બૌદ્ધો માટે તે પૂરતું હોઈ શકે છે.

ભક્તિઃ બૌદ્ધ ધર્મમાં, ભક્તિમાં વિશ્વાસ અને વિશ્વાસનો સમાવેશ થાય છે, જે એક ગુણવત્તા હોવી જોઈએ જે શાણપણ સાથે સંતુલિત હોવી જોઈએ અને સાધુ માટે સાથી તરીકે હોવી જોઈએ, કારણ કે તે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે જેનો સતત અભ્યાસ કરવો જોઈએ તે ધ્યાન છે. એટલા માટે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ સુધી પહોંચવા માટે ભક્તિ એ બૌદ્ધ પ્રથાનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ હોવો જોઈએ.

ભક્તિ પ્રથાઓમાં ધાર્મિક પ્રાર્થના, પ્રણામ, અર્પણ, તીર્થયાત્રા અને જપનો પણ સમાવેશ થઈ શકે છે. બૌદ્ધ ભક્તિમાં, તે હંમેશા અમુક વસ્તુ અથવા છબી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે જે પવિત્ર માનવામાં આવશે અથવા જે બૌદ્ધ મઠને આધ્યાત્મિક રીતે પ્રભાવિત કરે છે. કેટલાક ઉદાહરણો છે: બુદ્ધ અને બોધિસત્વ, સ્તૂપ અને બોધિ વૃક્ષોના ચિત્રો અથવા મૂર્તિઓ.

એનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ કે બુદ્ધને ધન્યવાદ આપવા માટે બૌદ્ધ મઠોમાં ભક્તિ ગાયક જૂથો હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે. કારણ કે આ ભારતની તારીખ છે, કારણ કે ગાયન માટે આભાર તે બુદ્ધે તેમના સમયમાં પ્રસારિત કરેલા ઉપદેશોને યાદ રાખવામાં મદદ કરે છે.

માલાનું નામ ધરાવતી ગુલાબવાડીઓ પણ છે, અને તે ગીતને પુનરાવર્તિત કરવામાં સમર્થ થવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે, તે જ રીતે ગીતનો ઉપયોગ સમૂહ ધ્યાન હાથ ધરવા અને સામાન્ય મંત્રો ઘડવા માટે થાય છે અને આ બદલામાં આગળ વધે છે. બૌદ્ધ મઠની શાંતિ અને શાંતિ માટે.

બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્ર: તેને સિલા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે બૌદ્ધ ધર્મની ખૂબ જ મૂળભૂત લાક્ષણિકતા છે કારણ કે તેની સ્થાપના ક્યારેય નુકસાન ન કરવાના સિદ્ધાંત પર કરવામાં આવી છે, અને મધ્યમ માર્ગ એ શ્રેષ્ઠ વિકલ્પ બનશે કારણ કે તેને મધ્યસ્થતામાં લેવામાં આવે છે અને કોઈ પણ વસ્તુને વળગી રહેવું જોઈએ નહીં. ક્યાં તો

બૌદ્ધ ફિલસૂફીના ઉપદેશોમાં, વ્યક્તિ જે ક્રિયા કરે છે તેના દ્વારા નૈતિક સિદ્ધાંતો નક્કી કરવા જોઈએ, કારણ કે ક્રિયાઓ પોતાના માટે અથવા અન્ય વ્યક્તિ માટે હાનિકારક અથવા હાનિકારક પરિણામ લાવી શકે છે, તેથી જ બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્રમાં યોગ્ય વસ્તુ બોલવા અને કરવાનો સમાવેશ થાય છે.

બૌદ્ધ ગ્રંથોમાં પાંચ ઉપદેશો છે જે દરેક બૌદ્ધ સાધુ અને સાધકે બૌદ્ધ નૈતિકતા રાખવા માટે ઓછામાં ઓછા અનુસરવા જોઈએ, કારણ કે નૈતિક પ્રણાલી અને મઠના નિયમો એ સાધુ અને બૌદ્ધ ફિલસૂફી માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓમાંના એક છે. પાંચ ઉપદેશો પુરુષ અને સ્ત્રી બંને ભક્તોને લાગુ પડે છે, અને આ છે:

• કોઈપણ જીવને મારશો નહીં.
• જે મારી પાસે નથી તે ન લો.
• હાનિકારક જાતીય વર્તણૂકમાં જોડાશો નહીં.
• જૂઠું બોલશો નહીં.
• આલ્કોહોલ અથવા ડ્રગ્સનો ઉપયોગ કરશો નહીં જે બેદરકારી તરફ દોરી જાય છે.

આ પાંચ ઉપદેશો ઉપરાંત, બધા બૌદ્ધ સાધુઓ અને સાધ્વીઓએ વિનય પિટકમાં વિગતવાર લખેલા કેટલાક વધુ 200 નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ, જે મઠના જીવન જીવવા માટેનો સાચો દસ્તાવેજ છે અને બદલામાં, શાંગામાં તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.

એવું પણ કહેવાય છે કે સાધુઓએ પોતાની તુલના કરવી જોઈએ અને આ મૂંઝવણમાં અન્ય લોકોને નુકસાન ન પહોંચાડવું જોઈએ. તેમની પાસે ખૂબ જ કરુણા અને દૃઢ માન્યતા હોવી જોઈએ કે આ બૌદ્ધ ઉપદેશોનો આધાર બનેલા કર્મનો પ્રતિશોધ છે.

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે ઉપરોક્ત પાંચ ઉપદેશોનું પાલન મઠમાં રહેતા સાધુઓ તેમજ સાધુઓ કે જેઓ સામાન્ય છે અને પોતાનું ઘર ધરાવે છે તેઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. પરંતુ એ નોંધવું જોઈએ કે ઉપદેશો કમાન્ડમેન્ટ્સ નથી અને ઉપદેશોમાં કરવામાં આવતા ઉલ્લંઘનો ધાર્મિક પ્રતિબંધો લાવતા નથી.

પરંતુ જો તે પુનર્જન્મમાં કર્મની સિક્વલ લાવે છે, તો ઉદાહરણ એ છે કે જે કોઈ વ્યક્તિ પુનર્જન્મમાં અન્ય વ્યક્તિને મારી નાખે છે તે નરકના ક્ષેત્રમાં કરી શકે છે. અને જો પીડિત અન્ય બૌદ્ધ સાધુ છે, તો તે લાંબા સમય સુધી અને વધુ ગંભીર પરિસ્થિતિઓમાં રહેશે.

તેથી જ આ ઉપદેશો મનનો વિકાસ કરવા અને વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક જાગૃતિ તરફના તેમના માર્ગ પર આગળ વધવા માટે સક્ષમ થવા માટે સક્ષમ થવાના મિશન સાથે વિકસાવવામાં આવ્યા હતા. મઠમાં જે જીવન ચલાવવામાં આવે છે તેમાં વધારાના ઉપદેશો હોતા નથી, ફક્ત વિયાન (શિસ્ત) અને મઠના નિયમોની સંહિતા જે અસ્તિત્વમાં છે તેનું પાલન કરો.

સામાન્ય સાધુઓથી વિપરીત, સાધુઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા આ ઉલ્લંઘનોને પ્રતિબંધો હશે. જો તેણે કોઈ ખૂન કર્યું હોય અથવા જાતીય સંભોગ, ચોરી અથવા અન્ય બૌદ્ધ સાધુના જ્ઞાનના ખોટા દાવા કર્યા હોય તો તેને સંઘમાંથી સંપૂર્ણ રીતે હાંકી કાઢવાનું સૌથી મજબૂત છે.

જો બૌદ્ધ સાધુએ કોઈ નાના ગુનામાં ભાગ લીધો હોય, તો તેને થોડા સમય માટે હાંકી કાઢવામાં આવી શકે છે અને ફરીથી પ્રવેશવાની મંજૂરી આપી શકાય છે. પ્રતિબંધો શાળા, મઠ અને બંધુત્વના આધારે બદલાઈ શકે છે કે જેનાથી વાંધાજનક સાધુ સંબંધ ધરાવે છે.

જેઓ સન્યાસી જીવનની શરૂઆત કરી રહ્યા છે તેમજ અનેક સમુદાયોમાં સાધુઓ છે તેઓએ સમયાંતરે આઠથી દસ ઉપદેશોનું પાલન કરવું જોઈએ. આમાંના ચાર ઉપદેશો એ જ છે કે જે કોઈપણ બૌદ્ધ સાધુ અથવા બૌદ્ધ ફિલસૂફીના ભક્તે પાલન કરવું જોઈએ, જે મારવા માટે નહીં, ચોરી ન કરવી, જૂઠું બોલવું નહીં અને નશો ન કરવો. અને અન્ય ચાર જે પત્રને પૂર્ણ કરવા આવશ્યક છે તે છે:

• કોઈ જાતીય પ્રવૃત્તિ નથી;
• ખોટા સમયે ખાવાનું ટાળો (બપોર પછી);
• ઘરેણાં, અત્તર, ઘરેણાં, મનોરંજનથી દૂર રહો;
• ઊંચા પલંગ પર સૂવાનું ટાળો.

આગામી પુનર્જન્મમાં સમસ્યાઓ ટાળવા માટે આ આઠ ઉપદેશોનું પાલન કરવું આવશ્યક છે, આ તમામ ઉપદેશો ઉપદેશોના દિવસે યાદ કરવામાં આવે છે, તે એક ઐતિહાસિક દિવસ છે જેની સ્થાપના બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમના સમયમાં કરવામાં આવી હતી. વિશ્વમાં આ દિવસની તુલના સેબથની જુડિયો-ખ્રિસ્તી કલ્પના સાથે કરવામાં આવે છે.

રાજીનામું: તે બૌદ્ધ ધર્મની બીજી મહત્વપૂર્ણ અને લાક્ષણિક પ્રથા છે જે બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમના સમયથી શીખવવામાં આવી હતી, આનો અર્થ એ છે કે તે ઇન્દ્રિયોનો પ્રતિબંધ છે અને તે એક પ્રથા છે જે ઔપચારિક ધ્યાન પહેલાં શીખવવામાં આવે છે, કારણ કે તે જાણ્યા પછી સાધુ ત્યાગમાં ટેકો આપે છે. તમારું ધ્યાન સુધારવા માટે.

આ પ્રથા જાણવાથી સાધુ સંવેદનાત્મક ઇચ્છાઓને નબળી પાડે છે જે અવરોધ બની શકે છે. ભિખ્ખુ અનાલયો અનુસાર, જ્યારે ઈચ્છાઓ પ્રતિબંધિત હોય છે ત્યારે બૌદ્ધ સાધુ કરી શકે છે "સંવેદનાત્મક છાપને ઇચ્છા અને ઉદાસી તરફ દોરી જવાથી રોકવા માટે ઇન્દ્રિયોના દરવાજાને સુરક્ષિત કરો»

સંવેદનાત્મક છાપ પર સભાન ધ્યાન આપવાની આ પ્રથાને અમલમાં મૂકવા માટે, બૌદ્ધ સાધુએ હાનિકારક પ્રભાવોને તેના મગજમાં પ્રવેશતા અટકાવવા જોઈએ. ઘણા બૌદ્ધ સાધુઓએ જણાવ્યું છે કે ત્યાગની સતત પ્રેક્ટિસ શાંતિ અને મહાન આંતરિક સુખની ભાવના પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને બદલામાં બૌદ્ધ સાધુની વધુ સારી સમજણ અને એકાગ્રતા માટે નોંધપાત્ર આધાર બનાવે છે.

આ બૌદ્ધ સદ્ગુણ એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરે છે કે બૌદ્ધ સાધુઓએ તેમના આધ્યાત્મિક માર્ગને ચલાવવા માટે અનિચ્છનીય માનવામાં આવતી ઇચ્છાઓ અને ક્રિયાઓ, જેમ કે વિષયાસક્ત ઇચ્છાઓ અને દુન્યવી વસ્તુઓનો ત્યાગ કરવો જોઈએ.

બૌદ્ધ સાધુઓ જુદી જુદી રીતે ત્યાગ કેળવે છે, એક ઉદાહરણ દાન પ્રેક્ટિસ કરવાનું છે, બીજું ઉદાહરણ છે કે જીવનનો ત્યાગ કરવો અને મઠના જીવન માટે પોતાને સમર્પિત કરવું અને અસ્થાયી રૂપે અથવા સાધુના જીવનમાં બ્રહ્મચર્ય પાળવું. તે ત્યાગના સ્વરૂપોમાંનું એક છે જે અસ્તિત્વમાં છે.

અન્ય બૌદ્ધ સાધુઓ, ત્યાગ કેળવવા માટે, બુદ્ધ સિદ્ધાર્થ ગૌતમ દ્વારા શીખવવામાં આવેલ માર્ગનો ઉપયોગ કરે છે, જેમાં જોખમો અને વિષયાસક્ત આનંદનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમણે તેમના સાથીઓને આપેલા ભાષણનો ભાગ છે. શિષ્ય પહેલેથી જ દાન અને બૌદ્ધ નીતિશાસ્ત્રની પ્રથા જાણે છે તે પછી આ પ્રથા શીખવવામાં આવે છે.

બીજી એક પ્રથા જે જાણવી જોઈએ જે ત્યાગ સાથે જાય છે તે છે જે બુદ્ધે શીખવ્યું હતું જેને "ખાતી વખતે મધ્યસ્થતા  સાધુઓ માટે તેનો અર્થ એ છે કે તેઓ બપોર પછી કંઈપણ ખાશે નહીં. સામાન્ય સાધુઓ માટે તેઓ આ નિયમને ખાસ પ્રસંગોએ અનુસરે છે જે ધાર્મિક પાલનના હોય છે.

માઇન્ડફુલનેસ અને સ્પષ્ટ સમજણ: બૌદ્ધ સાધુ પાસે તે તાલીમ છે જે તેને શાબ્દિક રીતે યાદ રાખવા અને તેની સ્મૃતિમાં મહત્વપૂર્ણ માહિતી સંગ્રહિત કરવાની મંજૂરી આપે છે અને તે બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે કારણ કે બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં મેમરીનો ઉપયોગ કરવો આવશ્યક છે.

અસંગ તરીકે ઓળખાતા બૌદ્ધ ફિલસૂફ માઇન્ડફુલનેસ અને સ્પષ્ટ સમજણને "તેનો અર્થ એ છે કે મન અનુભવી વસ્તુને ભૂલતું નથી. તેનું કાર્ય બિન-વિક્ષેપ છે» એ જ રીતે સંશોધક રુપર્ટ ગેથિન, સતી પણ છે «વસ્તુઓ વચ્ચેના સંબંધોની જાગૃતિ અને તેથી દરેક ઘટનાના સંબંધિત મૂલ્યની જાગૃતિ".

બૌદ્ધ ધ્યાન: બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા જે બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં સૌથી વધુ જોવા મળે છે, જો કે ત્યાં મોટી સંખ્યામાં ધ્યાન તકનીકો છે અને તે બધા બૌદ્ધ સાધુ જે શાળા, મઠ અને બંધુત્વ ધરાવે છે તેના પર નિર્ભર રહેશે.

જો કે તમામ બૌદ્ધ ધ્યાન બે તત્વો પર કેન્દ્રિત છે જેને સમતા (માનસિક શાંતિ, શાંતિ) અને વિપશ્યના (પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન, અંતર્જ્ઞાન) કહેવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધ્યાનમાં એક કેન્દ્રિય ન્યુક્લિયસ છે અને તે બૌદ્ધ સાધક અનુભવી શકે તેવી પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓનું શાંત પરંતુ સચેત અવલોકન છે.

પ્રથમ બૌદ્ધ હસ્તપ્રતોમાં તે મુખ્યત્વે મનના એકીકરણને હાંસલ કરવા માટે ઉલ્લેખ કરે છે, એવું પણ કહેવાય છે કે તે શાંત સ્થિતિમાં હોવું જોઈએ જ્યાં ચેતના વિક્ષેપો વિના કેન્દ્રિત અને એકીકૃત હોય અસંગ તેને " તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે.તપાસ કરેલ ઑબ્જેક્ટ પર માનસિક ધ્યાન. તેનું કાર્ય જ્ઞાનનો આધાર બનવાનું છે (જ્ઞાન) ".

બૌદ્ધ ધ્યાનમાં તે વિવિધ અભિગમોથી શીખવવામાં આવે છે જેમ કે શ્વાસ, ભૌતિક શરીર, સુખદ સંવેદનાઓ અને મનની જ અપ્રિય સંવેદનાઓ. ભારતમાં ઉપયોગમાં લેવાતી ધ્યાન પદ્ધતિનું વર્ણન ઋગ્વેદમાં અને બૌદ્ધ ધર્મના વિવિધ ગ્રંથોમાં કરવામાં આવ્યું છે જે આજે ટકી રહેવા સક્ષમ છે.

જો કે ઘણા લોકોએ પુષ્ટિ કરી છે કે આ પદ્ધતિનો ઉપયોગ આજે પણ થાય છે, પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં તે સમયની હસ્તપ્રતોમાંથી જ્ઞાન છે કે બુદ્ધે પોતાને મુક્ત થવા માટે એક અભિગમ અને સિદ્ધાંત તરીકે ધ્યાન શીખવ્યું હતું અને આનાથી ધ્યાનનો માર્ગ મળ્યો. માઇન્ડફુલનેસ સાથે ચાર જ્હાનો.

બૌદ્ધ ધ્યાન વિશે જે ચર્ચાઓ કરવામાં આવી છે તે એ છે કે ત્યાં કોઈ સત્તાવાર ખ્યાલ નથી, અને ધ્યાનમાં કોઈ આંતરિક સ્વ નથી, આ ઉપરાંત જૈન ધર્મનું અતિશય સન્યાસી ધ્યાન હિંદુ ધ્યાનની જેમ કે જે સ્વ-શાશ્વતમાં પ્રવેશ મેળવવા માંગે છે. અને સાર્વત્રિક.

ચાર જણા: ધ્યાનના ઘણા સ્વરૂપો હોવા છતાં, બૌદ્ધ ધર્મની એક વિશેષતા છે જેનો ઉપયોગ ઘણા સાધુઓ શ્રેષ્ઠ રીતે ધ્યાન કરવા માટે સમર્થ થવા માટે કરે છે અને તેને ચાર «રૂપ-જ્ઞાન» (સ્વરૂપના ક્ષેત્રમાં ચાર ધ્યાન) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સંપૂર્ણ ધ્યાન, સ્થિરતા અને સ્પષ્ટતાની સ્થિતિમાં પ્રવેશવા માટે સક્ષમ થવા માટે સાધુની એકાગ્રતા પર પહોંચતા તબક્કાઓનો સમૂહ છે.

જો તમને બૌદ્ધ ધર્મની વિશેષતાઓ પરનો આ લેખ મહત્વપૂર્ણ લાગ્યો હોય, તો હું તમને નીચેની લિંક્સની મુલાકાત લેવા આમંત્રણ આપું છું:

• બૌદ્ધ ધર્મ સંસ્કારો
• મય સંસ્કૃતિના રિવાજો
• બૌદ્ધ ધર્મના દેવતાઓ