બેશરમ સમીક્ષા

બેશરમ અમને ગેલેગર્સના ઇતિહાસ વિશે કહે છે. એક સંપૂર્ણપણે અસંગઠિત કુટુંબ, છ ભાઈઓથી બનેલું, એક આલ્કોહોલિક અને ડ્રગ વ્યસની પિતા અને એક દ્વિધ્રુવી માતા જે તેમના જીવનમાં અને શ્રેણીમાં વચ્ચે-વચ્ચે દેખાય છે. આપણે તેને નાટક કે કોમેડીમાં ફીટ કરી શકતા નથી; અમે તેને લેબલ કરી શકતા નથી અથવા તેને પિજનહોલ કરી શકતા નથી અને તે કદાચ તેની સફળતા માટેનું એક કારણ છે. આજે માં PostPosmo, અમે તમારી સાથે તેના વિશે વાત કરવા માંગીએ છીએ મૂડીવાદી વ્યવસ્થાની બેશરમ ટીકા અમેરિકન - અને વૈશ્વિક.

શું બેશરમ એ વિવેચન છે કે મૂડીવાદી ઉત્પાદન?

અમેરિકન ટેલિવિઝન પર પ્રસારિત ઑડિઓવિઝ્યુઅલ સામગ્રી કલા, મનોરંજન, આનંદ, પરંતુ પ્રતિબદ્ધતા અને ટીકા પણ હોઈ શકે છે. તેમ છતાં તે અમને અકલ્પ્ય લાગે છે, અમેરિકનો સ્વ-નિર્ણાયક હોઈ શકે છે. અને આ આપણને ટેલિવિઝનના એક મહાન વિરોધાભાસ પહેલાં પોતાને શોધવાનું બનાવે છે: શ્રેણી કે જે ટીકા કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે -અને તેઓ તે કરે છે - પરંતુ તે બદલામાં તેઓ મહાન મૂડીવાદી ઉત્પાદનો બની ગયા છે. અમે બ્રેકિંગ બેડ વિશે ખૂબ સારી રીતે વાત કરી શકીએ છીએ (અને અમે કરીશું).

બેશરમ મૂડીવાદી સમાજો કઈ પરિસ્થિતિમાં જીવે છે તેનું તે સ્પષ્ટ ઉદાહરણ છે. આ કિસ્સામાં, એક આલ્કોહોલિકના બાળકોને, જેઓ શિકાગોના સૌથી ખરાબ પડોશમાં રહે છે, તેમને તેમના પિતાની પરિસ્થિતિ વારસામાં મળી છે.

તે પહેલી ટીકા છે કે જેની સાથે આપણે અથડાઈ ગયા: વારસો.

➟ વારસાની બેશરમ ટીકા

સૈદ્ધાંતિક મૂડીવાદ એવા સમાજની દરખાસ્ત કરે છે જ્યાં દરેકને તેમની યોગ્યતાઓ માટે જે મળે છે તે હોય છે, અને તેના બચાવકર્તાઓ આ વ્યાખ્યાને વળગી રહે છે, પરંતુ તે વારસો ક્યાં છોડે છે? વાજબી, ગુણવત્તાયુક્ત સમાજમાં જ્યાં આપણે બધાને સમાન તકો હોય, વારસાને બાજુ પર છોડી દેવો જોઈએ.

પણ વારસો એ કૂતરી છે.

બેશરમ, ક્યારેક નિરાશાવાદી અને ક્યારેક અમને હસાવતા, અમને બતાવે છે કે કેવી રીતે આ યુવાન ગેલેગરોએ માત્ર તૂટી જતું ઘર જ નહીં, પરંતુ ઇતિહાસ જે પોતાને પુનરાવર્તિત કરે છે તે વારસામાં મળે છે. જો તે પૂરતું ન હોય તો, વારસો પણ આનુવંશિક હોઈ શકે છે.

➟ વર્ગ તફાવતોની ટીકા

એક પછી એક પ્રકરણ, ગૅલેગર્સ અને તેમના પડોશીઓએ જીવિત રહેવા માટે - લગભગ હંમેશા ગેરકાયદેસર રીતે - આજીવિકા કરવી પડે છે. પોલ એબોટ, શ્રેણીના સર્જક, સ્ક્રિપ્ટમાં પરિચય આપે છે એક વિવેચક એસિડથી વેશ્યાવૃત્તિ, અમેરિકન હેલ્થકેર માટે, શૈક્ષણિક સિસ્ટમ માટે.

આ શ્રેણી આપણને બતાવે છે કે કેવી રીતે, તેમના જીવનને બદલવા માટે, સામાજિક સીડી પર ઉચ્ચ સ્થાને ચઢવા માટેના બળપૂર્વકના પ્રયાસો છતાં, ગૅલેગર્સ પિરામિડના તળિયે સ્થિર થઈ જાય છે, ગરીબીની સ્થિતિમાં જે ભાગ્યે જ ટકી શકે છે. ત્યાં કોઈ પરિવર્તન નથી, કોઈ ક્રાંતિ નથી, કોઈ વૃદ્ધિ નથી. તેઓ સખત પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ વર્ગ પૂર્વગ્રહો, તેમના શિક્ષણ અને બાકીના શિક્ષણ વચ્ચેના તફાવતો તેમને ફરીથી અને ફરીથી પ્રારંભિક બિંદુ પર પાછા ફરે છે.

➟ વેશ્યાવૃત્તિની ટીકા

વેશ્યાવૃત્તિની ટીકા રમૂજ અને ચાલાકીથી કરવામાં આવે છે. કુટુંબના પડોશીઓમાંથી એકને તેની પત્ની જાતીય સેવાઓ માટે પૈસા વસૂલતી હોવા અંગેની જાણ થાય છે. ગુસ્સે થઈને તે તેની પત્નીને આ જગ્યાએથી લઈ જાય છે. અલબત્ત.

અને તે પોતાની મેળે એક વેશ્યાલય સ્થાપે છે. હા બોલો.

શરૂઆતમાં, બધું તેમના માટે અધિકારો મેળવવાની લડાઈ તરીકે છૂપાવવામાં આવે છે (ચાલો અહીં સ્ક્રિપ્ટરાઇટર દ્વારા નિયમનવાદની ટીકાને નજરઅંદાજ ન કરીએ), અને, અન્યથા તે કેવી રીતે હોઈ શકે, આપણે જોઈએ છીએ કે કેવી રીતે વેશ્યાઓ તેમના સમાન દુઃખ સાથે ચાલુ રહે છે. પૈસા ખાલી એક હાથથી બીજા હાથે બદલાઈ ગયા છે.

અને, તે એ છે કે, વેશ્યાવૃત્તિની ટીકા કરતાં વધુ છે નાણાંના ભ્રષ્ટાચારની સખત ટીકા. કેવી રીતે આ સુવર્ણ ભગવાન પ્રેમની મર્યાદા ઓળંગે છે અને - માનવામાં આવે છે - સૌથી શુદ્ધ કાર્ય પર કિંમત મૂકે છે.

જે આપણને લગભગ બે હજાર વર્ષ પહેલાં પ્લાઉટસ દ્વારા પહેલેથી જ પહોંચેલા નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે: હોમો હોમિની લ્યુપસ, માણસ સ્વાર્થી છે, અને પૈસા આ વિચારને મજબૂત કરવામાં મદદ કરે છે.

આપણે જોઈએ છીએ કે બેશરમ એ XXI સદીમાં પ્લુટાઇન વર્ક છે.

➢ [કદાચ તમને પોર્નોગ્રાફી પરના અમારા નિબંધમાં રસ હશે]

બેશરમ ની સફળતા

અને અમેરિકન જનતા શ્રેણી જુએ છે, શ્રેણીને પ્રેમ કરે છે - તેની સફળતામાં હકીકત ચકાસી શકાય છે - પરંતુ બદલાવ ક્યાં છે? ટીકા પહેલાથી જ કરવામાં આવી છે, પરંતુ એવું લાગે છે કે અમેરિકનો પોતે તેને કાલ્પનિક તરીકે જુએ છે જ્યારે તે તેની અણઘડ વાસ્તવિકતાથી વધુ અને કંઈપણ ઓછું નથી. શું સમસ્યા છે? શા માટે કોઈ "ક્રાંતિ" નથી? તેઓ અમારી સામે અરીસો મૂકે છે અને અમે જમીન તરફ જોઈ રહ્યા છીએ.

જો કે અમે માનીએ છીએ કે ટેલિવિઝન આ કેસમાં મૂડીવાદ સામે શસ્ત્ર તરીકે કામ કરે છે, મૂડીવાદે તેને ઘેરી લીધું છે અને તેને કબજે કરી લીધું છે. અમે આ શ્રેણીને જોઈએ છીએ, જે પરિવર્તન માટે એક સારું પ્રથમ પગલું હોઈ શકે છે, તે નાટકીય પરિસ્થિતિઓની બેટરીમાં ફેરવાઈ ગઈ છે જે એક દર્શકનું મનોરંજન કરે છે જેઓ પોતાના નાટકોને બદલવા માટે થોડું કરે છે, પરંતુ તેના બદલે આ સાહિત્યના નાયકોને વધુને વધુ પડતા જોવા માટે પોતાને સમર્પિત કરે છે. રદબાતલ માં.

શું તે અનુરૂપતાની લાગણી વધારવામાં મદદ કરતું નથી? શું તે આપણને નથી બતાવી રહ્યો કે, સિસ્ટમ હંમેશા ટોચ પર આવે છે?