Saint Paul l'Apôtre : Biographie, Qui était-il ? et semblant

Saul de Tarse est le nom juif de celui qui après sa conversion devint l'Apôtre Saint Paul. Il n'était pas l'un des proches disciples de Jésus, mais il a plutôt persécuté les chrétiens jusqu'à ce que Jésus-Christ apparaisse devant lui, pour voir pourquoi il a persécuté ses disciples, mais si vous voulez connaître sa vie, continuez à lire cet article.

saint paul l'apôtre

Saint Paul l'Apôtre

Son prénom était Saul de Tarse, un homme d'origine juive, qui serait né en Cilicie vers l'an 5 ou 10 après Jésus-Christ, dans la ville de Tarse, qui serait aujourd'hui la Turquie. Bien qu'ayant une origine juive, il a grandi dans le monde romain, et comme tout à son époque, il a utilisé une sorte de praenomen qui était Saul, son nom juif qui signifie "invoqué" et un surnom, qu'il a utilisé dans ses épîtres, Paulus , qui était son nom romain.

Il a préféré s'appeler par son nom romain Paulus, qui signifie "Petit". Lorsque la traduction est faite en grec, elle est écrite comme Paulos, dans lequel le nom n'a jamais été changé, mais il était courant d'utiliser deux noms, comme c'était le cas avec lui. Le nom romain de Paulos, correspond à la gens romaine d'Emilie, on pense qu'il avait une citoyenneté romaine pour avoir vécu à Tarse ou que l'un de ses ancêtres a pris ce nom. Dans les Actes des Apôtres, il est appelé "Saul, aussi appelé Paul".

La vérité est qu'une fois qu'il a décidé d'être un instrument ou un serviteur de Dieu, il en est venu à être considéré comme quelqu'un de petit devant Dieu, mais dont la mission était grande pour l'œuvre de Dieu. Lorsqu'il fut emprisonné, il écrivit une épître à Philémon vers l'an 50 après Jésus-Christ où il se déclarait déjà un vieil homme, à cette époque à Rome une personne de 50 ou 60 ans était déjà considérée comme âgée, il est donc contemporain de Jésus de Nazareth.

Saint Luc affirmait qu'il était originaire de Tarse, que sa langue maternelle était le grec, puisqu'il y était né et qu'il parlait couramment cette langue. Paul a utilisé la Septante, une traduction grecque des textes de la Bible, un texte largement utilisé dans les anciennes communautés juives. Toutes ces caractéristiques suggèrent qu'il a le profil d'un juif de la diaspora né dans une ville grecque.

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Tarse à cette époque était une ville très riche et importante, c'était la capitale de la Cilicie depuis 64 av. Il était situé dans les contreforts des montagnes du Taurus et sur les rives du fleuve Cidno, qui se jetait dans la mer Méditerranée et où l'on pouvait avoir un port à Tarse.

En tant que ville, elle était d'une grande importance commerciale car c'était l'une des villes sur les routes commerciales syriennes et anatoliennes, et un centre ou une école de philosophie stoïcienne s'y trouvait également. Cette ville a accordé la citoyenneté romaine par naissance, il était donc un citoyen romain de parents juifs.

Dans les Actes des Apôtres, c'est que cette citoyenneté est présentée, donc elle ne peut pas être établie car dans 2 Corinthiens, il assure qu'il est venu pour être battu, ce à quoi aucun citoyen romain n'a été soumis. S'il n'avait pas été romain, ils ne l'auraient pas emmené à Rome quand il fut emprisonné à Jérusalem, à ceux qui prétendent qu'il aurait obtenu cette citoyenneté par héritage d'un descendant qui avait été libéré comme esclave.

En ce qui concerne son éducation, on pense qu'il a d'abord été éduqué dans sa ville natale, mais qu'adolescent, il a été envoyé à Jérusalem et qu'il a reçu l'instruction du rabbin Gamaliel, et en raison de son origine, on pense également qu'il a reçu une éducation pharisienne. . Gamaliel, il était connu comme le vieil homme, une autorité juive ouverte d'esprit, il devait donc avoir suivi une formation pour devenir rabbin.

Sources citant saint Paul

On connaît deux sources qui mentionnent Paul de Tarse, l'une d'elles correspond à un papyrus où est mentionnée la deuxième épître aux Corinthiens, ce papyrus appartient à la catégorie I et date d'entre les années 175 à 225 après Jésus-Christ. Toutes ses lettres sont authentiques et auraient été écrites dans les années 50 après Jésus-Christ.

Elles sont considérées comme les sources les plus utiles et les plus intéressantes puisqu'elles ont été écrites par lui-même, et elles reflètent toute sa personnalité en tant qu'être humain, en tant qu'homme de lettres et en tant que théologien. A partir du chapitre 13 des Actes des Apôtres, nous parlons de toutes les actions menées par Paul, c'est grâce à elles que nous avons beaucoup d'informations sur lui, notamment depuis sa conversion alors qu'ils étaient sur le chemin de Damas jusqu'à ce qu'il est arrivé comme une odeur de prisonnier. Dans beaucoup de ses écrits, un christianisme est montré qu'il a prêché en mettant l'accent sur la justification par la grâce et non par les œuvres de la loi, en d'autres termes, sa prédication portait sur l'évangile de la grâce de Dieu.

Les deuxièmes sources sont les épîtres dites pseudépigraphiques ou encore deutéro-pauliniennes, qui sont écrites avec le nom de cet apôtre, mais qui seraient de plusieurs de ses disciples et seraient datées après sa mort, elles comprennent :

  • Deuxième épître aux Thessaloniciens
  • Épître aux Colossiens
  • Épître aux Ephésiens
  • 3 lettres pastorales
  • I et II Épître à Timothée
  • Épître à Tite.

Au XNUMXème siècle, ces lettres ont été niées comme étant la paternité de Paul et ont été attribuées à plusieurs de ses disciples ultérieurs, et que la différence de thème et de style est due au moment historique dans lequel elles ont été écrites.

Quant à son état civil, rien n'indique de quoi il s'agissait, il est suggéré qu'il n'était pas marié lorsqu'il a écrit ses lettres, donc il serait resté célibataire toute sa vie, ou qu'il aurait pu être marié mais serait un veuf, puisque qu'en son temps tout homme devait être marié, surtout s'il avait l'intention d'être rabbin.

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Or dans sa première lettre ou épître aux Corinthiens il écrivait que célibataires et veuves, il était bon qu'il restât tel qu'il était, ce qui veut dire qu'il aurait pu être célibataire parce qu'il était veuf, et que lui-même ne se remarierait pas. De la même manière, il y a des savants qui défendent à tout prix que Paul est resté célibataire toute sa vie. Pour certains auteurs qui défendent le soi-disant privilège paulinien qu'il a lui-même établi, il se serait séparé de sa femme, car l'une des parties avait été infidèle et ils ne pouvaient pas vivre ensemble de manière pacifique.

Toutes les sources fondamentales qui traitent de la vie de saint Paul se trouvent dans le Nouveau Testament, comme nous l'avons déjà mentionné sont le livre des Actes des Apôtres et les quatorze épîtres qui lui ont été attribuées et qui ont été adressées à diverses communautés chrétiennes. De nombreux secteurs qui critiquent la Bible doutent que les lettres pastorales qui correspondent aux épîtres I et II à Timothée et à l'épître à Tite aient été écrites par Paul.

Dans ce qui correspond à l'Épître aux Hébreux et ils croient aussi qu'elle a un auteur différent, même en ayant toutes ces sources, les données au niveau chronologique sont généralement vagues et il y a beaucoup de divergences entre ce que les Actes des Apôtres et les Épîtres dire, pour ce qui a été pris en compte comme vrai ce que ces derniers disent.

Nous avions déjà parlé de sa condition d'hébreu, de juif, issu d'une famille de riches artisans qui avait été élevé dans la culture hellénistique, et avait donc le statut de citoyen romain, ses études de théologie, de philosophie, de droit, de matières mercantiles et en linguistique étaient très complets et solides, se souvenant qu'il était un homme qui savait parler, lire et écrire en latin, grec, hébreu et araméen.

Paul le pharisien et persécuteur

La condition de pharisien de Paul vient d'un fait autobiographique qui est écrit dans l'Épître aux Philippiens où il dit qu'il a été circoncis le huitième jour, qu'il est issu de la lignée d'Israël, la tribu de Benjamin, un Hébreu, un fils d'Hébreux, et par conséquent la loi pharisienne, puisqu'il était un persécuteur de l'église, par la justice de la Loi, et donc il était irréprochable.

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Cependant, ces versets de cette épître ne sont qu'une partie de la lettre qui aurait été écrite après sa mort, vers l'an 70, mais il y a des érudits de Paul qui disent que lui-même ne peut pas être un pharisien puisqu'il n'y a aucune preuve rabbinique. .. dans aucune de ses lettres.

Cette dénomination lui a peut-être été attribuée dans sa jeunesse, dans le livre des Actes des Apôtres il dit lui-même de sa vie que tous les Juifs l'ont connu dès son plus jeune âge, puisqu'il était à Jérusalem. Qu'ils le connaissaient depuis longtemps et qu'ils avaient été témoins de l'époque où il vivait en pharisien et suivait très strictement la loi de sa religion, c'est-à-dire un juif aux convictions fortes et qui suivait la loi mosaïque à la lettre.

Les sources pensent qu'il n'était pas à Nazareth au moment où Jésus prêcha et fut crucifié, et qu'il serait sûrement arrivé dans la ville de Jérusalem en l'an 36, lorsque le martyr chrétien Étienne fut lapidé. C'est pourquoi, ayant eu une solide éducation et étant un observateur rigide des traditions juives et pharisaïques, il serait devenu un persécuteur des chrétiens, qui à cette époque étaient déjà considérés comme une religion hérétique du judaïsme, à cette époque il était un homme radicalement inflexible et orthodoxe.

Paul ne connaissait pas Jésus

Cette approche a peut-être été possible puisque si Paul était à Jérusalem pour étudier avec Rabbi Gamaliel, il aurait pu connaître Jésus, quand il était dans son ministère et même jusqu'au moment de sa mort. Mais aucune des épîtres écrites de sa propre main ne dit quoi que ce soit à ce sujet, et il est raisonnable de penser que si cela s'était produit, Paul lui-même l'aurait mentionné à un moment de sa vie et l'aurait laissé par écrit.

S'il en est ainsi et sachant que Paul était un pharisien dès son plus jeune âge, il serait rare qu'un pharisien soit hors de la Palestine, d'ailleurs Paul connaissait non seulement l'hébreu et l'araméen, mais parlait aussi le grec, donc c'était peut-être en les années 30 après Jésus-Christ qu'il est allé à Jérusalem pour faire une étude plus approfondie de la Torah.

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Première persécution des chrétiens

Dans les Actes des Apôtres, il est rapporté que la première fois qu'il s'est approché des disciples de Jésus, ce fut dans la ville de Jérusalem, lorsqu'un groupe juif-grec d'Étienne et de ses amis s'y trouvait, dans une situation quelque peu violente. Au moment où Paul lui-même a approuvé la lapidation d'Étienne, faisant de lui l'un des premiers martyrs de la foi chrétienne, l'exécution par lapidation aurait eu lieu dans la première moitié de la décennie de l'an 30 après Jésus-Christ, c'est-à-dire quelques années après la mort de Jésus.

Pour certains de ses savants, la participation de Paul à ce martyre était limitée, puisque sa présence ne faisait pas partie de la tradition originale des livres des Actes, ils ne croient même pas que Paul était présent à cette lapidation. Otros piensan que no existe ninguna duda que el mismo haya participado en el martirio de Esteban, en los Hechos se narra que muchos de los testigos colocaron sus ropas a los pies del joven Saulo, como era conocido entonces, y que estaría alrededor de los 25 âge.

Au chapitre 8 des Actes des Apôtres, un panorama de la première exécution d'un chrétien dans la ville de Jérusalem est discuté dans quelques versets, et Saul est nommé comme l'âme de ces persécutions, dans lesquelles les femmes n'étaient pas respectées, car elles ont tous été emmenés en prison.

Saul a pratiquement approuvé de telles exécutions, dans une grande vague de persécution de l'église de Jérusalem, tout le monde a dû se disperser sauf les apôtres, ils sont allés en Judée et en Samarie. Certains hommes remplis de pitié sont ceux qui ont enterré le pauvre Esteban et l'ont également pleuré. Pendant que Saül détruisait son église, il entra dans les maisons et emmena les hommes et les femmes pour les emprisonner. En soi, les massacres de chrétiens ne sont pas nommés, mais l'emprisonnement et le fouet de ceux qui ont cru en Jésus de Nazareth.

Avec eux, ils ne cherchaient qu'un moyen d'effrayer par la mort ceux qui étaient fidèles à Jésus, même dans les Actes, le verset 22,4 dit que Paul a dit que les persécutions étaient à mort, emprisonnant des hommes et des femmes qui étaient enchaînés. Pour d'autres, la façon de voir Paul plus qu'un persécuteur était celle d'une persécution en personne, due au zèle qu'il avait contre Jésus et non parce qu'il était pharisien, donc sa vie avant de devenir chrétien était pleine d'une grande fierté. zèle pour la loi juive.

La conversion de Paul

Dans le livre des Actes des Apôtres, il est écrit qu'après la lapidation d'Étienne, Saül était en route pour Damas, pour les experts de la Bible ce voyage a dû avoir lieu un an après la mort d'Étienne. Saul menaçait toujours même de mort tous les adeptes et disciples de Jésus, il se rendit chez le Souverain Sacrificateur pour lui demander des lettres à porter aux synagogues de Damas.

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C'était une mission confiée par les prêtres eux-mêmes et eux-mêmes lui demandaient d'emprisonner les disciples de Jésus. Donc, s'ils étaient trouvés sur la route, ils seraient emmenés à Jérusalem en état d'arrestation.

Mais alors qu'il était en chemin, une lumière aveuglante venue du ciel l'entoura, et il tomba à terre et une voix lui dit : " Saul, pourquoi me persécutes-tu ? " Il lui demanda qui il était, et le voix répondit que c'était Jésus qu'il persécutait. Il lui a dit de se lever et d'aller en ville et là on lui dirait quoi faire.

Les hommes qui l'accompagnaient, étaient pleins de peur et ne pouvaient pas parler, ils ont aussi entendu la voix, mais ils n'ont jamais réussi à voir qui que ce soit. Saül s'est relevé du sol et bien que ses yeux fussent ouverts, il ne pouvait pas voir, il était aveugle. Il fut conduit par la main et entra à Damas, pendant trois jours il ne put rien voir, il ne mangea ni ne buvait. Jésus lui a demandé de se convertir et d'être un apôtre des Gentils et non des Juifs, ce fait doit avoir eu lieu en l'an 36 après Jésus-Christ.

Paul a stipulé cette expérience comme une vision ou une apparition de Jésus-Christ ressuscité lui-même et de son évangile, mais il n'a pas parlé de cette expérience comme d'une conversion, puisque ce terme pour les Juifs était une manière d'abandonner leurs idoles et de croire en un vrai Dieu. , mais Paul n'avait jamais adoré les idoles, puisqu'il était Juif et n'avait jamais mené une vie débauchée. Ce terme est appliqué à Paul afin qu'il développe une profondeur dans sa foi juive puisque le christianisme en tant que religion n'existait pas à cette époque.

Alors qu'il était à Damas, il a réussi à recouvrer la vue et a obtenu un petit groupe de disciples du Christ, il est allé dans le désert pendant quelques mois, réfléchissant profondément dans le silence et la solitude sur les croyances qu'il avait tout au long de sa vie. Il retourne à nouveau à Damas et a été violemment attaqué par des juifs fanatiques, c'était déjà l'an 39 et il a dû fuir la ville sans que personne ne le sache, descendant un grand panier qui a été abaissé par les murs.

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Il se rendit à Jérusalem et s'entretint avec les chefs de l'église du Christ, Pierre et les apôtres, ils se méfiaient de lui, car il les avait cruellement persécutés. San Bernabé l'accueille à ses côtés, car il le connaissait bien et était un de ses parents. De là, il se rend dans sa ville natale de Tarse, où il a commencé à vivre et à prêcher jusqu'à ce que Barnabas parte à sa recherche vers l'an 43 après Jésus-Christ. Paul et Barnabas sont envoyés à Antioche, aujourd'hui en Syrie, où il y avait de nombreux disciples du Christ, et où le terme de chrétiens a été utilisé pour la première fois, et pour apporter une aide d'amis de cette communauté à celle de Jérusalem, qui traversait une nourriture sévère. pénurie.

Cette histoire a de nombreux aspects et variations mais en substance c'est la même et c'est qu'une voix du ciel lui demande pourquoi il le persécute. Dans ses épîtres pauliniennes, les détails de cet épisode ne sont pas discutés, bien que son comportement avant et après l'événement y soit évident. Dans l'une d'elles, il écrivit qu'il ne l'avait appris de personne, mais que Jésus-Christ lui-même le lui avait montré. Il dit aussi que tout le monde savait quel avait été son comportement en tant que Juif et persécuteur de l'église de Dieu, ce qui était dévastateur.

Plus que tout parce qu'il dépassait le judaïsme, c'est pourquoi le zèle dans les traditions qu'il avait eu dans son éducation était né. Mais cela montre aussi que celui qui l'a séparé de sa mère et l'a appelé par la grâce a révélé son Fils en lui, pour être le prédicateur des Gentils, alors il va en Arabie et retourne à Damas. Le résultat de cette forte expérience à Damas a été ce qui a changé sa façon de penser et son comportement.

Il parle en tant que juif au présent, c'est pourquoi il a dû se conformer aux normes de la loi juive et de ses autorités, peut-être n'a-t-il jamais quitté ses racines juives et a-t-il été fidèle à l'expérience qu'il a vécue sur ce chemin, qui est considéré comme l'un des événements les plus importants de l'histoire de l'Église chrétienne. La cécité qu'il a subie sur cette route et qui a duré trois jours a été guérie par Ananias, lorsqu'il a posé ses mains sur sa tête, il a également été baptisé et est resté dans la ville pendant quelques jours.

Au cours de l'année 1950, des idées ont commencé à être postulées que Pablo de Tarso souffrait d'épilepsie, et que ses visions et ses expériences extatiques étaient des manifestations de cette maladie, que sa cécité pourrait être due à un estomac central qui provoquerait une rétinite solaire lorsqu'il était sur son chemin de Damas, ou qu'il pourrait aussi avoir été causé par une occlusion des artères vertébrobasilaires, une contusion occipitale, une hémorragie vitréenne causée par la foudre, un empoisonnement à la digitalite ou des ulcérations cornéennes, mais tout cela n'est que spéculation.

début du ministère

Son ministère a commencé dans la ville de Damas et en Arabie, où se trouvait le royaume nabatéen, mais a subi la persécution d'Arétas IV, environ dans les années 38 et 39 après Jésus-Christ. C'est pourquoi il a dû fuir à nouveau à Jérusalem où il visitait et parlait directement avec Pierre et Jacques, apôtres de Jésus. C'est Barnabas lui-même qui l'a amené devant eux, où ils lui ont donné certains enseignements que Jésus avait fournis.

Le temps qu'il passa à Jérusalem fut court, puisqu'il dut s'enfuir à cause des juifs qui parlaient grec, il se rendit ensuite à Césarée Maritime et se réfugia dans sa ville natale de Tarse en Cilicie, où il dut passer plusieurs années. Bernabé partit le chercher pour se rendre à Antioche, où il passa un an à enseigner l'évangile, cette ville devint un centre où les païens se convertirent au christianisme. Après avoir fait quelques voyages, il revient des années plus tard à Jérusalem.

L'arrestation et la mort de Pablo

Dans la dernière étape de l'existence de Paul, cela commence depuis son arrestation à Jérusalem jusqu'à ce qu'il soit emmené à Rome, toute cette partie est relatée dans les Actes des Apôtres du chapitre 21 à 31, bien qu'il ne parle pas de sa mort, jusqu'au auteurs cette histoire manque d'historicité mais donne des nouvelles de sa vie qui sont considérées comme vraies.

À ce stade, Jacques donne à Paul le conseil que, par son comportement lorsqu'il était à Jérusalem, il devrait se montrer plus pieux et pratique, il accepte de le faire, lorsque le rituel de 70 jours est sur le point de se terminer, il y avait beaucoup de Juifs des provinces de Asia qui ils ont vu Paul dans le Temple et lui ont dit des accusations d'avoir violé les Lois et profané le temple sacré, faisant venir à lui les Grecs convertis.

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Parmi eux, ils ont essayé de le tuer, mais il en a été enlevé au moyen d'une arrestation faite par le Tribun de la cour de Rome, qui était basé dans la forteresse Antonia, il a été emmené au Sanhédrin où il a réussi à se défendre mais en même temps, il provoqua une dispute entre pharisiens et sadducéens, au sujet de la résurrection. Mais les Juifs complotaient déjà pour tuer Paul, mais le tribun l'envoie au procureur de Judée Marco Antonio Félix, dans la ville de Césarée Maritima, où il se défend contre les accusations.

L'avocat reporte le procès et Pablo passe deux ans en prison, l'affaire est ensuite réexaminée lorsque le nouvel avocat Porcio Festo arrive. Paul a fait appel pour qu'il soit devant César, il est donc envoyé à Rome, il faut se rappeler qu'il avait la citoyenneté romaine.C'est dans cette période d'emprisonnement que se situent les épîtres aux Philippiens et à Philémon.

De ce voyage à Rome en tant que prisonnier, des sources fiables sont obtenues sur la façon dont s'est déroulé son voyage, qui l'a accompagné et comment il a passé du temps sur l'île de Malte pendant environ trois mois. Dans le livre des Actes des Apôtres, l'importance de l'arrivée de Paul à Rome est racontée comme un moyen d'accomplir les paroles de Jésus pour apporter l'évangile à toutes les nations.

Il arrive à Rome non pas par sa volonté, comme il voulait le faire 10 ans auparavant, mais en tant que prisonnier soumis à la disposition de César, faisant des Romains eux-mêmes les agents directs de la façon dont le christianisme s'implanterait dans l'empire romain. , ce période de deux ans où il n'a pas été incarcéré mais gardé.

Il a été établi que de 61 à 63 Paul vivait à Rome, dans une sorte de prison et de liberté avec conditions, non pas dans une prison mais dans une maison privée, il était constamment conditionné et surveillé. Il a été établi qu'il a été libéré, car au cours du procès il n'y avait aucune cohérence dans aucune des accusations portées contre lui, il recommence donc à faire son travail d'évangélisation, mais il n'y a aucune précision sur cette période.

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Dans le même livre des Actes des apôtres, il n'est pas fait mention de son arrivée à Rome, on pense donc qu'il était en Crète, en Ilérie et en Achaïe et probablement aussi en Espagne, et dans plusieurs de ses épîtres, il est noté qu'il y avait était une grande activité dans l'organisation de l'église chrétienne. En l'an 66, il se trouve peut-être à Tréade, où il est faussement accusé par l'un de ses frères.

Là, il écrit la lettre la plus émouvante, la deuxième épître à Timothée, dans laquelle, déjà fatigué, la seule chose qu'il veut est de souffrir pour le Christ et de donner sa vie pour être à ses côtés pour la nouvelle église qui était en train de se former. Il a été emmené dans l'une des pires prisons, où les derniers mois de sa vie, il espérait seulement atteindre cette illumination d'être avec le Christ, il a dû ressentir l'abandon de tous ses disciples et des autres apôtres

La tradition nous apprend, ainsi que des études historiographiques et exégétiques, que Paul est mort à Rome lorsque l'empereur était Néron et que ce fut très violent. Ignace d'Antioche a souligné dans un écrit les douleurs que Paul a traversées lorsqu'il a écrit la lettre aux Ephésiens XII, au IIe siècle. On pense que Paul est mort à peu près au même moment où Pierre est mort entre 64 et 67 après JC. Néron fut empereur de 54 à 68, Eusèbe de Césarée écrit dans un document que Paul fut décapité dans la ville de Rome et que Pierre fut crucifié, le tout sur ordre de Néron.

Le même commentateur écrit également que Paul a subi la même mort que Jean-Baptiste. Néron sous son règne est devenu l'un des plus cruels persécuteurs des chrétiens et surtout de ses apôtres. Les circonstances de sa mort sont très sombres, elles le condamnent à mort, mais en raison de sa condition d'avoir la nationalité romaine, il a dû être décapité avec une épée, ce serait probablement l'an 67 après Jésus-Christ.

la tombe de Paul

Paul a été enterré sur la Via Ostia à Rome. À Rome, la basilique Saint-Paul-hors-les-murs a été construite là où l'on pense que son corps a été enterré. Un culte de Paul s'est rapidement développé dans toute Rome, s'étendant à d'autres régions d'Europe et d'Afrique du Nord. Le prêtre Caius à la fin du IIe siècle ou au début du IIIe siècle relie que lorsque Paul est mort, il a été enterré dans la Via Ostiensis et cette information est également obtenue dans un calendrier liturgique qui parle des sépultures des martyrs datant du XNUMXème siècle.

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La Basilique de Saint Paul Hors les Murs était selon de nombreux écrits dans le deuxième mile de la Via Ostiensis, dans la soi-disant Hacienda de Lucina, une matrone chrétienne. Déjà au Ve siècle, un texte apocryphe du Pseudo Marcelo est obtenu, qui porte le nom d'Actes de Pierre et Paul, où il est dit que le martyre de Paul et sa décapitation ont eu lieu à Acque Salvie sur la Via Laurentina où il se trouve dans maintenant l'abbaye de Delle Tre Fontane, décrit également sa tête rebondissant trois fois, provoquant l'ouverture de trois fuites sur le site.

La basilique Saint-Paul-hors-les-murs a subi une série de fouilles en 2002 et en 2006, ils ont trouvé des restes humains à l'intérieur d'un sarcophage en marbre qui se trouvait sous l'autel principal, la tombe était datée de l'an 390, mais les restes qui se trouvaient à l'intérieur le sarcophage a été testé pour le carbone 14 et daté entre le 2009er et le XNUMXème siècle. En juin XNUMX, le pape Benoît XVI a annoncé que selon les investigations menées en raison de sa date de datation, de son lieu de localisation et de tous les antécédents connus, il pourrait s'agir de la dépouille de saint Paul Apôtre.

Voyages missionnaires

En l'an 46 après Jésus-Christ, il a commencé à faire une série de voyages missionnaires, certains auteurs pensent que ceux-ci ont peut-être commencé plus tôt en l'an 37. Chacun de ces voyages avait des objectifs éducatifs. Ils ont été effectués à pied, ce qui a demandé un grand effort, en raison du grand nombre de kilomètres à parcourir en Asie Mineure.

  • Le premier d'entre eux allait de Chypre ou d'Atalia à Derbe, sur un parcours de 1000 XNUMX kilomètres.
  • Le deuxième voyage était de Tarse à Tróades, un voyage de 1400 kilomètres, de là à Ancyre c'est 526 kilomètres de plus.
  • Le troisième voyage de Tarse à Éphèse était de 1150 1700 kilomètres, et un voyage à travers cette région serait d'environ XNUMX XNUMX kilomètres.

Il a également fait d'autres voyages par terre en Europe et par mer à travers des routes difficiles, où il y avait beaucoup de dénivelé, il a lui-même commenté dans ses écrits qu'il traversait des moments de mort, les Juifs l'ont fouetté avec des cordes et des tiges, il a été lapidé, a souffert de naufrages en mer, et a même dû traverser un abîme, des dangers de rivières, des assaillants, avec les Juifs, avec les Gentils, à l'intérieur des villes, j'ai eu faim et soif, je n'ai pas dormi à plusieurs reprises à cause du froid, du travail, bref, tout cela à cause de leur responsabilité et de leur souci pour leurs églises.

Lors de ses voyages, il n'avait pas d'escorte, il pouvait donc être une victime facile des bandits, en particulier dans les zones rurales où il n'y avait nulle part où camper et où les gens ne fréquentaient pas. Mais voyager par mer n'est pas sûr non plus. Et s'il a voyagé dans les villes gréco-romaines, il n'a pas cessé d'être un Juif, qui remettait en question une culture qui avait considéré un homme criminel et qu'il a été crucifié. Tout le monde l'a sanctionné et censuré, même les Juifs eux-mêmes, et parfois son travail n'a jamais cessé après avoir fini de prêcher l'évangile de Jésus-Christ pour former une communauté.

Premier voyage

Son premier voyage part avec Bernabé et Juan Marcos, le cousin de Bernabé, qui était auxiliaire, tous envoyés par l'Église d'Antioche. Bernabé était celui qui dirigeait la mission au début, ils ont quitté le port de Séleucie en bateau, vers l'île de Chypre, d'où Bernabé était originaire. Ils ont traversé l'île en passant par Salamine jusqu'à Paphos, c'est-à-dire de la côte est à la côte ouest.

Lorsqu'ils étaient à Pafos, Pablo parvient à faire la conversion d'un homme proconsul de Rome, Sergio Paulo. Avec eux se trouvait le magicien Elymas, qui ne voulait pas que le proconsul suive cette nouvelle foi. Paul a dit qu'il était un homme trompeur plein de méchanceté, qu'il était un fils du diable et un ennemi de la justice, et en disant cela, Elymas est devenu aveugle. Lorsque le proconsul vit ce fait, il crut à la foi chrétienne. De là, ils sont passés à Perga, région de Pamphylie, vers la côte sud de l'Asie Mineure centrale. A partir de ce moment c'est que Saul cesse de s'appeler cela pour être connu sous le nom de Pablo, son nom romain, et depuis lors il est le chef de la mission, Juan Marcos qui les accompagnait les quitte et retourne à Jérusalem, causant un bouleversement à Pablo.

Suivez son voyage avec Barnabas par terre depuis l'Anatolie, en passant par la Galatie, Antioche de Pisidie, Iconium, Lystre et Derbe, son idée était de prêcher d'abord aux Juifs, puisqu'il considérait qu'ils étaient mieux préparés à comprendre le message, se manifeste également comme cela s'opposait à ses annonces de l'évangile chrétien, quand ils manifestèrent ne pas accepter son ministère puis il continua à prêcher aux Gentils, certains d'entre eux l'acceptèrent avec plaisir. Ils prennent ensuite un bateau d'Athalie à Antioche en Syrie, où il passe du temps avec les chrétiens. Ce premier voyage était avant le Concile de Jérusalem et il fut lapidé à mort dans la ville de Lystre.

concile de jérusalem

Après ce premier voyage ou mission et ayant passé du temps à Antioche, des juifs vinrent vers lui, lui rappelant la nécessité de la circoncision pour avoir le salut, ce qui pose problème à Paul et Barnabas. Tous deux sont envoyés avec d'autres personnes pour aller à Jérusalem et consulter les anciens et les autres apôtres. Ce serait la deuxième visite de Paul à Jérusalem, après quatorze ans quand il est devenu chrétien, c'était l'année 47 ou 49, et il a apporté sa propre conversion au débat comme moyen de donner des instructions sur le risque impliqué dans la décision d'admettre le circoncision.

Ce fait a conduit à une cabale appelée le Concile de Jérusalem où la position de Paul était triomphante et où le rite juif de la circoncision ne devait pas être imposé aux Gentils convertis au christianisme. Cette acceptation de sa position a été un pas en avant dans la façon dont le christianisme primitif a été libéré des racines juives pour devenir un nouvel apostolat.

Plus tard, Paul a dénoncé que les pratiques culturelles juives étaient inutiles, et ce n'était pas seulement avec la circoncision, mais avec toutes les observances de celle-ci, pour finir avec le fait que l'homme n'est pas celui qui atteint sa justification quand il observe la Loi divine, mais il était par le sacrifice que le Christ a fait qui le justifie vraiment et de manière gratuite, en d'autres termes le salut est un don gratuit qui vient de Dieu.

Une fois le concile de Jérusalem terminé, Paul et Barnabas retournent à Antioche, où une nouvelle discussion surgit. Simon Pierre avait mangé avec les Gentils et avait abandonné cette position lorsque les hommes de Santiago sont arrivés et ont commencé à présenter leurs différences par rapport à ce qu'il pratiquait, Paul a accepté la position de Pierre, qu'il croyait être un pilier fondamental de l'Église de Jérusalem.

Mais il a dû exprimer sa protestation et lui a dit qu'avec cela il violait ses principes et qu'il n'était pas sur la bonne voie selon ce qui était établi par l'évangile qu'ils prêchaient. Ce n'était pas seulement une différence d'opinion, mais plutôt Paul a vu que Pierre tombait dans le légalisme, se retournait contre l'évangile et ce qui avait été déterminé à Jérusalem, c'est-à-dire que l'importance de la foi en Christ était laissée de côté. la loi.

Indépendamment de l'issue de cet incident, la vérité est qu'il a coupé certaines conséquences, puisque Barnabas pourrait en faveur des hommes de Santiago et ce serait la cause de la séparation de Paul et Barnabas et du départ de Paul de la ville d'Antioche. par Silas.

Deuxième voyage

Le second voyage de Paul se fait en compagnie de Silas, ils quittent Antioche et traversent les terres de Syrie et de Cilicie, Derbe et Lystre, au sud de la Galatie. Lorsqu'ils arrivent à Lystre, Timothée les rejoint, pour continuer plus tard en Phrygie où ils parviennent à fonder de nouvelles communautés chrétiennes et fonder d'autres communautés chrétiennes galates. Ils ne pouvaient pas continuer vers la Bithynie, alors ils se rendirent en Mysie et en Troade où Lucas les attendait.

Ils décident de continuer vers l'Europe et la Macédoine, où ils fondent la première église chrétienne européenne, la communauté de Philippes. Mais ils ont été fouettés avec des verges et envoyés en prison par les préteurs romains dans cette ville.Paul est allé à Thessalonique, y passant un court laps de temps et profitant d'évangéliser ceux qu'il pouvait, mais toujours avec beaucoup d'adversités avec les Juifs.

À Thessalonique, il y avait beaucoup d'hostilité envers eux, donc leur idée initiale qu'il devait arriver à Rome change. Il longe la Via Egnatía et change de cap à Thessalonique pour se diriger vers la Grèce. Paul a dû fuir par Bérée et faire un voyage à Athènes où il a cherché un moyen d'attirer l'attention des citoyens athéniens, qui étaient toujours à la recherche de nouvelles choses, apportant son évangile de Jésus ressuscité.

Il part ensuite pour Corinthe où il s'installe pendant un an et demi, il est reçu par Aquilas et Priscille, un couple chrétien juif marié qui a été expulsé de Rome par un nouvel édit de l'empereur Claude et ils se lient d'amitié avec Paul. En passant par Ephèse, où Paul est emmené à la cour de Gallion, le proconsul d'Achaïe, rien de plus et rien de moins que Lucius Junius Anneus Gallion, le frère aîné du grand philosophe Sénèque.

Cette information apparaît détaillée dans un mandat inscrit à Delphes et découvert en 1905, considéré comme une preuve d'une grande validité historique qui date des années 50 et 51 de la vie et de la présence de Paul à Corinthe. Là, en l'an 51, Paul écrit la première épître aux Thessaloniciens, l'un des documents les plus anciens du Nouveau Testament, et après cela, l'année suivante, il retourne à Antioche.

Troisième voyage

Ce fut le parcours le plus complexe de Pablo et celui qui l'a le plus marqué dans sa mission, celui qui lui a causé le plus de souffrances, il y a eu une forte opposition et de nombreux adversaires, il a traversé de nombreuses tribulations, il a été emprisonné, des choses qui ont fait il se sentait dépassé, et s'ajoutait à cela les crises qui existaient dans les communautés de Galatie et de Corinthe, qui l'obligeaient, lui et son groupe de fidèles, à écrire plusieurs épîtres et à faire des visites personnelles, mais toutes ces missions de ce voyage portèrent les fruits qu'il attendait.

Ce voyage se déroule entre les années 54 à 57 après le Christ, et c'est de là que proviennent la plupart de ses épîtres. Après avoir été à Antioche, de retour de son deuxième voyage, il passa par le nord de la Galatie et la Phrygie pour confirmer de nouveaux disciples puis continua jusqu'à Éphèse où il s'établit pour mener à bien sa nouvelle mission, réussissant à évangéliser ensemble de nombreuses régions au groupe. qui marchait à côté de lui. Il parla avec les Juifs des synagogues et après trois mois pendant lesquels ils ne croyaient rien de ses paroles, il commença à donner ses enseignements à l'École du Tyran.

Aucune donnée n'est disponible sur cette école, mais on pense que c'est vrai, il s'agirait probablement d'une école de rhétorique, dont j'ai loué le site à Pablo lorsqu'il n'était pas utilisé. Apparemment, il y a donné ses enseignements de 11 heures du matin à 4 heures de l'après-midi, c'est ce qui serait considéré comme une première forme de catéchèse, qui se faisait régulièrement, où les enseignements théologiques pauliniens étaient donnés et aussi comment faire l'interprétation des écritures.

Lorsqu'il arrive à Ephèse, il écrit sa lettre aux églises de Galatie car il y avait des missionnaires juifs qui prétendaient que tous les Gentils qui se convertissaient devaient être circoncis, ils s'opposaient à l'idée de Paul que ce rite n'était pas nécessaire chez ceux qu'ils convertissaient, puisqu'ils ne sont pas nés juifs, cette lettre est plutôt une manière d'exprimer la liberté chrétienne afin qu'elle puisse être imposée aux idées juives qui étaient encore dans ces églises, le porteur en était Titus, et ils ont réussi à espérer que c'était pour maintenir et préserver l'identité paulinienne dans les communautés galates.

Il a également entendu parler des problèmes survenus dans l'église de Corinthe, où des groupes se sont formés au sein de la communauté, certains contre Paul, il y a eu de nombreux scandales et problèmes dus aux doctrines, et tout cela est connu des lettres que Paul a envoyées. Il leur a écrit quatre épîtres, certains pensent que six, dont deux sont connues aujourd'hui, qu'on pense dater de la fin du Ier siècle.

Les deux premières lettres ont été fusionnées dans ce que nous appelons la Première Lettre aux Corinthiens, où il a lancé de sévères avertissements à toute cette communauté en raison des divisions qui y ont surgi, des scandales qui ont surgi notamment avec les relations conjugales incestueuses et l'usage de la prostitution. les pratiques. Cette communauté avait des problèmes continus, qui étaient organisés par des missionnaires qui étaient en désaccord avec Paul.

C'est pourquoi il a écrit une troisième lettre, qui est celle représentée dans la Bible par 2 Corinthiens. Les troisième et quatrième furent une visite pleine de douleur pour Paul puisque l'église était contre lui et qu'ils lui faisaient du tort publiquement. De retour à Éphèse, il écrit la quatrième lettre à la communauté corinthienne, qui a été appelée la Lettre des larmes, car ce n'est pas seulement un message de louange pour se défendre contre ses adversaires, mais elle était aussi pleine de beaucoup de ses émotions. .

A Ephèse ils lui assurent qu'il serait en sécurité pendant 2 ou 3 ans, dans le livre des Actes on parle d'un affrontement violent entre Paul et les sept fils d'exorcistes d'un prêtre juif, qui s'appelait la révolte des orfèvres, dans un temps de révolte de beaucoup d'hostilité provoquée par Démétrius et suivie par les orfèvres qui s'étaient consacrés à la déesse Artémis. Cette prédication de Paul agaçait Démétrius qui se consacrait à la fabrication de sanctuaires en argent et ne générait pas de profits.

Démétrius a dit qu'à cause de Paul beaucoup de gens se détournaient, puisqu'il les persuada de se convertir en disant que les dieux n'étaient pas faits de mains, et avec cela sa profession était mise en danger et discréditée et que le temple de la déesse Artémis qui était adorée en Asie et sur toute la terre pouvait s'effondrer dans sa grandeur. Beaucoup d'écrivains pensent que Paul a été emprisonné à Ephèse et c'est pourquoi ses nombreuses difficultés sont évoquées sur ce site, ils pensent aussi qu'il y a peut-être écrit les épîtres aux Philippiens et celle de Philémon, puisqu'il mentionne lui-même avoir été prisonnier quand il les a écrits.

On ne sait pas si après avoir été à Éphèse, Paul s'est rendu rapidement à Corinthe, en Macédoine et en Illyrie, pour commencer une brève évangélisation, la vérité est que ce serait sa troisième visite à Corinthe et il est resté trois mois en Achaïe. Là, il écrira la dernière de ses lettres conservées aujourd'hui, qui est l'épître aux Romains qui aurait été écrite en l'an 55 ou 58 après Jésus-Christ. C'est le témoignage le plus ancien qui fait référence à une communauté chrétienne à Rome et il est si important qu'il est appelé le testament de Pablo, c'est là qu'il est dit qu'il visitera Rome et de là il ira en Hispanie et en Occident.

Paul a aussi pensé à retourner à Jérusalem, en essayant d'amener ses églises de Gentils à commencer à collecter pour les pauvres de la ville, quand il a pris la décision de s'embarquer à Corinthe pour aller en Syrie, certains Juifs ont cherché un moyen de le capturer, alors il décide d'aller par voie terrestre à travers la Macédoine. Il partait avec quelques-uns de ses disciples de Bérée, Thessalonique, Derbé et Éphèse, alors il a navigué vers Philippe, Troas, puis par Asus et Mytilène.

Il traverse les îles de Chios, Samos et Milet où il prononce un bon discours devant les anciens de l'église d'Ephèse qui y étaient réunis, il part en barque pour Cos, Rhodes, Patara de Lycie et Tyr de Phénicie, Ptolémaïs et Césarée maritime, il se rend par voie terrestre à Jérusalem où il parvient à livrer l'argent qui avait été collecté.

De l'épître qu'il a envoyée aux Romains, on voit que Paul était très inquiet de son retour à Jérusalem, d'abord à cause de la persécution des Juifs et aussi à cause de la réaction de toute la communauté à son égard et de l'argent qu'il avait recueillies dans les autres communautés chrétiennes qu'il avait fondées. Ce que l'on ne sait pas, c'est si la collecte a été livrée, car on parle d'un conflit entre Paul qu'il n'a pas pu résoudre en raison de la jalousie qui existait encore dans la communauté de Jérusalem pour la manière dont il a prêché l'évangile.

Quelle est la valeur de São Paulo ?

Depuis qu'il a vécu et perduré pour le reste des générations, la personne et les messages de Paul de Tarse ont été la cause de débats qui ont généré des jugements de valeur très différents et qui ont provoqué des réactions radicales. Le pape Clément de Rome est venu suggérer à son époque que la mort de Paul était causée par la jalousie et l'envie qu'il provoquait chez ses disciples.

Les trois premiers pères apostoliques de l'Église des premier et deuxième siècles, Clément de Rome, Ignace d'Antioche et Polycarpe de Smyrne parlaient de Paul et étaient en admiration devant lui, même Polycarpe lui-même a dit qu'il ne serait jamais à la hauteur de la sagesse de cet homme béni. Que ni lui ni aucun autre homme semblable ne pouvait avoir de concurrence avec sa sagesse, puisque de son vivant il a réussi à enseigner aux hommes et à apporter la parole de vérité, quand il était absent il écrivait ses lettres et avec sa lecture on pouvait approfondir avec eux et construire des bâtiments au nom de la foi.

Le courant judéo-chrétien de la première église primitive était un peu rebelle avec la prédication de Paul, qui en est venu à être considéré comme un rival de Jacques et même de Pierre lui-même, qui étaient les dirigeants de l'église de Jérusalem. Un écrit attribué à Pierre appelé la deuxième épître de Pierre datant de l'an 100 à 150 après Jésus-Christ, exprimait qu'il fallait être prudent vis-à-vis des écrits de Paul.

Et bien qu'il le mentionne comme un cher frère, l'écriture exprime ses réserves en raison des problèmes qui pourraient survenir quant à la manière de comprendre ses écrits, en particulier chez ceux qui étaient considérés comme faibles ou qui n'étaient pas formés à la doctrine judéo-chrétienne. , ce qui pourrait changer la compréhension de la doctrine et les conduire à la perdition.

Les pères de l'église suivants ont approuvé les lettres de Paul et les ont utilisées continuellement. Irénée de Lyon à la fin du IIe siècle, est allé jusqu'à souligner, en ce qui concerne les successions apostoliques dans les églises, que Pierre et Paul étaient le fondement de l'Église de Rome. Il a proposé que les pensées et les paroles de Paul soient analysées, établissant que dans les Actes des Apôtres, les lettres pauliniennes et les écritures hébraïques, il y avait une relation.

Ils devraient être clarifiés concernant les interprétations par les soi-disant hérétiques, qui n'ont pas compris Paul, et qui étaient stupides et fous, des paroles de Paul, pour se prouver des menteurs, alors que Paul s'est toujours montré avec la vérité et il a enseigné toutes choses selon à la prédication de la vérité divine. C'est par Augustin d'Hippone que l'influence de Paul s'est manifestée chez les pères de l'Église, notamment dans son pélagianisme, mais l'œuvre et la figure de Paul sont restées dans le temps.

Romano Penna a déclaré dans ses écrits que saint Jean Chrysostome a conduit Paul à un être supérieur comme les anges et les archanges, Martin Luther pensait que la prédication de Paul avait été audacieuse. Pour Migetius, un hérétique du VIIIe siècle en Paul avait incarné le Saint-Esprit et un étudiant bien connu de la théologie du XXe siècle considérait Paul comme le fondateur du vrai christianisme.

La manière dont ses écrits peuvent être interprétés, comme l'ont fait Martin Luther et Jean Calvin, a conduit au processus de la Réforme protestante du XVIe siècle. Plus tard, au XVIIIe siècle, l'épistolaire paulinien est pris comme source d'inspiration pour le mouvement qui s'établira en Angleterre par John Wesley puis au XIXe siècle il se retourne à nouveau contre les idées de Paul à travers la figure et les œuvres de Friedrich Nietzsche, lorsqu'il en fait mention dans son ouvrage L'Antéchrist d'où les accusations portées contre lui et aussi contre les premières communautés chrétiennes parce qu'elles avaient déformé le véritable message de Jésus.

Nietzsche a dit qu'après les paroles de Jésus sont venues les pires paroles par Paul, et c'est pourquoi la vie, l'exemple, la doctrine, la mort et tout dans le sens de l'évangile ont cessé d'exister quand par Paul, puisque par haine il a compris qu'il avait de l'utiliser, qu'elle avait été la raison pour laquelle le passé du christianisme avait été effacé pour inventer une nouvelle histoire du christianisme primitif, que l'Église a ensuite falsifiée en histoire de l'humanité, en en faisant la préhistoire du christianisme.

Mais plus encore, Paul de Lagarde a proclamé une religion allemande et une église nationale considérant que le christianisme avait connu une évolution catastrophique, due à l'incompétence de Paul et à la façon dont il pouvait influencer l'église. Ce qui est vraiment vrai dans les positions de Pierre, Jacques et Paul lui-même, c'est qu'ils avaient tous la même foi.

Les thèmes pauliniens

Paul a traité divers sujets dans ses lettres et épîtres, la théologie de la rédemption était le sujet principal que Paul a abordé. Cela enseignait aux chrétiens qu'ils avaient été rachetés de la loi et du péché par la mort de Jésus et sa résurrection ultérieure. Par sa mort une expiation a été faite et par son sang il y a eu la paix entre Dieu et les hommes et c'est par le baptême que les chrétiens font partie de la mort de Jésus et comment il a gagné la mort, pour plus tard recevoir le nom de Fils de Dieu.

Sa relation avec le judaïsme

Paul était d'origine juive, il a étudié avec Gamaliel, on l'appelait pharisien, ce dont il n'était pas fier lui-même. Son message principal était que les Gentils n'avaient pas à être circoncis comme les Juifs. La plupart de ses enseignements avaient un intérêt à ce que les Gentils comprennent que le salut ne dépendait pas de la pratique des rituels juifs, mais que les Juifs et les Gentils pouvaient être sauvés par la grâce divine, qui s'obtient par la foi et la fidélité.

De nombreux auteurs débattent aujourd'hui pour savoir si ce que Paul pensait de la foi, de la fidélité au Christ ou du Christ, faisait référence à tous ceux qui ont la foi en Christ comme moyen nécessaire pour obtenir le salut, non seulement des Gentils mais aussi des Juifs, ou si plutôt il se référait à la fidélité du Christ envers les hommes pour être l'instrument de leur salut et dans ce cas des deux également.

Paul a été un pionnier dans la compréhension du message du salut de Jésus, il a commencé avec Israël et s'est étendu à toute créature qui vivait sur terre, quelle que soit son origine. Selon sa compréhension, les Gentils qui ont suivi Jésus ne devraient pas suivre les commandements établis dans la Torah juive qui sont uniques et exclusivement pour le peuple d'Israël, c'est-à-dire les Juifs.

C'est à cause du Concile de Jérusalem qu'il en fut, où il fut établi que les Gentils ne devaient suivre que les préceptes des Gentils ou les préceptes de Noahide. Dans ses enseignements, lorsqu'ils étaient transmis aux Gentils, ils étaient parfois mal compris et avaient tendance à être mal compris. Beaucoup de juifs de son temps pensaient qu'il voulait apprendre aux juifs à abandonner la Torah de Moïse, ce qui n'était pas vrai, et Paul lui-même le niait dans chacune des accusations qu'il subissait. Il y avait aussi beaucoup de gentils qui interprétaient que le salut par la grâce leur donnait le droit de pécher et cela le réfutait également.

Pour beaucoup de ses enquêteurs, Paul n'a jamais cherché un moyen d'être supérieur, encore moins de faire des réformes au judaïsme, mais plutôt que les Gentils soient incorporés au peuple d'Israël par le Christ sans avoir à renoncer à leur statut de Gentils.

Le rôle des femmes

Dans la première épître envoyée à Timothée, qui a été attribuée au fait qu'elle a été écrite par Paul, elle a été prise comme la première source d'autorité de la Bible elle-même, pour laquelle les femmes étaient interdites du sacrement d'ordre, de direction et de position au sein du ministère du christianisme, cette épître est utilisée pour refuser aux femmes leur droit de vote dans les affaires de l'église et aussi pour leur refuser un poste d'enseignant pour adultes ainsi que la permission de faire un travail missionnaire.

Il y est écrit que la femme doit apprendre du silence et être soumise, car aucune d'entre elles ne peut enseigner ou avoir la domination ou le pouvoir sur l'homme, car Adam avait été créé avant Eve, et elle a été trompée pour manger son acte de rébellion et prendre Adam avec elle.

C'est à cause de ce passage qu'il est dit que les femmes ne peuvent pas avoir d'église, encore moins un rôle dirigeant devant les hommes, les femmes ne pouvaient même pas enseigner à d'autres femmes ou enfants, puisqu'elles étaient dubitatives, c'est pourquoi les églises catholiques ont interdit le sacerdoce de femmes, a permis aux abbesses d'enseigner et d'occuper une position de pouvoir sur les autres femmes. Ainsi, toute interprétation de cette Écriture devait traiter non seulement de raisons théologiques, mais aussi du contexte, de la syntaxe et du lexique de ses mots.

Le rôle des femmes dans l'église chrétienne primitive n'est reconnu que dans le peuple de Phoebe et Junia que Paul lui-même loue, la seconde d'entre elles est la seule femme mentionnée dans le Nouveau Testament qui est parmi les apôtres. Pour certains chercheurs, la manière dont la femme est forcée de garder le silence dans l'église était due à un ajout ultérieur par un autre auteur qui ne faisait pas partie de la lettre originale de Paul à l'église de Corinthe.

Tout comme il y en a d'autres qui croient que cette restriction est authentique de Paul, mais que seulement poser des questions et avoir des conversations était interdit et non une généralisation que les femmes ne pouvaient pas parler, puisque dans la première lettre envoyée aux Corinthiens par Paul, il a déclaré que les femmes avait le droit de prophétiser. De plus, dans le Nouveau Testament, les femmes qui enseignaient et avaient autorité au sein de l'ancienne église sont mentionnées et qu'elles ont été sanctionnées par Paul, puisque les femmes devraient vivre subjuguées à la question théologique.

L'héritage de Paul

L'héritage et le caractère de saint Paul Apôtre peuvent être vérifiés de différentes manières, la première à travers les communautés chrétiennes qu'il a fondées et l'aide qu'il a reçue de divers collaborateurs, la deuxième parce que ses lettres sont authentiques, c'est-à-dire écrites dans son poing et lettres. Et troisièmement, parce que ses lettres deutéro-pauliniennes provenaient d'une école qui est née et a grandi autour de cet apôtre, et c'est de cet héritage que toute son influence ultérieure est née.

L'Apôtre des Gentils

On lui a donné ce nom parce qu'ils étaient ceux auxquels il s'adressait le plus dans son évangélisation pour les amener à se convertir au christianisme. Accompagné de Bernabé, il a commencé son travail d'évangélisation à partir d'Antioche où il a commencé son premier voyage missionnaire, en l'an 46, se rendant à Chypre et dans d'autres lieux d'Asie Mineure. Le fruit de ses voyages et de son travail d'évangéliste devient palpable.

Il décide de quitter son nom hébreu de Saul, pour s'appeler Paulus, étant citoyen romain il pourrait avoir un meilleur avantage dans le développement de sa mission d'apôtre et pouvoir atteindre les Gentils, à partir de ce moment il prendrait la parole au monde des païens, ainsi le message de Jésus pouvait quitter le domaine des juifs et des palestiniens pour atteindre le monde d'une manière plus ouverte.

Tout au long de ses voyages et de ses prédications, il s'est présenté dans toutes les synagogues des communautés juives, mais il n'y a jamais obtenu de triomphes, peu de juifs hébreux ont suivi la foi chrétienne à sa parole. Sa parole fut mieux reçue parmi les Gentils et ceux qui n'avaient aucune connaissance des lois mosaïques juives et de leur religion monothéiste.

C'est pourquoi il a pu créer de nouvelles communautés ou centres chrétiens dans les villes qu'il a visitées, ce qui lui est attribué comme une grande réussite, mais qui a également représenté de nombreuses difficultés, dans la ville de Lystre, il a été lapidé à mort et les gens l'ont quitté. couché dans la rue en pensant qu'il était mort, lui donnant la possibilité de s'échapper.

Lorsqu'il se rendait au Conseil des Apôtres, c'était pour traiter de sujets vraiment graves qui n'auraient aujourd'hui aucune comparaison, ils allaient discuter s'il fallait baptiser les païens et, surtout, s'il fallait établir ou rejeter qu'il soit obligatoire de suivre les préceptes des lois juives pour les personnes qui se sont converties du paganisme. Il a réussi à imposer son point de vue selon lequel les Gentils convertis en Chrétiens devaient avoir les mêmes considérations que les Juifs et a maintenu sa position que la rédemption que le Christ a donnée était le début pour que cette loi mosaïque finisse et rejette certaines pratiques et rites qu'eux seuls étaient pour ceux qui sont nés juifs.

Pendant son séjour à Athènes, il a prononcé un discours à l'Aréopage où il a débattu de nombreux sujets de philosophie stoïcienne. Je parle aussi de la seconde venue de Christ et de ce que serait la résurrection de la chair. Alors qu'il passa trois ans à Ephèse, on peut dire que ce fut l'apostolat le plus profitable pour son évangile mais aussi celui qui lui causa le plus de fatigue, surtout quand Démétrius provoqua la révolte des orfèvres contre lui. C'est là qu'il écrit la première épître aux Corinthiens et où il est démontré qu'il traversait de sérieuses difficultés dans le christianisme puisque l'ambiance de luxure et de frivolité était ce qui était entretenu dans la ville.

Communautés et collaborateurs

Le langage qu'il utilisait pour ses communautés et ses collaborateurs était passionné, il écrivait aux Thessaloniciens qu'ils étaient son espérance, sa joie, sa couronne et sa gloire, il disait aux Philippiens que Dieu les aimait de l'amour de Jésus-Christ et qu'ils brillent comme de grandes torches à travers le monde. A la communauté de Corinthe, il laissa qu'il n'aurait aucune indulgence avec eux, et qu'il avait écrit auparavant avec des larmes pour qu'ils comprennent le grand amour qu'il avait pour eux.

De la façon dont il a écrit, il est entendu que Paul avait la capacité de susciter de grands sentiments d'amitié, en eux vous pouvez voir la loyauté qu'un grand nombre de personnes avaient envers lui, parmi lesquels Timothée, Silas et Tite, dont ils faisaient partie de son groupe de travail, portant ses lettres et ses messages dans les circonstances les plus défavorables.

Il y avait aussi le mari et la femme Priscille et Aquila, un couple chrétien qui entretenait une longue amitié avec Paul, ils avaient la capacité de prendre leurs tentes et de continuer avec lui de Corinthe à Ephèse puis d'aller à Rome d'où ils avaient déjà été exilés ans avant, histoire de préparer votre arrivée.

On pense également que c'est grâce à eux que Paul a été libéré à Éphèse. Paul lui-même a écrit qu'ils devaient saluer Pricia et Aquilas qui étaient ses compagnons d'œuvre en Jésus-Christ et qui avaient mis leur vie en danger pour le sauver et que non seulement il les remerciait mais que toutes les églises des Gentils le feraient aussi. Lucas faisait également partie de son groupe de collaborateurs, et on pense qu'il a écrit l'Évangile qui porte son nom et le livre des Actes des Apôtres, dans la deuxième épître à Timothée il est mentionné que Lucas aurait accompagné Paul jusqu'au fin de ses jours.

Authentiques épîtres pauliniennes

Les lettres ou épîtres authentiques de Paul, écrites par lui-même à un ensemble d'écrits du Nouveau Testament qui comprennent les œuvres suivantes sont considérées :

  • I Épître aux Thessaloniciens
  • I Épître aux Corinthiens
  • Epístola a los Galatas
  • Épître à Philémon
  • Épître aux Philippiens
  • Deuxième épître aux Corinthiens et
  • Épître aux Romains.

Ils sont considérés comme ayant une grande authenticité de diverses manières, d'abord parce qu'ils sont les seuls dont l'auteur est connu avec certitude, leur authenticité a été vérifiée et ils ont été un excellent complément à l'analyse scientifique et littéraire aujourd'hui. De plus, sa date de rédaction est la plus ancienne de tous les écrits du Nouveau Testament, quelque 20 à 25 ans après la mort de Jésus de Nazareth et bien antérieure aux écrits des évangiles connus aujourd'hui, ce qui nous dit que ce Ce sont des écrits des débuts du christianisme.

Aucune autre personne dans le Nouveau Testament n'est connue à un niveau aussi grand que ses écrits. Paul avait une connaissance de la culture hellénique, il connaissait bien le grec et l'araméen, ce qui pouvait l'aider à porter l'évangile à travers des exemples et des comparaisons qui étaient communs à ces cultures, et c'est pourquoi son message pouvait atteindre la Grèce. Mais cet avantage lui a également fait que son message n'était pas compris parfois et qu'il avait beaucoup de difficultés.

Il était capable de recourir à des notions helléniques très éloignées de ce que disait le judaïsme et il pouvait aussi parler en un Juif aussi strict et conservateur des lois. C'est pourquoi dans le monde antique certains de ses mots étaient considérés comme translittérés, c'est-à-dire difficiles à comprendre et qui continuent à ce jour de susciter autant de controverses qu'à l'époque où ils ont été écrits, notamment dans les interprétations de certains passages et thèmes, comme la relation des Gentils avec les Juifs, qui était la grâce, la Loi, etc.

Il est clair que chacune de ses épîtres a eu une occasion et un moment précis, pour être une réponse, dans chacune d'elles il est possible d'examiner quelles ont été les difficultés et les particularités que l'écrivain a présentées et c'est à partir de là qu'elles sont examinées , analysé et ils débattent de l'intégrité de son travail.

Bien que ces lettres aient essayé à l'époque de résoudre certains problèmes de situations très particulières, il est possible que ces communautés les aient gardées comme un trésor et les aient ensuite partagées avec d'autres communautés pauliniennes, c'est pourquoi il y a une forte probabilité qu'à la fin Au premier siècle ces écrits avaient déjà un corps, fruit d'un travail de l'école paulinienne qui rassembla toutes ses lettres pour constituer un héritage complet de ses paroles et de ses idées.

Épîtres pseudo-épigraphiques

Il existe également un groupe d'écrits épistolaires qui ont été présentés comme la paternité de Paul, mais de nombreux critiques de la modernité l'attribuent à des écrivains qui étaient associés à Paul mais qui ne les ont pas écrits. Parmi eux se trouvent :

  • La deuxième épître aux Thessaloniciens
  • Épître aux Colossiens
  • Épître aux Ephésiens
  • Première et deuxième épître à Timothée
  • Et l'épître à Tite.

On les appelle pseudo-épigraphiques ou deutéro-pauliniens, puisqu'ils n'ont pas enlevé sa notoriété mais l'ont plutôt augmentée, puisqu'il devait y avoir une école, créée par Paul lui-même et dans laquelle serait immergé tout son héritage, et qu'à la en même temps il aurait recouru autrefois à l'autorité de cet apôtre pour les rendre valides.

De l'analyse de ces œuvres pauliniennes considérées comme authentiques, on peut résumer que Paul de Tarse a recueilli non seulement ses racines juives mais aussi l'influence hellénique et l'interaction qu'il a eue dans le monde romain, et que par sa citoyenneté il a su exercer. Il a su utiliser tous ces éléments pour créer les conditions nécessaires et jeter les bases de divers centres chrétiens et annoncer la figure de Jésus-Christ non seulement aux Juifs mais aussi aux Gentils.

Le fait de ne pas avoir appartenu au groupe des douze disciples de Jésus et d'avoir parcouru à lui seul de nombreux chemins pleins d'adversité et de nombreuses incompréhensions de sa parole, fait de Paul un instrument pour la construction et la grande expansion du christianisme dans un Empire romain fort, ce qui fait de lui un homme très talentueux avec de fortes convictions et un grand caractère missionnaire.

C'est sa pensée qui a façonné le christianisme paulinien, l'un des quatre courants qui sont à la base du christianisme primitif et qui font partie du canon biblique que nous connaissons aujourd'hui. C'est à travers ses épîtres et lettres ainsi que le Livre des Actes des Apôtres qu'ils constituent une source importante pour établir la chronologie de sa vie et de toutes ses activités, nombre de ses documents ont été acceptés par l'église comme sa propre paternité, écrits par lui-même, contrairement aux évangiles canoniques écrits par les disciples des apôtres et datés de nombreuses années après leur mort.

Théologie paulinienne

La théologie paulinienne se réfère à des études par le raisonnement, avec une méthode systémique et intégrale de toute la pensée de Paul de Tarse, le passage par un développement approfondi et des changements au fur et à mesure des interprétations de ses écrits. Sa présentation en résumé est très difficile car il a eu beaucoup de difficultés à essayer tout type de système de pensée de cet apôtre, car Paul de Tarse n'était pas un théologien systématique, donc toute catégorie ou ordre utilisé répond davantage aux questions qui un traducteur est fait qu'au schéma que l'écrivain a utilisé.

Pendant longtemps, il y a eu un vif débat, pour les luthériens classiques, le thème central de la théologie paulinienne était que la foi soit justifiée sans faire usage des œuvres qui sont établies dans la Loi. C'est à partir de ce raisonnement que cette théologie a commencé à être compris au centre de l'église chrétienne. Déjà au XXe siècle, le principe d'une seule foi était utilisé pour maintenir le contexte et l'orientation de sa théologie.

Pour le catholicisme c'est la justification qui fait partie de la pensée de Paul mais ce n'est pas sa source centrale, dans la tradition on a soutenu que Dieu, plus que de faire la déclaration d'un homme juste, le fait devenir juste. Cette position luthérienne classique a récemment commencé à être critiquée par les érudits protestants, notamment dans sa position qui oppose la foi chrétienne pleine de grâce et de liberté au judaïsme traditionnel présumé, concernant les légalismes et l'exaltation que les lois mosaïques devaient être fidèlement observées. .

James Dunn est venu proposer à Dieu et aux êtres humains, lorsqu'ils sont sous interdiction, l'évangile de Jésus-Christ qui est le commencement du salut, le processus de salut qui correspond à l'église et à l'éthique. Maintenant, les écrivains catholiques ont centré la théologie paulinienne sur sa réflexion sur le Christ, sa mort et sa résurrection. C'est ce qu'on a appelé la théologie christocentrique, c'est-à-dire que le Christ est son axe principal quand il est mort et ressuscité, mais il y a d'autres auteurs qui pensent que sa théologie était basée sur Dieu et que tout revient à lui.

Si l'on observe toutes les épîtres pauliniennes authentiques, on peut voir la pensée de l'Apôtre et son évolution, on ne peut donc pas parler d'un seul centre d'attention dans sa prédication. Pour l'élève de Pablo Barbaglio, cet Apôtre a écrit une théologie sous forme d'épîtres, il a donc présenté une théologie de chacune de ses lettres en faisant une chronologie de chacune d'elles et a fini par faire une cohérence de toute sa théologie, qui était appelée herméneutique de l'évangile.

Il a été admis que la pensée paulinienne est centrée sur les événements du Christ, ce qui est la conclusion de sa théologie, pour ceux-ci les discussions se sont concentrées sur toutes les conséquences de ses épîtres vues du point de vue de l'anthropologie, de l'eschatologie et de l'ecclésiologie, à tous d'entre eux, on peut ajouter qu'ils contiennent tous une grande vérité, qui découlait de jugements analytiques postérieurs à Paul.

La pensée paulinienne

L'œuvre de saint Paul a été considérée par beaucoup comme l'œuvre de l'authentique fondateur du christianisme et pour d'autres, c'est lui qui a falsifié les enseignements de Jésus-Christ. De tous les apôtres qui ont suivi Jésus dans la vie, c'est Paul qui ne l'a jamais connu qui a le plus travaillé et qui avec ses lettres parvient à jeter les bases de ce que seraient la doctrine et la théologie du christianisme, mais le travail qu'il a fait a plus de mérite c'est qu'il était le meilleur propagandiste du message de Jésus.

C'est à cause de lui et non à cause des autres apôtres, que la séparation du christianisme et du judaïsme a été réalisée, une séparation qui est venue au bon moment et nécessaire, il n'est pas vrai que cette séparation a été réalisée par un nouveau système religieux qui a été élabore pour sa philosophie grecque ou pour avoir uni des cultures différentes. Tout au long de ses voyages, il a pu propager son concept théologique du christianisme, qui était basé sur la rédemption et la nouvelle alliance établie par le Christ qui était au-dessus des anciennes lois juives ou de la loi mosaïque.

L'église s'est formée grâce à tous les chrétiens qui constituaient l'image de ce qu'est le corps du Christ et elle devait rester unie pour que la parole de Dieu puisse se répandre dans le monde. Sa parole est pleine de vigueur et de richesse et cela est démontré dans ses épîtres qui ont été conservées à ce jour, celles-ci n'ont pas l'intention de former un texte complet, mais elles sont une synthèse de tous les enseignements des évangiles qui expriment la vérité de une voie claire et qui atteint les conséquences ultimes.

En tant qu'œuvre littéraire, il est reconnu pour le mérite que la langue grecque a soumis pour la première fois depuis des siècles à de nouvelles idées, ceci grâce à sa connaissance de plusieurs langues, pour lesquelles il a pu argumenter ses thèmes, en plus de ayant un tempérament mystique que je le prends à contempler et parvient à atteindre le sommet lorsqu'il écrit l'hymne à la charité dans la première lettre ou épître aux Corinthiens.

Ce sont ses écrits qui ont le mieux adapté le message de Jésus à la culture hellénistique de l'époque méditerranéenne, ce qui a facilité sa diffusion au-delà du monde hébreu où il est né. Ce sont aussi les premiers écrits où des interprétations du vrai message de Jésus ont été faites, contribuant à ce que le christianisme ait un meilleur développement en tant que théologie.

De lui viennent les idées les meilleures et les plus claires sur le péché originel, pourquoi le Christ est mort sur la croix pour les péchés des hommes et pourquoi sa souffrance était la rédemption de l'humanité et aussi pourquoi Jésus-Christ était Dieu lui-même et pas seulement un prophète de plus.

Saint Paul a établi que Dieu a toujours gardé sous ses desseins le salut de toute l'humanité sans distinction de race. Tous les hommes qui ont hérité d'Adam le corps corruptible, le péché et la mort, ont pu avoir par le Christ, qui est le nouvel Adam, la régénération et peut recevoir la résurrection, un corps incorruptible et glorieux, la libération de leurs péchés et une victoire sur une mort dure avec la certitude d'avoir une vie heureuse et éternelle.

Dans sa doctrine chrétienne, il fut le premier à rejeter la sexualité et la subordination des femmes, idées qui n'étaient pas dans les enseignements de Jésus de Nazareth. C'est cette relation qui contraste la jeunesse de Paul en tant que pharisien intransigeant, qui était complètement aveuglé dans sa vision religieuse et fermé aux besoins spirituels du peuple, de sorte que plus tard il se consacra à abattre tous ces murs qui ne faisaient que séparer le peuple du Gentils avec le peuple juif. C'est pourquoi il s'est consacré à porter le message de Jésus de manière universelle.

Sortir des fortes traditions juives qui insistaient pour que la loi de Moïse et tous ses commandements bibliques soient accomplis, puisque ce n'était pas ce qui allait sauver l'homme de ses péchés, mais plutôt c'était la foi en Christ, c'est pourquoi tant une polémique s'est créée avec les autres apôtres, afin que les gentils puissent être libérés des obligations de ces rituels, non seulement physiques mais aussi nutritionnels, établis par le judaïsme, parmi lesquels on retrouvait également la circoncision.

Représentations artistiques

Paul de Tarse, ainsi que de nombreux apôtres, a été mis en évidence dans les œuvres d'art, notamment en ce qui concerne sa conversion sur le chemin de Damas. De Michel-Ange, Caravage, Raphaël et Parmigianino, ils ont réalisé de grandes œuvres d'art à partir de divers moments de sa vie.

Il n'apparaît pas en compagnie des douze disciples de Jésus mais il a été représenté à côté de Simon Pierre, quand Pierre a été représenté ensemble, ils l'ont dessiné avec les clés caractéristiques, qui est le symbole qu'il a été choisi par Jésus pour être le chef de l'église, et Paul avec une épée qui est le symbole de son martyre et se référant à l'épée de l'esprit qu'il mentionne dans sa Lettre aux Éphésiens, cela représente la parole de Dieu.

Dans d'autres œuvres, il est représenté avec un livre pour établir qu'il était l'auteur de plusieurs textes du Nouveau Testament, la plupart de sa représentation iconographique a son origine dans certains traits qui se sont répétés au cours des siècles, de l'art paléochrétien. Ce qui est vraiment vrai, c'est que grâce à leurs efforts pour avoir une église mondiale, ce sont eux qui ont propagé de manière décisive le christianisme et l'ont consolidé en tant que religion, aucun des disciples directs de Jésus-Christ n'a été attribué autant que Pablo, puisqu'il était celui qui a établi les bases fondamentales de sa doctrine et de ses pratiques chrétiennes.

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