Bien qu'abolies par la loi dans les années 1950, les anciennes hiérarchies de stratification héréditaire imposées par le système des castes instauré par l'hindouisme influencent toujours Organisation sociale indienne limitant définitivement son développement.
Organisation sociale indienne
Selon l'hindouisme l'âme est dans une réincarnation continue (saṃsāra), dans ce cycle l'âme tend progressivement à devenir plus ou moins pure selon la vertu avec laquelle l'individu mène la vie.
L'hindouisme soutient qu'être né dans une caste inférieure signifie que l'individu dans sa vie antérieure était pécheur, si au contraire l'individu est né dans la caste la plus élevée, celle des brahmanes indique que son âme est pure et, s'il vit une vie vertueuse, vous pouvez atteindre le nirvana et interrompre le cycle de la mort et de la renaissance. Sinon, sa prochaine vie sera celle d'un membre d'une caste inférieure.
Le système des castes qui détermine l'organisation sociale en Inde a des caractéristiques déterminantes, l'une d'elles est qu'il est composé de quatre castes principales en plus de celle des Dalits, également appelés parias ou intouchables. Ces castes sont des groupes fermés, le mariage n'est autorisé qu'entre membres d'une même caste et les enfants issus de cette union appartiennent à la même caste que les parents.
Une autre caractéristique du système des castes est que les castes sont classées hiérarchiquement selon leur pureté ou leur impureté, mais elles sont également classées selon leurs occupations et professions. Dans le système des castes, il existe deux concepts de base : Varna, qui fait référence à la couleur, et Jāti, « qui fait référence à la forme d'existence.
Varna
Selon l'hindouisme, le premier Puruṣa (homme cosmique, seigneur de l'être) a été sacrifié et les castes sont nées de son corps. Les humains sont classés en quatre castes de base en fonction de la partie du corps du Purusha dont ils sont nés, cette caste définit le statut social de l'individu, avec qui il peut se marier et le type de travail qu'il peut faire. Nul ne peut tenter de passer d'une caste à une autre au cours de sa vie, le seul moyen d'avancer ou de régresser dans le statut social passe par la réincarnation dans des vies successives.
Les hommes et leurs rôles dans la société sont décrits dans les quatre varnas, grandes catégories dans lesquelles la société est hiérarchiquement divisée : les Brahmanes, les Shatrias, les Vaisyas et les Sudras.
brahmanes
Selon le système de castes qui régit l'organisation sociale de l'Inde, les Brahmanes sont la caste la plus élevée, qui prétendent être les porteurs du même Brahman, qui est le pouvoir sacré qui soutient l'univers. Autrefois, ils étaient considérés comme des dieux parmi les hommes. Les fonctions des brahmanes sont l'étude et l'enseignement des textes sacrés de l'hindouisme, des Védas et des smriti. Ils sont également chargés de faire des sacrifices aux dieux.
Les brahmanes ont pour fonction d'être les gardiens de la préservation des enseignements des Vedas, ils ont aussi l'obligation de transmettre ce savoir aux individus appartenant aux deux autres castes supérieures, les chatrias, militaires et politiques ; et aux Vaishyas, marchands et paysans. Les brahmanes ne doivent jamais transmettre ce savoir aux sudras, esclaves, encore moins intouchables car c'est un péché passible de torture physique.
Les enseignements transmis par les brahmanes aux deux castes supérieures comprennent la philosophie, la religion, la médecine, les arts et la stratégie militaire. Ces enseignements sont la rétribution que les brahmanes font à la société.
les chatrias
Ils sont la deuxième caste au sein du système des castes qui détermine l'organisation sociale de l'Inde, ils sont en dessous des Brahmanes et au-dessus des Chatrias, des Vaishyas et des Shudras et bien sûr des parias. C'est la caste des guerriers, des militaires, c'est-à-dire de ceux qui exercent le pouvoir et la domination, autrement dit, les gouvernants. Selon les Vedas, les Rajá (rois) sont choisis au sein de la caste des chatrias.
Selon les Lois de Manu, la première obligation d'un roi appartenant à la caste chatria est de protéger ses sujets, il a aussi le devoir d'étendre le royaume en utilisant "des moyens justes pour l'âme" et si nécessaire par des conflits guerriers. La fonction principale des membres de la caste chatria qui n'étaient pas rois était de participer à la guerre, de mourir ou d'être tué en combattant l'ennemi.
Les Vaisyas
Les Vaisyas sont les représentants du troisième varna le plus important de l'ancienne organisation sociale de l'Inde, qui se composait d'agriculteurs, de marchands, de professions commerciales, d'artisans, de propriétaires terriens, de bergers et d'usuriers. Les Vaisyas avaient les rôles typiques d'agriculteurs et d'éleveurs dans les textes religieux de l'hindouisme, mais au fil du temps, ils sont devenus propriétaires terriens, marchands et prêteurs. Appartenant à une caste inférieure, l'une de leurs obligations était de subvenir aux besoins des castes supérieures.
Dans l'Inde ancienne, les fermiers libres, les bergers, ainsi que certains artisans et marchands des villes et villages appartenaient aux Vaisyas. Dès les premiers siècles de notre ère, les paysans, les agriculteurs (ainsi que la plupart des artisans) ont perdu leur indépendance et ont commencé à être considérés comme des sudras, et la plupart des marchands étaient appelés vaisyas.
Les Sudra
Les sudras font partie de l'un des plus bas des quatre varnas du système de caste hindou et de l'organisation sociale de l'Inde. En théorie, la caste des sudras constitue la classe sociale héréditaire la plus basse qui est au service des trois autres castes supérieures, les brahmanes, les chatrias et les vaisyas, cependant, selon les premiers textes indiens, ils participaient au couronnement de rois, ils étaient ministres et même rois.
Les écrits sacrés de l'hindouisme Dharma sastra ne permettent pas aux sudras de recevoir une éducation alphabétisée et ils ne sont autorisés à apprendre que certains arts et métiers tels que la formation d'éléphants. Les sudras étaient généralement des paysans et des artisans. Dans les textes anciens, le sudra était décrit comme le "donneur de grain" et sa forme de subsistance était décrite comme par "la faucille et les épis de maïs".
L'ancien précepte, "Les Vedas sont les destructeurs de l'agriculture et l'agriculture est le destructeur des Vedas", est présenté comme l'une des raisons pour lesquelles les sudras n'étaient pas autorisés à apprendre les Vedas. Les sudras étaient généralement des serviteurs, des paysans, des potiers et autres. Il leur était interdit de s'engager dans ce que faisaient les trois autres castes supérieures. Les sudras n'étaient récompensés que par le logement et la pension, ils ne recevaient aucun salaire, ils n'avaient donc pas de propriété et ne pouvaient pas laisser d'héritage.
Le statut social des sudras ne différait de l'esclavage qu'en ce que les sudras ne pouvaient pas être employés à des travaux considérés comme «impurs» et qu'ils n'étaient pas considérés comme des marchandises.
Les Parias ou Intouchables
Dans le système des castes qui régit l'organisation sociale de l'Inde, les parias ou intouchables sont en dehors des quatre varnas traditionnels. Étant en dehors des varnas, les intouchables ne sont autorisés à exercer que les emplois les plus marginaux, qui incluent certains comme le travail du cuir, les agriculteurs les plus pauvres, les paysans sans terre, les journaliers, les artisans de rue, entre autres.
Les intouchables ne font pas partie des quatre varnas. Ils sont considérés comme capables de contaminer les membres des castes supérieures, en particulier les brahmanes. Les intouchables constituent entre seize et dix-sept pour cent de la population indienne (plus de deux cent millions de personnes). Des communautés similaires se trouvent dans le reste de l'Asie du Sud, au Népal, au Pakistan, au Bangladesh et au Sri Lanka, et font partie de la diaspora indienne mondiale.
En raison de leur condition, les parias sont souvent victimes de violences, subissant fréquemment des lynchages, des meurtres et des viols. Dans l'État du Rajasthan, entre 1999 et 2003 seulement, il y a eu plus de 2006 parias violés et 2008 assassinés. Des massacres qui incluaient le viol de femmes et le meurtre d'hommes et de femmes exclus sont signalés au XXe siècle à Chondur, Neerukonda, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Punjab, Kherlanji, les plus récents étant Maharashtra (XNUMX) et Rajasthan (XNUMX ). .
Jati
Les jati sont appelés les groupes sociaux endogames qui constituent les unités de base de la structure traditionnelle de l'organisation sociale de l'Inde. Jati se traduit littéralement par "naissance". Le jati est une division de l'organisation sociale de l'Inde différente de celle du système varna. Selon l'Anthropological Survey of India de 1993, les jati sont au nombre de quatre mille six cent trente-cinq, ce qui est précisément la division existante dans les professions.
Ce système, assez proche d'une organisation de la société indienne en corporations, est peut-être antérieur au système varna. Aucun jati ne traverse une frontière linguistique et, par conséquent, toutes les régions linguistiques indiennes ont leur propre système de jatis. Aucun texte religieux de l'hindouisme ne légitime le système jati, contrairement à l'opinion générale en occident, l'orthodoxie hindoue le condamne.
Souvent, le nom de famille d'un individu particulier indique à quel jati ou communauté il est associé. Par exemple, le nom de famille Gandhi indique un vendeur de parfums, le nom de famille Srivastava fait référence à un commis militaire. Les membres des différentes jatis vivent totalement séparés. Le rôle qu'une personne joue dans l'organisation sociale de l'Inde est déterminé par le jati auquel elle appartient et elle ne peut épouser que des membres de son propre jati puisque la consanguinité règne dans ce système.
Dans chaque jati, il existe différentes coutumes liées à la nourriture et aux vêtements, parfois elles ont même leur propre langue et dans certains cas même leurs propres divinités, lorsque cela se produit, les responsables des cultes sont membres du jati lui-même et ne sont pas des brahmanes. Dans l'hindouisme, on considère que l'appartenance à un jati est un obstacle pour se libérer des réincarnations, c'est-à-dire accéder à moksha, la libération spirituelle.
Dans les temps anciens, chaque jati était géré par son propre conseil de caste et c'était la coutume générale de mener une vie complètement autonome. Les membres d'une jati héritent de l'activité professionnelle de leurs prédécesseurs. Cela était particulièrement vrai pour les castes spécialisées dans l'artisanat et les services, ainsi que celles engagées dans l'élevage et le nomadisme. Les nombreuses castes étaient liées par des relations de troc traditionnellement déterminées par les produits et les services.
Évolution
Pendant la domination coloniale entre le principe d'égalité a été inclus dans la loi, dans la culture et dans l'organisation sociale de l'Inde, les Anglais ont également apporté de nouvelles activités économiques qui étaient ouvertes à toutes les castes sociales, cela a créé un certain degré de mobilité sociale brisant avec le système des castes bien que ce changement ait été principalement mis à profit par les castes supérieures pour être mieux éduquées.
Le gouvernement indien qui a émergé après l'indépendance en 1947, a mis en place une législation très active qui vise à mettre fin au système des castes, interdisant la discrimination dans les lieux publics et établissant des quotas de participation pour les parias dans les universités, dans la bureaucratie, dans les parlements locaux et fédéraux. Mais la formation d'une classe moyenne urbaine par la montée des emplois de bureau et l'évolution des systèmes de travail s'est avérée être le meilleur moyen de dépasser le système des castes ouvrières.
Ces progrès de la main-d'œuvre ont paralysé la relation entre les jatis et les emplois dans l'organisation sociale indienne. Dans les campagnes, cependant, le système des castes est toujours important dans la vie des gens. Mais dans les zones urbaines, même le tabou du mariage entre castes est de plus en plus dépassé.