Grâce à cet article, vous pouvez en apprendre beaucoup plus sur le Bouddhisme zen, sa pratique, en plus de son origine chinoise et de son importance dans l'école japonaise étroitement liée à la méditation et bien plus encore dans cet article intéressant. N'arrêtez pas de le lire !
Qu'est-ce que le bouddhisme zen ?
C'est une école du bouddhisme Zen ou Mahayana qui a son origine pendant la dynastie Tang qui est connue sous le nom de Chán dans la prononciation de ce dialecte lorsque les écoles Zen japonaises sont incluses, cette nouvelle philosophie connue sous le mot Zen est originaire, qui est une abréviation du mot Zenna.
Ce terme dans sa prononciation japonaise est une variante du terme chinois Cháná qui date d'un mot sanskrit écrit comme dhyana qui fait référence à la Méditation et signifie l'absorption de l'esprit et l'un des professeurs de cette discipline d'origine japonaise Daisetsu Teitaro Suzuki.
Il le compare au terme zazen, qui en mandarin est connu par la prononciation zuóchán, qui se traduit en espagnol par Méditation assise.
Le bouddhisme zen présente la méditation en position assise comme la qualité principale de sa pratique, connue sous le terme de zazen, avec l'intention de comprendre la nature de l'esprit, pour cela il est nécessaire de ressentir la nature qui est l'expression qui représente cette forme de vie quotidienne. vivre au service des autres signifie revenir à la condition naturelle de l'être.
Por lo tanto el Budismo Zen tiende aislar la parte intelectual y se enfoca en la comprensión directa que se conoce con el vocablo Prajña mediante la directriz de un maestro experto en la práctica espiritual pues es transmitida de corazón a corazón de un maestro a su estudiante mediante la pratique.
En ce qui concerne l'apprentissage du bouddhisme zen, l'apprentissage des pensées liées au Tathagatagarbha, Yogachara, Lankavatara Sutra, Huayan et Bodhisattava est requis pour l'introspection ainsi que des lectures liées aux pensées de Prajñaparamita et Madhyamaka.
On observe également l'influence de la pensée apophatique et hétérodoxe de l'éloquence zen. Pour lequel sa pratique se caractérise par le fait que la méditation assise est son point central pour atteindre l'illumination.
Il est essentiel de noter que le bouddha Shakyamuni a permis l'éveil de la posture zen au XNUMXème siècle de notre ère, puis que les expériences se sont transmises de génération en génération des maîtres à leurs élèves, formant le bouddhisme zen.
De plus, le bouddhisme zen a atteint l'Occident depuis le début du XXe siècle à travers la pratique des arts martiaux, l'art floral, ses cérémonies du thé et même les saisissants jardins japonais, pour lesquels de nombreux artistes, intellectuels, écrivains et philosophes célèbres ont rejoint cette discipline. par sa pratique qui nous permet de transformer notre attitude de pensée par l'union avec l'univers.
L'origine chinoise du bouddhisme zen
Il fut connu pour la première fois dans ce pays légendaire à travers les traductions qui furent faites d'An Shigao qui naquit à Floruit dans la ville de Circa en l'an 148 et mourut en l'an 180 dans la ville de CE en plus de Kumarajiva qui est né en l'an 334 et mort en 413 CE.
Ils étaient chargés de traduire plusieurs textes liés à la méditation des yogacaras enseignés dans les Dhyana Sutras appartenant à l'école Sarvastivada de la ville du Cachemire entre le XNUMXer et le XNUMXème siècle après JC.
Il est important de souligner les traductions faisant référence à la méditation chinoise qui ont eu une grande influence faites par Anban Shouyi Jing sur le Sutra d'anapanasmrti, Zuochan Sanmei Jing concernant le Sutra du dhyana samadhi assis et aussi Damoduoluo Chan Jing qui était chargé de traduire le Dharmatrata Dhyana Sutra.
Avec ces premiers textes, l'influence s'est exercée sur le bouddhisme zen de cette époque à nos jours, puisqu'au XNUMXème siècle le maître nommé Rinzai Torei Enji a écrit quelques mots faisant référence à Damoduoluo Chan Jing, pour lequel il a pris le point de vue de l'autre l'auteur Zuochan Sanmei Chan Jing car il pensait que l'auteur Damaduoluo Chan Jing avait été écrit par Bodhidharma.
Il existe certaines différences concernant le terme dhyana car dans le bouddhisme chinois, il est lié à quatre états méditatifs tandis que dans le bouddhisme zen, il est présenté comme des techniques de méditation préparatoires à la pratique de dhyana, intégrant cinq formes importantes dans la méditation telles qu'elles sont.
L'anapanasmrti lié à la pleine conscience de la respiration est ensuite suivi du patikulamanasikara où l'on médite pour faire attention aux impuretés du corps. Continuez avec la méditation maitri qui fait référence à l'amour bienveillant. Il est suivi du quiétisme des douze connexions de pratiyasamutpada et enfin du mysticisme dans le Bouddha.
Selon le point de vue du maître Chán nommé Sheng Yen, ces cinq actions sont connues comme les cinq méthodes ou étapes pour calmer l'esprit par la méditation afin de se concentrer et de purifier l'esprit en fonction de ces étapes de dhyana.
De plus, ce maître Chán collabore à la mise en œuvre des quatre fondements de la pleine conscience connus sous le terme smrtyupasthana, en plus des trois portes de la libération connues sous les mots sunyata sans sens ou animitta et le mot apranihita sans désir, le reliant au bouddhisme .prématuré et le Mahayaba conservateur.
Première étape d'auto-observation
Quant aux investigations de John R. McRae concernant la philosophie du maître Chán, on les retrouve à l'Ecole de la Montagne de l'Est. Dans laquelle la méthode met l'accent sur le maintien de la nature de l'esprit sans hésiter à se concentrer.
Comprendre et éclairer à travers une pratique particulière car il n'y avait pas d'étapes à suivre pour parvenir à la méditation, mais plutôt à travers des modèles heuristiques avec l'intention de révéler la nature de l'esprit.
Textes liés à la méditation Chán
Selon les premiers livres de méditation Chán, des modèles de méditation typiques du bouddhisme Mahayana étaient enseignés, l'un d'eux bien connu est le Traité sur les éléments essentiels pour cultiver l'esprit où les préceptes de l'École de la Montagne de l'Orient sont racontés dans le septième siècle.
Cela nécessite une visualisation du disque solaire qui est très similaire au Sutra de la Connexion du Bouddha Amitayus. Les bouddhistes chinois ont alors pris sur eux de créer leurs propres modèles d'enseignement et de textes, l'un des plus importants étant celui du respecté Tiantai Zhiyi.
Qu'il a été l'un des premiers livres à être imité Tso-chan-i qui est traduit en castillan par Principes de la méditation assise qui a été exposé au XIe siècle.
Modèles communs utilisés en méditation
Ci-dessous, nous décrirons certains des modèles les plus pertinents utilisés dans la méditation :
Soin complet de l'haleine
Au cours de cette forme de méditation assise utilisée dans le bouddhisme zen, les gens adoptent la position assise avec le terme position du lotus.Cela nécessite un coussin carré ou peut-être rond sur un tapis moelleux pour que la personne puisse s'asseoir.
Dans le but de pouvoir discipliner l'esprit, les étudiants du bouddhisme zen sont chargés de compter les respirations prises, y compris les expirations et les inspirations, cela peut être fait jusqu'au nombre dix et le processus de comptage est redémarré jusqu'à ce que l'esprit se calme.
Il existe des distinctions telles que celles des maîtres zen dans ce cas Omori Sogen qui permet des expirations et des inhalations étendues et profondes pour permettre au corps de méditer par la respiration habituelle. L'attention doit être portée sur l'énergie qui émane sous le nombril.
Par conséquent, dans le bouddhisme zen, la respiration diaphragmatique est utilisée là où la respiration doit commencer dans la partie inférieure de l'abdomen afin que cette partie de notre corps soit perceptible, elle doit se dilater légèrement et naturellement vers l'avant pendant que la respiration est effectuée. Grâce à la pratique de cet outil utile, la respiration deviendra douce, lente et profonde.
Maintenant, si le comptage des respirations dans le bouddhisme zen devient un obstacle à l'exécution du samadhi, la pratique consistant à ressentir naturellement le rythme de la respiration pendant que l'attention est concentrée dessus est suggérée.
Méditation assise et illumination silencieuse
Dans le bouddhisme zen, la méditation assise est liée à l'illumination silencieuse, en termes de cette pratique, elle est liée à l'école traditionnelle Caodong et est influencée par le philosophe de cet art Hongzhi Zhengjue qui est né en l'an 1091 et mort en l'an 1157 qui a été chargé d'écrire plusieurs livres faisant référence à cette pratique.
Il vient de la pratique bouddhiste indienne à travers l'union de samatha et de vippasyana connue sous le nom de yuganaddha. L'une des pratiques les plus largement utilisées est la double méditation sans objet bien connue sous le nom de pratique Hongzhi.
Où la personne qui est chargée de méditer est chargée d'être consciente de la totalité des actions au lieu de se concentrer sur un seul objet sans interruption, égoïsme, conceptualisation, dualité de sujet ou d'objet.
C'est l'une des pratiques fréquemment utilisées dans le bouddhisme zen, plus précisément dans la philosophie Soto, où elle est connue sous le terme de shikantaza, qui signifie simplement assis ou son synonyme, juste assis.
Cette justification peut être trouvée dans le Fukanzazengi traduit en espagnol Instructions universellement recommandées pour Zazen puisque le bouddhisme zen a une approche différente du bouddhisme chinois.
Qualités primordiales Huatou et Koan
Sous la dynastie Tang, il est devenu très courant de lire des sujets liés aux enseignements du bouddhisme zen à travers des dialogues ou des histoires où les interrelations entre le maître zen et ses élèves étaient expliquées, permettant d'observer le point de vue de l'instructeur. Quant aux Koans, ils permettaient d'illustrer le sens non conceptuel connu sous le nom de prajña.
Plus tard, sous la dynastie Sóng, une nouvelle façon de méditer a été popularisée à travers des images telles que Dahui, qui sont chargées d'observer la phrase en la reliant à un mot ou une phrase, ce qui est très courant dans des pays comme la Corée, la Chine et le Japon. Son représentant maximum est le maître d'origine coréenne Chinul qui est né en 1158 et mort en 1210.
En plus d'autres maîtres tels que Sheng Yen et Xu Yun, Maître Rinzai fait donc dans le bouddhisme zen une abstraction du terme Koan, parvenant à développer son propre style avec des études formelles à travers la pratique du plus simple au plus complexe.
De même, un entretien privé connu sous le nom de daisan, sanzen ou dokusan est censé observer leur compréhension spirituelle à travers les réponses qu'ils exposent afin de guider l'étudiant, l'interaction est donc essentielle dans le bouddhisme zen, bien que cette forme d'action puisse être mal comprise.
Dans le bouddhisme zen, l'investigation du Koan peut être effectuée en méditant de manière assise en plus de l'option Kinhim faisant référence à la méditation en marchant et en exerçant des activités dans la routine quotidienne avec l'intention d'expérimenter la vraie nature à travers une libération finale. éliminer la contamination.
Nianfo Chan
Il est lié à la mémoire de Bouddha et est utilisé pour méditer en récitant le nom de Bouddha Amitabha tandis que dans la nation chinoise, le bouddhisme lié à la Terre Pure devrait être récité la phrase Nāmó Āmítuófó qui est un hommage à Amitabha. La même chose a été adoptée par les personnalités chinoises suivantes Yongming Yanshou, Tianru Weize et Zhongfen Mingben.
A la fin de la dynastie Ming, ces pratiques ont été harmonisées avec la méditation Chan par les peuples Hanshan Dequing et Yunqui Zhuhong.Il est important de noter qu'elle est également utilisée dans l'école japonaise à travers son adaptation nembutsu kōan dans la doctrine Obaku.
Vertus et vœux accomplis dans le bouddhisme zen
Il est important de noter que le bouddhisme zen appartient à une forme de bouddhisme Mahayana qui s'identifie à la philosophie du bodhisattva pensé mettre en pratique les vertus transcendantales pour les perfectionner au regard de son terme paramita, Ch. bōluómì, Jp. Baramitsu associé à la prise de vœux du bodhisattva.
Ces vertus transcendantales consistent en six aspects moraux qui intègrent les cinq mandats, soit la générosité, la formation morale, l'énergie ou l'effort, la patience, la sagesse et la méditation. L'un des livres qui permet son apprentissage sont les enseignements de l'Avatamsaka Sutra où sont relatés les degrés du bhumi sur le chemin vers le bodhisattva.
Ces pāramitās sont utilisés dans les premiers livres de Chan dans le bouddhisme zen intitulés ou connus sous le nom de Les deux entrées et quatre pratiques de la pensée de Bodhidharma permettant une pratique formelle et cérémonielle à la personne pour mettre en pratique les trois joyaux.
Qui sont liés à Bouddha ou à l'illumination, le Dharma fait référence à la compréhension complète et à la sangha qui correspond à la pureté fondamentale ainsi qu'à la pratique bouddhiste chinoise dans le bouddhisme zen le jeûne zhairi ou traduit en jours de jeûne espagnol dans le cadre de la formation.
Culture physique dans le bouddhisme zen
Les arts martiaux ainsi que les études militaires sont également liés au bouddhisme zen en raison des écrits qui ont été faits avec cette pratique de vie, elle remonte à l'influence du monastère de Shaolin situé dans le Henan, développant l'institutionnalisation de l'art du gōngfu.
Ainsi à la fin de la dynastie Ming cet art martial était très courant à pratiquer et dans la littérature de l'époque on peut le souligner ainsi que l'imposante armée du monastère de Shaolin au XIIe siècle où étaient pratiqués des exercices physiques liés au taoïsme.
Comme les pratiques de respiration et de culture énergétique connues sous le nom de qígong, qui améliorent la force interne grâce à des exercices thérapeutiques pour la santé et la longévité, connues sous le terme de yangsheng pour permettre la libération spirituelle.
L'un de ses plus grands représentants dans les pratiques taoïstes est Wang Zuyuan qui est né en 1820 et mort en 1882 car il était un grand érudit et bureaucrate qui a étudié au monastère de Shaolin avec le titre Exposition illustrée de techniques internes où les huit morceaux de tissu avec une grande influence religieuse de la dynastie Ming.
Comme en témoigne le bouddhisme zen, l'adoption d'exercices de culture interne de la tradition Shaolin afin d'harmoniser le corps physique et permettre la concentration sur l'environnement pour la compréhension spirituelle. Ainsi les arts martiaux sont chargés de donner une norme aux arts de combat avec le terme budō
Eh bien, le bouddhisme zen dans la nation japonaise a été adopté par le clan Hojo au XNUMXème siècle, l'une des figures les plus influentes étant le prêtre Rinzai Takuan Sōhō grâce à ses écrits liés à cette culture couplés au budō pour mener à bien les pratiques martiales de les samouraïs qui étaient une élite militaire qui a gouverné le pays pendant des siècles.
Même cette école Rinzai prend des techniques énergétiques de la culture taoïste qui ont été introduites par Hakuin qui est né en 1686 et mort en 1769 qui a pris les techniques d'un ermite nommé Hakuyu.
Qui lui a permis de guérir divers problèmes de santé avec la pratique énergétique de ces exercices connus sous le nom de naikan, focalisant l'esprit et l'énergie vitale du ki qui se situe au point sous le nombril.
Les Arts liés à cette culture
Parmi eux on peut citer la calligraphie, la peinture, la poésie comme dans le cas du Haïku, l'ikebana qui consiste en l'art japonais des compositions florales ainsi que la cérémonie du thé comme rituel pour préparer cette infusion et qui font partie des pratiques qui sont portées dans le bouddhisme zen pour habituer le corps par la répétition d'actions à revenir au présent par la pratique.
Les moines chargés de peindre les arts chinois classiques afin d'exprimer la compréhension spirituelle par la perception, en étant un exemple, étaient Muqi Fachang et Guanxiu.
En plus de Hakuin, qui était chargé d'élaborer le corpus de sumi-e, qui sont des peintures faisant référence à l'encre et au lavis, étant très important dans le bouddhisme zen à travers la pratique d'exercices pour répéter l'immobilité dans l'esprit.
Retraites qui sont faites dans cette technique en plus des Rituels
Ces retraites dans le bouddhisme zen sont généralement effectuées occasionnellement dans certains temples s'y référant en langue japonaise, cette technique est appelée sesshin dans des temps qui varient entre trente et cinquante minutes où des pauses sont prises en plus des repas dans le cadre de la formalité de ce pratique ancestrale.
Car ce qui peut être attesté dans les temples et les monastères ainsi que dans les centres où se pratiquent ces rituels d'initiation ainsi que les funérailles appartenant au bouddhisme zen où le chant de poèmes, de vers ou de sutras est attesté, les funérailles étant l'une des raisons pour lesquelles cela la plupart des gens abordent cette culture.
Parmi ces sutras du bouddhisme zen, le Sutra du cœur est connu ainsi que le Sutra du Lotus, également connu sous le nom de Sutra Avalokiteśvara puisqu'il existe des milliers de poèmes liés aux liturgies de cette culture ainsi que des actions répétitives qui deviennent des rituels.
L'un des rituels bien connus et généralement fréquents du bouddhisme zen est lié à la cérémonie Mizuko kuyō qui se traduit en espagnol par l'enfant de l'eau qui est pratiqué lorsqu'une fausse couche ou une mort fœtale s'est produite, ce qui était très populaire sous la dynastie. bien que dans la base bouddhiste n'existe pas.
Un autre des rituels qui ont tendance à être exécutés dans le bouddhisme zen sont les confessions ou le repentir qui sont également observés dans le bouddhisme chinois Mahayana qui peuvent être vus dans un texte avec le nom Rituel de repentance de l'empereur Liang qui a été écrit par Maître Baozhi al le même que d'autres cérémonies telles que la divinité Kami dans la nation japonaise et à l'anniversaire de Bouddha.
Pratiques énigmatiques
Il est lié aux mantras qui sont utilisés à différentes fins dans le bouddhisme zen pour la méditation comme moyen de protection contre le mal, dont un exemple est le mantra de la Lumière, qui est très courant et provient de la secte Shingon.
Ces pratiques sont très courantes dans le bouddhisme zen depuis la dynastie Tang, elles peuvent donc être attestées dans ses textes ainsi que dans des documents qui sont observés dans le monastère de Shaolin depuis le 1264ème siècle à travers les mantras et le dhāraṇī, ainsi l'un de ses principaux représentants est Keizan Jōkin, né en 1325 et mort en XNUMX.
Ce qui est mis en évidence dans l'école Soto grâce à ce personnage et dans le bouddhisme zen Myōan Eisai est observé qui est né en l'an 1141 et décédé en l'an 1215, il était un pratiquant du bouddhisme caché en plus d'écrire sur ce sujet et le même se fait des rituels dans ce domaine comme le homa où des offrandes sont faites dans un feu sacré.
Doctrines et écritures liées à cette culture
Cette culture du bouddhisme zen est liée à la vérité intérieure et à la tradition de la philosophie, en particulier la doctrine du Mahāyāna pour suivre le chemin du bodhisattva qui a à voir avec le chemin à suivre et les sutras sont d'une grande pertinence dans cette culture ancienne.
Il est important de noter que le bouddhisme zen est intimement enraciné dans le bouddhisme Mahāyāna selon les textes anciens qui ont été étudiés, bien que dans la dynastie Song en l'an 960 à 1297, cette culture soit parlée en raison de sa popularité à cette époque même dans le classes élevées parce qu'on dit qu'il est anti-intellectuel d'empêcher des mots ou des phrases de s'établir au moment de la méditation assise.
Puisque le bouddhisme zen est lié à l'illumination de Bouddha par la répétition d'actions de la perception en plus d'un Sutra spécifique et non par des concepts.
Au début de la dynastie Tang, les écoles bouddhistes étaient liées à un sutra spécifique, comme en témoigne l'histoire en observant ce qui suit :
- Srimaladevi Sutra dans le cas de l'école Huike
- L'éveil de la foi interprété par l'école Daoxin
- Lankavatara Sutra par l'école de la montagne orientale
- Diamond Sutra et Platform Sutra par l'école Shenhui
Il est important de noter qu'un autre des sutras fréquemment utilisés est le sutra de l'illumination parfaite, bien qu'il soit exigé dans le bouddhisme zen d'être attentif au présent et de faire confiance à la sagesse innée de l'être humain comme l'une des plus qualités importantes et qui a exercé une grande influence sur le bouddhisme sur le continent asiatique.
Littérature liée au bouddhisme zen
En raison de sa vaste tradition textuelle concernant le bouddhisme zen, un grand nombre de livres liés à ce sujet peuvent être mis en évidence, les plus importants étant les suivants :
- Traité sur les deux entrées et les quatre pratiques, attribué à Bohhidharma
- Le Platform Sutra attribué à Huineng au XNUMXème siècle
- Registres de transmission, tels que l'anthologie de la salle patriarcale Zǔtángjí, 952 ainsi que les registres de la transmission de la lampe qui ont été compilés par Tao - yün qui ont été publiés en l'an 1004
- Le genre YÜ – lü qui comprend les gravures des maîtres ainsi que les dialogues de leurs rencontres, un exemple en serait Lin – ji yü – lü connu sous le nom de Record of Linji sous la dynastie Song
- Les collections Koan sous le titre The Gateless Barrier et le Blue Cliff Record.
- Textes en prose et ouvrages philosophiques d'origine chinoise tels que les écrits de Guifebg Zongmi
- Texte zen japonais Shōbōgenzō de Dōgen et la lampe éternelle du zen écrit par Tōrei Enji
- Texte coréen The Extracts from the Dharma Collection and Record of Special Practice avec les notes personnelles de Jinul
Légendes Chan
Le bouddhisme zen connu en langue chinoise sous le nom de Chán a commencé dans cette nation, qui est divisée en plusieurs périodes par plusieurs de ses représentants, parmi lesquelles on peut distinguer une étape classique avec un état post-classique.
Le Proto – Chán c. 500 à 600 où la dynastie du sud et du nord c. 420 à 589 plus la dynastie Sui c. 589 à 618 EC. On observe ensuite le Chán ancien qui apparaît entre les années 600 à 900 de la dynastie Tang.
Chán moyen v. 750 à 1000 où la rébellion d'An Lushan est observée jusqu'à la période des Cinq dynasties et des Dix Royaumes. Chán sous la dynastie Song vers 950 à 1300.
En ce qui concerne l'état postclassique, la dynastie Ming entre 1368 et 1644 est évidente, suivie de la dynastie Qing entre 1644 et 1912, et en elle une grande culture du bouddhisme réconcilié est observée, puis une étape finale est observée au XNUMXème siècle lorsque le monde occidental est montré entrant en Asie du Sud-Est en adaptant ses idées au monde occidental.
Concernant ses origines
Le bouddhisme zen est venu dans la nation chinoise d'Asie centrale et d'Inde, s'adaptant à la culture de ce pays en ce qui concerne les idées de la pensée confucéenne et du taoïsme, ses premiers adeptes étant ceux de la seconde pensée, et ils ont accueilli ces techniques en plus de combiner eux avec le taoïsme étant ses représentants en premier lieu Sengzhao et Tao Sheng.
Ceux qui ont observé dans leur propre corps les bienfaits du bouddhisme zen ont donc hérité de cette discipline à d'autres personnes intéressées par la santé de leur corps, de leur esprit et de leur âme.
Proto–Chan
En ce qui concerne cette étape, c. 500 à 600, le bouddhisme zen s'est développé dans le nord de la nation chinoise, il était donc basé sur la pratique de dhyana, qui est interdépendante avec les personnages Bodhidharma et Huike, mais on trouve peu d'informations sur eux car on les connaît à travers légendes écrites sous la dynastie Tang.
L'un des plus pertinents est le livre intitulé Deux entrées et les quatre pratiques qui peuvent être attestées à Dunhuang et sa création est attribuée à Bodhidharma. Il est également commenté que ces personnages étaient chargés de transmettre le Lankavatara Sutra, bien qu'il n'y ait rien d'écrit. qui le dit peut certifier.
Premier Chan
Ce type de bouddhisme zen est lié au premier début de la dynastie Tang en l'an 618 à 750 où la figure représentative est Daman Hongren qui est né en l'an 601 à 674.
Outre son héritier Yuquan Shenxiu depuis sa naissance en l'an 606 jusqu'à sa mort en l'an 706, ils favorisèrent la fondation de la première école du bouddhisme zen connue sous le nom d'East Mountain School.
C'est dans cette institution que Hongren est entré pour enseigner les pratiques de protection de l'esprit vis-à-vis de la nature de bouddha par des actions répétitives qui conduisent à la méditation. Quant à Shenxiu, il était l'un des meilleurs disciples de Maître Hongren, tant son charisme dans les activités l'invitait à la Cour Impériale de l'Impératrice Wu.
Au début, il a été critiqué en raison de ses enseignements de manière progressive, il a également suivi les enseignements de Maître Huineng qui est né en l'an 638 et mort en l'an 713, l'un de ses principaux textes est le Sutra de la Plateforme, il a affronté le idée de l'éveil progressif du Bouddhisme Zen avec un éclairage soudain.
Chan moyen
Il comprend les années 750 à 1000 commençant par la rébellion d'An Lushan qui a commencé en l'an 755 se terminant en l'an 763 jusqu'à la fin de la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes qui s'est déroulée entre les années 907 jusqu'à la fin de l'année. 960 ou 979 durant cette période de nouvelles écoles de bouddhisme zen sont créées.
L'une des plus importantes était l'école de Hongzhou représentée par Mazu Daoyi qui est né en l'an 709 et mort en l'an 788. Il existe également d'autres représentants de cette culture comme Baizhang.
Huangbo et Shito. Ils étaient basés sur l'expression personnelle de la compréhension en plus de rejeter les déclarations affirmatives et de mettre l'accent sur le dialogue entre maître et disciple à travers une série de questions et réponses.
Il est à noter qu'au cours de cette période, il a été expliqué que l'esprit est Bouddha et ouvre la voie à l'illumination démontrant le changement de paradigme. L'un des principaux représentants de cette époque, Linjí Yixuan est considéré comme le fondateur de l'école Línji Rinzai, mettant fin à la dynastie Tang, étant d'une plus grande importance tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de la nation orientale.
Il est également essentiel de souligner une autre des figures du bouddhisme zen, comme le maître Xuefeng Yicun, qui a parlé du dialogue de la rencontre et c'est ici que sa maturité est observée, puisqu'un langage quelque peu absurde est utilisé en plus du non- actions verbales exprimées en gestes d'ordre physique, comme crier et même frapper.
Une autre des actions à utiliser était d'écrire des dialogues d'entretiens ou de réunions qui n'étaient pas vrais et ont été attribués à des figures prédécesseurs du bouddhisme zen.L'un de ces textes d'une grande importance est l'Anthologie de la salle patriarcale qui a été publiée en l'an 952 où Ils écrivent des légendes de rencontres multiples et une généalogie de l'école Chán ou Zen est établie dans ce livre.
Bien qu'il soit essentiel de souligner la grande persécution qui a eu lieu dans l'anti-bouddhisme chinois en l'an 845, elle a anéanti le zen métropolitain, mais l'école Mazu a pu survivre à cet événement malheureux et a été celle qui a pris le rôle de leader dans le Tang. dynastie dans le bouddhisme zen. .
Le bouddhisme zen sous la dynastie Song
Cette dynastie Song s'étend de l'année 950 à 1300 où le bouddhisme zen prend toute sa forme en développant efficacement l'usage des koans ainsi qu'en réalisant son idéal d'histoire grâce aux légendes légendaires de l'âge d'or de la dynastie Tang.
Pour cette raison, le bouddhisme zen est devenu la plus grande secte de la nation chinoise, en plus de renforcer les liens avec le gouvernement impérial, ce qui a permis d'étendre la construction de temples en plus de devenir officiel à travers les rangs, son principal chef était l'école Linji. où Ils trouvèrent le plus grand nombre d'érudits officiels connus sous le mot shí dàfū qui composaient la cour impériale.
Là, dans cet institut, s'est développée et étoffée la littérature du cas public connu sous le terme de yong'an, où s'établissent des légendes de rencontres entre maîtres et disciples comme à l'âge d'or de la dynastie Tang. Ainsi, ces gongs ont été observés par cette culture du bouddhisme zen comme une démonstration de l'illumination de l'esprit.
Au 1091ème siècle, une compétition entre les écoles Caodong et Linji est née grâce au soutien des érudits officiels, l'un d'eux étant Hongzhi Zhengjue qui est né en 1157 et mort en XNUMX appartenant à l'école Caodong qui a exprimé le silence illumination ou méditation calme en utilisant le mot mòzhào comme une pratique solitaire qui pourrait être effectuée par des supporters laïcs.
Simultanément, le représentant de l'école Linji Dahui Zonggao, né en l'an 1089 et mort en l'an 1163, a saisi le mot k'an-hua chán, qui se traduit dans notre langue espagnole par l'art d'observer le mot primordial , qui a fait la méditation était dans un dilemme lequel des deux versants suivre.
Dans la dynastie Song, il existe une concordance entre le bouddhisme zen et celui de la Terre Pure où son représentant était Yongming Yanshou qui naquit en l'an 904 et mourut en l'an 975.
Il a utilisé le travail de Zonming pour renforcer les valeurs du taoïsme ainsi que du confucianisme pour s'adapter à la philosophie du bouddhisme. Ainsi, l'école Zen avait également des influences du néo-confucianisme et du taoïsme, un exemple de cela était l'école Quanzhen.
Il est important de noter qu'à cette époque, des littératures de grande valeur sur les koans ont été réalisées, telles que La barrière sans porte et Le registre de la falaise bleue, où l'influence de la classe intellectuelle de la nation chinoise est évidente.
C'est à cette période que le bouddhisme zen est transféré à la nation japonaise, exerçant une grande influence sur le Seon coréen par l'intermédiaire du représentant Bojo Jinul, un moine coréen de la dynastie Goryeo à travers le bouddhisme méditatif coréen.
Zen postclassique
Sous la dynastie Ming, le bouddhisme zen était si important que tous les moines chinois étaient liés à l'école Linji ou à l'école Caodong car ils étaient les plus hauts représentants de cette pensée.
Pour ce qui est parlé dans cette période d'une concordance entre le bouddhisme zen et le bouddhisme de la Terre Pure qui était également connu sous le terme Nianfo Chán comme en témoigne la sagesse de Zhongfeng Mingben qui est né en 1263 et mort en 1323.
En plus du grand chef Hanshan Dequing qui est né en 1546 et mort en 1623, étant un grand phénomène dans ces terres, il fut donc un temps où il n'y avait pas de grande différence entre ces deux pratiques et de nombreux monastères et temples étaient en charge de l'enseignement du bouddhisme zen et du bouddhisme Nianfo.
Sous la dynastie Ming, on observe des savants chargés de faire revivre et de réconcilier le bouddhisme zen avec la pratique de l'étude des sutras, parmi lesquels les figures de Dagua Zhenke qui est né en 1543 et mort en 1603 et Yunqi Zhuhong qui est né en l'an 1535 et mort en 1615.
Ainsi, au début de la dynastie Qing, le bouddhisme zen avait été réinventé en raison de sa transformation par la pratique des coups et des cris due au représentant Miyun Yuanwu, né en 1566 et mort en 1642.
De plus, le livre Wudeng yantong a été publié, qui fait référence à la transmission stricte des cinq écoles zen, écrit par Feiyin Tongrong, né en 1593 et mort en 1662. Ce livre a placé divers moines zen dans la catégorie des lignée inconnue mais plusieurs moines qui appartenaient à l'école Caodong en ont été exclus.
L'ère moderne du bouddhisme zen
Après le déclin de la dynastie Qing de 1644 à 1912, le bouddhisme zen est à nouveau repris aux XIXe et XXe siècles par l'influence moderne, d'où un développement d'activité avec l'intention de transformer le bouddhisme en vie humaine avec le terme rensheng fojiao.
Elle était représentée par deux grandes figures telles que Yuanying (1878 - 1953), Jing'an (1851 - 1912), Xuyun (1840 - 1959), Taixu (1890 -1947) et Yinshun (1906 - 2005). Par conséquent, ces représentants ont promu cette activité dans le but de réduire la pauvreté et l'injustice sociale ainsi que de promouvoir la science et les méthodes modernes pour étudier l'histoire du bouddhisme zen.
Bien que dans les années 1960, le bouddhisme ait été interdit dans les années XNUMX lors de la révolution culturelle prolétarienne, mais plus tard dans les années XNUMX, le bouddhisme zen a repris avec plus de force, obtenant des adhérents en dehors des frontières de ce pays atteignant des nations comme Taiwan et le Japon où un grand nombre de adeptes de cette discipline sont observés.
Les autres nations asiatiques et leur relation avec cette culture
Voici un peu sur les différentes cultures asiatiques qui maintiennent la même origine :
Méditation
Le mot Zen au Vietnam est connu sous le terme Thiền et a été introduit pendant l'occupation chinoise entre 111 avant JC et 939 après JC Selon la tradition de ce pays vietnamien, un moine de l'année 580 venu d'Inde nommé Vinitaruchi.
Tì-ni-đa-lưu-chi est écrit dans cette langue. Il s'est installé au Vietnam après avoir étudié avec Maître Sengcan, qui était le troisième patriarche du bouddhisme zen. Pendant les dynasties Lý qui se sont écoulées entre les années 1009 à 1225 et la dynastie Trần entre les années 1225 et 1400, le bouddhisme zen est devenu populaire parmi les élites et la cour royale.
L'école Truc Lam a été fondée par un roi vietnamien où l'on peut voir l'influence du confucianisme et du taoïsme. Puis, au XNUMXème siècle, un groupe de moines de Chine qui étaient sous le commandement de Nguyen Thieu étaient chargés de former une nouvelle école avec plus de rigueur appelée Lam Te, de là elle s'est étendue à une autre branche par la fondation d'une autre école avec le nom de Lieu Quan.
Au XNUMXème siècle où le bouddhisme zen actuel prédomine. Il est essentiel de noter qu'aujourd'hui le monastère de Lâm Tế est l'ordre qui compte le plus grand nombre d'adeptes de cette discipline.
Cette discipline vietnamienne moderne est à la fois éclectique et inclusive, permettant la pratique de la respiration à travers les influences nianfo, mantras et Theravada ainsi que le chant, l'oratoire sutra et l'activisme bouddhiste engagé dans la culture du bouddhisme zen.
Ses plus hauts représentants sont le professeur Thiền nommé Thích Tanh Từ qui est né en 1924 ainsi que l'activiste nommé Thíc Nhầt Hanh qui est né en 1926 et le philosophe Thích Thiên – An.
Seon
Il a été progressivement transféré à la nation coréenne pendant la période du royaume de Silla qui a été établi entre le XNUMXe et le XNUMXe siècle, car lorsque les moines coréens se sont rendus en Chine, ils ont appris beaucoup plus sur le bouddhisme zen et étaient chargés de fonder des écoles dans la nation coréenne sous le nom des Neuf Écoles de Montagne.
Le maître de Koryo, le moine Jinul, a consolidé le Seon gue et le temple Songgwangsa comme centre d'étude et de pratique de cette discipline du bouddhisme zen à travers l'ordre Jogye. Surtout, ce moine Jinul.
Il a également été chargé d'écrire plusieurs textes, réussissant à intégrer la pensée à la pratique, adoptant la méthode Dahui Zonggao, qui est aujourd'hui la manière de maintenir la méditation à Seon.
Bien qu'il faille noter que le bouddhisme zen a également été réprimé sous la dynastie Joseon entre 1392 et 1910, le nombre de ces moines et monastères a donc radicalement diminué. Puis l'occupation japonaise a apporté avec elle des changements et de nouvelles adaptations au seon coréen.
Parmi eux, il a été adopté que les moines pouvaient se marier et avoir une progéniture, bien que d'autres moines tels que Yongseong aient pris soin d'affronter l'occupation japonaise, la plus grande école de Seon est le temple Jogye et le célibat y est exigé des clercs.
Alors que la deuxième école de Seon dans ce pays coréen est l'Ordre Taego et que les moines peuvent se marier. Parmi les figures les plus marquantes du Seon actuel figurent Seoncheol et Gyeongheo, pour lesquels leur influence a atteint le monde occidental avec de nouvelles traditions à perpétuer, comme l'école Kwan Um.
bouddhisme zen japonais
Le bouddhisme zen a été établi comme une école différente jusqu'au XIIe siècle lorsque Myōan Eisai a déménagé en Chine puis est retourné au Japon pour commencer la lignée Linji après que Nampo Shōmyō, né en 1235 et mort en 1308, étudiait les enseignements de Linji. en Chine pour prendre en charge la fondation de la lignée Otokan au Japon qui a survécu et s'apparente à celle de l'école Rinzai.
Dans ce pays japonais pour l'année 1215, Dōgen, un contemporain beaucoup plus jeune d'Eisai, s'installe en Chine pour devenir l'élève de Tiantong Rujing appartenant à l'école Caodong, puis, de retour dans sa nation, il est chargé d'établir le Sōtō School, devenant une branche japonaise de l'école Caodong.
Par conséquent, les trois écoles avec la plus grande tradition du bouddhisme zen au Japon sont Rinzai, Ōbaku et Sōtō. Étant Sōtō le plus grand tandis qu'Ōbaku est le plus petit et Rinzai est au milieu. Ainsi, ces écoles peuvent être subdivisées en d'autres écoles plus petites.
Sōtō ayant deux temples principaux Sōji-ji qui a un réseau beaucoup plus large et Eihei-ji est suivi par Rinzai qui a environ quatorze temples principaux tandis qu'Ōbaku a un temple principal nommé Manpuku-ji.
En lo que respecta a los templos principales de Rinzai que son más numerosos y están relacionados con el sistema de la Cinco Montañas siendo los siguientes los que lo integran Nanzen-ji, Myoshin-ji, Daitoku-ji Tenryū-ji y Tofuku-ji, entre autres.
Le bouddhisme zen en Occident
En ce qui concerne le bouddhisme zen jusqu'au XIXe siècle, on en savait peu sur le continent européen, ce qui était donné par les récits réalisés par les missions chrétiennes qui s'étaient déplacées au XVIe siècle, ainsi dans leurs récits ils commentaient les rituels et l'attitude sans développer davantage le sujet.
De plus, l'Inquisition était chargée de saisir ces informations, bien que son influence puisse être observée dans les pratiques menées par des personnages du christianisme, parmi lesquels se distinguent les jésuites.
Lorsque le XXe siècle commence, la pratique et l'enseignement du bouddhisme zen entrent franchement dans le monde occidental et en 1893 dans la ville de Chicago lors d'un événement appelé le Parlement mondial des religions, le moine Shaku Soyen est chargé de donner une conférence sur la Loi de cause à effet enseigné selon les préceptes du Bouddha.
Plus tard, cette conférence a été traduite par Daisetsu Teitaro Suzuki et Soyen lui-même a recommandé à Paul Carús de se charger de la traduction de textes d'autres langues telles que le pali, le sanskrit, le chinois et le japonais. Par conséquent, ce traducteur était responsable de la diffusion du bouddhisme zen en premier lieu en tant que professeur d'université et plus tard en tant que conférencier et écrivain dans le monde entier.
Grâce aux traductions et conférences de Suzuki où il liait la compréhension de cette culture à l'épanouissement personnel, il réussit à influencer des intellectuels comme Jung et Einstein, Picasso, ainsi que Heidegger et un grand nombre de figures représentatives de l'histoire contemporaine du monde occidental. .
Parmi ses traductions les plus complexes, on trouve le Lankavatara Sutra, qui est encore aujourd'hui une référence dans le milieu académique, ainsi que des ouvrages tels que les Essais sur le bouddhisme zen qui ont été lus par toutes les personnes qui veulent approfondir la connaissance de ce au moment de sa mort dans les principaux temples du Japon on brûlait de l'encens en son honneur et admiration.
En ce qui concerne le milieu du XXe siècle, une nouvelle mode connue sous le nom de contre-culture a été observée grâce à son créateur qui a inventé ce terme nommé Théodore Roszak où s'établissent des valeurs et des normes ou des tendances opposées à la société, comme c'est le cas de la génération battre.
C'est à cette époque que l'on observe des pratiquants du bouddhisme zen tant en Europe qu'aux États-Unis, parmi eux on a déjà cité Shunryu Suzuki, puis on retrouve Philip Kapleau et Alan Watts.
Ceux qui étaient chargés d'établir le bouddhisme zen en Occident, des études sont donc menées pour connaître ses origines et ses connaissances afin qu'il puisse être établi dans la culture occidentale, en observant de nombreuses écoles en Europe, en Australie et en Amérique.
Dans le cas de l'Europe, le réseau des centres du bouddhisme zen inauguré par le japonais Taisen Deshimaru, qui appartient à la tradition Sōtō, se distingue. En ce qui concerne les États-Unis, des centaines de centres liés à l'école du Rinzai et du Sōtō ont été créés.
Des exemples d'entre eux sont le Magnolia Zen Center situé à Pensacola ainsi que la Fondation Zaltho qui ont été fondées par Claude AnShin Thomas. Ainsi que d'autres pays comme la Corée à cause de l'école Chogye.
Les principes qui le fondent
Dans cet article, vous pourrez lire les dix principes qui font partie intégrante du bouddhisme zen, une philosophie de vie combinée à l'art de voir dans la nature même de notre être afin que les gens puissent se libérer des chaînes de l'esprit. à travers la mise en place d'outils pour pouvoir surmonter ceux qui conduisent à la souffrance et auxquels l'être humain a tendance à faire face.
Vivre ici et maintenant
C'est la seule chance que vous avez, il n'y a pas d'autre moment que le présent car le passé est déjà arrivé et il ne reste que des souvenirs, au contraire le futur n'est pas arrivé mais c'est l'imagination qui travaille au lieu de profiter du présent.
Faites attention à tout ce que vous faites
Ceci est réalisé grâce à la concentration, donc si vous faites quelque chose, vous devriez en profiter, que ce soit en écrivant, en faisant de l'exercice, ou dans le cas où vous écoutez une chanson, appréciez ce que vous faites par l'attention au lieu d'errer dans votre esprit.
Pour ce faire, vous devez simplement vous concentrer sur l'activité que vous faites, comme la lecture de cet article intéressant sur le bouddhisme zen, étant un élément fondamental de la méditation en mouvement.
Soyez fidèle aux sentiments
Bien que cela semble un peu répétitif, vous devez écouter votre cœur car il vous permet de prendre les mesures appropriées pour vous sentir à l'aise, car les émotions sont des indicateurs qui vous permettent d'aligner les objectifs d'un sentiment vital.
Aime toi toi-même
C'est en premier lieu le sentiment que vous devez ressentir envers vous-même pour atteindre un excellent bien-être et vous permettre de rapporter l'amour au respect car vous êtes parfait tel que vous êtes.
apprendre à lâcher prise
Le lâcher-prise est l'une des prémisses de base du bouddhisme zen dans sa philosophie d'une vie pleine, car les liens confinent l'être humain et ne permettent pas une croissance saine et l'apprentissage des nouvelles expériences qui peuvent survenir.
Puisque les expériences sont un bastion de l'apprentissage, il faut lâcher prise et apprendre sans se laisser submerger par l'expérience, puisque tout a tendance à se transformer, d'où l'importance de lâcher prise.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres
L'honnêteté est l'un des fondements du bouddhisme zen en reconnaissant les limites qu'il a en plus de ses succès et de ses erreurs, lui permettant de construire des relations plus solides avec son environnement à travers la pratique de cette grande valeur.
Tenez compte de vos souhaits
Vos souhaits peuvent occuper une place importante dans la prise de décisions, mais l'important est de profiter du processus pendant que vos souhaits se réalisent, ils sont le secret d'un bonheur harmonieux et le but de la vie.
https://www.youtube.com/watch?v=8O_F4xeCuGE
Soyez responsable de vous-même et du monde
La personne la plus importante dont vous vous occupez est vous-même, alors n'hésitez pas à prendre soin de vous et du monde car nous appartenons tous à la nature et nous sommes tous une seule unité et connectés. Pour cette raison, prenez soin de votre espace à tout moment, de votre environnement, en étant responsable de vos actes afin qu'il y ait une véritable transformation intérieure et ainsi changer également le monde.
Ne vous opposez pas au courant de la vie, coulez avec lui
Dans la mesure où il y a moins de résistance aux changements de la vie, il sera beaucoup plus facile de profiter d'une vie pleine dans l'environnement dans lequel nous devons vivre, en nous rappelant que nous ne faisons qu'un avec l'univers et que d'une manière ou d'une autre la vie et la mort existe et il faut suivre le cercle de manière harmonieuse.
Trouve le Paz Iintérieur
C'est la fin de cette philosophie du bouddhisme zen par la méditation pour pouvoir contrôler l'esprit, la paix ne dépend d'aucun environnement ni d'aucune personne en particulier puisqu'elle dépend à cent pour cent de vous à travers la connexion avec votre être intérieur à travers ces principes qui nécessitent une pratique constante jusqu'à ce qu'ils deviennent une habitude quotidienne pour votre propre plaisir.
Le bouddhisme zen sur grand écran
Le bouddhisme zen est orienté vers la méditation assis dans la position de la fleur de lotus comme on le voit souvent dans les images que les réseaux sociaux nous présentent et vous permet d'être conscient du moment présent pour vous aider à libérer le stress, l'anxiété, la colère et la frustration qui est atteint par la pratique répétitive d'actions qui permettent d'atteindre les dix principes décrits ci-dessus.
Grâce à la pratique, vous pourrez vous connecter avec vous-même et avec le monde tel que décrit par le bouddhisme zen et le grand écran n'a pas échappé à la réalisation de films où cette culture nous est présentée pour connecter l'être humain à la nature comme on peut le voir dans les films suivants :
L'une d'entre elles est la Sagesse garantie mise en scène par Erleuchtung Garantiert de Doris Dörrier en 2000 qui a été présentée en Allemagne. Vous pouvez également regarder un excellent film intitulé Pourquoi le Bodhi-Dharma est-il allé à l'Est ? de Yong-Kyun Bae en 1989 qui a été présenté en Corée du Sud.
Un autre des films est Spring, Summer, Autumn, Winter… et spring du sud-coréen Kim Ki – duk en 2003, il a été présenté en Allemagne où l'histoire d'un disciple avec son professeur est racontée, isolé sur une montagne dans une maison située dans la moitié d'un lac où les saisons de la vie s'écoulent au milieu de leurs spectacles.
Vous pouvez également voir le film Un Buda de Diego Rafecas de 2005, présenté en Argentine, même s'il existe d'autres films que vous avez partagés en famille sans peut-être savoir que leur intrigue fait référence au bouddhisme zen, comme c'est le cas de Kun fu Panda, la saga de Star Wars, Little Buddha, Seven Years in Tibet, The Matrix, Strange Coincidences, The Tree of Life, entre autres.
Faits curieux du bouddhisme zen
Il est important de souligner dans cet article que le bouddhisme zen est une philosophie de vie car dans cette culture aucune divinité spécifique n'est vénérée ni axée sur la conversion des gens à son dogme car Bouddha après avoir étudié différentes pensées et religions à travers l'étude de la méditation pour libérer sortir de la souffrance et atteindre la libération spirituelle.
Cette philosophie du bouddhisme zen explique que tout a un début et une fin, y compris nous les êtres humains, puisque c'est une loi qui fait partie de la nature, puisqu'il n'y a rien de permanent, puisque nous souffrons en essayant de rendre tout pareil sur le lieu de travail, dans la vie.santé du couple.
Ici, il nous est expliqué que tout a un début et une fin, donc l'accepter nous permet de vivre en harmonie avec la vie au lieu d'en être dégoûté. L'un de ses principaux points dans le bouddhisme zen est de vivre à tout moment dans le présent ici et maintenant.
Eh bien, nous avons l'habitude d'errer dans des pensées du passé qui sont déjà arrivées et qui ne peuvent pas être changées ou dans un futur proche qui est encore incertain et c'est dans cette philosophie de vie qu'on nous apprend à porter notre attention sur les activités qui nous réalisons avec un engagement à cent pour cent.
Car la vie serait bien différente si nous faisions attention à la nourriture que nous consommons en savourant chaque bouchée au bon moment ou à la conversation que nous avons avec d'autres interlocuteurs pour profiter de la jouissance de nos actions dans le présent, qui est la seule vérité qui existe. Comme on peut le voir dans le texte suivant écrit par Thich Nhat Hanh :
« … La vie ne peut être trouvée que dans le moment présent, mais nos esprits habitent rarement le présent. Au lieu de cela, nous chassons le passé ou aspirons à l'avenir. Nous pensons que nous sommes nous-mêmes, mais en réalité nous ne sommes presque jamais en contact réel avec nous-mêmes… »
« … Nos esprits sont trop occupés à courir après les souvenirs d'hier ou les rêves de demain. La seule façon d'être en contact avec la vie est de revenir au moment présent. Une fois que vous saurez comment revenir au moment présent, vous deviendrez éveillé et à ce moment-là, votre vrai moi sera trouvé… »
Alors cet article nous montre que la méditation est l'apport principal du bouddhisme zen, c'est le transport qui permet d'atteindre la libération de l'esprit. Eh bien, cela vous permet d'être conscient de vos pensées, ce qui permet une plus grande concentration. En plus de comprendre que nous faisons partie d'un tout et que cela commence par une respiration consciente.
Pour ressentir le bouddhisme zen, il est nécessaire de ressentir le processus, qui est hautement indiqué dans tous les domaines de la vie, car atteindre un objectif n'est pas le résultat, mais plutôt la procédure que vous avez suivie pour l'atteindre, qui est le secret de cette discipline.
Bouddhisme zen et culture en Occident
Actuellement, le bouddhisme zen peut être observé en Occident mais il est mis en évidence avec une étrange pincée et comme un échantillon du folklore de cette culture ancienne mais l'un de ses professeurs Taisen Deshimaru explique dans ses mots cet extrait de son histoire :
« … c'est dur, je sais. Mais pratiqué quotidiennement il est très efficace pour l'expansion de la conscience et le développement de l'intuition... il génère une grande énergie, c'est aussi la posture de l'éveil... il n'est que concentration sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit. .."
Étapes à suivre pour la méditation dans cette discipline
Quant à votre posture, vous devez utiliser le zafu, qui est un coussin rond où vous devez vous asseoir et croiser les jambes dans la position connue sous le nom de lotus avec l'intention que les genoux restent au sol tandis que la colonne vertébrale doit être droite.
Le menton doit être rentré et le cou allongé afin que le nez soit dans la même direction verticale que le nombril. On dit qu'ils poussent le sol avec leurs genoux alors qu'ils tentent de toucher le ciel avec leur tête.
Les mains doivent être placées de la manière suivante : placez la main gauche sur votre main droite et avec les paumes tournées vers le sol, les pouces se touchent en simulant une ligne droite et doivent reposer sur les pieds pendant que vous exécutez les sutras ou les chants.
Les épaules doivent être détendues et le bout de la langue doit toucher le palais et le regard doit être à une distance d'un mètre par rapport au sol sans focaliser le regard sur aucun objet.
L'un des points à considérer est la respiration dans le bouddhisme zen en sanskrit, elle est connue sous le mot anapanasati et elle se fait lorsque la posture appropriée se présente.Pour cela, vous devez établir un rythme lent et naturel, étant une expiration douce, profonde et longue .
Ensuite, l'air doit être soufflé par le nez lentement de manière silencieuse est comparé à la respiration du bétail ou d'un nouveau-né où la respiration est observée depuis l'abdomen.
Il faut une attitude pour laisser passer les images, les pensées et les constructions comme si elles étaient des nuages dans le ciel sans les juger pour qu'elles s'effacent jusqu'à atteindre l'inconscient appelé hishiryo, qui est la pureté incontestable.
Cela va de pair avec la posture et la respiration du bouddhisme zen et nécessite beaucoup de pratique pour y parvenir, c'est pourquoi des transformations du corps physique sont mises en évidence ainsi qu'une amélioration de la circulation cérébrale.
Qualités primordiales de l'existence
Du point de vue du bouddhisme zen, les qualités de l'existence sont au nombre de trois et sont connues sous le nom de fugacité, de non-existence de soi et d'insatisfaction.
En ce qui concerne l'éphémère, il est lié à un changement constant, car rien de matériel ne peut rester le même pour toujours. Par conséquent, le terme de fugacité doit être accepté, ce qui devient le bouddhisme zen pour atteindre la vérité par la modification au progrès, comprenant que tout est une manifestation.
La non-existence du Soi en ce qui concerne ce terme soutient qu'il n'y a pas d'âme immortelle en chaque personne puisque, selon la théorie du bouddhisme zen, la personne est composée de cinq facteurs essentiels : le corps, la perception, la sensation, la conscience et les activités mentales.
L'insatisfaction est référée à la souffrance est la troisième qualité de l'existence. Il correspond à la naissance, à la mort, à la décomposition, aux soucis, à la douleur, au deuil, au désespoir et à l'existence elle-même.
La souffrance découle des pensées de la personne elle-même et les enseignements du bouddhisme zen visent à l'aider à transcender son sens de soi, car cette transformation personnelle est réalisée comme le seul moyen par lequel la personne peut éprouver la sensation de vraie satisfaction avec elle-même. et donc avec le monde.
Bouddha a enseigné que la source de la souffrance est en soi et a conclu avec optimisme que quelque chose peut être fait pour résoudre le mécontentement des êtres humains. Ainsi le bouddhisme zen en donne les clefs à travers sa pratique quotidienne.
Les quatre vérités présentées par le bouddhisme zen
Dans le bouddhisme zen, la souffrance est reconnue en plus de ses causes et de ce dont vous avez besoin pour parvenir à la guérison de ce malaise à travers les quatre nobles vérités. La principale étant l'existence de l'insatisfaction, qui est inévitable, puis elle est suivie par le désir ou le désir comme racine de cette insatisfaction présumée, puisqu'elle la transforme en un cercle vicieux puisqu'elle est frustrée en voulant réaliser un autre désir.
La troisième vérité correspond à l'élimination du désir pour qu'il n'y ait pas de douleur, donc le bouddhisme zen vous apprend à accepter le monde tel qu'il est afin qu'il n'y ait pas d'insatisfaction due aux limitations qui peuvent être mises en évidence dans le monde tel qu'il est. Par conséquent, en l'acceptant, la personne parvient à un esprit équilibré pour profiter du processus de réalisation des souhaits et accepter qu'il y en aura d'autres qui ne seront pas exaucés.
La quatrième vérité est liée à la pratique et à la discipline en termes de conduite éthique, de discipline mentale et de sagesse acquise dans le bouddhisme zen à travers le voyage des huit voies, étant la suivante :
- Le bon discours
- action correcte
- Les bons moyens de subsistance
- Effort correct
- Mentalisation correcte
- Concentration correcte
- Pensées justes
- Compression correcte
La pratique quotidienne du bouddhisme zen
A travers la pratique quotidienne de cette discipline, le paradigme des illusions est brisé, puisque dans la tradition bouddhiste l'illusion est connue par le mot maya, ainsi la pratique constante permet à la personne d'atteindre la libération à travers la posture du corps connue sous le nom de La fleur de lotus.
Pour les occidentaux, cette position est quelque peu difficile à atteindre puisque nous ne connaissons pas notre propre corps et en réalisant cette pratique du bouddhisme zen nous brisons l'image illusoire connue sous le nom d'ego. Ainsi, il permet aux gens de se rapprocher de leurs ressentis émotionnels et corporels pour établir un équilibre harmonique entre le corps, l'émotion et l'esprit.
Eh bien, dans cette discipline, l'énergie est gérée en reliant l'esprit au corps en premier lieu avec le silence pour pouvoir se retrouver dans l'ici et maintenant à travers la méditation, en établissant un contact avec la nature à partir de tout.
Puisque nous faisons tous partie de la nature et dans le bouddhisme zen, il est essentiel de vivre avec les éléments fondamentaux de la nature tels que l'eau, la terre, le bois à partir d'une vision intégrale, en prenant conscience de la vie quotidienne afin de découvrir les vérités que la vie nous présente de son intérieur.
Par le contact avec l'autre à travers des préceptes tels que la paix, l'engagement et la solidarité pour dépasser l'illusion, surmonter les obstacles que l'ego est chargé de délivrer, comme l'explique le maître Menzan Zuiho au XNUMXème siècle à travers cet extrait :
« … Puisque les gens sont aveuglés par l'esprit illusoire, ils ne peuvent pas voir clairement le corps entier de la réalité et… percevoir les choses en termes de bien ou de mal, d'être ou de ne pas être, de vie ou de mort, d'êtres ordinaires et de bouddhas… »
« … Si nos yeux étaient ouverts, nous réaliserions inévitablement que la connaissance ou la perspective acquise grâce à nos propres expériences personnelles n'est pas toute la réalité. C'est la raison pour laquelle personne ne peut se libérer des perturbations mentales sans d'abord dissoudre l'ignorance..."
Cela ne peut être réalisé que selon la philosophie du bouddhisme zen lorsque chaque niveau est placé dans l'ordre qui concerne notre corps, notre capacité à ressentir des émotions et l'état dans lequel se trouve notre esprit afin de pouvoir dépasser l'illusion et entrer dans le monde de la spiritualité.
Comme en témoigne une histoire faite par Katsuhiko Yazaki après avoir passé une semaine à méditer dans le monastère zen de Kido, décrivant dans ses mots ce qu'il conceptualise comme le mot je :
« … Les êtres humains, en séparant le monde de l'être, la nature de l'humanité et leur être des autres, sont piégés dans des illusions pour protéger leur ego. On oublie que cet univers, comme dirait Vivekananda, n'est rien d'autre qu'un gymnase où l'âme s'exerce..."
Phrases qui se démarquent dans cette philosophie
De plus, on observe dans cette philosophie de vie du bouddhisme zen un grand nombre de phrases qui ont été célèbres dans l'histoire en raison de leurs représentants maximaux qui ont réussi à exercer une influence malgré les siècles, comme cela peut être présenté dans cet article afin que vous peut observer leur importance dans Quant à la puissance de ses paroles :
"Lorsque l'esprit s'arrête de bouger, c'est à ce moment-là qu'il entre dans le nirvana. Nirvana est une sorte d'esprit vide. Lorsqu'il n'y a pas d'ignorance, les soi-disant bouddhas atteignent le nirvana. Lorsqu'il n'y a pas de soi-disant afflictions, les bodhisattvas sont ceux qui entrent dans le lieu de l'éveil."
Bodhidharma. Premier Patriarche Zen
"A vrai dire, la vérité du Zen est la vérité de toute vie, et la vie signifie vivre, pouvoir bouger, agir et non simplement réfléchir."
Daisetsu-Suzuki
« La fleur vient à tomber, pourtant nous l'aimons ; et la mauvaise herbe réussit à pousser, même si nous ne l'aimons pas.
Dôgen Zenji
"Lorsque l'élève est prêt, le professeur apparaît"
C'était
Vous connaissez déjà cette culture du bouddhisme zen qui permet d'être heureux dans l'ici et maintenant vivant dans le présent, elle ne cherche pas à sauver son âme comme dans d'autres religions ici il s'agit de faire partie de la nature. Pour ce faire, à travers la pratique répétitive de la méditation, cela peut vous conduire à l'illumination en sachant que seul l'éternel peut être réel car le reste n'est que des illusions.
Grâce au bouddhisme zen, vous pouvez couler avec la nature en écoutant pour atteindre la vraie paix en étant conscient de notre être et de tout ce qui nous entoure. En plus d'être une religion, c'est une philosophie de vie d'accepter la beauté de l'imperfection, car rien n'est complet et rien ne durera éternellement. D'où apprendre à apprécier les petits détails.
La vie est simplement la routine quotidienne de rituels qui font ressentir les actes à travers le récit d'anecdotes permettant de ne faire qu'un avec la nature, puisque tout ce qui a une structure est éphémère, d'où l'importance de la méditation et celle-ci se fait collectivement pour entretenir la motivation et apprendre à travailler sereinement.
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