Japanin alkuperäisessä uskossa uskotaan, että kaikelle on olemassa kami tai jumala, joka liittyy hyveisiin, rituaaleihin, ammatteihin, meteorologisiin ilmiöihin, jopa puihin ja vuoriin. Siksi haluamme kutsua sinut tämän julkaisun kautta tapaamaan joitain japanilaiset jumalat ja vähän jokaisen mytologista historiaa.
Mitä ovat japanilaiset jumalat?
Kun puhumme japanilaisista jumalista, meidän on ymmärrettävä, että suuri osa mytologiasta ja panteonista on peräisin perinteisestä shintolaisuuden kansanperinteestä, joka on yksi Japanin tärkeimmistä uskonnoista. Ja mielenkiintoista kyllä, kuten hindulaisuus, shinto tai kami-no-michi ("jumalien tie") on polyteistinen uskonnon muoto, joka on seurausta Japanin erittäin moniarvoisesta kulttuurista läpi historian.
Pohjimmiltaan shinto, ilman julistettua perustajaa tai määrättyjä periaatteita, voidaan nähdä yayoi-kulttuurin (300 eKr. – 300 jKr.) paikallisten eläinuskomusten evoluutiona, johon vaikutti enemmän buddhalaisuus ja jopa hindulaisuus vuosisatojen ajan. Kun otetaan huomioon näiden paikallisten kansanperinteiden luonne (sekoitettuna buddhalaisuuden ja hindulaisuuden arvostettujen entiteettien myyttien kanssa), japanilaiset jumalat ovat jumalia, jotka perustuvat ensisijaisesti kamiin, maan myyttisiin henkiin ja yliluonnollisiin olentoihin.
Historiallisesti varhaisin näistä mytologioista dokumentoitiin kirjallisessa muodossa XNUMX-luvun alussa, jolloin se toimi standardoituna (tai ainakin yleistettynä) shintopanteonin mallina suurimmalle osalle Japania. Tätä varten suurin osa japanilaisten jumalien myyttisistä kertomuksista on peräisin kodifioiduista kirjoista:
- Kojiki (noin 708-714 jKr.)
- Nihon Shoki (noin 720 jKr.)
- XNUMX. vuosisadan Kogoshui (joka kokosi kahdesta aikaisemmasta kodifioidusta asiakirjasta puuttuvan suullisen kansanperinteen).
Seuraavaksi joillekin japanilaisille jumalille esitetään osa niitä ympäröivästä mytologisesta kertomuksesta, ja vuorostaan kunkin jumalan attribuutit määritellään, nämä ovat:
Izanami ja Izanagi – Japanilaiset luomisjumalat
Kuten useimmat luomismyytit, myös japanilainen shinto-myytti koostuu alkujumalista nimeltä Izanagi (Izanagi no Mikoto tai "kutsuja") ja Izanami (Izanami no Mikoto tai "kutsuja"), veljen ja siskon kaksoisjumalat. jotka nähdään jumalallisina olentoina, jotka toivat järjestyksen taivaan alla olevaan kaaoksen mereen ja loivat ensimmäisen maa-alueen Onogoron saaren muodossa.
Mielenkiintoista on, että useimmat kertomukset ovat yhtä mieltä siitä, että vielä aikaisempi kamien (jumalan kaltaisten olentojen) sukupolvi, joka asui taivaan tasangolla, ohjasi heidät tekemään niin. Vielä kiehtovampaa on tapa, jolla kaksikko loi maamassan seisomalla taivaaseen johtavalla sillalla tai portaalla (Ama-no-hashidate) ja pyöritellen alla olevaa kaoottista valtamerta jalokiviin päällystetyillä keihäillä, jolloin syntyy Onogoron saari.
Näennäisestä kekseliäisyydestään huolimatta asiat putosivat pian, ja heidän ensimmäinen liittonsa loi epämuodostuneen jälkeläisen: jumalan Hirukon (tai Ebisun, jota käsitellään myöhemmin artikkelissa). Izanagi ja Izanami jatkoivat uusien maamassojen luomista ja synnyttivät muita jumalallisia olentoja, mikä synnytti Japanin kahdeksan pääsaarta ja yli 800 kamia.
Valitettavasti Izanami kuoli vaivalloisessa luomisprosessissa Kagutsuchin, japanilaisen tulen jumalan, synnyttämisen polttavaan kipuun; ja sen seurauksena lähetetään alamaailmaan (Yomi). Surun murtama Izanagi seurasi sisartaan Izanamia alamaailmaan ja onnistui jopa vakuuttamaan edellisen sukupolven jumalien sallimaan hänen palata elävien valtakuntaan.
Mutta veli, joka ei malta odottaa liian kauan, katsoo ennenaikaisesti sisarensa "epäkuolleen" tilaa, joka oli enemmän kuin hajoava ruumis. Tähän ruumiiseen kiinnitetty joukko vihaisia ukkonen kamia ajoi Izanagin ulos alamaailmasta, ja hän melkein pakeni Yomilta tukkimalla sisäänkäynnin valtavalla kivellä.
Tätä seurasi myöhemmin puhdistusrituaali, jolla Izanagi loi vahingossa vielä enemmän japanilaisia jumalia ja jumalattaria (Mihashira-no-uzunomiko), kuten Amaterasun auringonjumalattaren, joka syntyi vasemman silmänsä pesusta; Tsuki-yomi kuunjumala, joka syntyi oikean silmänsä pesusta, ja Susanoo myrskyjumala, joka syntyi hänen nenästään. Tätä tarkoitusta varten shintokulttuurissa puhdistaminen (harai) on tärkeä osa rituaalia ennen pyhään pyhäkköön menemistä.
Yebisu – japanilainen onnen ja kalastajien jumala
Kuten edellisessä postauksessa mainitsimme Hiruko, alkukaksikon Izanagin ja Izanamin esikoinen, syntyi epämuodostunut tilassa, mikä myyttisen kertomuksen mukaan johtui heidän avioliittorituaalissaan tapahtuneesta rikkomuksesta. Joissakin tarinoissa Hiruko kuitenkin tunnistettiin myöhemmin japanilaiseen Yebisu-jumalaan (mahdollisesti keskiajalla), kalastajien ja onnen jumaluuteen. Siinä mielessä Yebisun myyttiä mahdollisesti muokattiin sopimaan hänen jumalalliseen (ja melko alkuperäiskansoihinsa) japanilaisten kamien joukossa.
Pohjimmiltaan ilman luita syntyneen Yebisun (tai Hirukon) sanottiin ajelehtineen valtameressä kolmen vuoden ikäisenä. Tästä moraalittomasta tuomiosta huolimatta poika onnistui onneksi jollakin tavalla poistumaan aluksesta tietyn Ebisu Saburon kanssa. Poika varttui sitten erilaisten vaikeuksien läpi ja kutsui itseään Ebisuksi tai Yebisuksi, jolloin hänestä tuli kalastajien, lasten ja mikä tärkeintä vaurauden ja omaisuuden suojelusjumala.
Tämän jälkimmäisen ominaisuuden suhteen Yebisua pidetään usein yhtenä Seitsemän Onnenjumalan (Shichifukujin) tärkeimmistä jumaluuksista, joiden kerronnassa on vaikutteita paikallisesta kansanperinteestä vieraan vaikutuksen sijaan.
Mitä tulee esityksiin, lukuisista vastoinkäymisistään huolimatta Yebisu säilyttää iloisen huumorinsa (kutsutaan usein "naurun jumalaksi") ja käyttää pitkää, terävää, keskeltä taitettua lippalakkia, jota kutsutaan kazaori eboshiksi. Mielenkiintoisena huomautuksena on, että Yebisu on myös meduusojen jumala, kun otetaan huomioon hänen alkuperäinen luuton muoto.
Kagutsuchi: japanilainen tuhoavan tulen jumala
Japanilainen tulenjumala Kagutsuchi (tai Homusubi - "hän, joka sytyttää tulen"), oli toinen alkuperäisen Izanagin ja Izanamin jälkeläinen. Traagisessa kohtalon käänteessä hänen tulinen olemuksensa poltti oman äitinsä Izanamin, mikä johti hänen kuolemaan ja lähtöön alamaailmaan. Raivon ja koston vallassa hänen isänsä Izanagi leikkasi Kagutsuchin pään irti, ja vuotanut veri johti uusien kamien luomiseen, mukaan lukien kamppailun ukkosen jumalia, vuoristojumalia ja jopa lohikäärmejumalia.
Lyhyesti sanottuna Kagutsuchia pidettiin erilaisten etäisten, voimakkaiden ja voimakkaiden jumalien esi-isänä, jotka jopa loivat rautaa ja aseita Japanissa (mahdollisesti heijastaen ulkomaista vaikutusta Japanin erilaisiin aseisiin).
Mitä tulee asioiden historialliseen ja kulttuuriseen puoleen, Kagutsuchi tulen jumalana nähtiin tuhoajana japanilaisille rakennuksille ja rakennuksille, jotka on tehty tyypillisesti puusta ja muista palavista materiaaleista. Riittää, kun sanotaan, että shinto-uskonnossa siitä tulee erilaisten rauhoittelurituaalien keskus, ja seremoniaan kuuluu Ho-shizume-no-matsuri, keisarillinen tapa, jonka tarkoituksena oli torjua kagutsuchin tuhoisat vaikutukset kuudeksi ajaksi. kuukaudet.
Amaterasu – Japanilainen nousevan auringon jumalatar
Amaterasu tai Amaterasu Omikami ('taivaasta loistava taivaallinen kami'), joka tunnetaan myös kunnianimellään Ōhirume-no-muchi-no-kami ('kamin suuri aurinko'), palvotaan taivaan jumalattarena. aurinko ja kamimaailman hallitsija: High Heavenly Plain tai Takama no Hara. Kamin kuningattarena hän puolustaa monella tapaa nousevan auringon suuruutta, järjestystä ja puhtautta, samalla kun hän on Japanin keisarillisen perheen myyttinen esi-isä (täten viitaten hänen myyttiseen syntyperään japanilaisessa kulttuurissa).
Hänen epiteetinsä viittaa hänen rooliinsa jumalien johtajana, ja hänen isänsä Izanagi, monien japanilaisten jumalien ja jumalattarien luoja, antoi suoraan vallan. Tässä mielessä yksi tärkeimmistä shinto-myyteistä kertoo, kuinka Amaterasu itse yhtenä Mihashira-no-uzunomikona syntyi Izanagin vasemman silmän puhdistuksesta (kuten edellä mainittiin).
Toinen suosittu myytti koskee sitä, kuinka Amaterasu lukitsi itsensä luolaan käytyään väkivaltaisen riidan veljensä Susanoon, myrskyjumalan, kanssa. Valitettavasti maailmalle hänen säteilevä auransa (personifioi paistavaa aurinkoa) oli piilossa ja peitti siten maat täydellisessä pimeydessä. Ja vasta useiden ystävällisten häiriötekijöiden ja muiden japanilaisten jumalien keksimien kepposten jälkeen hän vakuuttui poistumaan luolasta, mikä johti jälleen kerran säteilevän auringonvalon saapumiseen.
Kulttuurillisesti katsottuna Japanin keisarillinen linja on myyttisesti johdettu Amaterasun pojanpojasta Ninigi-no-Mikotosta, jolle hänen isoäitinsä tarjosi Maan hallintaa. Asioiden historiallisella puolella Amaterasu (tai sitä vastaava jumaluus) oli aina ollut tärkeä Japanin maissa, ja monet aateliset perheet väittivät olevansa aurinkojumalan sukua. Mutta sen merkitys kasvoi huomattavasti Meiji-restauroinnin jälkeen shinto-valtiouskonnon periaatteiden mukaisesti.
Tsukiyomi - Japanilainen kuun jumala
Toisin kuin monissa länsimaisissa mytologioissa, japanilaisessa shinto-kielessä kuunjumala on mies, jolle annetaan epiteetti Tsukiyomi no Mikoto tai yksinkertaisesti Tsukiyomi (tsuku tarkoittaa luultavasti "kuukuukautta" ja yomi viittaa "lukemiseen"). Hän on yksi Mihashira-no-uzunomikoista, jotka syntyivät Izanagin oikean silmän pesusta, mikä tekee hänestä auringonjumalattaren Amaterasun veljen. Joissakin myyteissä se syntyy valkoisesta kuparipeilistä, jota pidetään Izanagin oikeassa kädessä.
Mitä tulee myyttiseen kertomukseen, kuun jumala Tsukiyomi meni naimisiin sisarensa Amaterasun kanssa auringon jumalattaren kanssa, mikä mahdollisti auringon ja kuun yhdistymisen samalla taivaalla. Suhde kuitenkin katkesi pian, kun Tsukiyomi tappoi ruoan jumalattaren Uke Mochin.
Inhottava teko tehtiin ilmeisesti, kun kuunjumala näki Uke Mochin sylkevän erilaisia ruokia. Vastauksena Amaterasu irtautui Tsukiyomista siirtymällä toiseen osaan taivasta tehden päivän ja yön täysin erilleen.
Susanoo: japanilainen merien ja myrskyjen jumala
Syntyi japanilaisten jumalien isän Izanagin nenästä. Susanoo kuului Mihashira-no-uzunomiko-trioon, mikä teki hänestä Amaterasun ja Tsukiyomin veljen. Ominaisuuksiensa suhteen Susanoo pidettiin temperamenttisena ja epäsiisti kamina, joka on taipuvainen kaoottisiin mielialanvaihteluihin, mikä viittasi hänen valtaansa jatkuvasti muuttuvissa myrskyissä.
Myyttisesti hänen hyväntahtoisuuden (ja pahantahtoisuuden) ailahteleva luonne ulottuu myös meriin ja tuuliin lähellä rannikkoa, missä monet hänen pyhäkönsä sijaitsevat Etelä-Japanissa. Myyteistä puhuttaessa, Susanoota juhlitaan šintolaisperinnössä usein viekkaana mestarina, joka voitti pahan lohikäärmeen (tai hirviömäisen käärmeen) Yamata-no-Orochin katkaisemalla hänen kaikki kymmenen päätään juotettuaan ne alkoholilla.
Tapaamisen jälkeen hän sai kuuluisan Kusanagi-no-Tsurugin miekan ja voitti myös lohikäärmeeltä pelastamansa naisen käden. Toisaalta Susanoo esitetään myös hieman negatiivisessa valossa (heijastaen siis myrskyjumalan kaoottista luonnetta), varsinkin kun on kyse hänen kilpailustaan kamien johtajan ja auringon jumalattaren Amaterasun kanssa.
Kerran heidän keskinäinen uhmansa muuttui happamaksi, ja Susanoon viha riehui tuhoten auringonjumalattaren riisipellot ja jopa tappaen yhden hänen palvelijoistaan. Vastauksena vihainen Amaterasu vetäytyi pimeään luolaan ja sieppasi näin jumalallisen valonsa maailmasta, kun taas jatkuvasti kiukkuinen Susanoo karkotettiin taivaasta.
Raijin ja Fūjin: japanilaiset sääjumalat
Myrskyistä ja luonteen kaksinaisuudesta puhuttaessa Raijin ja Fujin pidetään luonnon elementtien voimakkaina kamiina, jotka voivat olla suotuisia tai epämiellyttäviä kuolevaisten vaikeuksille. Tätä varten Raijin on ukkonen ja salaman jumaluus, joka päästää myrskynsä valloilleen heiluttelemalla vasaraa ja lyömällä rumpuja. Mielenkiintoista on, että Raijinilla on kolme sormea, joista jokainen edustaa menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta.
Fujin puolestaan on tuulten pelottava ja hirviömäinen kami, joka kantaa osan myrskyistä ja puuskista pussissa harteillaan. Joidenkin myyttien mukaan Fujin pelasti Japanin mongolien hyökkäyksen aikana vapauttamalla taifuunin lähestyvään laivastoon, joka nimettiin myöhemmin kamikazeksi ("jumalallinen tuuli").
Kuitenkin muut samuraihin liittyvät myytit kutsuvat sitä sodan jumalan Hachimanin työksi (käsitellään myöhemmin artikkelissa). Mielenkiintoista on, että on olemassa hypoteesi siitä, kuinka Fujin on mahdollisesti saanut inspiraationsa kreikkalais-buddhalaisesta jumaluudesta Wardosta (palvottiin Silkkitien varrella), joka puolestaan oli johdettu kreikkalaisesta tuulenjumalasta Boreasista.
Ame-no-Uzume: japanilainen aamunkoiton ja tanssin jumalatar
Aamunkoiton leikkisä naisjumala (joka tavallaan teki hänestä aurinkojumalan Amaterasun apulaisen) Ame-no-Uzume omaksui myös luonnon spontaanisuuden. Tämä viimeinen piirre teki hänestä luovuuden ja esittävien taiteiden, mukaan lukien tanssin, suojelusjumalattaren. Tätä tarkoitusta varten yksi shintolaisten keskeisistä myyteistä koskee sitä, kuinka Amaterasu, auringonjumalatar, lukiutui pimeään luolaan taisteltuaan myrskyjumalan Susanoon kanssa; joka johti pimeyden tulemiseen taivaan ja maan päälle.
Joten yrittääkseen häiritä toista ahdistunutta kamia Ame-no-Uzumea, hänen luontaisen spontaanisuutensa ja luovuutensa ansiosta hän peitti itsensä Sakaki-puun lehdillä ja alkoi sitten huutaa iloisia huutoja, minkä jälkeen hän tanssi iloisen tanssin yläpuolella. alustasta; hän jopa turvautui riisumaan vaatteensa, mikä aiheutti huvia muiden jumalien keskuudessa, jotka alkoivat karjua ilosta ja naurusta. Syntynyt ilo ohjasi Amaterasun uteliaisuutta, joka vihdoin nousi ulos luolastaan ja näin maailma oli jälleen auringonvalon peitossa.
Hachiman: japanilainen sodan ja jousiammuntajumala
Hachiman (tunnetaan myös nimellä Yahata no kami) edustaa synkretismiä shinto- ja buddhalaisuuden välillä varhaiskeskiaikaisessa Japanissa. Sodan, jousiammunta, kulttuurin ja jopa ennustamisen jumalana kunnioitettu jumaluus mahdollisesti kehittyi (tai kasvoi) useiden buddhalaisten pyhäkköjen perustamisen myötä maahan noin XNUMX-luvulla jKr.
Tätä varten klassisessa esimerkissä kulttuurien päällekkäisyydestä Hachimania sotakamia kunnioitetaan myös bodhisattvana (japanilainen buddhalainen jumaluus), joka toimii useiden Japanin pyhäkköjen vankkumattomana suojelijana.
Mitä tulee hänen luontaiseen yhteyteensä sotaan ja kulttuuriin, Hachimanin sanottiin saaneen avatarinsa välittämään kasvavan japanilaisen yhteiskunnan perintöä ja vaikutusta. Tässä mielessä myyttisesti yksi hänen avatareistaan asui keisarinna Jinguna, joka tunkeutui Koreaan, kun taas toinen syntyi uudelleen hänen poikansa keisari Ojiniksi (noin XNUMX-luvun lopulla jKr.), joka toi kiinalaiset ja korealaiset tutkijat takaisin maahansa.
Hachimania ylennettiin myös vaikutusvaltaisen Minamoto-klaanin (noin XNUMX-luvulla jKr.) suojelusjumalana, joka edisti heidän poliittista tarkoitustaan ja väitti puolilegendaarisen Ojinin sukulinjaan. Mitä tulee yhteen suosituista myyteistä, Hachiman pelasti Japanin mongolien hyökkäyksen aikana vapauttamalla taifuunin lähestyvään laivastoon, jota myöhemmin kutsuttiin kamikazeksi ("jumalallinen tuuli").
Inari: japanilainen maatalouden (riisin), kaupan ja miekkojen jumaluus
Inari, jota pidetään yhtenä Shinto-panteonin arvostetuimmista kamista, on usein kaksoissukupuolisena (joskus miehenä ja joskus naisena) kuvattu riisin (tai riisipellon) jumala, mikä viittaa yhteyteen vaurauden, maatalouden ja runsauden kanssa. tuotteista. Edellisen osalta Inaria kunnioitettiin myös kauppiaiden, taiteilijoiden ja jopa seppien suojelusjumalana; joissakin myyttisissä tarinoissa hänet nähdään myrskyjumalan Susanoon jälkeläisenä.
Mielenkiintoista on, että jumaluuden epämääräistä sukupuolta (joka usein kuvattiin vanhana miehenä, kun taas muissa tapauksissa ketunpäisenä naisena tai kettujen seurassa) heijastaa Inari tunnistettiin myös useisiin muihin japanilaisiin kamiin.
Esimerkiksi shintoperinteessä Inari yhdistettiin hyväntahtoisiin henkiin, kuten Hettsui-no-kami (ruoanlaiton jumalatar) ja Uke Mochi (ruoan jumalatar). Toisaalta buddhalaisissa perinteissä Inaria kunnioitetaan Chinjugamina (temppeleiden suojelijana) ja Dakinitenina, joka on johdettu intialaisesta hindu-buddhalaisesta dakini-jumalaisuudesta tai taivaan jumalattaresta.
Kannon: japanilainen armon ja myötätunnon jumaluus
Buddhalaisista perinteistä ja niiden vaikutuksesta alkuperäiseen panteoniin Kannon on yksi Japanin tärkeimmistä buddhalaisista jumalista. Armon, myötätunnon ja jopa lemmikkien jumalana kunnioitettua jumaluutta palvotaan bodhisattvana.
Mielenkiintoista on, että toisin kuin suora lähetys Kiinasta, Kannonin hahmo on todennäköisesti peräisin Avalokitêśvarasta, intialaisesta jumaluudesta, jonka sanskritinkielinen nimi tarkoittaa "kaikkia kunnioittavaa Herraa". Tätä varten monet japanilaiset fanit pitävät jopa Kannonin paratiisia Fudarakusenina Intian eteläosassa.
Uskonnollisessa ja myyttisessä järjestelmässä Kannonilla, kuten joillakin muillakin japanilaisilla jumalilla, on muunnelmia sukupuolen muodossa, mikä laajentaa sen puolia ja assosiaatioita. Esimerkiksi Koyasu Kannonin naismuodossa hän edustaa synnytysaspektia; kun taas Jibo Kannonin muodossa hän edustaa rakastavaa äitiä.
Samoin Kannon on kunnioitettu myös muissa Japanin uskonnollisissa uskontokunnissa: shintoismissa hän on Amaterasun seuralainen, kun taas kristinuskossa häntä kunnioitetaan Maria Kannonina (vastaava Neitsyt Marialle).
Jizo: Japanilainen matkustajien ja lasten suojelusjumala
Toinen Bodhisattva japanilaisten jumalien joukossa, aina rakastettu Jizo, jota kunnioitetaan lasten, heikkojen ja matkailijoiden suojelijana. Edelliseen kuuluneena Jizolla oli myyttisessä kertomuksessa syvä velvollisuus lievittää kadonneiden sielujen kärsimystä helvetissä ja ohjata heidät takaisin Amidan (yksi Japanin tärkeimmistä buddhalaisista jumaluuksista) läntiseen paratiisiin, tasolle, jossa sielut vapautuvat. karmisen uudestisyntymisestä.
Buddhalaisten perinteiden koskettavassa juonessa syntymättömillä lapsilla (ja pienillä lapsilla, jotka ovat kuolleet vanhempiaan) ei ole maan päällä aikaa täyttää karmaaan, joten he ovat rajoittuneet sielujen kiirastuleen. Siten Jizon tehtävästä tulee vieläkin tärkeämpi näiden lapsisielujen auttaminen kantamalla niitä viittansa hihoissa.
Mitä tulee Jizon iloisiin kasvoihin, hyväntahtoinen japanilainen jumala kuvataan usein yksinkertaisena munkina, joka välttelee kaikenlaista näyttäviä koristeita ja arvomerkkejä, kuten tärkeälle japanilaiselle jumalalle kuuluu.
Tenjin: Japanilainen koulutuksen, kirjallisuuden ja stipendin jumala
Mielenkiintoista on, että tämä jumala oli kerran tavallinen ihminen nimeltä Sugawara no Michizane, tutkija ja runoilija, joka eli XNUMX-luvulla. Michizane oli Heian Courtin korkea-arvoinen jäsen, mutta hän teki Fujiwara-klaanin vihollisia, ja lopulta he onnistuivat karkottamaan hänet hovista. Kun useat Michizanen viholliset ja kilpailijat alkoivat kuolla yksitellen hänen kuolemansa jälkeisinä vuosina, alkoi liikkua huhuja, että kyseessä oli häpeällinen tutkija, joka näytteli haudan takaa.
Lopulta Michizane vihittiin ja jumaloitiin yritettäessä rauhoittaa hänen levotonta henkeään, ja hänelle annettiin nimi Tenjin (taivaanjumala) siirtymän merkiksi. Tenjinin pyhäköissä vierailevat usein opiskelijat, jotka toivovat apua tentteissä.
Benzaiten: japanilainen rakkauden jumalatar
Benzaiten on buddhalaisesta uskomuksesta lainattu shintokami ja yksi Japanin seitsemästä onnenjumalista; joka perustuu hindujumalatar Saraswatiin. Benzaiten on virtaavien asioiden, mukaan lukien musiikin, veden, tiedon ja tunteiden, erityisesti rakkauden, jumalatar.
Tämän seurauksena hänen pyhäköstään tulee suosittuja vierailukohteita pariskunnille, ja hänen kolme pyhäkköänsä Enoshimassa ovat täynnä pariskuntia, jotka soittavat rakkauskelloja onnesta tai ripustavat yhdessä vaaleanpunaisia toivetauluja.
Shinigami: Japanilaiset kuoleman jumalat tai kuoleman henget
Nämä ovat monella tapaa hyvin samanlaisia kuin Grim Reaper; Nämä yliluonnolliset olennot saattavat kuitenkin olla hieman vähemmän pelottavia ja ilmestyivät näyttämölle myöhemmin, koska niitä ei ollut olemassa perinteisessä japanilaisessa kansanperinteessä. "Shinigami" on yhdistelmä japanin sanoista "shi", joka tarkoittaa kuolemaa, ja "kami", joka tarkoittaa jumalaa tai henkeä.
Vaikka japanilainen myytti on pitkään ollut täynnä erilaisia kamia luonnonhenginä, Shinigami sai maininnan XNUMX- tai XNUMX-luvulla. Shinigami ei ole edes sana klassisessa japanilaisessa kirjallisuudessa; varhaisimmat tunnetut tapaukset termistä löytyvät Edo-ajalta, jolloin sitä käytettiin eräänlaisessa nukketeatterissa ja japanilaisessa kirjallisuudessa, jolla oli yhteys kuolleiden pahoihin henkiin, elävien henkiin ja kaksoisitsemurhiin.
Juuri tähän aikaan länsimaiset ideat, erityisesti kristilliset ideat, alkoivat olla vuorovaikutuksessa perinteisten shinto-, buddhalaisten ja taolaisten uskomusten kanssa. Shintolaisessa ja japanilaisessa mytologiassa oli jo esimerkiksi kuoleman jumalatar nimeltä Izanami; ja buddhalaisuudessa oli demoni nimeltä Mrtyu-mara, joka myös yllytti ihmisiä kuolemaan. Mutta kun itämainen kulttuuri kohtasi länsimaisen kulttuurin ja viikatemieskäsityksen, tämä esitys ilmestyi uutena kuoleman jumalana.
Ninigi: keisarien isä
Ninigi tai Ninigi No Mikoto nähdään yleisesti Amaterasun pojanpoikana. Taivaassa pidetyn jumalten neuvoston jälkeen päätettiin, että Ninigi lähetettäisiin maan päälle hallitsemaan oikeudenmukaisesti ja tasapuolisesti. Niinpä Ninigin suvusta tuli joitakin Japanin ensimmäisistä keisareista, ja sieltä tulee hänen syynsä kutsua häntä keisarien isäksi.
Uke mochi: hedelmällisyyden, maatalouden ja ruoan jumalatar
Hän on jumalatar, joka liittyy ensisijaisesti ruokaan, ja joissain perinteissä häntä kuvataan Inari Okamin vaimoksi (siksi hänet on joskus kuvattu myös kettuna). Hänestä ei tiedetä paljon, paitsi että kuunjumala Tsukiyomi tappoi hänet; Kuujumala inhosi sitä, kuinka Uke Mochi valmisteli juhlaa heittämällä ruokaa erilaisista aukoistaan.
Murhansa jälkeen Tsukiyomi otti Uke Mochin synnyttämät jyvät ja antoi niille uuden elämän. Kuitenkin kohtalokkaan murhan vuoksi Auringonjumalatar Amaterasu erosi Tsukiyomista, joten päivä ja yö eroavat ikuisesti.
Anyo ja Ungyo: temppelien suojelusjumalat
Tämä buddhalainen jumaluuspari tunnetaan Nion hyväntahtoisina vartijoina, jotka vartioivat temppelien sisäänkäyntiä, jota usein kutsutaan nio-moniksi (kirjaimellisesti "Nio-portiksi") ja edustavat syntymän ja kuoleman kiertokulkua.
Agyo on tyypillisesti kuvattu paljain käsin tai heiluttelemassa valtavaa mailaa suu auki muodostaen "ah"-äänen, joka edustaa syntymää; ja Ungyo on myös usein kuvattu paljain käsin tai pitelemässä suurta miekkaa, suunsa kiinni muodostaen äänen "om", joka edustaa kuolemaa. Vaikka niitä löytyy temppeleistä eri puolilla Japania, ehkä tunnetuin Agyon ja Ungyon kuvaus löytyy Naran prefektuurissa sijaitsevan Todaiji-temppelin sisäänkäynnistä.
Ajisukitakahikone-no-Kami: Japanilainen ukkonen ja maatalouden jumala
Hän on Ōkuninushin poika, ja hänen nimensä "suki"-osa viittaa auraan. Hän on kuuluisa, koska hän muistutti myös vävyään Ameno-Wakahikoa, ja hänet erehdyttiin erehtymään Amenoon Wakahikon hautajaisten aikana. Raivostuneena siitä, että hänet erehtyi erehtymään vainajaan, Ajisukitakahikone tuhosi surumajan, jossa jäännökset putosivat sitten maan päälle ja muuttuivat Moyama-vuoreksi.
Ōyamatsumi-no-Kami: soturi, vuoren ja viinin jumala
Kokiji ja Nihon Shoki eroavat Ōyamazumin alkuperästä. Kojiki väittää, että Ōyamazumi syntyi Kagutsuchin ruumiista, kun taas Nihon Shoki kirjoitti: että Izanagi ja Izanami loivat hänet synnytettyään tuulen ja puun jumalat. Versiosta riippumatta Ōyamazumia kunnioitetaan tärkeänä vuoristo- ja soturijumalana, ja hän on Konohananosakuya-Himen isä, mikä tekee hänestä Ninigin appi.
Lisäksi sanotaan, että hän oli niin iloinen pojanpoikansa Yamasachi-Hiko syntymästä, että hän teki makeaa viiniä kaikille jumalille; siksi japanilaiset kunnioittavat häntä myös viininvalmistuksen jumalana.
Atsuta-no-Okami: Kusanagi-no-Tsurugin henki, Japanin myyttinen miekka
Se on Kusanagi-no-Tsurugin henki, Japanin tärkein ja kuuluisin myyttinen miekka. Nagoyan Atsuta-pyhäkössä palvottu Atsuta-no-Okami voisi vaihtoehtoisesti olla Amaterasun henki. Shintolaisessa mytologiassa mahtavan miekan sanotaan olevan täynnä auringonjumalattaren henkeä.
Konohanasakuya-Hime: Fuji-vuoren, kaikkien tulivuorten ja maallisen elämän jumalatar
Ōyamatsumin tytär, Konohanasakuya-hime tai Sakuya-hime, on maallisen elämän shinto-henkilö; Hän on myös Fuji-vuoren ja kaikkien Japanin tulivuorten jumalatar. Kun Ninigi tapasi hänet, rakastui häneen melkein välittömästi maanpäälliseen maailmaan, mutta kun hän pyysi Ōyamatsumilta tämän kättä, vanhin jumala tarjosi Iwa-Naga-Himelle hänen vanhimman ja rumimman tyttärensä. Koska Ninigi kieltäytyi tarjouksesta ja vaati Sakuya-Himea, hänet kirottiin kuolevaiseen elämään.
Myöhemmin Ninigi epäili myös Sakuya-Himea uskottomuudesta. Tulivuorten jumalattaren tittelinsä arvoisena reaktiona Sakuya-Hime synnytti palavassa kotassa väittäen, ettei hänen lapsilleen ole mitään haittaa, jos he ovat Ninigin todellisia jälkeläisiä, missä häntä tai hänen kolmosia ei lopulta poltettu. .
Sarutahiko Ōkami: Shinto puhdistuksen, voiman ja ohjauksen jumala
Shintomytologiassa Sarutahiko oli maallisten jumalien Kunitsukamin johtaja, vaikkakin alun perin vastahakoisesti, hän lopulta luovutti hallinnastaan taivaan jumalille Ame-no-Uzumen neuvosta, jonka kanssa hän myöhemmin naimisiin. Hän oli myös maallinen jumaluus, joka tervehti Ninigi-no-Mikotoa, kun tämä laskeutui kuolevaisten maailmaan.
Hotei: ennustajien jumala. tarjoilijat, lasten suojelija ja onnen tuoja
Hänen nimensä tarkoittaa "kangaskassia" ja hänellä on aina mukana suuri laukku; oletetaan, että pussi sisältää omaisuuksia lahjoitettaviksi. Joissakin kansantarinoissa häntä kuvataan Mirokun, tulevaisuuden Buddhan, avatariksi. Hän näyttää myös usein paljaalta, roikkuvilla vaatteillaan ei pysty peittämään näkyvää lyöntiään.
Ame-no-Koyane: Shinto rituaalien ja laulujen jumala
Jakson aikana Amano Iwato lauloi luolan edessä, mikä sai Amaterasun työntämään hieman sivuun sisäänkäynnin tukkivaa kiveä. Pääasiassa valtaistuimella Kasuga Taisha of Naran ja historiallisesti voimakkaan Nakatomi-klaanin, eli Fujiwara Regents -perheen, esi-isien jumala.
Amatsu-Mikaboshi: Taivaan pelätty tähti
Hän on tähtien shintojumala ja yksi harvoista šintolaisjumalista, joka on päättäväisesti kuvattu pahantahtoiseksi. Hän ei näy Kojikissa, mutta Nihon Shoki mainitsee hänet viimeisenä jumalana, joka vastusti Kuni-Yuzureja. Historioitsijat ovat teoriassa, että Amatsu-Mikaboshi oli tähtijumala, jota palvoi heimo, joka vastusti Yamaton ylivaltaa. Joissakin muunnelmissa häntä kutsutaan myös Kagaseoksi.
Futsunushi-no-Kami: Japanilainen Mononobe-klaanin muinainen soturijumala
Futsunushi, joka tunnetaan myös nimellä Katori Daimyōjin, on shintolaissoturijumala ja Mononobe-klaanin esi-isäjumala. Nihon Shokissa hän seurasi Takemikazuchia, kun tämä lähetettiin vaatimaan maan omistusta. Ōkuninushin perääntymisen jälkeen kaksikko eliminoi kaikki jäljellä olevat henget, jotka kieltäytyivät alistumasta niille.
Isotakeru-no-Kami: Japanilainen kodin jumala
Hän on yksi Susanoon pojista, ja hänet mainittiin lyhyesti Nihon Shogissa. Siinä kertomuksessa hän seurasi isäänsä Sillalle ennen kuin tämä karkotettiin Izumoon. Vaikka hän toi useita siemeniä, hän ei kylvänyt niitä; hän istutti ne vasta palattuaan Japaniin. Kojikissa häntä kutsutaan Ōyabiko-no-Kamiksi; nykyään häntä palvotaan talon jumalana.
Jimmu Tennō: Japanin legendaarinen ensimmäinen keisari
Hänen sanotaan olevan Amaterasun ja Susanoon suora perillinen. Shintomytologiassa hän aloitti sotilaallisen kampanjan entisestä Hyūgan maakunnasta Kaakkois Kyūshūssa ja valloitti Yamaton (nykyinen Naran prefektuuri), minkä jälkeen hän perusti valtakeskuksensa Yamatoon. Kojiki ja Nihon Shoki yhdistivät Jimmun dynastiat seuraajiensa kanssa muodostaen katkeamattoman sukuluettelon.
Kumano Kami: synkretisoitu Amitābha Buddhaksi
Japanin muinainen Kumanon alue (nykyinen Etelä-Mien prefektuuri) on pitkään ollut henkisyyden paikka. Buddhalaisuuden nousun jälkeen Japanissa alun perin Kumanossa palvottu kami-luonto synkretisoitiin buddhalaisten pelastajien, kuten Amitābha Buddhan, kanssa. Kumanon aikana pyhiinvaellusmatkat Kumanoon olivat niin suosittuja, että palvojien polkuja kuvataan muurahaisille.
Yanohahaki-no-Kami: Šintolainen kodin ja synnytyksen jumala
Sillä on myös kyky poistaa onnettomuuksia kodeista, se yhdistetään samalla tavalla työhön ja luudaan, koska luudat poistavat likaa, eli saasteita kodeista.
Yamato Takeru: legendaarisen Japanin kahdennentoista keisarin poika
Yamato Takeru oli mahtava mutta julma soturi, joka ei pitänyt isästään. Keisari lähetti hänet käsittelemään erilaisia vihollisia, tutkimusmatkoja, joissa prinssi voitti tasaisesti.
Valitettuaan Isen suuren pyhäkön ylipapittarelle isänsä vastenmielisyyttä häntä kohtaan, hän sai legendaarisen Kusanagi-no-Tsurugin miekan auttamaan häntä tulevilla tutkimusmatkoilla. Yamato Takerusta ei koskaan tullut keisaria ja hän kuoli isänsä 43. hallitusvuotena. Hänen kuoltuaan kallisarvoinen miekka asetettiin Atsudan pyhäkköön, jossa se on säilynyt tähän päivään asti.
Shichi Fukujin: Japanin kuuluisa "Seitsemän onnenjumalaa"
Näihin kuuluu jumalia shintolaisuudesta, japanilaisesta buddhalaisuudesta ja kiinalaisesta taolaisuudesta. Historiallisesti uskotaan, että ne "koottiin" Shogun Tokugawa Iemitsun ohjeiden mukaisesti tarkoituksena edustaa seitsemää siunattua elämää.
Mielenkiintoisia faktoja japanilaisista jumalista
Osana tietää kaikkea tähän aiheeseen liittyvää japanilaisista jumalista, tässä on joitain mielenkiintoisia tietoja:
- Buddhalaisuus, konfutselaisuus ja hindulaisuus vaikuttivat valtavasti japanilaisten jumalien myyttisiin tarinoihin.
- Fukurokujin uskottiin olevan Hsuan-wun, taolaisen jumaluuden, reinkarnaatio, joka yhdistettiin onnea, onnea ja pitkää ikää.
- Joissakin buddhalaisissa lahkoissa Benten, kaunopuheisuuden jumalatar ja geishojen suojeluspyhimys, yhdistettiin hindujumalattareen Saraswatiin (viisauden, tiedon ja oppimisen jumalattare). Saraswati oli osa äitijumalien kolmikkoa hindumytologiassa; kaksi muuta häntä seurannutta jumalatarta olivat Lakshmi (vaurauden ja kauneuden jumalatar) ja Kali. (voiman jumalatar).
- Japanilainen jälkiliite no-Kami tarkoittaa yksinkertaisesti "jumalaa" ja on kunniamerkki, joka on usein merkitty šintolaisten jumalien nimillä.
- Suffiksi Ōmikami tarkoittaa "tärkeää jumalaa" tai "pääjumalaa". Tämä kunniamerkki on merkitty vain tärkeimmille shintojumalaille. Sitä käytetään myös usein viittaamaan Amaterasuun, tärkeimpään shinto-auringonjumalattareen.
- Monet shintojumalat ja jumalattaret saavat jälkiliitteen no-Mikoto. Tämä osoittaa, että jumaluudet saivat jonkinlaisen tärkeän tehtävän. Esimerkiksi Japanin saariston asutus.
Japanilaisten jumalien ja keisarien suhde
Suurin osa yllä olevista kirjoituksista perustuu Kojiki ja Nihon Shoki -kokoelman kirjoituksiin. Itse asiassa monia japanilaisia jumalia ei mainita muissa muinaisissa japanilaisissa teksteissä; Kuten näissä kahdessa tiivistelmässä, monet mainitaan myös ohimennen. Kuten yllä olevista merkinnöistä käy ilmi, molemmissa tiivistelmissä on myös vahva painotus sukulinjalle; joka korostaa, että Japanin kuninkaalliset eli Yamato-dynastia ovat japanilaisten jumalien jälkeläisiä.
Historioitsijat pitävät molempia tiivistelmiä pseudohistoriallisina, mikä tarkoittaa, että niihin ei voida luottaa historiallisena tosiasiana, koska mytologia ja yliluonnollinen ovat voimakkaasti painotettuja tarinoissa. Kuitenkin kulttuurisina ja antropologisina vihjeinä Kojiki ja Nihon Shoki ovat korvaamattomia. Lisäksi ne viittaavat siihen, että Yamato-dynastia ei aina hallinnut Japanin saaristoa ja antavat myös vihjeitä muuttoliikkeistä Itä-Aasiassa muinaisina aikoina.
Jos tämä japanilaisia jumalia käsittelevä artikkeli oli mielestäsi kiinnostava, kutsumme sinut nauttimaan näistä muista: