Tällä hetkellä uskonnot ovat aktiivinen ja tärkeä osa koko maailman yhteiskunnallista ja julkista kokoonpanoa. Asiasta käydään monia keskusteluja uskonnollinen ilmiö, tänään annamme sinulle tarvittavat tiedot ymmärtääksesi tämän näkökohdan ja sen suhteen muihin tietoalueisiin.
Uskonnon elvyttäminen on jo tosiasia.
Mistä uskonnollisessa ilmiössä on kyse?
Fenomenologia on tiede, joka tutkii ilmiöitä havainnoinnin tai epäsuoran todentamisen kautta.
Filosofisesta näkökulmasta ilmiö on tilanne, joka havaitaan aisteillamme tietoisuutena tai kokemuksena. Toinen tapa selittää se on viittaamalla poikkeukselliseen tapahtumaan.
Yleisesti ilmiö-termillä määritellään se, mitä ei voida selittää yksinkertaisella tavalla (jotain epätavallista), sitä käytetään jopa osoittamaan tapahtumia tai ihmisiä, jotka ovat saaneet suuren merkityksen, joita aletaan pitää erityisinä ja merkittävinä.
Saksalainen filosofi Immanuel Kant katsoi, että ilmiö oli se käsinkosketeltava tosiasia aistikokemuksesta, mutta uskoi, että tämän ja ilmiön olemuksen eli ei-ilmiön välillä on selvä ero.
Kant nimesi tämän aspektin "noumenoniksi", termiksi, joka on vastoin järkevää intuitiota ja jota ei voida ymmärtää aisteilla, mutta joka vastaa älyllistä intuitiota, joka perustuu rationaalisiin keinoihin kokemuksen ulkopuolella.
Toinen käsite, joka meidän on määriteltävä ymmärtääksemme uskonnollisen ilmiön, on uskonnon käsite. Voidaan sanoa, että uskonto edustaa joukkoa yleisiä käytäntöjä ja uskomuksia ihmisryhmän keskuudessa.
Uskonto on kehystetty sen suuntaviivojen mukaisesti, mitä pidetään pyhänä. Se on ihmisen lähestymistapa sekä transsendenttiseen että henkiseen.
Mikä sitten on uskonnollinen ilmiö?
Yllä selitetyistä lähtökohdista puhumme uskonnollisesta ilmiöstä, kun viittaamme tosiasiaan, joka on täydellisesti sopusoinnussa uskonnon ja sen uskovien perusteiden kanssa.
Uskontofenomenologia tutkii erilaisten tietyille ryhmille tai yksilöille tapahtuvien ilmiöiden ilmenemismuotoja ja olemuksia, tätä uskonnollisten perinteiden ja pyhyyden näkökulmasta.
että Chantepie de la Saussaye, tämä tiede on vastuussa tarvittavan tiedon keräämisestä tietyistä historiallisista tapahtumista, jotta sitä myöhemmin analysoidaan filosofisesti uskonnollisten määritelmien mukaisesti.
Lisäksi, Van der Leeuw katsoo, että tämä tieteenala pyrkii ymmärtämään tapaa, jolla jumalallinen (uskonnollinen ilmiö) esitetään ihmisille ja kuinka he onnistuvat ymmärtämään sen.
Tällä hetkellä monet ihmiset väittävät, etteivät usko Jumalaan tai harjoita minkäänlaista uskontoa, esimerkiksi agnostikot; vaikka keskustelu siitä, mikä on todellista ja mikä on olematonta, on edelleen auki, uskonto on pikkuhiljaa palauttanut osan kadonneesta maasta modernin aikakauden saapumisen ansiosta.
Jos et tiedä edellisessä kappaleessa mainitsemamme agnostisen termin merkitystä, siirry seuraavaan artikkeliin ja poista kaikki epäilyksesi tästä aiheesta: Agnostismi.
Uskontofenomenologia ja yhteiskuntatieteet
Vaikka yhteiskuntatieteet ovatkin viime vuosina olleet epäluuloisia, ne ovat joutuneet hyväksymään sen, että uskonto on osa yhteiskuntien jokapäiväistä julkista elämää, sekä monien niistä elpymisen.
Toisin kuin sekularismi ehdottaa, XNUMX-luvulta nykypäivään se tosiasia, että kaikki uskonnollinen käytäntö tai kokemus (uskonnollinen ilmiö) ei välttämättä ole yksityinen, subjektiivinen tai symbolinen tapahtuma, on ollut paljon havaittavampi.
Normaalisti näemme, kuinka uskonnolla on vahvat siteet globaaliin julkisuuteen, tarjoten uskoville tietoa ja ajattelua, joka määrittää tavat, joilla heidän pitäisi toimia, osallistuen siten globalisoituneen maailman haasteisiin.
Oli modernia
XNUMX-luvulla muun muassa protestanttisen uskonpuhdistuksen, Amerikan valloituksen ja tieteellisen vallankumouksen kaltaisten tapahtumien seurauksena saapuu aikakausi, joka tunnetaan nimellä Moderniteetti.
Nykyaikana katsottiin, että tapahtumat tai ilmiöt voidaan selittää tieteen avulla, toisin kuin uskottiin renessanssin aikana, jolloin kaikki selitettiin uskonnollisten uskomusten ansiosta.
Se kertoo järjen ja logiikan pakottamista pyhyyden ja uskonnon päälle korostaen tuotannon teollistumista, poliittisten järjestelmien muutoksia sekä vapauksia ja oikeuksia.
Modernin myötä kuitenkin kiistanalaiset tilanteet menestyivät, kuten uusien yhteiskuntaluokkien luominen, jotka aiheuttivat tiettyjen ihmisryhmien epäoikeudenmukaista eriyttämistä, mikä aiheutti syrjintää ja syrjäytymistä.
Samoin tämä moderni liike johti jossain määrin niiden perusarvojen rappeutumiseen, joille yhteiskunnat rakentuvat. Oikeudenmukaisuus, solidaarisuus, suvaitsevaisuus ovat niitä vaikuttavia arvoja, jotka nykyään uskontojen nousun myötä ovat palauttamassa todellista arvoaan.
Uskonnon elvyttämisen syyt
Yhteiskunnallinen valtio on esitys siitä, miten yhteiskuntia suunniteltiin nykyaikana, perustuen sitoutumiseen, solidaarisuuteen tai vastavuoroiseen riippuvuuteen valtion ja kansalaisten välillä.
Ajan mittaan tämä ajatus valtiosta, joka tavoittelee parasta kansalaisilleen, on kuitenkin vääristynyt, kunnes siitä on tullut yksilöiden valvonta- ja valvontamenetelmä, menetelmä, jolla ei enää pyritä suojelemaan tai hyötymään.
Pikkuhiljaa valtio on menettänyt kiinnostuksensa oikeuksiin ja oikeudenmukaisuuteen jättäen nämä näkökohdat kykyjensä, mutta myös resurssiensa kannalta sopiviksi katsottujen käsiin.
Edellä mainittu yhdistettynä ideologioiden katoamiseen, liberaalidemokraattisiin kriiseihin, globalisaatioon, siirtolaisten siirtymiseen alueelta toiselle, rinnakkaiselon, eriarvoisuuden ja sotien kanssa voidaan pitää pääasiallisina syinä uskontojen uudelleen nousulle.
Koska ne ovat sosiaalisia kysymyksiä, sosiaalisen, uskonnon ja henkisyyden välinen läheinen suhde on ilmeinen. Tästä syystä yhteiskuntatieteiden on tarpeen tutkia tämän tyyppisiä tilanteita, ottaa huomioon niiden uskonnollinen konnotaatio ja siten yrittää ymmärtää niitä paremmin.
Totuus
Jopa postmodernin aikakauden saapuessa ja karteesisen rationalismin kyseenalaistamisen jälkeen yhteiskuntatieteiden ja uskonnon välinen suhde on monille epäjohdonmukainen.
Max Weber, saksalainen filosofi ja sosiologi, uskoi, että uskonnolliset uskomukset, erityisesti kristilliset, ovat olennainen osa Yhdysvaltojen ja Euroopan talouskehitystä.
Mutta Weber uskoi myös, että rationalismi oli tärkeä osa tieteellistä tutkimusta, vaikka hän pitikin rationaalista tietoa ihmisen vuosien varrella kokeman evoluutioprosessin viimeisenä vaiheena.
Tämän filosofin mukaan tämä evoluutioprosessi on käynyt läpi erilaisia hetkiä, erilaisten uskomusten ja suuntausten leimaamia.
Myyttien, tarinoiden, monoteististen uskontojen ja jopa metafysiikan läpi matkustamisen ansiosta yhteiskuntatieteilijät katsovat, että usko on suurelta osin korvattu tiedolla, tieteellisellä menetelmällä saadulla tiedolla.
Aikaisemmin monet näistä tiedemiehistä etsivät absoluuttista totuutta ilman tarvetta perustaa selityksiään uskonnollisiin näkökohtiin, he käyttivät rationaalisen kapasiteetin tarkastelua menetelmänä, jolla ihminen ymmärtää ja selittää tapahtuneet ilmiöt.
totuus ja tieteellinen tieto
Albert Einstein itse vahvisti, että tiede oli tapahtuma, joka voi synnyttää vain ne, jotka etsivät totuutta ja ymmärrystä eri tilanteista, hänelle tämä etsintäimpulssi liittyy paljon uskontoon.
Tämä mies, joka ei ole enempää eikä vähempää kuin XNUMX-luvun tärkein tiedemies, uskoi, että mysteeri oli taiteen ja tieteen olennainen kokemus ja tunne.
Juuri tämä totuuden etsimisen sysäys ylläpitää tieteellistä tietoa, henkilökohtaisen ja sosiaalisen ympäristön ymmärtämistä mysteerin tavoittelusta ja tietämättömyyden takaa.
Einsteinin kehotus ihmiselle yleismaailmallisen maaston jäsenenä toteuttaa tietoa halutun totuuden löytämiseksi löytyy myös kirjoista, kuten Raamatusta tai Koraanista, pyhistä teksteistä.
Silloin voitaisiin sanoa, että totuus ei ole muuta kuin ihmisten (uskovien ja ei-uskovien) kehittämä ja jakama etsinnän henki, vaikka toisten käyttämät menetelmät eroavat toisistaan.
Näin suuret kriitikot ja ajattelijat asettuivat jälleen uskonnon puolelle, hylkäsivät monia modernin aikakauden ajatuksia ja puolustivat todellisuutta metafyysisesti.
Lisäksi nämä ajattelijat tukevat hermeneuttisen kurin käyttöä päävälineenä sanojen merkityksen ymmärtämiseen.
On huomattava, että tätä työkalua käytetään pyhissä teksteissä, kun viitataan profeetoihin, jotka sanan kautta levittävät jumalallisia viestejä jokaiselle vierailemalleen alueelle.
Sanan voima
Uskova on tietoinen ihmisluonnosta sen puutteineen, vaikeuksineen ja ongelmineen, mutta tunnistaa myös järkeilykyvyn ja vapaan tahdon, jotka puolestaan ehdottavat logon (järjen) saavuttamista.
Absoluuttisten totuuksien puuttuminen tieteen ja uskonnon puolelta asettaa uskovat ja ei-uskovat samalle päättelytasolle, jossa tieto ei ole yksinomaan millekään ryhmille.
Yhteenvetona voidaan todeta, että sekä uskovat että ei-uskovat synnyttävät samanlaisia rationaalisia ajatuksia ratkaistakseen ongelmatilanteita tai ilmiöitä, jotka vaikuttavat molempiin sektoreihin tasapuolisesti ja jotka voidaan ratkaista sanan voiman ansiosta.
Totuus syntyy dialogien ja sananvaihdon seurauksena, jossa jälkimmäinen edustaa nimenomaan jumalallista ja inhimillistä.
Voi olla, että Jumalaan liittyvät näkökohdat ylittävät kaiken ymmärryksen hengen, jotta ymmärrät tämän tosiasian, kirjoita seuraava artikkeli ja tarkista tällainen upea lahja: Jumalan voima.
Maallistuminen ja uskonnollinen ilmiö
Yhteiskuntatieteissä sekularisaatio esitetään tämän tieteen epistemologisen perustan perustana, joka vaikuttaa siihen vahvasti jo pitkään.
Sekularisaatio pyrkii selittämään syy-seuraus-prosessia maailmantapahtumien eri tapahtumien välillä sekä uskonnon tilaa näinä nykyaikoina.
Yksinkertaisemmin määriteltäessä termiä sekularisaatio käytetään tunnistamaan uskonnollisten uskomusten ja käytäntöjen rappeutuminen; Samoin sitä käytetään viittaamaan uskonnon menettämiseen kyvystä vaikuttaa yhteiskuntiin.
Se kyseenalaistaa nykymaailman, sosiaalisen autonomian ja tieteellisen tiedon yhteensopivuuden uskontojen ja siten uskonnollisten ilmiöiden kanssa.
Sekularismille uskonnon asema yhteiskunnassa on julkisen elämän ulkopuolella, ja se välittää muina aikoina vallinneen uskonnollisen voiman valtioille lakien ja politiikkojen perusteella.
Maallistuminen voidaan pitää kriittisenä prosessina nykyisen ja uskonnollisen välisen suhteen suhteen, kun tunnustetaan, että jälkimmäinen ei ole lakannut olemasta sivilisaatioiden keskuudessa ja että ne muodostavat edelleen tärkeän osan yhteiskunnallista kokoonpanoa.
Tämä tähän päivään asti olemassa oleva suhde on johtanut postsekulaarisen liikkeen kehittymiseen, joka pyrkii selittämään keskustelua molempien näkökohtien (uskonto ja nykyaika) olemassaolosta.
Mitä postsekulaari sisältää?
Jürgen Habermas ehdottaa postsekulaarista normatiiviseksi poliittiseksi projektiksi ajankohtaisten ongelmien ja haasteiden seurauksena, kuten moniarvoisuuden kehittyminen uskonnollisilla ja kulttuurisilla alueilla, suhteessa aluepolitiikkaan.
Habermas katsoo, että uskonnollinen ja hengellinen on sisällytettävä julkiseen elämään, mutta vain yhdellä ehdolla, että uskonnolliset puolustajat selittävät sekä uskonnolliset ilmiöt että niiden periaatteet maallisella kielellä.
Monet ihmiset arvostelevat tätä habermasilaista ajattelua, koska he näkevät siinä tavan mitätöidä uskonnon semanttinen potentiaali.
Lisäksi tämän ehdotuksen kriitikot pitävät sitä virheellisesti pohjautuvana tapana selittää uskonnollisen ja sosiaalisen rinnakkaiseloa, mikä vahvistaa uskon ja rationaalisen tiedon välistä huomattavaa eroa (kaksi kognitiivista paradigmaa).
Amerikkalainen filosofi Fred Dallmayr huomauttaa, että pyhissä teksteissä esiintyy viestejä, jotka eivät vastaa kognitiivista paradigmaa, vaan välittävät Jumalan suunnitelmia rakkauden kautta.
Tässä mielessä viestit on osoitettu ihmisen herkälle ja olennaiselle osalle eikä vain hänen älylleen, ja ne voidaan tulkita ilman käännöstarvetta.
Näissä käsityksissä kehystettynä on ilmeistä tulkita yksilöiden (uskovien ja ei-uskovien) välistä intersubjektiivisuutta, joka Habermasin ohjeiden mukaan perustuu kognitiiviseen.
Toisin sanoen habermasilainen ehdotus ehdollistaa ihmisten toiseuden olettaen, että toisen tiedon syrjäyttäminen.
arvostelut
Yksi kritiikistä Habermasin kantaa kohtaan keskittyy mahdottomuuteen ehdottaa yksilöiden välistä kirjeenvaihtosuhdetta, päinvastoin, on olemassa epäsymmetrisiä suhteita, joissa jokaisella on omat ominaisuutensa.
Tämän ehdotuksen kriitikot katsovat, että sekularisaatiokäsitettä ja kaikkea siihen liittyvää tulisi tarkastella uudelleen, jotta se pysyisi osana yhteiskuntatieteitä.
Yksinkertaisemmin voitaisiin sanoa, että sekularisaatio on seurausta historiallisista tapahtumista, jotka ovat synnyttäneet nykyiset valtiot. Sitä voidaan pitää myös eräänlaisena kielenä, joka pyrkii määrittelemään, mitä uskonto on, miten sen tulisi puuttua julkiseen elämään ja paljon muuta.
Sekularisaation käsitteen uudelleenlukeminen postsekulaarisesta näkökulmasta liittyy postmoderniin ja postkolonialistiseen kulttuurienvälisen, intersubjektiivisen ja uskontojen välisen moniarvoisuuden ymmärtämiseen.
uskonnollinen ja akateeminen
Selitettyjenkin jälkeen on edelleen puolustajia uskonnon rajoittamiselle puhtaasti henkilökohtaiseen sfääriin, henkiseen rauhaan.
Uskonto on kuitenkin vuosikymmeniä toiminut välineenä yhteisöjen väliseen intersubjektiiviseen yhteydenpitoon, näin näemme uskonnollisen ilmiön, joka liittyy yksityisyyteen, mutta liittyy myös yhteisöön.
Loppujen lopuksi tärkeintä uskonnolle on tarjota uskoville Jumalan tai jumalien asettama elämänsäännöstö tai -säännöstö, jonka avulla he voivat toimia kaikilla aloilla (mm. sosiaalinen, julkinen, tieteellinen).
nykyiset haasteet
Uskonnollinen ilmiö ja uskonto kietoutuvat yleisesti ajankohtaisiin aiheisiin, esimerkiksi ne mainitaan laajasti kehitystilanteissa, kuten köyhyys, oikeus, hallinto, aseelliset selkkaukset, ympäristöeroosio jne.
Toisaalta nämä teemat pätevät keskusteluun modernista aborttilaista, sosiaalisista oikeuksista, naisten ja tyttöjen oikeuksista sekä politiikasta ja avioliiton tasa-arvosta.
Uskonnollisilla on usein keskeinen rooli tämäntyyppisessä keskustelussa, joka tarjoaa ratkaisuja ja yrittää ymmärtää kaikkia näkemyksiä.
Se, että yhteiskuntatieteilijät hyväksyvät tämän todellisuuden, johtaa heidät läheiseen vuoropuheluun kaikkien uskovien eikä vain johtajien kanssa. Tietenkin tämän toiminnan on pyrittävä ymmärtämään, kunnioittamaan eroja, tapaa, jolla nämä yksilöt näkevät maailman.
Koska tieto ei ole ainutlaatuista tai yksinomaista yhdelle sosiaaliselle ryhmälle, vaan se syntyy kollektiivisesti, yhteiskuntatieteet eivät voi jatkaa uskonnollisten ihmisten osallistumisen kieltämistä mainitun tiedon tuottamiseen.
Lisäksi tämän tiedon perimmäisenä tavoitteena on tarjota ratkaisuja ja vaihtoehtoja ajankohtaisiin haasteisiin, mikä auttaa koko ihmiskuntaa.
Dialogi ymmärryksen työkaluna
Uskonnon ja yhteiskuntatieteilijöiden välinen dialogi ei ole muuta kuin kohtaustila eri ihmisten välillä; toisin sanoen se on erilaisten päättely- ja tunnekokemusten omaavien yksilöiden kohtaamista.
Suurin haaste on näiden erojen hyväksyminen, jotta ne lakkaavat olemasta syrjäytymistä suosivia puolia ja muuttuvat elementeiksi, jotka synnyttävät ratkaisuja ajankohtaisiin ongelmiin.
Vuoropuhelu on tärkein väline tämän yhteisvastuun saavuttamiseksi täydellisessä harmoniassa. Näin uskonnon, teologian ja yhteiskuntatieteiden on annettava näkökulmastaan paras kohdatakseen nämä haasteet.
Jos tämä saavutetaan, kaikki osapuolet hyötyvät siitä, että he voivat rikastuttaa toistensa älykkyyttä ilman tarvetta pakottaa oppeja.
Uskonnollinen ilmiö: kohtaamiset ja siteet
Aivan kuten uskonnot ovat vuosien aikana puolustaneet dogmejaan muilta uskonnollisilta virtauksilta ja tunteneet itsensä yhä uhatummiksi niiltä, sama suhde on rakennettu poliittisten toimijoiden ja yhteiskuntatieteilijöiden välille.
Jos kuitenkin analysoimme huolellisesti historiallista taustaa, voimme ymmärtää, että uskontojen sisällä on kohtaamisten ja siteiden menneisyys.
Älyllisen vastakkainasettelun tilojen avautuessa mahdollisuus löytää vastaus kysymykseen: Mitä yhteistä uskonnoilla on ja mikä ne erottaa?
Sama tapahtuisi tieteen kanssa, uskonnollista ilmiötä etäisyyttä vievät aspektit, uskonnolliset toimijat ja yhteiskuntatieteet voitaisiin tunnistaa ja tunnistaa myös ne, joissa ne kohtaavat.
Vuosien ajan olemme nähneet akateemisten tekstien ilmaantumista, jotka puolustavat kulttuurienvälisyyttä, eri asenteiden kunnioittamista ja demokratiaa, mutta valitettavasti monet näistä kirjoittajista eivät toteuta sanojaan käytännössä.
Yhteiskuntatieteiden lähestymistapa muuttuu nykytodellisuuteen kuuluvien tapahtumien ymmärtämisen saavuttamiseksi, ja tätä varten akateemikon on annettava mahdollisuus dialogiin tämän todellisuuden muodostavien eri sektoreiden välillä.
Kuten aiemmin mainittiin, on ilmeistä, että tilojen perustaminen, joissa kaikkien osallistujien mielipiteitä kuullaan, kunnioitetaan ja otetaan huomioon, on yhä tarpeellisempaa.
Lopuksi jätämme sinulle artikkelin, jossa voit löytää tavan päästä lähemmäksi Jumalaa luottaen hänen voimaansa ja hänen sanaansa: Luota Jumalaan.