Mistä Orulan käsi koostuu ja enemmän ▷➡️ Postposmo

Tässä artikkelissa annamme tietoa siitä, mitä Orulan käsi ja sen hyödyt, koska se on yksi ensimmäisistä seremonioista, joka joruba-uskonnossa vihittyjen on täytettävä, sillä Orulan käden saatuaan hänelle tehdään tunnetuksi hänen merkkinsä ja ifá -kirjain sekä hänen kohtalonsa tulkitaan. hänelle Babaláwosien käyttämän ennustusjärjestelmän kautta. Lue ja opi lisää Orulan kädestä.

Orulan käsi

Orulan käsi tunnetaan joruba-uskonnossa seremoniana tai rituaalina, jonka lopullisena tavoitteena on vastaanottaa Orula, jotta vihitty saa tietoa hänen kohtalostaan, jotta hän on tietoinen todellisesta elämäntehtävästään. .

Se tehdään pyhittämällä Ifá, joka on hyvin organisoitu uskonnollinen järjestelmä, joka alkaa Òrúnmilàn opetuksista. Minusta tämä on henki, joka sijaitsee joruba uskonnossa nimeltä Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Kun vihkitty saa ottaa vastaan Orulan, joka on yksi tämän uskonnon tärkeimmistä jumaluuksista, käsi, hänen sallitaan vihkiytyä Ifálle, joka on filosofisen tiedon ja rituaalien joruba-kokoelma, joka tarjoaa hänelle ennustajaa. järjestelmä.

Sitä kutsutaan Orulan kädeksi, 16 pyhän siemenen sarjaksi, jotka tunnetaan nimellä ikines. Joita käytetään työkaluina, jotta voidaan ottaa yhteyttä Ifan oraakkeliin, jolle se kuuluu, on Orunmila, koska hän on sen omistaja. Kun henkilö saa Orulan käden, hän ei saa vain joukon siemeniä, vaan myös Orishasoturit ja Orisha Orunlan, jonka mukana ovat myös Oggun, Elegguá, Ozun ja Oshosi.

Orulan käden vastaanottamiseksi suoritettavassa seremoniassa tai rituaalissa henkilö voi vastaanottaa myös Orunlan ja Orisha Warriors -kaulakoruja samalla tavalla kuin Orulan iddé tai iddefá tunnetun manilan.

Tämä edustaa sitoutumista, jonka Orunla teki Ikun (Kuolema) kanssa, mikä tarkoittaa, että henkilö ei voi kuolla ennen kuin hän täyttää kohtalonsa maan päällä. Tällä tavalla manila tai inde suojaa henkilöä ennenaikaiselta kuolemalta tai onnettomuudelta.

Mikä on Orulan käsi?

Joruba-uskonnon mukaan Orula on Òrúnmìlàn haara, joka tarkoittaa Ifá-oraakkelin tuntevan profeetan nimeä. Käsi viittaa 16 palmun siemenen joukkoon, joka tunnetaan nimellä (Ope Ifá). Joruba-uskontoon vihkiytyneillä täytyy olla sarja näitä siemeniä, jotka kantavat Ikinin nimeä, kun taas Babaláwoilla on vähintään kaksi paria.

Vastaanotettuaan Orulan käden, joka tunnetaan myös nimellä Òrúnmìlàn käsi (Owofakan), henkilö saa palmusta 16 siementä (Ikines), joiden avulla Ifá-papit voivat paljastaa henkilön kohtalon. Owo (käsi), Ifá (Oracle) ja Okan (One). Vastaanotettuaan Orulan käden vihkimisseremoniassa, henkilölle paljastuu hänen kohtalonsa, tehtävänsä, joka hänen on täytettävä ja mitä mahdollisuuksia hänellä on ja hänen heikkoutensa.

Ifa-perinteessä sanotaan, että kaikkien maanpäälliseen maailmaan tulevien olentojen on polvistuttava Ọlódùmarèn (Jumalan) eteen ja valittava kohtalo täytettävänsä maan päällä ollessaan. Ainoa tämän sopimuksen todistaja on Òrúnmìlà, viisauden jumaluus ja Ifán oraakkelin haltija.

Kun hän on jo lähellä Ọlódúmarèn kammiota ja matkalla, jonka ihmisten on tehtävä maan päälle, monet tulevat, jotta taivaalliset Ifá-papit voivat arvata, mikä heidän tehtävänsä tai tarkoituksensa maan päällä on? ja nämä suosittelevat heitä tekemään uhrauksia, jotta nämä projektit voidaan toteuttaa parhaalla tavalla.

Mutta kun ihmiset menevät taivaasta maan päälle, joka on äidin kohtu, he unohtavat, mikä se elämän tarkoitus on, joka meille uskottiin, ja Orulan käden seremonian tai rituaalin kautta voimme muistaa sen Òrúnmìlàn ansiosta.

Ennustustarjottimelta löytyvässä Odù-hahmossa (Opón Ifá) on kaikki neuvot ja viestit, jotka vihittyjen on tiedettävä voidakseen täyttää tarkoituksensa tai tehtävänsä, jotta hänen elämänsä maan päällä olisi mukavaa. (Ebo) -nimellä tunnetut uhraukset on suositeltavaa tehdä ennen taivaaseen menoa maasta, ja ne, jotka ihmisten tulee nopeasti täyttää.

Tällä tavalla Òrúnmìlà Orulan käsiseremoniassa kertoo Babaláwojen tai pappien kautta sinulle, kuka on hoiva-orisha tai suojelusenkeli, joilta ihmiset ovat perineet osan hänen ominaisuuksistaan ja että heidän on noudatettava suojelija Odún tapoja.

Siksi, jos ihminen täyttää Orulan kädestä tulevan elämän sopimuksen ja tekee kaikki uhraukset, hän löytää onnen, sillä jos hänestä tuli maanviljelijä, hänen on tehtävä paras sato, eikä hän yritä olla jotain muuta, koska se ei mene hyvin elämässäsi.

Kun Orulan käsi vastaanotetaan, uskon kautta ja siihen uskoen, ihmisen tulee kunnioittaa ja kiinnittää huomiota Òrúnmìlàan ja hän auttaa häntä saamaan elämältä sen, mitä hän haluaa, kunnes hän saavuttaa onnen, mutta älä usko, että hän tulee luottokortin muodossa.

Ihmisiä kehotetaan olemaan yrittämättä vastaanottaa Orulan tai Òrúnmìlàn kättä saadakseen mainetta, rahaa ja matkustaa. Koska hän ei ole pankki eikä hän työskentele maastamuuttoosastolla. Mutta hän tietää mitä haluat ja kantaa sydämessään. Siksi sinulle myönnetään se, mikä on Òrúnmìlàn ulottuvilla, ja niistä uhrauksista, joita olet tehnyt oikean elämän jälkeen.

Kun yksilö saa Orulan käden yhdessä Orishan kanssa, hänellä on mahdollisuus turvautua johonkin, kun hänellä on ongelmia tai uskoo maailman hajoavan tai kun elämä ei tarjoa onnen hetkiä.

Kuka on Orunla?

Orula tai tunnetaan myös nimellä Orunmila, tunnetaan ennustuksen Orishana ja Korkeimman Oraakkelina, hän on joruban uskonnon ensimmäinen profeetta ja Olodumare lähetti hänet valvomaan syntyvyyttä, samalla tavalla kuin Orula tunnetaan suurena ihmiskunnan hyväntekijänä. ja Olodumaren pääneuvonantaja.

Koska Orulassa on ennustamisen voima, hän voi paljastaa tulevaisuuden Ifán salaisuuden kautta. Hänellä on myös voima parantaa, ja henkilö, joka jättää huomiotta hänen neuvonsa, voi kärsiä Eshunin aiheuttamista muutoksista.

Profeetta Orula edustaa älykkyyttä, viisautta, ovelaa ja pahuutta ja sopeutuu pahuuteen. Kun Jumala Olodumare päättää luoda maailmankaikkeuden, Orula oli hänen todistajansa tällä tavalla hän tietää kaiken, mitä maailmassa on. Tästä syystä se tunnetaan myös nimellä eleri-ipin ibikeji Olodumare (Kaiken luomakunnan todistaja ja Olodumaren toinen komentaja).

Orula on profeetta, hänen ansioksi luetaan myös ihmisten ja muiden lajien kuolemat ja kehitys, hän on oraakkelien omistaja joruba-uskonnossa ja ennustaja Ifá-sanoman tulkkina. Orula profeettana oli maan päällä 16 taivaallisen esi-isän kanssa, jotka tunnetaan myös nimellä Ifá Meyi. Jotkut uskonnon opiskelijat sijoittavat sen vuosille 2000-4000 eKr. Orulalle maksettu kultti tulee Ilé Iféstä ja sen nimi tulee joruba orunmilasta, joka tarkoittaa "Vain taivas tietää, kuka pelastuu".

Tällä tavalla Orula personoi viisautta ja voi myös vaikuttaa ihmisten kohtaloon, vaikka se olisi epäsuotuisin kohtalo mitä voi olla, mutta ihmiset, jotka eivät noudata Orulan neuvoja, olipa kyseessä mies tai mikä tahansa Orisha, tämä Sinä voit olla Eshun lähettämän osogbos-uhri (tarkoitetaan negatiivista ympäristöä, kuten sairautta, taistelua, tragediaa, mullistusta tai äkillistä kuolemaa).

Tässä Orulan kättä käsittelevässä artikkelissa on tärkeää korostaa, että Orula muodostaa kolminaisuuden Olofinin ja Oduduwan (Oduduwá) kanssa. Vain Orulan valitsemilla on mahdollisuus päästä hänen kulttiin miehillä Orulan (Awo Fa Ka) ja naisilla Iko Fá Funin käden kautta.

Naisia pidetään Orulan naisina ja heille annetaan nimi "Apetebí", tämä on tärkeämpi pyhitys, joka annetaan naisille Orulan kulttiin. Miesten tapauksessa heistä voi tulla Babaláwoja vain Orulan niin halutessa, mutta heistä tulee joruba-uskonnon pappeja.

Joruba uskonnossa Orulalle on annettu tietoa ihmisen ja luonnon salaisuuksista, samalla tavalla kuin hän on hankkinut tietoa ihmiskunnan historiasta siitä lähtien, kun hän on kerännyt sitä maapallollaoloaikaansa varten.

Ihmiskunnan tasolla Orula edustaa kaikkien kuolleiden Awó ni Orulan henkisyyttä. Tällä tavalla hänestä tulee Ifa Oraakkelin Oddunin ohjaava tulkki. No, hän ei istu päällään, koska hän voi kommunikoida vain Oraakkelin kautta. Orulalla on etuoikeus tietää kaiken alun ja lopun. Tämä sisältää myös Orishat ja Oshat. Hän antaa miesten tietää tulevaisuutensa ja voi vaikuttaa jokaisen ihmisen tulevaisuuteen ja on läheistä sukua Eshulle ja Osunille.

Sanotaan myös, että Orula voi olla läsnä sillä hetkellä, jolloin henki inkarnoituu ihmiseen valitsemaan kohtalonsa, koska hän edustaa turvaa ja tukea sekä lohtua elämän mysteerin edessä. Orulan avulla kaikki maan päällä on mahdollista.

Orulan papit (Babaláwos) voivat olla parhaiten järjestäytyneitä, viisaimpia ja mystiisimpiä, koska Eshues on hänen avustajansa. Orulan Orishan pappeudessa on sama käsitys, joka vallitsee Oshojen ja Orisha-pappien välillä. Mutta ainoa asia, joka eroaa, on se, että se on vain miehille ja siellä on ihmisiä, jotka eivät voi joutua transsiin.

Naiset, joista on jo tullut Apetebí Ayafá, ovat sen papin Ifá-säätiön todellisia omistajia, joihin he osallistuvat. Hänen pappinsa eivät osaa ratsastaa, eivätkä he voi heittää etanoita.

Orulan syntymä

Orula syntyy sen jälkeen, kun Oggun on syyllistynyt insestiin Yemaya-nimisen äitinsä kanssa, minkä seurauksena isä Obbatalá oli hyvin järkyttynyt tästä toiminnasta ja antoi käskyn tappaa kaikki Yemayan synnyttämät poikalapset.

Orulan syntymän aikaan hänen vanhempi veljensä nimeltä Elegguá päätti pelastaakseen hänen henkensä haudata hänet Ceiban juurelle, hänen tehtävänä oli antaa Orulalle ruokaa ja vettä, jotta tämä ei kuolisi. Tänä aikana Obbatalá aiheutti hänelle vakavan sairauden, joka kesti useita vuosia, kunnes hän menetti muistinsa.

Hänen poikansa Shangó, joka oli jo vanhempi, meni tapaamaan häntä ja levitti lääkettä hänen temppelinsä suuhun. Obbatalá parani nopeasti, kunnes hän palasi terveytensä ja muistinsa ja kun hänelle kerrottiin, että Orula oli elossa, hän oli hyvin iloinen siitä, että oli elossa ja lähti etsimään häntä.

Kun hän näki sen siellä, hän kaivoi sen esiin ja vei sen kotiin. Myöhemmin hänen veljensä Shangó antoi hänelle Ifá-lautakunnan ja ennustamisen salaisuudet. Orulan tärkeimpiä ominaisuuksia meillä on seuraavat:

Nimet: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
Tervehdys: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Numero: 4,16
Päivämäärä: 4. lokakuuta
Värit: Vihreä ja keltainen
Viikonpäivä: sunnuntai
Synkretismi: Pyhä Franciscus Assisilainen

04. lokakuuta vietetään Orunmilan päivää, se on päivä, jolloin meidän on huolehdittava hänestä, meidän on tuotava hänelle hienoja siirappimakeisia, kukkia, hunajaa, idoja, jamssia, kookospähkinöitä, gofio-palloja hunajalla, hummereita, katkarapuja , lihafilee naudanlihaa muiden aterioiden joukossa, kaiken tämän mukana on kaksi kynttilää ja kaksi lautasta.

Sinä päivänä kummilasten täytyy mennä sinne, missä kummivanhemmat ovat, ja heidän on seisottava Orulan jalkojen juurella ja heillä on oltava kaksi kookospähkinää ja jamssi, kaksi kynttilää, oikeus ja mikä tahansa lahja hedelmiä, kakkuja tai ruokaa.

Jos sinä päivänä ilmaantuu taloudellinen ongelma ja kummipoika ei pääse tai tavoita kummisetä Ifáa. Orunmilá isämme ymmärtää sen niin kauan kuin on olemassa syy, joka oikeuttaa sen ja se voidaan keskeyttää, jotta voimme tehdä sen toisena päivänä, kun resurssit siihen ovat käytettävissä.

Mutta sinun ei pidä lakata kiinnittämästä huomiota tähän Orishaan, joka oraakkelinsa kautta voi varoittaa meitä ongelmista, joita saattaa tulla meille, ja pystyä antamaan meille asiaankuuluvat ratkaisut. Hänen neuvojensa lisäksi, seuraamalla häntä suurella kurinalaisella tavalla, hän johdattaa meidät valon, vaurauden, terveyden, vakauden ja lujuuden polulle. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá joka päivä tässä maailmassa.

Ifá ja Babaláwot Orulan kädestä

Heidät tunnetaan nimellä Babaláwos, Awo tai Babalao ihmisille, joilla on joruba-uskontotitteli ja joita kutsutaan Orunmilan tai Orulan papeiksi. Tällä Orishalla on viisautta ja he toimivat sen kautta ennustusjärjestelmän kautta.

Heidät tunnetaan myös viisauden Orishana ja Ifá-papeina. Heillä on valtuudet ennustaa tulevaisuutta, ja paras tapa hallita sitä on kommunikoida Orunmilan kanssa, ja hänen kanssaan kommunikointi tapahtuu Opele-nimisen ennustusketjun kautta tai asettamalla pöydälle ikines-nimellä tunnetut pyhät siemenet. Ifá ennustaminen.

Lukumin uskonnossa tai Santeríassa Babaláwot tunnetaan pappeina, ja heidän on toimittava sellaisina kyseisessä yhteisössä. Heidät tunnetaan myös nimellä Awo ja ne palvelevat henkisenä neuvonantajana ihmisille, jotka haluavat tietää, kuka heidän ohjaajansa Orisha on, jotta heidät vihittiin joruba-uskontoon.

Joruba-uskonnossa naiset voivat olla myös pappeja ja heidät tunnetaan nimellä Iyaonifa, vaikka tämä tapahtuu yleensä diasporoissa. Tärkeä seikka, joka Babaláwojen on tehtävä Orulan kädestä, on se, että heidän on harjoitettava ulkoa 256 Oduksen (pyhät kirjoitukset) ja Ifá-perinteen sisältämien vaihtelevien säkeiden tulkintaa.

Babaláwoja on koulutettava tuntemaan ihmisten ongelmat ja pystymään soveltamaan asiaankuuluvia ratkaisuja, kuten hengellisiä tai maallisia, koska heidän ensisijainen tehtävänsä on pystyä löytämään, ymmärtämään ja käsittelemään elämää, kunnes he löytävät hengellistä viisautta ja se on osa heidän jokapäiväistä elämäänsä.

Orulan kädessä tunnetaan myös ns. Ifája, jotka ovat joukko rituaaleja suorittavia ihmisiä, mutta vain Orunmilan papit, jotka tunnetaan myös Babaláwoina. Tämän ryhmän merkittävimpiä tehtäviä ovat seuraavat:

He ovat velkaa Eshulle, joka otetaan vastaan Ifána.
Heidän on luovutettava rannekoru tai Orunmilan Idé poistaakseen Ikún hengen.
Käytä ennustamisjärjestelmää okuelella tai ennustajan ketjulla ja ikinesillä. On tarpeen korostaa, että näiden tulisi olla ainoita työkaluja, joita Babaláwojen tulisi käyttää Ifá-ennakoinnissa.
Heidän on luovutettava Orulan käsi, joka tunnetaan myös nimellä Kofá tai Awofakán, ja heidän on tehtävä taloon tai kotiin pieni Orunmilan pyhäkkö säilyttääkseen rauhan ja harmonian ja voidakseen tunnistaa kohteena oleva kohde. saavutettu, ennalta määrätty.
Pystyä vihkimään muita Babaláwoja Orunmilan papeiksi ja on tiedettävä, että tämä tehdään Babaláwoina eikä santeroina.

Mutta on tiedettävä, että on olemassa useita asioita, joita Orunmilan Babaláwos ei voi tehdä, joita Santerian uskonnon santero voi tehdä, ja mitä hän ei voi tehdä, ovat seuraavat:

Et voi antaa Orishas addimúa tai symbolisia orishoita muille, muille ihmisille, mutta voit antaa sotureille: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun ja Oduduwa. Mutta voit myös antaa sellaisia Ifa-tyyppejä, joita ei pidä välittää.
Et voi lukea Diloggun (etanat, simpukat), koska sinun tarvitsee vain käyttää ennustusketjua ja palmupähkinöitä, jotka tunnetaan nimellä ikines tai okuele.
Heillä ei ole valtaa vihkiä ihmisiä Kariocha-seremoniassa.

Kaikissa edellä mainituissa tapauksissa Orunmilan Babaláwot voivat osallistua erilaisiin uhrauksiin, Kariocha-seremoniaan johtavien sisäänkäyntilukemien lisäksi, mutta he eivät saa olla pyhässä huoneessa. henkilön vihkimys, koska he eivät ole syntyneet Orishaksi.

Tällä tavoin on katsottu, että Ifá-lahkossa se on Santerian osa tai jako, joka keskittyy ennustamisjärjestelmään, Ifán tieteeseen ja Odún tietoon. Tämän lisäksi sillä ei ole niin paljon ihmisiä, jotka harjoittavat sitä ja se on rajoitettu vain heteromiehiin, jotka ovat omistautuneet ennustavan järjestelmän hallitsemiseen.

Mutta on syytä selventää, että Babaláwot eivät tule olemaan ylipappeja, vaan he ovat ennustajia, jotka keskittyvät vain käyttämään Ifá-toimintoa. Koska on useita, jotka sulautuvat Ifán kanssa.

Tässä tapauksessa meillä on henkiset linjat, jotka on omistettu työskentelemään Ifán kanssa, mukaan lukien Babaláwot, joiden on mentävä heidän luokseen, kun heidän on suoritettava joitain toimintoja rituaaleissa.

Tällä tavalla, kun turvaudutaan hengelliseen sukulinjaan, on mahdollista määrittää Orisha, joka suojelee henkilöä, jota yleensä kuullaan, ja tämän tyyppiseen seremoniaan on osallistuttava kolme babaláwoa, jotka on ryhmiteltävä ja käyttämällä ennustavaa järjestelmää. kuten Ikin, ja Opón Ifá- tai Ifá-pöytä.

Tätä seremoniaa suorittaessaan heidän on selvitettävä, kuka on henkilön holhoava Orisha, se suoritetaan, kun henkilö vastaanottaa Kofáaan tai Awofakanaan, eli Orulan kättä.

Ifá-taulukossa osoitetaan ja vahvistetaan, että Orunmilan Babaláwot ovat ne, jotka voivat määrittää, kuka on konsultoitavan henkilön huoltaja Orisha, koska Orula on ainoa kohtalon kehityksen todistaja. Mutta on hyvin erityinen tapaus, jossa Orunmila ja Elegguá pohdiskelivat kohtaloaan yhdessä.

Vaikka Orunmila oli ensimmäinen Eleggua, hänellä on myös valtuudet antaa tiedot siitä, kuka on kuultavan henkilön holhooja Orisha. Ifá-työskentelyyn omistetuissa sukutaloissa heidän on palkattava Babaláwoja niin, että he ovat vastuussa suoritettavista riiteistä ja uhrauksista sekä seremonioista ja sisääntulolukemista, kuten Ebó Até tai maton puhtaus yksilön elämän lukemisessa.

Jotta henkilö voi tulla Babaláwoksi, hänen kohtalossaan on oltava Ifá-lahko ja että se on myönnetty ennustamisjärjestelmän kautta, eli jokaisesta henkilöstä ei voi tulla Babaláwoa ja tämä tieto tunnetaan:

Elämän lukeminen Awofakanin vastaanoton yhteydessä.
Lukeminen elämästä Kariochasi jälkeen.

Yksi rajoituksista, joita ihmisten on oltava Orulan käsistä peräisin olevia babaláwoja, on se, että he eivät voi olla homoseksuaaleja naisia tai miehiä, koska se on tiukka kielto. Mutta on joitain tapauksia, joissa ihmiset voivat olla Ifá-lahkon aborishoja ja olla kuin Orunmilan pappi.

Mutta tavallisesti vihittyjen aloittaminen on olorishaa, joka siirtyy ohjaaja-Orishaan, joka voi olla yksi näistä Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya jne. Ajan myötä heistä voi tulla Orulan pappeja tai Babaláwoja.

Ifálle menevien ihmisten nimi on Oluwos tai Oluos, ja heidän täytyy olla selvät, etteivät he enää saisi toimia olorishana ja siksi Olorishalle tehtävät rituaalit tai seremoniat ovat kiellettyjä: elekes, ochan soturit , kariocha, mm.

Osha-Ifan merkit tai kirjaimet

Osha-Ifássa ja Santeriassa on järjestelmä, jolla on erityispiirteitä ja joka on jaettu alajärjestelmiin, jotka ovat Ifá, Dilogún ja Obí. Mutta samaan aikaan ne kaikki voivat olla yhteydessä toisiinsa mytologisen ja ideologisen lähteen kautta voidakseen tehdä ennusteita Osha-Ifán ajan myötä keräämillä tiedoilla ja viisaudella.

Kun viitataan Ifán oraakkelin alajärjestelmään, on mainittava, että se tunnetaan nimellä Odún ja Dilogúnille kirjain tunnetaan, kun taas Biangea ja Aditotoa viitataan merkkinä.

Tästä syystä Odún tunnetaan kirjaimena ja merkkinä Osha-Ifá-alijärjestelmässä ja sitä kutsutaan elementiksi kolmelle olemassa olevalle alajärjestelmälle, ja siksi se edustaa babaláwosien käyttämän ennustamisjärjestelmän perussolua. , riippumatta siitä, mitkä ovat kunkin yksittäiset ominaisuudet.

Koska Odún on kirjain ja merkki, joka sisältää sisällön ja kirjallisen rungon, joka on hyvin monipuolinen ja rikas kirjallisuus, koska se kattaa monia uskonnollisia ja mystisiä näkökohtia. Mutta se viittaa myös historiallisiin tapahtumiin sekä paikkoihin ja ihmisiin.

Monissa kerrotuissa tarinoissa ne esitetään legendoina, myytteinä ja taruina, jotka sisältävät jossain vaiheessa historian eri jaksoissa tapahtuneita näkökohtia ja niiden tulkinta on tieto ja olemus, jonka avulla Babaláwot voivat tehdä ennustuksen.

Tämä elementti on yhteinen kaikille Osha-Ifan alajärjestelmille, samalla tavalla kuin luonnossa esiintyvät kolme muotoa yleensä tulkitaan, jotka ovat oleminen, ajatus ja yhteiskunta.

Tästä syystä kaikki tieto, joka tullaan tulkitsemaan niiden tilanteiden elämään ja ajattelutapaan, joita Länsi-Saharan eteläosassa asuneet muinaiset kansat kävivät läpi. Kulttuuri, joka vallitsi tuolloin oli Lucumi, mutta ajan myötä muut kulttuurit ja uskonnot liittyivät rikastuttamaan sitä.

Siksi vanhin tuli viestimään, että Osha-Ifássa jokaista ihmistä pidetään ainutlaatuisena ja hän edustaa energiaa, joka on sen perusta harmoniassa ja sisäisessä tasapainossa. Siksi kaikkien ihmisten energian tulee vaikuttaa ja antaa sille jokaisen yksilön ominaisuuksia ja tapoja ja se kehittyy eri tekijöiden vaikutuksesta.

Ymmärretään myös, että jokaisella yksilöllä on määrä Orisha-, Osha-, Egun- ja henkistä säteilyä, jotka liittyvät henkilön energiaan sekä aineellisesti että henkisesti. Tällä tavalla, kun hän käyttää mitä tahansa ennustamisjärjestelmää, henkilö samaistuu johonkin elementtiin, olipa se sitten Odun, kirjain tai merkki.

Sisältö, jonka Babalawot löytävät kuulemalla Orulan kättä, antaa hänelle mahdollisuuden ennustaa tai ennustaa, mitä hänelle voi tapahtua yksilön kohtalossa. Tällä tavalla viesti välitetään Orishalta, Oshalta ja erilaisilta suojauksilta, joilla Ifá Oraakkelia hallitaan.

Viesti tulee purkaa papin avulla, joka vihkiytyy Orulan käden palvelukseen ja jonka tulee käyttää käytettyä orakulaarista alajärjestelmää Ifá, Dilogún ja Obí. Babaláwot tai papit, joiden on tulkittava eri orakulaariset alajärjestelmät, ovat:

Ifá: ne ovat Olúot ja Babalawot,
Dilogun: Oloshat, Babaloshat, Iyaloshat, Obaset ja Oriat
Biange ja Aditoto: kaikki Ifán, Dilogúnin papit ja kaikki vihkiytyneet, jotka ottivat vastaan Soturit, Oshan tai Ifán toimesta.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko tai Otuaniko ja sen merkitys

Se on yksi vihkimyksistä, joka toivottaa Orulan tervetulleeksi, sillä hän on yksi joruba-uskonnon korkeimman hierarkian omaavista jumalista ja hänen nimensä tulee sanasta Owo Ifa kan, joka tarkoittaa Ifan kättä. Ja se on hyvin samanlainen kuin Orulan käsi, koska vihitty, joka vastaanottaa sen, voi tietää kohtalonsa ja pyytää opastusta Babaláwosien suorittamien ennustamisneuvottelujen läpi. Meillä on tärkeimpiä ominaisuuksia:

Spiritismi on ehdottomasti kielletty.
Tämä tunnus voi määrittää, aikovatko ihmiset toimia pahasti, ja se voi myös tunnistaa tietoisuuden puutteen, joka henkilöllä on ja minkä tason henkisyys heillä on.
Hänellä on kyky käskeä pahoja eguneja (ne ovat jo kuolleiden esi-isien henkiä), hänellä on kyky tunnistaa pahuuden taso valon yksilössä.
Tämä jumala ei salli viivytyksiä, koska kaikki on tehtävä sovittuna aikana ja tehdyt tarjoukset on täytettävä.
Tämän jumaluuden lasten tulee harjoittaa ystävällisyyttä ja myötätuntoa ja kunnioittaa Orulan kättä tällä tasolla.
Ennen kaikkea rauhaa ja ystävällisyyttä on käytettävä hengellisen sopeutumisen saavuttamiseksi.
Tämän Odumin mystiikassa tapahtui näitä tilanteita, jotka on nimetty alla:

Shango varasti Olofinilta uskonnollisen esineen ja kätki sen sitten.

Opaldo syntyi.

Kuolema pelottaa ja siksi kunnioittaa eläviä.

Hän on uros Egunin esimies.

Se on syntynyt houkuttelemaan iworojen egunia.

Tässä syntyi Awon suuri voima.

Syntyi, että ihminen menettää muotonsa ja muuttuu kuollessaan.

Orunmila asui Iyesan maassa.

Hän vahvistaa, että viisaus on Awo:n hienostunein kauneus.

Luonnossa:

Tämän Odunin alla syntyi meren varjo ja kiihko.

Yhteiskunnassa sosiaalinen olento ja yksilö:

Tässä elementissä hermosto syntyi.

Ajatus tai sosiaalinen ajattelu:

Awon kaunein viisaus.

Säröillä oleva jícara ei täyty.

Se, joka tekee jotain hyvää, saa hyvää.

Rauta haluaa kestää kynttilän kanssa. "

Mitä varten Orulan käsi on tarkoitettu?

Kun he antavat sinun vastaanottaa Orulan käden, mikä on vihkimisseremonia joruban ruumiin pyhittämiseksi ja filosofinen tieto, jonka avulla voit tuntea ennustamisjärjestelmän. Se on seremonia, joka kestää kolme päivää ja jota johtaa pää Babaláwo ja kaksi muuta Babaláwoa auttamaan häntä seremoniassa.

Kolmen päivän aikana, jolloin seremonia kestää Orulan kädestä, vihitty saa joukon henkisiä ja fyysisiä etuja, joista yksi merkittävimmistä on Odú de Ifán, joka välittää henkisesti sen, mikä on sinun elämäsi sanoma. ovat valmistautuneet.

Samalla tavalla vihitty saa selville useita hänen persoonallisuutensa mysteereitä ja mitä hänen tulee olla tietoinen löytääkseen halutun polun onneen ja saavutuksiinsa elämässä, vaikka Orulan käsi antaa vihittylle seuraavat edut:

Saat tiedon siitä, kuka on hallitseva Orisha tai enkeli, joka suojelee sinua elämässäsi.
Se saa myös oman nimensä, joka on kuin sormenjälki, jossa vihitty tunnetaan objektiivisella nimellä ennen Orishaa.
Orulan kädestä tulevan ennustusjärjestelmän avulla vihitty voi tietää osittain oman kohtalonsa elämässä ja perheen kohtalossa, jonka tehtävänä on pystyä orientoitumaan elämässä kohti tavoitteitaan ja saavutuksiaan.
Orulan kädellä vihittyjen tulee noudattaa joruban uskonnon sääntöjä ja siten Ifán ohjeita. Tarkoituksena on löytää mitä haluat elämältäsi ja mitä sinun täytyy tehdä tässä maallisessa maailmassa.

On muitakin etuja, joita Orulan käsi antaa sinulle, sillä siitä hetkestä lähtien, kun alat vastaanottaa sen, hyödyt alkavat ilmetä henkisestä aineelliseen. Samalla tavalla vihkiytyneelle aletaan tarjota erilaisia mahdollisuuksia elämässä, jotta hänellä on parempi henkilökohtainen kehitys. Koska se on päätös, joka tehdään ennen henkilön syntymää.

Samalla tavalla vihitty alkaa ymmärtää, mitä hänen on tehtävä, ja korjata virheellisiä ja riittämättömiä käyttäytymismalleja, joita tehdään elämän alussa.

Näin Orulan käsi saa meidät pohtimaan niitä käytännöllisiä ja analyyttisiä menettelytapoja, joilla alkaa muokata elämäämme ja toimia, joita meidän on tehtävä tulevaisuudessa. Kun vihitty on jo Orulan käsi kädessä, hänen tulee unohtaa huonot hetket ja haudata jo kokemansa vastoinkäymiset, eikä saa seurata huonon käytöksen polkuja.

Koska hänen elämäntavoitteensa on edetä ja jatkaa kasvuaan henkilökohtaisessa kehityksessään, jotta epäonnistumiset, huonot tuurit, sairaudet ja mielen sairaudet eivät kaikuisi hänen mielessään ja kehossaan vahingoittaakseen.

Tärkeää on huomioida, että tarjouksia ja pyyntöjä tulee tehdä Orulan käteen silloin, kun johonkin eteen tulevaan ongelmaan tai vastoinkäymisessä ei ole selkeää ratkaisua. Vihittyjen on ymmärrettävä, että hänen on sopeuduttava uuteen elämään, jossa hänen on keskityttävä etsimään henkistä rauhaa.

Päättääkseen elää näin, vihitty tulee noudattaa Ifá-kummisensä antamia ohjeita ja neuvoja, sillä nämä ovat lopulliset avaimet, jotta terveyden, hyvinvoinnin ja vaurauden ovet avautuvat vihittylle.

On ymmärrettävä, että Ifá ei tule olemaan onnenloppu eikä se tule olemaan jatkuva suoja, tämä tarkoittaa, että emme tule olemaan onnekkaita kaikessa, mitä aiomme tehdä. Koska omistamalla orulan käden sinun on noudatettava antaumuksella annettuja käskyjä, saat tyydytystä henkisesti, emotionaalisesti ja aineellisesti.

Orulan Kädelle uhrataan

Orulan käden vastaanottamiseksi järjestettävässä seremoniassa vihitty tulee esittää uhrilahjoja, joissa hänen on toimitettava määrä ruokaa, joka vaihtelee kalasta, siipikarjasta, punaisesta lihasta, mukuloista, yrteistä, juomista, jyvistä, vihanneksista ja hedelmistä. .

Kaikki vihittyjen tarjoamat tarjoukset on säilytettävä seremonian jälkeen 41 peräkkäisenä päivänä tavoitteena pitää Orisha onnellisena ja rauhallisena, koska vihkityn on vältettävä häiritsemästä Orishaa ja jos vihitty jostain syystä Unohda. antaa hänelle uhri määrättynä aikana, koska monille ihmisille on monimutkaista pitää Orisha järjestämässä hänelle pieni seremonia tai juhla, jotta häntä ei häiritä.

Orulan käsiseremonia

Orulan käden vastaanottamisen seremonia on yksi tärkeimmistä pyhityksistä joruba-uskonnossa, koska oshaan uskovien ihmisten on säilytettävä vihkimyksen yhteydessä paljastuvat salaisuudet, koska yksi heistä tunnetaan nimellä Owofakan .

Vaiheet, joita vihittyjen on noudatettava saadakseen Orulan käden seremoniassa, tunnetaan nimellä Owofákan ja Ikofáfun, jotka, kuten sanottiin, ovat joitakin salaisuuksia, jotka vihittyjen on vastaanotettava ja jotka edustavat parasta ja oikeaa tapaa. pystyä aloittamaan Ifá-uskonnossa.

Tällä tavalla vihkimisseremonia Orulan käden vastaanottamiseksi on yksi yksinkertaisimmista toimenpiteistä kuulua Afrikan mantereeseen kuuluviin eri uskontoihin, joita ovat El Palo Monte tai Mayombe ja La Regla de Osha, eli santeria.

Näin lukijalle tästä artikkelista voidaan tarjota tietoa Orulan kädestä, koska on tiettyjä rajoituksia, joita uskonnon säännöt eivät voi tarjota sen välillä, mitä se voi tietää:

Owofakan: Tunnetaan myös nimellä Owo Ifá Kan tai Ifán käsi, se on se, jonka ihminen vastaanottaa ja tunnetaan ensimmäisenä askeleena kohti Ifán polkua. Tämä tarkoittaa, että jos Orula perustaa vihkiytyneen Itáansa, eikä mikään estä sitä, tästä henkilöstä voi lähitulevaisuudessa tulla Orunmilan Babaláwo.

Jos henkilöllä ei ole orulan käden saatuaan Ifá-polkua tai sen sijaan hänen Itá de Owo Ifá Kaniaan, hänen on toimittava hänen ohjauksensa ja suuntauksensa mukaan voidakseen toimia elämässään paras tapa täyttää kohtalosi ja olla valppaana vastoinkäymisten edessä, tämän oppaan antaa sinulle suojelusenkeli.

Orulan seremoniassa vihitty saa Idé tai rannekorun, jossa on 16 ikines-siemeniä, jotka ovat afrikkalaisen öljypalmun siemeniä, mutta tällä hetkellä käytetään muita puun siemeniä, kuten corojo palmu, joka on kotoisin palmu. Kuubaan.

Ideen saamisen lisäksi vihitty saa myös vastaavat kaulakorut, koska Soturi Orishat tai Ajagunit palkitaan: Echu, Oggun, Ochosi ja Ozun.

Ikofáfun: Se on Orulan käden vastaanottamisen seremonia Ikofána tunnetun naisen suhteen, ja se on korkein pyhitys, jonka nainen voi saada Ifássa, koska se on avioliitto Orulan kanssa.

Jos nainen pyhittää itsensä seremoniassa, jossa hän vastaanottaa Orulan käden, hänet tunnetaan nimellä Apeterví de Orula, jonka tiedekunnan ja on valtuutettu osallistumaan tiettyihin rituaaleista löytyviin seremonioihin ja aktiviteetteihin sekä Ikofá ja Awofakan, joka tulee olemaan jota johtaa kummisetä tai Oyugbona, kuten toinen kummisetä tunnetaan.

Ikofá- ja Owo Ifá Kan -seremonioiden suorittamiseksi vähintään neljän Babaláwoon on osallistuttava, mutta se riippuu myös vihittyjen määrästä, jotka tulevat katsomaan orulan käsien toimitusseremoniaan, koska Ikofá toimitetaan vaihtelevalla määrällä. ikineistä, jotka eivät ylitä viittä.

Miten Orulan käden rituaali suoritetaan?

Orulan käden luovutusrituaalin tai -seremonian suorittaminen kestää kolme päivää, koska tietyt uskonnolliset toimet, työt ja käskyt, jotka vihittyjen kummisetä on suoritettava, on suoritettava Toimitusta edeltävinä päivinä. Tässä Orulan kättä käsittelevässä artikkelissa kerromme sinulle osan seremoniasta tai rituaalista, joka on suoritettava Orulan käden vastaanottamiseksi.

Päivää ennen seremoniaa: Joruba-uskonnon vihkimyksen tulee tietää, että vihitty ei tule olemaan vain kolme päivää pyhityksiä varten, sillä Orulan käden vastaanottamisen seremonia tai rituaali voi kestää seitsemästä päivästä enintään viiteentoista päivään.

Sen pitäisi alkaa neljästä kuuteen päivää ennen, mutta se riippuu Babaláwoista, jotka suorittavat Orulan käden luovutusseremonian, koska monilla Babaláwoilla on tapana viedä aikaa valmistaakseen kaiken tarvittavan Orulan käden luovuttamista varten, esimerkiksi:

Sinulla on oltava materiaalit Ifá-käden tekemiseen.
Syö kuusitoista ikinettä, jotka ovat afrikkalaisen öljypalmun siemeniä. Koska näille siemenille suoritetaan rituaali erityisessä paikassa, siellä esitetään lauluja ja muita elementtejä, jotta Orula voi edustaa vihittyä ja että hän voi kommunikoida Öljypalmun siementen kautta.
Orulan käden saavan henkilön Èsù ja Osun on tehtävä, koska ennen Ifá:ta on kysyttävä Okutta, jonka tulee olla samaa mieltä alullepanijan orin kanssa, koska jokaisen Òrìsà-säätiön sisällä on tärkeää. jokaisessa osassa, joka antaa säiliölle elämän, samalla tavalla sinun tulee tiedustella Ogúnin ja Ososin Okutta.
Tämän jälkeen Babaláwon on koottava Èsù ja neuvoteltava Ifá:n kanssa tietääkseen, mikä polku hänen on valittava vihkiytyneelle, samalla tavalla hänen on tarkistettava salainen syytös, joka on täydellinen ennen kuin hän voi sinetöidä sen, koska jokainen Èsù, sen tulee sisältää aloitettavan henkilön henkilökohtaisia osia, kuten kynnet, hiukset ja kengänpöly.
Missään tapauksessa ei saa liittyä mitään vihittyjen intiimi- tai seksuaalisiin alueisiin, siksi Bbaláwo, kun hän tekee työn oikein, tekee Èsù jokaiselle ihmiselle, joka saa Orulan käden.
Niitä ei pidä tehdä sarjassa, koska kivet, maissi eivät saa olla samoja, kaikkea tätä täytyy ohjata Òrúnmìlà, joka ilmoittaa sen Babalawolle viittauksella ja jokaisen vihkityn ominaisuuksilla.

Seremonian ensimmäinen päivä: Ensimmäinen päivä Orulan käden luovutusseremonialle alkaa Babaláwojen saapuessa paikalle. He ovat vastuussa seremonian valmistelusta ja samalla tavalla kaikkien yksityiskohtien hienosäädöstä, jotta kaikki tehdään oikein.

Seremonian ensimmäisenä päivänä vihkiytyneelle tulisi antaa kylpy aromaattisia yrttejä, mikä tulisi myös tehdä kolmena päivänä huonojen energioiden ja negatiivisten ympäristöjen poistamiseksi.

Myös vainajan omaisille ja esivanhemmille kannattaa tiedottaa, että Orulan käden luovutusseremonia järjestetään niille, jotka haluavat pyhittää itsensä joruba-uskontoon.

Erittäin tärkeä osa seremonian ensimmäistä päivää on jumalien syntymäaika. Sinun täytyy jatkaa erilaisten eläinten uhrausten suorittamista.

Mutta on tärkeää korostaa sitä ennen kuin pyhät syntyvät. Babaláwojen on suoritettava joitain tekoja. Ne tunnetaan Orulan käden luovutusseremonian vihkimisrituaaleina. Kaikki tämä tapahtuu vihkimishuoneessa.

Vaiheessa, jonka Babaláwot suorittavat vihkimishuoneessa, on salaisuus, jonka vain Babaláwot, vihitty ja pyhät tietävät, eikä sitä pidä antaa kaikkien ihmisten tiedoksi. Seremonian tämän vaiheen päätyttyä kaikkien ihmisten on palattava koteihinsa ja otettava ensimmäinen kylpy omieron kanssa.

Seremonian toinen päivä: Se on lepopäivä. Koska mikään aktiviteetti ei ole kiinteä koko päivän ajan. Koska sanotaan, että se on vihittyjen ensimmäinen syntymäpäivä ja on Orulan vaikutuksen ja energian alainen. Jumaluuden sanotaan tarkkailevan uusia lapsiaan ensimmäistä kertaa.

Seremonian toisen päivän tulisi olla vihittyjen pohdiskelu- ja lepopäivä nykyhetkessä, sillä Orulan jumalan vaikutuksen alaisena heidän on oltava erittäin varovaisia ja otettava huomioon seuraavat näkökohdat:

Älä vieraile sairaaloissa tai sairaana.
Ei osallistu hautajaisiin ja herätyksiin
Älä käytä alkoholijuomia
Vältä seksuaalista kanssakäymistä.
Älä osallistu riitoihin, tappeluihin tai tappeluihin. Tähän kuuluu myös heidän yllyttäminen.
Pysy kaukana tilanteista ja asioista, jotka muuttavat hahmoa negatiivisesti.

Seremonian kolmas päivä: Kolmas päivä tunnetaan Itá-päivänä, mutta se tunnetaan myös Orulan rekisterinä. Tänä päivänä se perustuu jokaisen henkilön merkin tai kirjaimen merkitsemiseen. Samalla tavalla sinun on ilmoitettava, kuka suojelusenkeli on. Koska vihkijät eivät vieläkään tiedä, kuka hän on.

Seremonian kolmantena päivänä sen on aloitettava hyvin aikaisin, eli aikaisin aamulla. Näin vainajan omaisille ja esivanhemmille tiedotetaan, että seremonia pidetään kolmantena Orulan käden luovutuspäivänä.

Seremoniaa johtavan Babaláwon on esitettävä esitys Olorunille taivaan herralle, Nangareolle. Se on maissista, viinasta, hunajasta ja maidosta valmistettu juoma. Tämän juoman tehtävänä on rukoilla uskonnon ja veren vanhimpien siunausta. Samalla tavalla pyydetään siunausta kaikilta joruba uskonnon pyhimiltä, erityisesti jumalilta Olorunilta.

Kun kaikki nämä toiminnot on suoritettu, sinun tulee jatkaa aamiaiselle. Sen täytyy olla hetki, jolloin kaikkien ihmisten on puhuttava ja alettava tuntea toisensa, sillä siitä hetkestä lähtien he ovat joruba-uskonnon veljiä.

Kun olet lopettanut syömisen. Kaikkien seremonian jäsenten on tavattava. Se on erittäin tärkeä askel, koska Orula ja soturit, joita kutsutaan Eshuksi, Oguniksi, Oshosiksi ja Ozuniksi, jotka aloittavat Itán, on tunnettava.

Kun Itá kestää. Vain jokaisen osallistujan tulisi osallistua alkaen niistä, joilla on korkein arvo uskonnossa. Sitten he aloittavat ikäjärjestyksessä vanhimmasta nuorimpaan. Tämän vaiheen päätyttyä puhdistus suoritetaan Ifá-levyn Apayerún tuella.

Tämän kolmannen päivän tai päivän lopussa, joka tunnetaan myös Itá-päivänä. Babaláwojen täytyy kokoontua yhteen, koska he ovat vastuussa pyhien ja Orulan käden luovuttamisesta joruban uskonnon uusille veljille. Tällä heidän on annettava hänelle tiedot siitä, kuka on hänen Oyugbona tai toinen kummisetä.

Orulan luovutusseremonia päättyy, kun kaikki Orulan luovutusseremoniaan osallistuneet on tarjoiltu illalliseksi.

Mikä on oikea tapa pukeutua vastaanottamaan Orulan käden?

Orulan käden vastaanottamiseksi on suoritettava seremonia, johon vihittyjen tulee pukeutua oikein. Siksi on suositeltavaa, että Orulan käden vastaanottavat ihmiset pukeutuvat valkoiseen ja että vaatteet ovat hillittyjä ilman, että ne herättävät paljon muiden ihmisten huomiota.

Naisten ei pitäisi olla liian alttiina, koska heidän on suositeltavaa käyttää mukavia vaatteita, jotka eivät ole vartaloa vasten, ja paitojen tulee olla pitkähihaisia. Laitettavien hameiden tulee olla polvien alapuolella, eivätkä ne saa olla tiukasti kiinni naisen vartaloon. Niiden ei myöskään pitäisi olla läpinäkyviä valkoisia. Kaikille aloitetuille suositellaan, vaikka se ei ole pakollista, valkoisen huivin käyttämistä. Samoin on suositeltavaa käyttää valkoisia kenkiä ja sukkia.

Valkoista väriä suositellaan, koska se edustaa puhdasta ja puhdasta. Siivouksen lisäksi ja sen tarkoituksena on kunnioittaa Orulan ja joruba uskonnon pyhimyksen käden luovutusseremoniaa.

Tällä tavalla on tärkeää, että se on vaate, jota tullaan käyttämään, kun suojaavista sotureista on huolehdittava. Samoin tulee ottaa huomioon sponsorien sanelemat kriteerit ja ohjeet.

Koska useissa tapauksissa suojelevat kummit suosittelevat valkoisten vaatteiden käyttöä koko päivän tai kerran viikossa. Tämän jälkeen vihitty on jo saanut Orulan käden seremoniassa tai sen jälkeisessä tapahtumassa.

Mitä Orulan Idea tarkoittaa?

Orulan käden vastaanottoseremoniassa annettavan Orulan rannekorun tai idén merkitys on rannekoru, jossa on vihreä ja keltainen värit sekaisin. Seremoniaa ohjaavan Babaláwon on asetettava se.

Tämä rannerengas tulisi sijoittaa vasempaan käteen, koska joruba-uskonnoissa vasen käsi edustaa elämää, koska se on lähempänä sydäntä. Vasen käsi puolestaan voi imeä energiaa, joka tarvitaan antamaan keholle onnea ja rauhaa.

On tärkeää huomata, että rannekorun tai idén tehtävänä on erottaa meidät muista ihmisistä, kun kuolema on lähellä tai kuten sitä kutsutaan Ikú-uskonnossa. Mutta tämä määräytyy vain Ifán ja Orulan sanan kautta.

Selittää paremmin, että kun vihitty laittaa rannekkeen vasemmalle kädelle vihreää ja keltaista väriä sekaisin, se on kun Ifá ja Orula. Tarkoituksena on, että kuolema tai kutsu Ikú ei lähesty vihittyä, koska häntä suojelevat nämä joruban uskonnon jumaluudet.

Jos on niin, että kuolema tai Ikú tulee etsimään vihkittyä, hänen on ensin ilmestyvä Orulan luo ilmoittaakseen hänelle, koska hänen on otettava Idé päällä oleva henkilö.

Tapa, jolla kuolema varoittaa, on, että rannekoru katkeaa odottamatta tai jotain epätavallista, ja tämä on ymmärrettävä, että Iddefa EI toimi seuraavasti:

huonoa onnea vastaan
Suojaus pahan silmän, noituuden tai loitsujen varalta.
Suoja vaaroilta.
Amuletti houkutella taloudellisia, henkisiä tai onnellisia etuja.
Koriste, joka tunnistaa, kuka omistaa Ikofafunin tai Awofakanin.
Merkki, joka tunnistaa sinun kuuluvan johonkin Afrikan mantereen uskontoon.
Symboli, joka osoittaa jonkinlaista asemaa harjoittamasi uskonnossa.

Rannekoru on vihreä ja keltainen välissä

Varhaisina aikoina, kun jumalat tulivat alas mystisestä avaruudestaan, joka tunnetaan nimellä (Ara-Un). Rannekoru eli Idé on suunniteltu elefantin hiuksista, ja tätä pidetään Orulan todellisena idénä.

Mutta ollessaan maan päällä Orulassa, hänen ulkonäkönsä muuttui, koska hän oli hieman ylipainoinen, hänellä oli pitkät hiukset ja parta. Sen lisäksi Orula omistautui kylvötyöhön. Siksi aurinko rusketti hänen ihonsa ja siitä tuli hieman tummempi kuin se oli. Tämä sävyn muutos hänen ihossaan tai antoi mahdollisuuden erottaa hänen asettamansa rannekorun värin, joka oli norsun karva.

Joten kuolema (Ikú) ei voinut visualisoida rannerengasta. Siksi yritän tarttua siihen ihmismuotoon, joka Orulassa oli. Tällä tavalla Orula pystyi kukistamaan Ikú-kuoleman ja näkimään, että hän oli Orula. Tällä tavalla kuoleman täytyi selittää, että hän ei tunnistanut häntä ja että hänen ihonvärinsä vuoksi hän ei voinut nähdä rannerengasta.

Tällä tavalla siihen, mitä tapahtui kuoleman ja Orulan välillä. Tehtiin sopimus, jossa molemmat sopivat paremmasta tavasta visualisoida Orulan kädestä saatu rannekoru tai idé. Joten he päättivät vaihtaa norsun hiukset keltaisiin ja vihreisiin helmiin.

Vaikka säästö- ja käytännöllisyyssyistä päätettiin vaihtaa norsun karva johonkin käyttökelpoisempaan, kuten hiilikuituun tai kasvikuituun. Näin Orulan käsi asettuu tämän uuden mallin kanssa.

Vaikka kasvikuitujen tai norsunkarvojen käyttö tapahtuu hyvin yksinkertaisella tavalla ja ne ovat erittäin hauraita, koska ne voivat katketa kaikista äkillisistä liikkeistä.

Rannekorusta tai idéstä valmistettu malli on tehty lankojen ja helmien lomituksesta. Jotkut rannekorut on valmistettu joustavasta langasta tai nailonista. Vaikka se on ihmisten keksintö, jotka eivät tiedä mitä Orulan käden rannekorun tai idén merkitys on, että muut ihmiset huomaavat heidät.

On tehtävä selväksi, että Orulan käden rannekoru tai idé esittelee tiettyjä muunnelmia ja osa rannekoruista on tehty erilaisista elementeistä koostumuksensa muotoon asti. Tärkeimpiä löytyviä muunnelmia ovat Odusin tai erityisten Ifá-kirjainten osoittamat:

Main Odu Oggunda Meyi - Elefantin hiukset ilman helmiä.
Odu Baba Eyiogbe: vihreitä ja keltaisia helmiä hopealangalla.
Odu Ogbe Sa:n tyttäret: Iddefaa täydentää kello.
Uskonnollinen Edigbere-kirjeen vaikutuksen alaisena: Iddefalla on yhtä monta lankaa kuin heillä on lapsia.

Orulan käsiranneke ja kaulakoru

Kaulakoru tunnetaan nimellä (ileke) samalla tavalla kuin se on idé. Mitä seremoniassa vastaanotetaan Orulan kädestä. Tämän kauluksen on oltava ruskea, vihreä tai keltainen. Ifá-papin, jota myös kutsutaan Babaláwoksi, tulisi kloaata.

Sekä kaulakoru että rannekoru edustavat sopimusta, joka tehtiin kuoleman ja Orulan välillä. Jotta kuolema ei koskettaisi ketään Orulan lapsista. Kunnes hänen aikansa maan päällä on täytetty tai hän on jo täyttänyt hänelle määrätyn tehtävän.

Jos rannekoru tai Idé katkeaa jostain odottamattomasta syystä tai jostain äkillisestä vihittyjen liikkeestä, hänen tulee mennä neuvottelemaan Ifá-kummisetäänsä, koska se voi olla varoitus kuolemanvaarasta.

Kun kaulakoru tai rannekoru katkeaa

Jos olet tilanteessa, jossa rannekoru tai kaulakoru katkeaa oudolla tavalla. Sinun on otettava rannekoru tai kaulakoru oikealla kädelläsi ja luettava seuraava rukous:

AGOIN OKAN TUTU ORI

Kun olet suorittanut tämän vaiheen, ota rannekoru vasemmalla kädelläsi ja anna sille suukko. Koska on tärkeää, että kun rannerengas tai kaulakoru katkeaa oudolla tavalla, sinun on ilmoitettava kummiisälle tai kummiäidille tai Awolle. Koska se voi olla tappava merkki tai varoitus.

Kun rannekoru katkeaa ilman yleistä syytä, se on huono merkki, koska kaulakoru ja rannekoru ovat esitys suojasta siitä, että kun paha energia tai negatiivinen varaus vastaanotetaan, rannekoru pyrkii katkeamaan varoittaakseen että jotain pahaa seuraa henkilöä.

Tästä syystä henkilön on mentävä sponsorinsa luo ja häntä on kuultava. Mutta useaan otteeseen on huomioitava, että Orulan kädessä oleva rannekoru tai kaulakoru voi katketa luonnollisista syistä, kuten käyttöajasta tai siitä syystä, että henkilö oli jonnekin koukussa ja katkeaa vedettäessä. Tästä syystä ei ole olemassa huonoa merkkiä tai kuolemanvaaraa.

Missä tahansa tilanteessa, joka rikkoo Orulan käden idean. Sitä suositellaan henkilölle, jonka täytyy käydä kummisetäessään ja kuulla häntä. Tämän jälkeen, jos kummisetä toteaa, että se on jostain syystä rikki ja lähettää henkilön tekemään mitä tahansa työtä, hänen on tehtävä se kummisetä osoittamalla tavalla.

Orulan ja Warriorsin käsi

Kun puhutaan joruba uskonnon sotureista, puhutaan henkisistä suojelijoista, jotka ovat: Elegua, Oju, Ocoshi ja Oshun. He toimivat suojelijoina ja ohjaavat toimia elämässämme. Kun vihitty on jo vihitty, hän on jo määrännyt, kuka on hänen soturinsa.

Tällä tavalla vihitty on valmistauduttava vastaanottamaan se, ja siksi hänen tulee vastaanottaa seremoniassa Orulan käden lisäksi myös sotureita ohjaamaan häntä elämän polulle kohtalonsa toteuttamiseksi.

Tässä rituaalissa, joka suoritetaan sotureiden vastaanottamiseksi, vihitty voi selvittää, mikä hänen tulevaisuutensa on. Koska soturit tulevat edustamaan tukea ja opasta kohdata huonot tilanteet, joita elämässä voi syntyä.

Siksi soturit ovat olemassa osallistuakseen aktiivisesti ja auttaakseen meitä henkisellä ja tunnepolullamme. Siksi sinun on pidettävä ne ajan tasalla erittäin puhtaina ja turvallisina saadaksesi parhaat hyödyt.

Joruba-uskonnon soturit tulevat edustamaan elämän inspiraatiota, koska jokainen soturi aikoo yksinkertaistaa joitakin toimia vihkityn polulla. Esimerkiksi Eleggua on pyhimys ja soturi, joka avaa ja sulkee tiet. Vaikka Eshu tulee olemaan este tai barrikadi polulla, joka avaa jokaisen heistä. Mutta Oggunin tapauksessa häntä pidetään vuoren ja Elegguan vieressä olevien teiden omistajana. Hän voi myös hallita sotaa ja konflikteja ja haitallisia tilanteita, joita aloitettu joutuu kohtaamaan. Se otetaan huomioon myös arvioitaessa henkilön kohtaamien ongelmien tasoa.

Tässä samassa ajatusjärjestyksessä meillä on Ochosi, jota yoruba-uskonnossa pidetään par excellence -metsästäjänä. Hän liittyy läheisesti vankilaan ja oikeuteen. Sitä symboloivat aseet ja sillä on kyky liikkua minne tahansa löytääkseen ratkaisun tilanteeseen, jossa on ongelma.

Joruban uskonnon neljäs soturi tunnetaan nimellä Orula es Oshun. Häntä pidetään ohjauksen ja varoituksen soturina tasapainon ja vakauden lisäksi. Monet ihmiset tietävät tämän soturin perustana ennustamisen ja viisauden voimille. Häntä pidetään aineellisten esineiden ja henkisten asioiden vartijana ja suojelijana.

Palvelemaan sotureita ja Orulan kättä. Sinun on tehtävä mitä tässä artikkelissa suositellaan: kun kyseessä on Eshu, Ogun ja Oshosi, sinun on asetettava ne talosi sisäänkäynnille, mieluiten maahan, mutta hyvin lähelle ovea. Mutta takana

Sinun on sytytettävä valkoinen kynttilä kolmelle soturille, sitten sinun on otettava suupala konjakkia ja suihkutettava niitä ja joskus sinun on otettava corojo voita ja levitettävä sitä heille. Sitten suoritetaan seisomarukous, ei pidä polvistua heidän edessään.

Ogun- ja Oshosi-soturit on sijoitettava monien hedelmien kanssa, joista tärkeimmät ovat pulikot ja luumut. Laitetaan myös lihaa, kalaa, konsultaatiossa mainittuja tarjouksia sekä konjakki. Vaikka Eshu-soturia voidaan hemmotella kaikenlaisilla ruoilla, makeisilla, karkeilla ja hedelmillä.

Vaikka Osun, joka on pyhimys, jolla on kyky vaihtaa sijaintia, voidaan sijoittaa soturien viereen talon ovelle ja sen jälkeen Orumilan kanssa joksikin aikaa.

Joruba-uskonnossa Osunia on pidetty Orulan tukijana tai tukijana. Syntymästään lähtien yhdessä Eshun, Ogunin ja Oshosin kanssa on ollut maassa. Tämä pyhä on voideltava kaakaovoilla ja ripotella kuorella.

Kun Osun kaatuu, on turvauduttava kummisetän puoleen, jotta Orulan juurella neuvotellaan. Siitä lähtien kun se putoaa, se tuo varoituksen. Siksi on tärkeää, että pyhä Osun on läsnä kuulemisen aikana. Siksi sinun tulee ottaa se mukaasi tapaamiseen. Tästä syystä Orulan tapauksessa hänen hoitamiseksi on tehtävä seuraava:

matto
Kaksi valkoista kynttilää
Miel
Corojo voita
valkoinen lautanen

Siihen tulee osallistua torstaisin ja henkilön tulee olla puhdas tai siisti, sinä päivänä hän ei voi olla sukupuolisuhteessa. Sinun on pukeuduttava valkoiseen, ja jos se on naisen tapaus, heidän on oltava pukeutunut hameeseen tai pitkään mekkoon.

Matto on asetettava maahan, koska se on välttämätöntä, jotta voi istua Orumilan edessä. Kenen pitäisi olla matolla. Matolle ei kannata astua kengien kanssa, sillä uskonnollisille se on leposänky ja se on myös ruokapöytä ja paikka, jossa voi rukoilla.

Kun Orumila on jo matolla, tulee tureeni paljastaa ja maton kummaltakin puolelta löytyvät kynttilät sytyttää. Sitten seuraavat sanat on lausuttava:

"Orumila, tässä minä olen, poikasi: ______________ (nimi mainitaan, samoin kuin Ikofán tai Awofakan ja hänen Alaleyónsa tai suojelusenkelinsä merkki), maksan sinulle Moforibalen tänä päivänä ja kiitän sinua kaikesta siitä hyvästä, mitä sinulla on tehty minulle. lähettää, sekä siitä, että hän antoi minulle neuvojaan ja opasteitaan, jotta voin kehittyä suuremmalla evoluutiolla henkisessä ja aineellisessa elämässäni."

Nämä sanat uskollisesti sanottuaan Orula otetaan corojovoilla voideltuihin käsiin. Se poistetaan tureenista ja hierotaan sitten pyhimystä hyvin hellävaraisesti ja lähellä kasvoja olevaa aluetta. Orumila alkaa puhua hänelle ja kiittää kaikesta, mitä hän on meille elämässä antanut. Tämän jälkeen heille kerrotaan kaikista henkilön huolenaiheista tai tilanteista, joita hänen on kohdattava ja kaikesta mitä hän haluaa elämältä.

Milloin henkilön täytyy kertoa Orumilalle ongelmistaan, huolistaan tai siitä, mitä hän haluaa ratkaista. Se on tehtävä uskossa ja kun kysytään viisautta ja ohjausta tielle, jota seurata, joko terveyden parantamiseksi tai paremmaksi toimimiseksi elämässä, se on tehtävä halulla voittaa vastoinkäymiset.

Kun kaikki on kerrottu pyhille, ikines hierotaan (jotka ovat siemeniä jotka edustavat Orunmilan henkeä ja ääntä, niiden kautta hän sanoo nykyisyyden, menneen ja tulevan).

Pidä kädet yhdessä ja vedä se pään yli kolme kertaa edestä taakse. Tuolloin kannattaa pyytää Orumilaa poistamaan kaikki negatiiviset ja pahat energiat ja tällä tavalla haluat polkuja, jotta etsit aina hyvää ja terveellistä sinulle ja perheellesi. Kun olet tehnyt kaiken tämän, aseta se purkin sisään ja sulje kansi hyvin.

Jos ikin jostain syystä putoaa. Sinun on otettava se suullasi ja asetettava se tureenin sisään. Tällä hän tekee pyhälle selväksi, että hän pudotti sen vahingossa, koska hän ei koskaan halunnut heittää sitä lattialle.

Tervehdys Orula

Tervehtiäkseen Orulaa hänen tulee polvistua, suudella mattoa ja sitten nousta ylös. On välttämätöntä, että kynttilät jätetään palamaan ja kulutetaan itsekseen ja siten asetetaan Orumila häntä vastaavalle paikalle talon paikalle. Mutta ensin sinun täytyy tervehtiä häntä näillä sanoilla:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Orulan käden sopimus

Tässä osassa selitämme Orulan käsisopimusta. Mikä sen tehtävänä on täyttää oppaana, jossa selitetään yksityiskohtaisesti koko seremoniassa suoritettava prosessi. Yksi erityisimmistä Orulan käden sopimuksesta löytyy:

Seremonia ja koko prosessi niin kauan kuin sitä kestää.
Eri merkit, jotka babalawojen on otettava huomioon.
Tapa, jolla jokaista prosessia tulisi kehittää.

Samalla tavalla Orulan käden sopimus on opas, jotta voidaan suorittaa rukoukset, rukoukset, laulut ja suyeres, jotka ovat tietyn Orishan kunniaksi laulavia lauluja.

Joruba-uskonnossa on yksityiskohtia, jotka ovat hyvin yksinkertaisia, mutta ne ovat niin tärkeitä, esimerkiksi mistä pitäisi alkaa rukoukset tai laulu jumaluudelle, mikä on oikea aika sytyttää kynttilät ja mikä on paras tapa aloittaa tanssi tai rukous. Kaikki tämä on määritelty Orulan käsisopimuksessa.

Tässä tutkielmassa selitetään, mistä pitäisi aloittaa esimerkiksi Eggunin tuntemuksen antaminen. Ja tehdään valmistelu, joka on hyvin tarkka ja mihin kukat on sijoitettava ja kuinka uhrilahjat pyhille tehdään.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Papin, joka tunnetaan nimellä Babaláwo, on aina aloitettava rituaali tai seremonia. Sinun on suoritettava tiedustelu kaikille ihmisille Eggunin edessä. Tällä tavalla sen on selitettävä, miten suoritettava seremonia kehittyy.

Selityksen jälkeen kookospähkinään opetetaan, että vihittyjen täytyy syödä. Näin niiden henki, jotka alkavat vastaanottaa Orulan kättä, puhdistuu ja puhdistuu.

Tämän jälkeen sinun on aloitettava uhrauksista, joissa sinun on esitettävä pyhille kuollut kyyhkynen, jonka mukana on poikasi. Tällä tavalla suoritetaan hengellinen puhdistus, jossa negatiiviset energiat poistetaan käsien puhdistamisella ja rukouksilla.

Toisessa osassa Orulan käden luovutusseremoniaa. Se on esitettävä kaikille pyhille peitolla, joka on lattialla. Yrttien kanssa, jotka annetaan pyhälle uhriksi. Tällä tavalla suoritetaan enemmän siivouksia ja siivouksia, kunnes seremonia tai keskusriitti alkaa.

Vaikka on sanottava, että Orulan käden tutkielma on melko tiivis ja siinä on paljon selityksiä, se näyttää askel askeleelta kaikki toimet, jotka on suoritettava ja miten ne tulisi suorittaa ja oikeaan aikaan.

Orulan kättä käsittelevässä traktaatissa on myös dokumentaatio siitä, kuinka Eleggua voidaan kutsua. Siellä on myös kaikki laulut ja rukoukset, jotka on esitettävä pyhälle, jotta hän voi kutsua hänet.

Naisten osalta Orulan käden tutkielmassa on aiheet, jotka käsittelevät sitä, miten naisille omistetut seremoniat ovat. Samalla tavalla selitetään, millaisia suyereja ja miten naisille tulisi antaa eri seremonioissa. Siellä on myös tietoa siitä, miten naisten tulee kohdella sotureita, se sisältää myös rukoukset ja heille annettavat uhrit.

Tutkielma Orulan kädestä huipentuu selitykseen, miten Orulan käden rannekorut ja kaulakoru tulisi sijoittaa. Vaikka tämä näyttää vähäiseltä, se on erittäin tärkeä joruba-uskonnolle.

Orulan tutkielman viimeisessä osassa selitetään pyhien merkitystä seremonioissa ihmisten kanssa yhteydenpidossa, sillä jotkut seremonian vaiheet ovat prosesseja, jotka voivat olla hyvin laajoja ja toiset hyvin lyhyitä ja kaikilla on hengellinen tarkoitus.

Orulan käsi ja nainen

Sisällössä, joka on olemassa Orulan käsisopimuksessa. Siellä on materiaali, joka määrittelee erittäin selvästi prosessin, joka naisten on käytävä läpi. Tämä alkaa lyhyellä suyerilla. Tämän jälkeen sinun tulee juoda yrttijuoma, jolla on parantavia ominaisuuksia tunnetaan nimellä Omiero.

Sitten toimitetaan ruohosisältöä, jolla sinun tulee käydä uimassa kolme päivää peräkkäin. Sitä Orulan käden luovutusseremonia kestää. Seremonian kolmantena päivänä naisen tulee ilmestyä valkoisen huivin päässä. Hunajaa lisätään ja vastaavat kastikkeet tehdään.

Joruba-uskontoon vihittyjen naisten on oltava tietoisia siitä, että he tekevät niin henkisesti ja samalla tunteellisesti pyhimyksen kanssa. Tätä on pidettävä avioliittona pyhän Orulan kanssa. Heitä pidetään Orumilan naisina ja he saavat nimen Atetebi.

Jos pidit tämän artikkelin Orulan kädestä tärkeänä, kutsun sinut vierailemaan seuraavilla linkeillä: