Üks olulisemaid lugusid, mis kirikul võib olla kristluse algusest saadik, on Püha Maarja Magdaleena lugu. Lugu, mis on tekitanud teoloogias ja levinud uskumustes nii palju poleemikat, et sellest tehti mitu korda film, seega tutvuge selle artikliga kindlasti.
Püha Maria Magdaleena
Maarja Magdaleenat mainitakse Uues Testamendis harva, kuid apokrüüfilistes evangeeliumides kirjeldatakse teda kui Naatsareti meistri Jeesuse üht jüngrit. Selle nimi kirjeldab selle päritolu linna Magdalat, mis asus Tiberiase järve läänekaldal, Kapernauma linna lähedal. Nii katoliku kirik kui ka õigeusklikud ja anglikaanid peavad teda pühaks naiseks, kelle pidupäev on iga aasta 22. juulil.
Kristluse sees oleva nn gnostitsismi jaoks on ta väga oluline tegelane. 1988. aastal kutsus paavst Johannes Paulus II teda oma kirjas Mulieris Dignitatem Apostlite apostel nimetas ta ja tõstis ta pühaku kategooriasse, andes paavst Franciscuse otsekorraldusel Rooma üldkalendris pidupäeva pärast seda, kui 10. juunil 2016 asus sama jumalateenistuse ja distsipliini kongregatsioon. sakramentide kohta, andis välja vastava dekreedi.
Maarja Magdaleena Uues Testamendis
Kanooniliste evangeeliumide kohaselt on Maarja Magdaleena kohta teavet väga vähe ja teda mainitakse vaid viies erinevas sündmuses või sündmuses:
- Luuka evangeeliumis öeldakse, et Maarja Magdaleena oli see, kes pakkus Jeesusele ja kõigile jüngritele elamispinda ja materjale, kui ta Galileas jutlustas, ning lisab, et Jeesus ise oli ta terveks teinud: "Jeesusega olid kaasas kaksteist jüngrit ja mitu naist, kes said terveks haigustest ja kurjadest vaimudest: Maarja nimega Magdaleena, kellest nad olid välja ajanud seitse deemonit” (Luuka 8:1-2)
- Markuse evangeeliumides ütlevad Matteus ja Johannes, et ta viibis tema ristilöömise ajal.
- Matteuse ja Markuse evangeeliumis öeldakse, et ta oli ka tema matmise ajal kohal ja et ta oli Jaakobuse Väiksema ema Maarja lähedane.
- Neljas evangeeliumis mainitakse teda koos teiste naistega kui Jeesuse ülestõusmise tunnistajaid ning tema edastab uudise Peetrusele ja teistele jüngritele.
- Johannese evangeeliumis mainitakse teda ülestõusnud Jeesuse ilmumise ainsa tunnistajana.
Samastumine erinevate piiblitegelastega
Need lõigud, mida me varem mainisime, on ainsad, kus teda mainitakse kanoonilistes evangeeliumides otse Magdala Maarjana. Katoliikluse traditsioonide kaudu on teda samastatud mitme erineva tegelasega, kes esinevad Uues Testamendis.
Üks neist on Johannese evangeeliumis jutustatud abielurikkuja naine, kes päästetakse Jeesuse enda poolt rahvahulga poolt kividega loopimisest, kus sõnad "Kes on patuta, viskas esimese kivi".
Seda on seostatud ka naisega, kes põlvitab Jeesuse jalge ees ja nutab nende pärast, seejärel määrib neile lõhnaõli ja kuivatab neid juustega, enne kui ta Jeruusalemma läheb, kuid tema surma ei mainita kunagi.nimi, see võidmine oleks kui Jeesus oli Galilea linnas.
Veel üks tema seostest on María de Betania, Lázaro õde, kes ilmub samuti rääkima Jeesusega oma venna surma ja tema ülestõusmise puhul ning hiljem Marta ja María vahel tekkiva vaidluse tõttu.
Neid assotsiatsioone kasutati ja moonutati paavst Gregorius I jutluses number 33, kes aastal 591, kui ta tuvastas, et Betaania Maarja ja patune naine on sama Maarja, kellest Markuse kirjas kirjeldatud seitse deemonit välja saadeti. XNUMX. ja XNUMX. sajandi vahel oli see idee teoloogide seas kõige levinum, mis levis läbi sajandite ja oli selleteemalise ikonograafia ja piltide suure mitmekesisuse põhjuseks.
Maarja Magdaleena apokrüüfilistes evangeeliumides
Peetruse evangeeliumis mainitakse, et Maarja Magdaleena oli üks Jeesuse ülestõusmise tunnistajatest. Lõigus mainitakse, et pühapäeva hommikul kartis Magdala Maarja, kes oli üks Jeesuse jüngritest, juute, kuna nad olid vihased, kuna ta polnud teinud seda, mida naised meeste heaks, armastatud surnud ja et ta oli kaasa võtnud mõned sõbrad, et minna haua juurde, kuhu surnukeha hoiule võeti.
Nag Hammadis asusid kaks kopti gnostilist evangeeliumi, mida nimetatakse Tooma evangeeliumiks ja Filippuse evangeeliumiks, kus nad mainivad, et Maarja Magdaleena oli Jeesuse jünger, üks talle lähedasemaid ja samal viisil. koos nendega olid kaksteist apostlit. Tooma evangeeliumis mainitakse teda kaks korda kui Marihamit ja kõik nende tekstide uurijad ütlevad, et see on Maarja Magdaleena.
Teises episoodis, kus teda mainitakse, on põhjust arutlemiseks, kuna ta on kujutanud tõelist mõistatust ja on olnud väga mitmekesise tõlgenduste objektiks, ütleb see lõik järgmist:
Siimon Peetrus ütleb neile: "Mariham koligu meist kõigist eemale, sest naistel ei ole väärikust elada”, millele Jeesus vastab: „Vaata Pedrot, ma ise muudan ta meheks, et temast saaks elav vaim nagu meestestki, sest iga naine, kellest saab mees, pääseb taevariiki.
Nüüd kirjeldatakse Filippuse evangeeliumis teda kui Jeesuse kaaslast. Kuid mitte kõik teadlased ei nõustu Toomase ja Filippuse evangeeliumiga, kuna nende arvates viidatakse Jeesuse emale. Maarja Magdaleena apokrüüfilises evangeeliumis, millest on saadud kaks kreeka keeles kirjutatud fragmenti, mis pärinevad XNUMX. sajandist ja ka üks kopti keel, mis pärineb XNUMX. sajandist, räägitakse, et kolm apostlit arutlesid Maarja Magdaleena ja Jeesuse üle, Andrés ja Pedro ei usalda teda ja Mateo, keda nad kutsuvad Leviks, on see, kes teda kaitseb.
Tema ümber tekkisid legendid
Õigeusu kiriku jaoks on Maarja Magdaleena see, kes läheb koos Neitsi Maarja ja apostel Johannesega Efesosesse, kus ta suri. Aastal 886 viidi mõned säilmed Konstantinoopolisse, kus neid hoitakse tänapäevani. Gregory of Tours kinnitab, et see teave vastab tõele ja et ta läks Efesosesse ning tema pensionile jäämisest Prantsusmaale pole juttu.
Kuid hiljem kerkib katoliiklikus maailmas esile teistsugune versioon, mille kaudu nad samastavad teda María de Betaniaga, Lázaro ja Maximinoga, kes on üks Jeesuse 72 jüngrist ning mõned teised inimesed, kes lahkusid paadiga läbi Vahemere, kuna nad olid Pühal Maal taga kiusatud, jõudsid nad kohta nimega Saintes Maries de la Mer, mis on väga lähedal Arles'i linnale.
Sealt läks ta Marseille'sse, kus ta hakkas Provence'is jutlustama ja evangeliseerima ning läks hiljem pensionile, et elada Marseille'le väga lähedal asuvas La Sainte Baume'i koopas, kus ta oleks elanud 30 aastat patukahetsust tehes. Siiani on seda peetud legendiks ja see lõpeb sellega, et tema surma ajal viisid inglid ta Aix en Provence'i, Maximini oratooriumi, kus ta sai viaatiku, seejärel viidi ta surnukeha. maetud oratooriumi, mille Maximino ise ehitas Villa Latasse, mida tänapäeval tuntakse Saint Maximinina.
Lihavõttemunade traditsioon
Vana lihavõttepühade munade värvimise traditsioon on viis sümboliseerida uut elu ja hauast üles tõusnud Kristust. Õigeusklike jaoks on tavaline öelda, et Kristus on üles tõusnud! Kui nad seda traditsiooni teevad. Nad räägivad ka, et pärast taevaminekut läks Maarja Magdaleena Rooma evangeeliumi kuulutama ning keiser Tiberiuse juuresolekul hoidis ta kanamuna ja ütles need sõnad: Kristus on üles tõusnud.
Ainus, mida keiser tegi, oli naermine ja ütles talle, et see võimalus on sama kehtiv kui muna punaseks muutumine, ja enne kui ta lause lausumise lõpetas, oli see värvi muutnud. Ja teine legend on see, et Kristuse Püha Süda oleks jäänud lukustatuks munakujulisse anumasse ja et selle eestkostjaks kogu eluks oleks Magdaleena ise.
Maarja Magdaleena austamine
Läbi sajandite seostati Maarja Magdaleena kuju prostituudi või abielurikkujaga, patuse naisega, kelle elu Jeesus päästis, alles 180. sajandi keskel hakkas see ettekujutus temast muutuma, võttes XNUMX kraadi pöörde. Kuid on kohti, kus seda on läbi sajandite austatud, näiteks:
VEZELAY
Selles kohas tuntakse teda kui esimest Maarja Magdaleena kummardajat, kuna see oleks esimene linn, kuhu ta läks ja mis asub Burgundias. Algselt pühitseti see Vézelay tempel Neitsi Maarjale, kuid pole teada, miks mungad otsustasid väita, et Maarja Magdaleena on sinna maetud ja tema hauakambrit, mis pärineb vähemalt aastast, hakkas saabuma palju palverändureid. 1030. 27. aprillil 1050 kirjutab paavst Leo IX bulla, milles nimetab María Magdaleena kaitse all olevat Vézelay kloostrit selle kaitsepühakuks.
Santiago de la Vorágine teeb versiooni sellest, kuidas selle pühaku säilmed viidi tema pühast hauast sinna, kus Aix en Provence'i linnas asub Saint Maximini oratoorium, kuni aastal 771 asutati tõeline Vézelay klooster. Arvatakse, et Maximin oli ajalooline piiskop või Jeesuse jünger, kes saatis Maarja Magdaleena, Marta ja Laatsaruse Provence'i linna.
Püha Manimin
See kultus on palju hilisem kui ülalmainitud ja sellel on palju palverändureid ja väidetavalt sai alguse Maarja Magdaleena surnukeha leidmine 9. septembril 1279 Saint Maximin la sainte Baume'i linnast Provence'is. Sel ajal käskis Salerno vürst, hiljem kuningaks saav Napoli prints Charles II ehitada gooti stiilis dominiiklaste kloostri, mida peetakse Lõuna-Prantsusmaal suure tähtsusega.
1600. aastaks kanti säilmeid ilmselt paavst Clement VIII käsul sarkofaagis, kuid kui pea kõrvale jätta, oleks need Prantsuse revolutsiooni sündmuste käigus rüvetatud. Aastal 1814 tempel taastati ja ilmus pühaku pea, mis praegu on sellel kohal ja kus seda austavad oma usklikud.
Maarja Magdaleena katoliku kirikus
Katoliku kirikus austatakse teda Püha Maarja Magdaleena nime all ja sel põhjusel on tema auks ehitatud või nimetatud palju templeid, nii et teda austatakse ja usklikud näitavad üles oma pühendumust, tähistades tema kuupäeva katoliikluses 22. juulil. Seetõttu näete selles Maarja Magdaleenat kahel viisil patukahetsena või teiste katoliku pühakutena.
Patukahetsev Maarja Magdaleena
Ida kristluse jaoks on normaalne, et Maarja Magdaleena austatakse selle eest, et ta oli Jeesusele lähedal ja kus teda peetakse teiste apostlitega võrdseks, samas kui läänes identifitseeritakse teda teiste naistega, keda evangeeliumides mainitakse. , alati sellest vaatenurgast, et ta oli olnud patune enne Jeesusega kohtumist, ja võib-olla just seetõttu oleks katoliku kirik, kuigi ta seda kunagi ei maini, olnud tema elukutse Jeesuse ajal prostitutsioon. See idee tekkis siis, kui ta kirjeldas teda kui patust, kes teda väga armastas, ja ka seetõttu, et temast oli välja aetud seitse deemonit.
Hetkel, mil ta hakkas samastuma Betaania Maarjaga ehk naisega, kes sisenes variser Siimona majja ja pesi Jeesuse jalgu lõhnaõliga, pole teada, millal see juhtus. Aastal 591 surnud paavst Gregorius Suure jutluses esitati vale väljend, et kolm naist on üks, ja sajandeid loodi ettekujutus, et ta on kahetsev prostituut, mistõttu öeldi hiljem, et ta on surnud. kogu ülejäänud elu kõrbes koopas patukahetsust tehes ja oma liha liputades ning just nii on teda ikooniliselt kujutatud.
Seal on Egipciaca nime all tuntud naise kujutis, XNUMX. sajandist pärit pühak, keda Jacobo de la Vorágine'i kirjutiste järgi võidi segi ajada kahetseva Maarja Magdaleenaga. See naine oleks pühendanud end pikka aega prostituudile ja sellest elust väsinuna läks ta kõrbesse, et oma pattude eest patukahetsust teha. See kujutab endast naist, kellel on väga pikad juuksed, mis katavad kogu keha ja on mähitud pilliroogu, mis on patukahetsustöötajate sümbolid.
Katoliikluses on tema tegelane juhuslikult tagaplaanil, st teisejärguline inimene, arvestamata tema olulist rolli evangeeliumitraditsioonis, see viis teda taandada oli naise positsiooni allutamine sellele, mida ta tahtis kehtestada. katoliku kirik, ei nõustu paljud teoloogid selle seisukohaga, kuna kirik suhtub eriliselt püha Maarjasse, Jeesuse emasse, austab neid hüperduuliaga, samas kui apostleid austatakse Duliaga.
Paavst Paulus VI eemaldas 1969. aastal liturgilisest kalendrist selle patukahetsemise nimetuse, mis oli omistatud Maarja Magdaleenale ja sellest ajast peale ei kasutatud Luuka evangeeliumi patust naist käsitlevat lõiku Maarja Magdaleena pidustustel ja enam ei arvestata sellega. teda kui meeleparandust täis prostituuti, kuid pärast sajandeid kestnud vastupidist väitmist on seda nägemust katoliiklikus maailmas väga raske muuta.
Aastal 1988 hakkas just Johannes Paulus II teda oma kirjas Mulieris Dignitatem apostlite apostliks kutsuma ja ütles, et ta oli suurema truuduse ja usu proovilepanek, mis on kristlase jaoks kõige raskem, kui naised olid tugevamad. ristilöömise hetkel kui samad meesapostlid. Alles 10. juunil 2016 avaldas jumalateenistuse ja sakramentide distsipliini kongregatsioon dekreedi, millega kantakse Püha Maarja Magdaleena mälestus paavst Franciscuse enda palvel Rooma üldkalendrisse.
Seda tõsiasja toodi ajakirjanduses välja kui paremat ja läbimõeldumat viisi naise väärikuse positsioneerimiseks kiriku kontekstis, uues evangelisatsioonis ning väljendada Jumala halastuse suurust. Sellega tehti õiglust niivõrd, kuivõrd naistel võib kalendris olla apostlite omaga võrdne parteiline kraad, ning tõstab esile naiste rolli eeskuju ja eeskujuna, mida iga naine kirikus peaks tegema.
Maarja Magdaleena ja teised katoliku pühakud
Ta oli oluline tegelane naiste jaoks, kes valdasid müstikat ja kes määrati kirikuarstideks, nagu püha Teresa Avilast, kes ütles, et sai vaimset abi Maarja Magdaleena ja Jeesus-lapse Püha Teresalt, kes imetlesid armastus, mida Maarja Magdaleena väljendas teenida seda, keda ta armastab, mille nimel ta ise pühendas oma elu Naatsareti Jeesuse armastamisele, seetõttu kirjutas ta 1894. aastal oma raamatutes, et Jeesus on kaitsnud meid Maarja Magdaleena isiku kaudu.
Maarja Magdaleena hiljutised teooriad
Praegu on Maarja Magdaleena kuju ja suhete kohta Jeesusega, olgu ta siis tema naine või sentimentaalne partner, kootud mitmeid teooriaid. On loodud lugu, et ta oli kristliku naisesümboli traditsiooni hoidla, mida katoliku kirik oma võimu säilitamiseks peidaks. Seetõttu võime leida palju pseudoajaloolisi raamatuid, nagu Baigent, Leigh ja Lincoln "Püha mõistatus" või Picknetti ja Princey "Templiitide ilmutus". Nad tegid kindlaks, et Maarja Magdaleena ja Naatsareti Jeesuse vahel oleks olnud nende paariliidu vili: poeg. Need argumendid põhinesid:
Filippuse evangeeliumist, mis on gnostiline tekst, leitakse, et Jeesus oli Maarja Magdaleenale väga lähedane, palju lähemal kui ülejäänud jüngrid, sealhulgas kaksteist apostlit. Selles evangeeliumis öeldakse, et ta oli Jeesuse kaaslane. Kasutatud kopti termin oli kuum, mida saab kasutada seksuaalsuhte või lihtsa partneri või sõbra suhte määratlemiseks. Samuti mainitakse, et Jeesus suudles teda suule, nagu ka Jaakobuse teine apokalüpsis, kuid gnostitsismi järgijate seas oli inimese suudlemine viis näidata, et ta on saamas ilmutust.
Kanoonilistes evangeeliumides mainitakse Maarja Magdaleet korduvalt, ainsana mainitakse temast rohkem Neitsi Maarjat kui Jeesuse Emat, mainitakse ka seda, et ta oli üks neist naistest, kes Jeesust alati järgis, ta on see, keda mainitakse kõige olulisematel hetkedel, nagu tema surm ja ristilöömine, aga ka ülestõusmisel, mida võib võtta nii, et nende vahel oli abieluside, kuid kiriku teoloogid käsitlevad seda kui inimeste lihtne fantaasia.
Kuid kõige olulisem argument on see, et Jeesuse ajal ja Palestiinas oli väga haruldane, et umbes 30-aastane juudi mees, kes oli Jeesuse vanune, oli vallaline, eriti kui teda peeti rabiks ja ta oli õpetus, kuna see läks vastuollu Jumala käsuga, mis ütles, et kasva ja paljune.
Kuid juutlus, mida Jeesus tunnistas, erines väga palju sellest, mida tänapäeval praktiseeritakse ja rabi ülesandeid ei määratletud, pärast seda, kui Jeruusalemma teine tempel hävitati aastal 70 pärast Kristust, asetsevad samad ülesanded. juudi kogukonnad. Enne kui Jeesus oma evangeeliumi alustas, oli ka teisi, kes abiellusid ja ei olnud abielus nagu prohvet Jeremija esimesel sajandil eKr, ja esseeride kogukonnas on palju juhtumeid. Ristija Johannes hakkas jutlustama ega olnud ka abiellunud ning pärast Kristust on meil Tarsose Saulus, keda hiljem hakati kutsuma Pauluks, ta oli üksik jutlustaja.
Jeesuse oletatav naine
See teema on tänapäeval juba tavaline teema, kus on palju arutletud selle üle, kas neist saaks tõesti abikaasa, kas Jeesus oli abielus või mitte. Enamikus apokrüüfilistes evangeeliumides öeldakse, et nad olid abielus ja Jeesuse kavatsus oli, et ta oleks tema kiriku pea, mistõttu on neis evangeeliumides mõned Jeesuse jüngrid, nagu Pedro, negatiivsust ja vaenulikkust. ja Andrés, María Magdalena tegi, kuid nad ei anna selget versiooni ega kinnita, kas nad tõesti abiellusid.
Uues Testamendis väidetakse, et ta oli osa Jeesuse jüngritest, üks naistest, kes teenis teda tema jutlustamisel, kuna ta ise oli temast välja ajanud seitse deemonit. Hiljem aeti ta segadusse patuse naisega, kes peseb ta jalgu ja kelle teemat oleme juba eelmistes lõikudes käsitlenud, kuid arvatakse, et see seos oli pigem tema rolli või mälestuse vähendamine Jeesuse loos, mis näitas, et meeleparandus oli esimene samm tema jüngriteks saamiseks.
Surnumerest leitud kirjarullides ei viita miski sellele võimalusele, lisaks ei mainitud ega arutatud seda teemat, kui valiti välja tekstid, mis moodustaksid Piibli sellisena, nagu me seda teame, apokrüüfilistes evangeeliumides on öeldud, et ta oli kaaslane, kuid see ei viita sellele, et nende vahel oleks olnud seksuaalsuhe.
Sellel teemal vohab vaid sensatsioonihimuline ajakirjandus, see kõik on pannud inimesed selle asemel, et evangeeliumist rohkem Jeesuse sõna otsida, teavet selle kohta, kas Magdaleena oli tõesti tema naine või mitte, jõudes isegi nii kaugele, et arvan, et mingil moel tuli Jeesus ristilt alla ja läks temaga Indiasse elama.
Maarja Magdaleena kinos
On tehtud palju filme, kus see Piibli tegelane esineb. Alates 1914. aastast, kui kinos veel vaikne oli, hakati sellest naisest tegema filme, millest esimene sai nn. Maarja Magdaleena mille peaosas oli Constance Crawley, kuid me mainime selles loendis mõnda tuntuimat mitte ainult filmi nimega, vaid ka selle näitleja ja režissööriga:
- Jesús de Nazaret (1942): Režissöörid Adriana Lamar ja José Díaz Morales, see oli Mehhiko kino kuldajal tehtud film.
- El Mártir del Calvario (1952): koos Alicia Palaciosega ja režissöör Miguel Moravta
- Mõõk ja rist (1958): näitlejanna Yvonne de Carlo ja režissöör Carlo Ludovicoga
- The Greatest Story Ever Told (1965): näitleja Joanna Dumhani ja režissöör George Stevensiga.
- Jeesus Naatsaretist (1977. aasta miniseriaal) – näitlejanna Anne Bancrofti ja režissöör Franco Zeffirelliga
- Kristuse viimane kiusatus (1988): näitlejanna Barbara Hershey ja režissöör Martin Scorsesega – film, mis tekitas palju poleemikat ja millal algasid uurimised, kas Jeesus abiellus temaga või mitte. Samuti väärib märkimist, et see film oli Vatikanis tsenseeritud ja paljudes riikides keelatud.
- The Passion of the Christ (2004): näitlejanna Mónica Bellucci ja Mel Gibsoni juhtimisel on veel üks film, mis kannatas tsensuuri all jõhkrate stseenide tõttu Jeesuse kirest ja surmast ning üle kõige selle viisi tõttu. milles peegeldus juutide vihkamine Naatsareti Jeesuse isiku vastu, mistõttu keelati film Iisraelis.
- Da Vinci kood (2006): näitlejanna Charlotte Grahami ja režissöör Ron Howardiga, kus Maarja Magdaleena kehastuse kaudu luuakse põlvnemine või põlvnemine Jeesusest. Vastuoluline film, kus tehakse kindlaks, et katoliku kirik on sellest teabest teadlik ja on seda varjanud vaid selleks, et oma võimu säilitada.
- María de Nazaret (2011): koos Hispaania näitlejanna Paz Vega ja itaalia lavastaja Giacomo Campiottiga.
- Jeesus Kristuse superstaar (2012) – koos Meanie Chisholmi ja lavastaja Andrew Lloyd Weberiga, mis põhineb samanimelisel väga kuulsal näidendil. 2014. aastal tegi ta uue näidendi, kuid koos teise näitlejannaga María Magdalena tegelaskujus.
Mõtteid Maarja Magdaleena kohta
Vatikanis töötava ajalehe El País Hispaania korrespondendi Juan Ariase sõnul on ta ka raamatu autor "Jeesus, see suur tundmatu" ja "La Magdalena, kristluse viimane tabu”, esitab Maarja Magdaleena kohta mitmeid kaalutlusi, mida apokrüüfilised evangeeliumid peavad mõistma, nende hulgas on järgmised:
Maarja Magdaleena oli valgustunud naine, kes suutis Jeesusega otse dialoogi pidada
Nn Maarja-Magdaleena evangeeliumi järgi on kindlaks tehtud, et kristluse alguses võis tuletada kahte erinevat voolu: Peetruse ja Pauluse voolu, traditsioonilise voolu ning Maarja Magdaleena juhitud gnostikute oma, mis oli praktiliselt teiste poolt ära visatud.. Apokrüüfide evangeeliumides on näha, et Jeesus on rohkem gnostiline ja tema teoloogia põhineb rohkem teadmistel kui patul.
Mis on apokrüüf?
Evangeeliumi peetakse apokrüüfiliseks, kuna kirik ei pea seda ametlikuks või kirik ei pea seda jumalikult inspireerituks. See eristus tekkis kolmanda ja neljanda sajandi vahel, sest enne seda oli kõigil leitud evangeeliumidel nn väärikus, seega polnud vahet apokrüüfi või ametliku vahel.
Saabus aeg, mil teati üle 100 evangeeliumi, nii et kirik hakkas neid eraldama ja valis välja ainult neli, mis olid nende jaoks kõige usaldusväärsemad ja mis olid Jumalast inspireeritud, mille jaoks teisi hakati valeks pidama, nii et nad hakkasid. põletada ja kaduda sama kiriku poolt, mis oli moodustamisel.
Kas 1945. aastal Egiptusest leitud tekstidel on mingi väärtus?
Need on üsna huvitavad tekstid, kus on selgelt märgitud, et kristluse alguses, mis tekkis pärast Jeesuse surma, arenes välja kaks voolu: klassikaline ja traditsiooniline, mida juhtisid Peetrus ja Paulus, ning gnostilisem Maarja Magdaleena. Nende kahe vahel tekib vaidlus, mille võidavad Peetrus ja Paulus, kes viivad Maarja-Magdaleena voolu nurka ja alustavad varsti pärast seda nn gnostikute tagakiusamist.
Erinevus mõlema voolu vahel seisneb selles, et Peetrus väitis, et pääste saabus usu kaudu ja et maailma kurjus on tingitud patust, samas kui gnostikud arvasid, et kurjus tuleneb teadmatusest ja et ainus viis meeleparanduse saavutamiseks on teadmiste kaudu.
Pääste gnostikute järgi ei toimuks usu kaudu, vaid selle kaudu, kuidas me omandame teadmisi, et õppida tundma Jumalat, kes on meie sees. Gnostikute rühmas ei olnud hierarhiaid, kuna Jumala teadvus oli inimeses. Traditsioonilise grupi jaoks oli Jumal väljaspool teadvust, kogu kurja põhjus oli patt, nii et pääste seisnes algpatu eemaldamises sakramentide abil, alati välisel viisil, samas kui gnostikud arvasid, et see puhastus peab tulema inimese seest. .
Kui palju teati apokrüüfidest või gnostilistest evangeeliumidest enne 1945. aastat??
Sellest ei teatud tegelikult midagi, kuna kirik polnud neid kunagi maininud. Tuleb märkida, et need gnostilised evangeeliumid puudusid täielikult, need olid tuntud mõne kirikuisade tsitaatide järgi, kus nad mõisteti hukka ketserluse eest, arvatakse, et enamik neist põletati, välja arvatud rühm, mille päästis Püha Pancomio Egiptuse linnas.
See pühak elas erakuna kõrbes ja tal oli palju järgijaid, nad olid väga müstilised ja hindasid neid evangeeliume kõrgelt, nii et nad otsustasid need peita, kokku 52 dokumenti, mis olid paigutatud 13 pärgamendisse, mis olid kaetud kitsenahaga ja maetud sees. keraamilised amforad, lootes, et ühel päeval leiab keegi need üles ja teeb neist tuntuks.
Mida Tooma evangeelium ütleb?
Sellel evangeeliumil on suur tähtsus, kuna arvatakse, et see on enne Matteuse, Markuse, Luuka ja Johannese kanoonilisi evangeeliume, ning räägib Jeesuse elust ka muid asju, mida need neli ei ütle. Oma ülesehituselt on see väga sarnane kanooniliste evangeeliumide omaga, mistõttu on seda nimetatud viiendaks evangeeliumiks. Neljast kanoonilisest evangeeliumist pole täpselt teada, kes olid nende autorid, kuid arvatakse, et need olid õpetused, mille nad jüngritele jätsid ja mida hiljem oleks nad kirjutanud, et neid õigel ajal hoida, väidetavalt kirjutatud palju aastaid hiljem.. nende nelja apostli surmast.
Teisest küljest on Toomase evangeelium oluline, sest see on dateeritud Jeesuse surmale järgnenud aastatesse, mil apostel Toomas veel elas. Selle raamatu 3. salmis öeldakse selgelt, et Jumal on meis igaühes ja kõigis asjades, mis meid ümbritsevad, ja et mida vähem sa ennast tunned, seda rohkem sa elad vaesuses.
Kuidas apokrüüfilised tekstid esitavad Maarja Magdaleenat
Apokrüüfilistes evangeeliumides esitlevad nad teda kui esmaklassilist peategelast Jeesuse jüngrite ridades ja mainivad teda kui oma kaaslast ning et Jeesus ise oli ta oma saladustesse initsieerinud, selles evangeeliumis on osa, mis ütleb, et Peetrus arutleb teistega, väites, et kuna Jeesus pidi talle õpetama asju, mida ta meestele ei õpetanud, siis teine vastab, et kui Jeesus oleks tema valinud, siis oli nende kõigi kohus õpetaja otsusega nõustuda. Paljude jaoks on selge, et Jeesus tahtis, et ta koos meestega tooks inimesteni evangeeliumi sõnumi.
Kogu kiriku kõige olulisem dogma on Jeesuse ülestõusmine ja kui Peetrus oli Jeesuse jaoks kõige olulisem jünger, siis miks ta valib Maarja Magdaleena kuju, et ta näeks teda, kui ta on üles tõusnud? Miks ta ei ilmu. temale? Peetrusele, kui ta oli Kiriku pea? Need on küsimused, millele kristlik kirik kõigis oma hoovustes pole kunagi vastust andnud.
Apokrüüfilistes evangeeliumides esitletakse Maarja Magdaleet meile kui valgustunud naisena, kellel on palju teadmisi, nagu oleks ta õppinud ja käsitlenud gnostilist filosoofiat ning seetõttu oli ta valmis vestlema Jeesusega kui võrdsega, mida Jeesus ei teinud. apostlitega sai hakkama, kuna nad olid lihtsad kalurid ja ei teadnud paljudest asjadest, seega võib öelda, et nad olid praktiliselt kirjaoskamatud.
Sellepärast rääkis ta temaga mõistujuttude kaudu, millest Maarja Magdaleena jaoks oli lihtne aru saada, tegelikult ütleb Jeesus ise neile, et ta rääkis nendega nii, et need, kes teda mõistavad, teeksid seda, sest nad teadsid saladusi. Jumala kuningriigist, kuid need, kes teda ei tundnud, hoolimata sellest, kui kõvasti nad vaatasid, nad ei näeks ja kui kõvasti nad ka ei prooviks kuulata, ei kuulnud ega mõistnud nad tema sõnu, neid ei saanud pöörata ja nad ei tahtnud saada andeks.
Kuid Maarja Magdaleena saab mingil moel sõbraks ja usaldusisikuks, kaaslaseks, võib-olla just seetõttu valib ta just tema ülestõusmise hetkel, sest selleks valitakse inimene, kes on end maa peal kõige rohkem armastanud.
Kui soovite teada saada muude huvitavate teemade kohta, soovitame teil teha järgmist: