Millest koosneb Orula käsi ja rohkemgi veel ▷➡️ Postposmo

Selles artiklis anname teavet selle kohta, mida Orula käsi ja selle eeliseid, sest see on üks esimesi tseremooniaid, mida joruba religiooni initsiatiiv peab täitma, kuna Orula käe saamisel tehakse teatavaks tema märk ja ifá täht, samuti selgitatakse talle tema saatust. Babaláwode poolt kasutatava ennustamissüsteemi kaudu. Loe edasi ja tutvu Orula käega lähemalt.

Orula käsi

Joruba religioonis tuntakse Orula kätt tseremoonia või riitusena, mille lõppeesmärk on Orula vastuvõtmine, et anda initsiatiivile teadmisi tema saatusest, et ta saaks teadlikuks oma tõelisest missioonist elus. .

Seda tehakse Ifá pühitsemise kaudu, mis on väga organiseeritud religioosne süsteem, mis algab Òrúnmilà õpetustest, minu arvates on see vaim, mis asub joruba religioonis nimega Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

Kui initsiatiivil lubatakse vastu võtta Orula, kes on selle religiooni üks tähtsamaid jumalusi, käsi, lubatakse tal pühitseda end Ifále, mis on joruba filosoofiliste teadmiste ja rituaalide kogum, et pakkuda talle ennustamisvõimet. süsteem.

Seda nimetatakse Orula käeks, 16 püha seemne komplekti, mida tuntakse ikinesena. Mida kasutatakse tööriistadena, et saaksite konsulteerida Ifa Oracle'iga, kellele see kuulub, on Orunmila, kuna ta on selle omanik. Kui inimene saab Orula käe, ei saa ta mitte ainult seemnete komplekti, vaid võtab vastu ka Orisha sõdalased ja Orisha Orunla, keda saadavad ka Oggun, Elegguá, Ozun ja Oshosi.

Tseremoonias või rituaalis, mida tehakse Orula käe vastuvõtmiseks, võib inimene vastu võtta ka Orunla ja Orisha Warriorsi kaelakeed, samamoodi nagu manila, mida tuntakse Orula iddé või iddefá nime all.

See tähistab kohustust, mille Orunla võttis Ikuga (surm), mis tähendab, et inimene ei saa surra enne, kui ta täidab oma saatuse Maal. Nii kaitseb manila või inde inimest enneaegse surma või õnnetuse eest.

Mis on Orula käsi?

Orula on jorubade usundi järgi Òrúnmìlà haru, mis tähendab Ifá oraaklit tundva prohveti nime. Samal ajal kui käsi viitab 16 palmipuu seemne komplektile, mida tuntakse kui (Ope Ifá). Joruba religiooni initsiaatoritel peab olema komplekt neid seemneid, mis kannavad Ikini nime, samas kui Babaláwodel on vähemalt kaks paari.

Orula käe, mida tuntakse ka Òrúnmìlà käena (Owofakan), saab inimene palmilt 16 seemet (Ikines), mille abil Ifá preestrid saavad paljastada inimese saatuse. Owo (käsi), Ifá (Oracle) ja Okan (One). Inimesele initsiatsioonitseremoonial Orula käe saamisel selgub, milline on tema saatus, missioon, mida ta peab täitma ning millised võimalused ja nõrkused tal on.

Ifá traditsioonis öeldakse, et kõik olendid, kes tulevad maisesse maailma, peavad põlvitama Ọlódùmarè (Jumala) ees ja valima saatuse, mida Maal viibides täita. Ainus selle pakti tunnistaja on Òrúnmìlà, tarkusejumalus ja Ifá oraakli hoidja.

Kui ta on juba Ọlódúmarè kambri lähedal ja reisil, mille inimesed peavad Maale tegema, tulevad paljud, et taevased Ifá preestrid saaksid arvata, mis on nende ülesanne või eesmärk Maal? ja need soovitavad neil ohverdada, et neid projekte saaks parimal viisil ellu viia.

Kuid kui inimesed lähevad taevast Maale, mis on emaüsas, unustavad nad, mis on see elu eesmärk, mis meile usaldati ja Orula käe tseremoonia või rituaali kaudu saame seda tänu Òrúnmìlàle meeles pidada.

Ennustamissalvest (Opón Ifá) leiduval Odù kujul on kõik nõuanded ja sõnumid, mida initsiatiiv peab teadma, et täita eesmärki või missiooni, et tema elu Maal oleks mugav. Ohverdusi, mida tuntakse (Ebo) nime all, on soovitatav teha enne Maalt taevasse minekut, mis on need, mida inimesed peaksid kiiresti täitma.

Sel moel ütleb Òrúnmìlà Orula kätetseremoonial teile Babaláwode ehk preestrite kaudu, kes on teie eestkostja orisha või teie kaitseingel, kellelt inimesed on pärinud mõned tema omadused ja et nad peavad järgima patrooni Odú kombeid.

Sellepärast, kui inimene täidab Orula käes oleva elulepingu ja toob kõik ohvrid, leiab ta õnne, sest kui ta tuli põllumeheks, peab ta tegema parima saagi, mitte püüdma olla midagi muud, sest see ei lähe teie elus hästi.

Kui Orula käsi on vastu võetud usu ja sellesse uskumise kaudu, peab inimene Òrúnmìlàt austama ja sellele tähelepanu pöörama ning ta aitab tal saada elus seda, mida ta soovib, kuni ta jõuab õnneni, kuid ärge arvake, et ta tuleb elus. krediitkaardi kujul.

Inimestel soovitatakse kuulsuse, raha ja reisimise võitmiseks mitte proovida Orula ehk Òrúnmìlà kätt vastu võtta. Kuna ta pole pank ega tööta ka väljarände osakonnas. Aga ta teab, mida sa tahad ja kannab oma südames. Seetõttu antakse teile see, mis on Òrúnmìlà käeulatuses, ja ohvrite eest, mida olete õige elu järgi teinud.

Kui inimene saab koos Orishaga Orula käe, saab ta olla kellelegi, kellele toetuda, kui tal on probleem või ta usub, et maailm laguneb või kui elu ei paku õnnehetki.

Kes on Orunla?

Orula või tuntud ka kui Orunmila, on tuntud kui ennustamise Orisha ja kõrgeim oraakel, ta on jorubade religiooni esimene prohvet ja Olodumare saatis ta sündide kontrollimiseks, samamoodi on Orulat tuntud kui inimkonna suur heategija. ja Olodumare peanõunik.

Kuna Orulal on ennustamisjõud, saab ta Ifá saladuse kaudu tulevikku paljastada. Tal on ka vägi tervendada ja inimene, kes eirab tema nõuandeid, võib kannatada Eshuni tekitatud muutuste all.

Prohvet Orula esindab mõistust, tarkust, kavalust ja pahandust ning kohaneb kurjusega. Kui jumal Olodumare otsustab universumi luua, oli Orula tema tunnistajaks sel viisil, et ta teab kõige maailmas eksisteeriva saatust. Sel põhjusel tuntakse seda ka kui eleri-ipin ibikeji Olodumare (Kogu loomise tunnistaja ja Olodumare teine juht).

Orula on prohvet, tema arvele omistatakse ka inimeste ja teiste liikide hukkumine ja areng, ta on oraaklite omanik joruba usundis ja ennustaja par excellence kui Ifá tõlgendaja. Orula prohvetina oli Maal koos 16 taevase esivanemaga, keda tuntakse ka kui Ifá Meyi. Mõned usundiõpilased asetavad selle aastasse 2000–4000 eKr. Orulale makstud kultus pärineb Ilé Ifé'st ja selle nimi pärineb joruba orunmilast, mis tähendab "Ainult taevas teab, kes päästetakse".

Sel moel kehastab Orula tarkust ja võib mõjutada ka inimeste saatust, isegi kui see on kõige ebasoodsam saatus, mis võib eksisteerida, kuid inimesed, kes ei järgi Orula nõuandeid, olgu see mees või mõni Orisha, võite olla Eshu saadetud osogbose ohver (mõtled negatiivset keskkonda, nagu haigus, võitlus, tragöödia, murrang või äkksurm).

Selles Orula kätt käsitlevas artiklis on oluline rõhutada, et Orula moodustab kolmainsuse Olofini ja Oduduwaga (Oduduwá). Meestel on Orula (Awo Fa Ka) ja naistel Iko Fá Fun’i käe läbi oma kultusse pääsemise võimalus vaid Orula valitud isikutel.

Naisi peetakse Orula naisteks ja neile antakse nimi "Apetebí", see on olulisem pühitsus, mis antakse naistele Orula kultuses. Kui meeste puhul võivad neist saada Babaláwod ainult siis, kui Orula seda soovib, siis neist saavad joruba usu preestrid.

Joruba religioonis on Orulale antud teadmised inimese ja looduse saladustest, samamoodi on ta saanud teadmisi inimkonna ajaloost sellest ajast, kui ta on neid kogunud oma Maal elatud aja jaoks.

Inimkonna tasandil esindab Orula kõigi surnud Awó ni Orula vaimsust. Nii saab temast Ifa Oracle'i Odduni juhttõlk. Noh, ta ei istu pähe, kuna saab suhelda ainult oma Oracle'i kaudu. Orulal on privileeg teada kõige algust ja lõppu. Siia kuuluvad ka Orishad ja Oshad. Ta võimaldab meestel teada oma tulevikku ja võib mõjutada iga inimese tulevikku ning on tihedalt seotud Eshu ja Osuniga.

Öeldakse ka, et Orula saab olla kohal hetkel, mil vaim kehastab inimest oma saatust valima, sest ta esindab turvalisust ja tuge, aga ka lohutust elu müsteeriumi ees. Orula abiga on kõik maa peal võimalik.

Orula preestrid (Babaláwod) võivad olla kõige paremini organiseeritud, targemad ja müstilisemad, kuna Eshues on tema abiline. Orula Orisha preesterluses kehtib sama kontseptsioon, mis eksisteerib oshade ja orisha preestrite vahel. Kuid ainuke asi, mis erineb, on see, et see on mõeldud ainult meestele ja seal on inimesi, kes ei saa transsi langeda.

Kuigi naised, kellest on juba saanud Apetebí Ayafá, on preestri Ifá sihtasutuse tõelised omanikud. Tema preestrid ei saa ratsutada ega tigusid visata.

Orula sünd

Orula sünnib pärast seda, kui Oggun oli oma ema nimega Yemayaga toime pannud verepilastuse, mille tulemusena isa Obbatalá oli sellest tegevusest väga ärritunud ja andis käsu tappa kõik Yemaya sünnitanud meessoost lapsed.

Orula sündimise ajal otsustas tema vanem vend nimega Elegguá oma elu päästmiseks ta Ceiba jalamile matta, tema ülesandeks oli anda Orulale süüa ja vett, et ta ei sureks. Selle aja jooksul põhjustas Obbatalá talle raske haiguse, mis kestis aastaid, kuni ta kaotas mälu.

Tema poeg Shangó, kes oli juba vanem, läks talle vastu ja määris tema templisuhu ravimit. Obbatalá paranes kiiresti, kuni ta taastas oma tervise ja mälu ning kui talle öeldi, et Orula on elus, oli ta väga õnnelik selle üle, et ta oli elus ja läks teda otsima.

Kui ta seda seal nägi, kaevas ta selle välja ja viis koju. Hiljem andis tema vend Shangó talle Ifá laua ja ennustamise saladused. Orula kõige olulisemate omaduste hulgas on meil järgmised:

Nimed: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
Tervitused: Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Arv: 4,16
Kuupäev: 4. oktoober
Värvid: roheline ja kollane
Nädalapäev: pühapäev
Sünkretism: Assisi püha Franciscus

04. oktoobril tähistatakse Orunmila päeva, see on päev, mil me peame temaga tegelema, me peame talle tooma peeneid siirupi maiustusi, lilli, mett, idosid, jamsi, kookospähkleid, gofiopalle meega, homaare, krevette, lihafileed veiseliha muude toitude hulgas, selle kõige juurde käib kaks küünalt ja kaks taldrikut.

Sel päeval peavad ristilapsed minema sinna, kus on ristivanemad, ja nad peavad seisma Orula jalge ees ning saama kaks kookospähklit ja jamsi, kaks küünalt, õigus ja kingituseks puuviljad, koogid või toidud.

Kui sel päeval tekib majanduslik probleem ja ristipoeg ei saa minna või ei jõua ristiisa Ifá juurde. Orunmilá meie isa mõistab seda seni, kuni on põhjus, mis seda õigustab, ja selle saab peatada, et saaksime seda teha mõnel teisel päeval, kui selleks on olemas vahendid.

Kuid te ei tohi lõpetada tähelepanu pööramist sellele Orishale, kes oma oraakli kaudu võib meid hoiatada probleemide eest, mis võivad meid tabada, ja pakkuda meile asjakohaseid lahendusi. Lisaks oma nõuannetele, järgides teda suure distsipliiniga, juhatab ta meid mööda valguse, õitsengu, tervise, stabiilsuse ja kindluse teed. iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá iga päev siin maailmas.

Ifá ja Babaláwod Orula käest

Inimesed, kellel on joruba religiooni tiitel ja keda kutsutakse Orunmila või Orula preestriteks, on tuntud kui Babaláwos, Awo või Babalao. Sellel Orishal on tarkust ja nad tegutsevad selle kaudu ennustamissüsteemi kaudu.

Neid tuntakse ka kui tarkuse Orisha ja Ifá preestreid. Neil on õigus tulevikku ennustada ja parim viis selle haldamiseks on suhelda Orunmilaga ja temaga suhtlemiseks kasutatakse seda ennustamisketti nimega Opele või asetades lauale pühad seemned, mida tuntakse ikinesena. Ifá ennustamine.

Lukumí religioonis või Santerías tuntakse Babaláwosid vaimulikena ja nad peavad selles kogukonnas sellistena tegutsema. Neid tuntakse ka kui Awo ja nad on vaimne nõustaja inimestele, kes soovivad teada, kes on nende eestkostja Orisha, et saada initsiatiiv joruba religiooni.

Joruba religioonis võivad naised olla ka preestrid ja neid tuntakse Iyaonifa nime all, kuigi see juhtub tavaliselt diasporaas. Oluline punkt, mille Babaláwod peavad Orula käest välja tooma, on see, et nad peavad treenima 256 Oduse (pühad kirjutised) meeldejätmist ja tõlgendamist ning Ifá traditsioonis eksisteerivaid erinevaid salme.

Babaláwod peavad olema koolitatud tundma inimeste probleeme ja oskama rakendada asjakohaseid lahendusi, näiteks vaimseid või ilmalikke, kuna nende peamine ülesanne on leida, mõista ja töödelda elu, kuni nad leiavad vaimset tarkust ja see on osa nende igapäevaelu kogemustest.

Orula käes on tuntud ka nn Ifád, mis on grupp inimesi, kes teevad rituaale, kuid ainult Orunmila preestrid, keda tuntakse ka Babaláwodena. Selle rühma silmapaistvamate funktsioonide hulgas on järgmised:

Nad võlgnevad Eshule, kes võetakse vastu kui Ifá.
Ikú vaimu eemaldamiseks peavad nad käevõru või Orunmila Idé ära andma.
Kasutage ennustamissüsteemi, kasutades okuelet või ennustajaketti ja ikines. Tuleb rõhutada, et need peaksid olema ainsad tööriistad, mida Babaláwod peaksid Ifá ennustamiseks kasutama.
Nad peavad kinkima Orula käe, mida tuntakse ka Kofá või Awofakán nime all, ning peavad tegema majja või koju väikese Orunmila pühamu, et säilitada rahu ja harmooniat ning suutma ära tunda sihtpunkti, mida otsitakse. saavutatud. ette määratud.
Võimalus algatada teisi Babaláwosid Orunmila preestritena ja peab teadma, et seda tehakse Babaláwodena, mitte santerosena.

Kuid peaks teadma, et on mitmeid asju, mida Orunmila Babaláwos ei saa teha, mida Santeria religiooni kuuluv santero teha saab, ja mida ta ei saa teha, on järgmised:

Te ei saa anda Orishas addimú'd ega sümboolseid orishasid teistele, teistele inimestele, kuid võite anda sõdalastele: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun ja Oduduwa. Kuid võite anda ka neid, mis on seda tüüpi Ifa, mida ei tohiks edasi anda.
Te ei saa lugeda Diloggunit (teod, karbid), kuna peate kasutama ainult ennustamisketti ja palmipähkleid, mida tuntakse ikines või okuele nime all.
Neil ei ole õigust Kariocha tseremoonial inimesi initsieerida.

Kõigil eelnevalt mainitud juhtudel võivad Orunmila babaláwod osaleda erinevates ohverdamistes, lisaks sissepääsulugemistele, mis viivad Kariocha tseremooniani, kuid nad ei tohi viibida pühas ruumis. isiku initsiatiiv, kuna ta ei ole sündinud Orisha.

Nii on arvatud, et Ifá sektis on see osa või osa Santeriast, mille keskmes on ennustamise süsteem, Ifá teadus ja Odú teadmised. Lisaks sellele ei tegele sellel nii palju inimesi ja see on piiratud ainult heteromeestega, kes on pühendunud ennustamissüsteemi valdamisele.

Kuid tuleb selgitada, et Babaláwodest ei saa ülempreestreid, vaid nad on ennustajad, kes keskenduvad ainult Ifá funktsiooni kasutamisele. Kuna Ifága ühinevad mitu.

Sel juhul on meil vaimsed liinid, mis on pühendatud Ifága töötamisele, sealhulgas babaláwod, kes peavad nende juurde minema, kui nad peavad rituaalides täitma mõnda funktsiooni.

Sel viisil on vaimsete põlvkondade poole pöördudes võimalik kindlaks teha Orisha, kes kaitseb inimest, kellega üldiselt konsulteeritakse, ja seda tüüpi tseremoonial peavad osalema kolm babaláwot, kes peavad olema rühmitatud ja kasutades ennustamissüsteemi. nagu Ikin ja Opón Ifá või Ifá tabel.

Seda tseremooniat sooritades peavad nad kindlaks määrama, kes on isiku eestkostja Orisha, seda tehakse siis, kui inimene võtab vastu oma Kofá või Awofakani, see tähendab Orula kätt.

Ifá tabelis on märgitud ja kinnitatud, et Orunmila Babaláwod on need, kes saavad kindlaks teha, kes on konsulteeritava isiku eestkostja Orisha, kuna Orula on saatuse arengu ainus tunnistaja. Kuid on väga konkreetne juhtum, mille kohaselt Orunmila ja Elegguá mõtisklesid koos saatuse üle.

Kuigi Orunmila oli esimene, on Eleggual ka õigus anda seda teavet selle kohta, kes on konsulteeritava isiku eestkostja Orisha. Ifága töötamiseks mõeldud suguvõsa majades peavad nad tööle võtma Babaláwod, et nad vastutaksid läbiviidavate riituste ja ohverduste eest, samuti tseremooniate ja sissepääsu lugemise eest, nagu Ebó Até või puhtus matil, inimese elu lugemisel.

Selleks, et inimesest saaks Babaláwo, peab tema saatuses olema Ifá sekt ja see peab olema antud ennustamissüsteemi kaudu, see tähendab, et iga inimene ei saa Babaláwoks ja see teave on teada:

Elu lugemine Awofakani vastuvõtmisel.
Lugemine elust pärast teie Kariochat.

Üks piiranguid, mille kohaselt inimesed peavad olema Orula käest pärit babaláwod, on see, et nad ei tohi olla homoseksuaalsed naised ega mehed, kuna see on range keeld. Kuid on juhtumeid, kus inimesed võivad olla Ifá sekti aborishad ja olla nagu Orunmila preester.

Kuid tavaliselt algavad initsiatiivid mõne Olorishana, liikudes oma eestkoste Orishade poole, kelleks võib olla üks neist Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya jne. Aja jooksul võivad nad muutuda nagu Orula preestrid või saada Babaláwodeks.

Ifásse minejad saavad nimeks Oluwos või Oluos ja neil peab olema selge, et nad ei peaks enam olorishana toimima ning seetõttu on olurishale korraldatavad rituaalid või tseremooniad keelatud: elekid, ocha sõdalased. , kariocha, teiste hulgas.

Osha-Ifá märgid või tähed

Osha-Ifá ja Santeria ennustamissüsteemis on neil süsteem, millel on eripära ja mis on jagatud alamsüsteemideks, milleks on Ifá, Dilogún ja Obí. Kuid samal ajal saab neid kõiki mütoloogilise ja ideoloogilise allika kaudu omavahel seostada, et Osha-Ifá aja jooksul kogutud teadmiste ja tarkustega ennustada.

Kui viidatakse Ifá Oraakli alamsüsteemile, tuleb mainida, et see on tuntud kui Odún ja Dilogúni puhul on täht tuntud, samas kui Biange'i ja Aditotot nimetatakse märgiks.

Just sel põhjusel tuntakse Odúni Osha-Ifá alamsüsteemi tähe ja märgina ning seda nimetatakse kolme olemasoleva alamsüsteemi elemendiks ja seetõttu esindab see babaláwode poolt kasutatava ennustamissüsteemi põhirakkut. , olenemata sellest, millised on igaühe individuaalsed aspektid.

Kuna Odún on täht ja märk, mis sisaldab sisu ja kirjanduslikku keha, mis on kirjanduslikult väga mitmekesine ja rikas, kuna see hõlmab paljusid religioosseid ja müstilisi aspekte. Kuid see viitab ka ajaloolistele sündmustele, samuti kohtadele ja inimestele.

Paljudes räägitavates lugudes esitatakse neid legendide, müütide ja muinasjuttudena, mis sisaldavad mingil hetkel erinevatel ajalooperioodidel aset leidnud aspekte ning nende tõlgendus on teave ja olemus, mis võimaldab babaláwodel ennustust teha.

See element on ühine kõigile Osha-Ifá alamsüsteemidele, samamoodi tõlgendatakse tavaliselt kolme looduses eksisteerivat vormi, milleks on olemine, mõte ja ühiskond.

Seetõttu on kogu teadmine, mida hakatakse tõlgendama Lääne-Sahara lõunaosas elanud muistsete rahvaste elust ja mõtteviisidest. Sel ajal valitses lucumi kultuur, kuid aja jooksul liitusid selle rikastamiseks teised kultuurid ja religioonid.

Seetõttu hakkasid vanimad rääkima, et Osha-Ifás peetakse iga inimest ainulaadseks ja ta esindab energiat, mis on selle harmoonia ja sisemise tasakaalu aluseks. Seetõttu peab kõigi inimeste energia mõjutama ja andma talle iga indiviidi omadused ja viisid ning see areneb erinevate tegurite mõjul.

Samuti on arusaadav, et igal inimesel on teatud hulk orisha-, osha-, egun- ja vaimset kiirgust, mis on seotud inimese energiaga nii materiaalselt kui ka vaimselt. Sel moel tuvastab inimene mis tahes ennustamissüsteemi kasutades end mõne elemendiga, olgu selleks Odun, täht või märk.

Sisu, mille Babalawod Orula käega konsulteerides leiavad, võimaldab tal ennustada või ennustada, mis võib temaga üksikisiku saatuses juhtuda. Sel viisil edastatakse sõnum Orisha, Oshas ja erinevate kaitsemehhanismide kaudu, mille abil Ifá Oracle'i juhitakse.

Sõnum tuleb dešifreerida preestri abil, kes pühitseb end Orula käe teenistusse ja peab kasutama orakulaarset alamsüsteemi, mida kasutatakse Ifá, Dilogún ja Obí. Babaláwod või preestrid, kes peavad tõlgendama erinevaid orakulaarseid alamsüsteeme, on:

Ifá: need on Olúod ja Babalawo,
Dilogun: Oloshad, Babaloshad, Iyaloshad, Obaasid ja Oriated
Biange ja Aditoto: kõik Ifá, Dilogúni preestrid ja kõik pühitsetud, kes võtsid vastu sõdalased, Osha või Ifá poolt.

https://www.youtube.com/watch?v=Xm1gNc4Yrpo

Otura Niko ehk Otuaniko ja selle tähendus

See on üks initsiatiividest, mis Orulat tervitab, kuna ta on üks kõrgeima hierarhiaga jumalustest joruba religioonis ja tema nimi tuleb sõnast Owo Ifa kan, mis tähendab Ifa kätt. Ja see on väga sarnane Orula käega, sest initsiatiiv, kes selle vastu võtab, saab teada oma saatust ja paluda, et teda juhataks läbi ennustamiskonsultatsioonide, mida babaláwod viivad läbi. Peamiste funktsioonide hulgas on meil:

Spiritism on rangelt keelatud.
See idé võib määrata, kas inimesed kavatsevad käituda kurjalt, samuti võib see tuvastada inimese teadlikkuse puudumise ja vaimsuse taseme.
Tal on võime käskida kurje eguneid (need on juba meie hulgast lahkunud esivanemate vaimud), tal on võime tuvastada kurjuse taset tulede indiviidis.
See jumal ei luba viivitada, kuna kõik tuleb kokkulepitud ajal ära teha ja tehtud pakkumised täita.
Selle jumaluse lapsed peavad praktiseerima lahkust ja kaastunnet ning peavad selles plaanis Orula kätt väga austama.
Ennekõike tuleb kasutada rahu ja lahkust, et saavutada vaimset kohanemist.
Selle Odumi müstikas ilmnesid järgmised olukorrad, mida nimetatakse allpool:

Shango varastas Olofinilt religioosse eseme ja peitis selle siis ära.

Opaldo sündis.

Surm ehmub ja austab seetõttu elavaid.

Ta on isase Eguni töödejuhataja.

See on sündinud selleks, et meelitada ligi Iworose egunit.

Selles sündis Awo suur jõud.

Sündis, et inimene kaotab surres vormi ja muutub.

Orunmila elas Iyesa maal.

Ta kinnitab, et tarkus on Awo kõige rafineeritum ilu.

Looduses:

Selle Oduni all sündis vari ja mere ärevus.

Ühiskonnas on sotsiaalne olend ja indiviid:

Selles elemendis sündis närvisüsteem.

Mõte või sotsiaalne mõtlemine:

Awo ilusaim tarkus.

Pragunenud jícara ei täitu.

Kes teeb midagi head, see saab head.

Raud tahab küünlaga vastu pidada. “

Milleks on Orula käsi?

Kui nad võimaldavad teil vastu võtta Orula käe, mis on initsiatsioonitseremoonia joruba keha pühitsemiseks ja filosoofilised teadmised, mis võimaldavad teil mõista ennustamissüsteemi. See on kolm päeva kestev tseremoonia, mida juhivad peamine Babaláwo ja veel kaks Babaláwot, kes aitavad teda tseremoonial.

Kolme päeva jooksul, mil tseremoonia kestab Orula käest, saab initsiatiiv hulga vaimseid ja füüsilisi hüvesid, millest üks silmapaistvamaid on Odú de Ifá, kes edastab vaimselt teie elu sõnumi. on ette valmistanud.

Samamoodi dešifreeritakse initsiatiiv mitu tema isiksuse saladust ja seda, mida ta peab teadma, et leida soovitud tee oma õnne ja saavutusteni elus, kuigi Orula käsi annab initsiatiivile järgmised eelised:

Saate teada, kes on teie valitsev Orisha või ingel, kes teid teie elus kaitseb.
See saab ka oma spetsiifilise nime, mis on nagu sõrmejälg, kus initsiatiiv on tuntud objektiivse nimega enne Orishat.
Orula käest pärit ennustamissüsteemi abil saab initsiatiiv teada osaliselt oma elusaatust ja perekonna saatust, mille missiooniks on orienteeruda elus oma eesmärkidele ja saavutustele.
Orula käega peab initsiatiiv järgima joruba religiooni reegleid ja seega järgima Ifá juhiseid. Eesmärgiga avastada, mida sa elult tahad ja mida sa selles maises maailmas tegema pead.

On ka muid hüvesid, mida Orula käsi sulle annab, sest sellest hetkest, kui hakkad seda saama, hakkavad hüved avalduma vaimsest materiaalseni. Samamoodi hakatakse initsiatiivile pakkuma elus erinevaid võimalusi, et tal oleks parem isiklik areng. Kuna see on otsus, mis tehakse enne inimese sündi.

Samal viisil hakkab initsiatiiv mõistma, mida ta peab tegema, ning parandama elu alguses sooritatud ekslikke ja ebaadekvaatseid käitumisviise.

Nii paneb Orula käsi kaaluma praktiliste ja analüütiliste protseduuride kogumit, et hakata kujundama oma elu ja tegusid, mida edaspidi ette võtta. Kui initsiatiivil on juba Orula käsi, peab ta unustama halvad hetked ja maha matma juba läbielatud ebaõnne ega tohi käia halva käitumise radu.

Kuna tema elueesmärgid on isiklikus arengus edasiminek ja kasvamine, vältimaks ebaõnnestumiste, ebaõnne, haiguste ja vaimuhaiguste kajamist tema vaimus ja kehas, et tekitada kahju.

Oluline on märkida, et pakkumisi ja taotlusi tuleks Orulale teha siis, kui ühelegi ettetulevale probleemile või raskusele pole selget lahendust. Initsieeritu peab mõistma, et ta peab kohanema uue eluga, kus ta peab keskenduma vaimse rahu otsimisele.

Et otsustada niimoodi elada, peab initsiatiiv järgima oma Ifá ristiisa antud juhiseid ja nõuandeid, sest need on lõplikud võtmed, et initsiatiivile avaneksid tervise, heaolu ja õitsengu uksed.

Tuleb mõista, et Ifá ei ole õnnevõlu ja see ei ole pidev kaitse, see tähendab, et meil ei vea kõiges, mida teeme. Kuna orula kätt omades pead pühendunult järgima sisendatud ettekirjutusi, saad sa rahulolu vaimselt, emotsionaalselt ja materiaalselt.

Orula Käele annetused

Orula käe vastuvõtmiseks korraldataval tseremoonial peab initsiatiiv esitama annetusi, kus ta peab kohale toimetama toidukoguse, mis ulatub kalast, linnulihast, punasest lihast, mugulatest, ürtidest, jookidest, teraviljadest, juur- ja puuviljadest. .

Kõiki initsiatiivide tehtud annetusi tuleb hoida pärast tseremooniat 41 järjestikuse päeva jooksul eesmärgiga hoida orisha õnnelik ja rahulik, sest initsiatiiv peab vältima Orisha häirimist ja kui algataja mingil põhjusel unustama. anda talle annetus ettenähtud ajal, kuna paljude inimeste jaoks on keeruline hoida Orishat korraldamas väikest tseremooniat või pidu, et teda mitte häirida.

Orula kätetseremoonia

Orula käe vastuvõtmise tseremoonia on joruba religioonis üks olulisemaid pühitsusi, kuna Oshasse usklikud inimesed peavad hoidma saladusi, mis initsiatsiooni initsiatsioonil ilmsiks tulevad. isik kuna ühte neist tuntakse Owofakanina .

Sammud, mida initsiatiiv peab järgima, et tseremoonial Orula kätt vastu võtta, on tuntud kui Owofákan ja Ikofáfun, mis, nagu öeldud, on mõned saladused, mida initsiatiiv peab vastu võtma ning mis on parim ja õigeim viis. suutma algatada Ifá religiooni.

Sel moel on Orula käe vastuvõtmise initsiatsioonitseremoonia üks lihtsamaid protseduure, et olla erinevate Aafrika mandrile kuuluvate religioonide liige, milleks on El Palo Monte ehk Mayombe ja La Regla de Osha ehk santeria.

Nii saab lugejale Orula käest antud artikli kohta infot pakkuda, kuna on teatud piirangud, mida religioonireeglid ei saa pakkuda selle vahel, mida ta võib teada:

Owofákan: Tuntud ka kui Owo Ifá Kan või Ifá käsi, see on see, mille inimene vastu võtab ja on tuntud kui esimene samm Ifá teel. See tähendab, et kui Orula kehtestab oma Itá-s initsiatiiv ja ei juhtu ühtegi juhust, mis seda takistaks, võib sellest inimesest lähitulevikus saada Orunmila Babaláwo.

Inimese puhul, kellel ei ole orula käe saamisel Ifá teed või hoopis tema Itá de Owo Ifá Kani, peavad nad tegutsema tema juhiste ja suunitluste kohaselt, et olla võimelised oma elus tegutsema. Parim viis oma saatuse elluviimiseks ja raskuste ees valvsuseks annab selle juhendi teile teie kaitseingel.

Orula tseremoonial kingitakse initsiatiivile Idé ehk käevõru 16 ikinese seemnega, mis on Aafrika õlipalmi seemned, kuid praegu on kasutusel ka teiste puude seemned, näiteks corojo palm, mis on palmi päritolu. Kuubale.

Lisaks idé saamisele antakse initsiatiivile ka vastavad kaelakeed, kuna autasustatakse Warrior Orishasid või Ajagune: Echu, Oggun, Ochosi ja Ozun.

Ikofafun: Tegemist on Orula käe vastuvõtmise tseremooniaga Ikofána tuntud naise suhtes ning see on kõrgeim pühitsus, mille naine võib saada Ifás, kuna tegemist on abieluga Orulaga.

Kui naine pühitseb end tseremoonial, kus ta võtab vastu Orula käe, nimetatakse teda Apeterví de Orulaks, mille õppejõud ja tal on õigus osaleda teatud rituaalides leiduvatel tseremooniatel ja tegevustel ning Ikofá ja Awofakanina, mis on mida juhib ristiisa või Oyugbona, nagu teatakse teist ristiisa.

Ikofá ja Owo Ifá Kani tseremoonia läbiviimiseks peab osalema vähemalt neli Babaláwot, kuid see sõltub ka initsiatiivide arvust, kes lähevad orula käte kätteandmise tseremooniat vaatama, kuna Ikofád tarnitakse muutuva arvuga. ikines, mis ei ületa viit.

Kuidas toimub Orula käe rituaal?

Orula käe üleandmise rituaali või tseremoonia läbiviimine kestab kolm päeva, kuna teatavad usulised tegevused, tööd ja korraldused, mida initsiatiivide ristiisa peab täitma, tuleb läbi viia kohaletoimetamise eelsel päeval. Selles Orula kätt käsitlevas artiklis räägime teile osa tseremooniast või rituaalist, mis tuleb läbi viia, et Orula käsi kätte saada.

Päevad enne tseremooniat: Joruba religiooni initsiatiiv peab teadma, et initsiatiiv ei ole ainult kolm päeva, kui pühitsemine toimub, sest Orula käe vastuvõtmise tseremoonia või rituaal võib kesta seitsmest kuni maksimaalselt viieteistkümne päevani.

See peaks algama neli kuni kuus päeva varem, kuid see sõltub babaláwodest, kes viivad läbi Orula käe üleandmise tseremoonia, kuna paljudel Babaláwodel kipub kuluma aega, et valmistada ette kõik vajalik Orula käe kätteandmiseks, näiteks:

Ifá käe tegemiseks peavad teil olema materjalid.
Kas kuusteist ikinest, mis on Aafrika õlipalmi seemned. Kuna need seemned allutatakse rituaalile erilises kohas, siis selles kohas esitatakse laule ja muid elemente, et Orula saaks kujutada initsiatiivi ja et ta saaks suhelda õlipalmi seemnete kaudu.
Orula kätt saada soovija Èsù ja Osun tuleb teha, kuna enne Ifàt tuleb küsida Okuta kohta, mis peab olema nõus algataja Ori-ga, kuna iga Òrìsà sihtasutuse sees on oluline igas osas, mis annab mahutile elu, samamoodi peaksite uurima Ogúni ja Ososi Okuta kohta.
Pärast seda peab Babaláwo Èsù kokku panema ja Ifága nõu pidama, et teada saada, millise tee ta algataja jaoks valima peab, samamoodi peab ta kontrollima salajase laengu täielikku täitmist, enne kui saab selle pitseerida, kuna iga Èsù, see peab sisaldama algatatava isiku isiklikke osi, nagu küüned, juuksed ja kingatolm.
Mitte mingil juhul ei tohi olla midagi seotud algatatud intiimsete või seksuaalsete piirkondadega, mistõttu peab Bbaláwo, kui ta teeb oma tööd õigesti, tegema Èsù iga inimese jaoks, kes Orula käe saavad.
Neid ei tohiks teha järjestikku, kuna kivid ja mais ei tohiks olla ühesugused, kõike seda peab juhinduma Òrúnmìlà, kes näitab seda Babalawole iga initsiatiiviga viidates ja omadustes.

Tseremoonia esimene päev: Esimene päev, mil algab Orula käe üleandmise tseremoonia, algab siis, kui Babaláwod oma kohalolekut teevad. Nemad vastutavad tseremoonia ettevalmistamise ja samamoodi kõigi detailide peenhäälestuse eest, et kõik hästi läheks.

Tseremoonia esimesel päeval tuleks initsiatiivile anda aromaatsete ürtide vann, mida tuleks teha ka kolmel päeval halbade energiate ja negatiivsete keskkondade kõrvaldamiseks.

Samuti tuleks anda lahkunu omastele ja esivanematele teada, et Orula käe üleandmise tseremoonia viiakse läbi nende inimeste jaoks, kes soovivad end pühitseda joruba usku.

Tseremoonia esimese päeva väga oluline osa on jumaluste sündimise aeg. Peate jätkama erinevate loomade ohverdamisega.

Kuid see on oluline rõhutada enne pühakute sündi. Babaláwo peab sooritama mõningaid tegusid. Need on tuntud kui Orula käe kätteandmise tseremoonia initsiatsioonirituaalid. Kõik see toimub initsiatsiooniruumis.

Selles etapis, mida Babaláwod initsiatsiooniruumis läbi viivad, on saladus, mida teavad ainult babaláwod, initsiatiiv ja pühakud ning mida ei tohiks anda kõigile inimestele. Pärast tseremoonia selle etapi lõpetamist peavad kõik inimesed naasma oma kodudesse ja võtma koos omieroga esimese vanni.

Tseremoonia teine päev: See on päev, mida peetakse puhkuseks. Kuna ükski tegevus pole päeva jooksul fikseeritud. Sest väidetavalt on initsiatiiv esimene sünnipäev ja Orula mõju ja energia all. Väidetavalt jälgib jumalus oma uusi lapsi esimest korda.

Tseremoonia teine päev peaks olema pühitsejate mõtisklemise ja praeguses hetkes puhkamise päev, kuna Orula jumaliku mõju all olles peavad nad olema väga ettevaatlikud ja arvestama järgmiste aspektidega:

Ärge külastage haiglaid ega haige.
Ei osale matustel ja äratustel
Ärge tarbige alkohoolseid jooke
Vältige seksuaalvahekorda.
Ärge osalege vaidlustes, kaklustes ega kaklustes. See hõlmab ka nende õhutamist.
Hoidke eemale olukordadest ja asjadest, mis muudavad iseloomu negatiivselt.

Tseremoonia kolmas päev: Kolmas päev on tuntud kui Itá päev, kuid seda tuntakse ka kui Orula registrit. Sellel päeval põhineb see iga inimese märgi või tähe tähistamisel. Samamoodi peate märkima, kes on teie kaitseingel. Kuna initsiatiivid ei tea siiani, kes ta on.

Tseremoonia kolmandal päeval peab see algama väga vara, st varahommikul. Nii antakse lahkunu omastele ja esivanematele teada, et tseremoonia peetakse Orula käe üleandmise kolmandal päeval.

Tseremooniat juhtiv Babaláwo peab esinema Oloruni taevaisandile, Nangareole. See on maisist, liköörist, meest ja piimast valmistatud jook. Selle joogi missioon on paluda usu- ja verevanemate õnnistust. Samamoodi palutakse õnnistust kõigilt joruba usu pühakutelt, eriti aga jumaluselt Olorunilt.

Kui kõik need tegevused on lõpetatud, peaksite jätkama hommikusöögiga. See peab olema hetk, mil kõik inimesed peavad rääkima ja üksteist tundma õppima, sest sellest hetkest on nad joruba usu vennad.

Pärast söömise lõpetamist. Kõik tseremoonia liikmed peavad kohtuma. See on väga oluline samm, sest Orulat ja sõdalasi, keda kutsutakse Eshuks, Oguniks, Oshoseks ja Ozuniks, kes alustavad Itát, tuleb tunda.

Kuni Itá kestab. Ainult kõik osalejad peaksid osalema alates neist, kellel on religioonis kõrgeim auaste. Seejärel alustavad nad vanuse järjekorras vanimast noorimani. Pärast selle etapi lõpetamist toimub puhastamine Ifá pardal oleva Apayerú toel.

Selle kolmanda päeva või päeva lõpus, mida tuntakse ka kui Itá päeva. Babaláwod peavad koonduma, sest nemad vastutavad pühakute ja Orula käe üleandmise eest joruba usu uutele vendadele. Sellega peavad nad andma talle teabe selle kohta, kellest saab tema Oyugbona või teine ristiisa.

Orula üleandmistseremoonia lõpeb siis, kui kõik Orula üleandmise tseremoonial osalenud inimesed on õhtusööki serveerinud.

Kuidas on õige riietuda, et Orula kätt vastu võtta?

Orula käe vastuvõtmiseks tuleb läbi viia tseremoonia, milleks initsiatiivid peavad riietuma õigesti. Seetõttu on soovitatav Orula kätt vastu võtma minevatel inimestel riietuda valgesse ning riietus olla diskreetne, ilma teiste inimeste tähelepanu äratamata.

Naiste puhul ei tohiks nad olla liiga paljastatud, sest neil on soovitatav kanda mugavaid riideid, mis ei kleepu kehale ja särgid peavad olema pikkade varrukatega. Paigaldatud seelikud peavad jääma põlvedest allapoole ega tohi olla daami keha külge pingul. Samuti ei tohiks need olla läbipaistvad valged. Kõigil algajatel on soovitatav kanda valget pearätti, kuigi see ei ole kohustuslik. Samuti on soovitatav kanda valgeid kingi ja sokke.

Soovitatav on valge värv, kuna see esindab puhast ja puhast. Lisaks puhastamisele ja selle eesmärk on austada Orula ja joruba usu pühaku käe üleandmise tseremooniat.

Sel viisil on oluline, et see oleks rõivas, mida hakatakse kasutama siis, kui kaitsvate sõdalaste eest tuleb hoolitseda. Samamoodi tuleb arvestada ka sponsorite dikteeritud kriteeriumide ja juhistega.

Kuna mitmel juhul soovitavad kaitsvad ristivanemad kanda valgeid riideid terve päeva või korra nädalas. Pärast seda on initsiatiiv tseremoonial või sellele järgneval üritusel juba Orula käe saanud.

Mida tähendab Orula Ide?

Orula käevõru või idé tähendus, mis antakse Orula käe vastuvõtmise tseremoonial, on käevõru, mille vahel on roheline ja kollane värv. Selle peab asetama tseremooniat juhtiv Babaláwo.

See käevõru tuleks asetada vasakule käele, kuna joruba religioonis tähistab vasak käsi elu, kuna see on südamele lähemal. Vasak käsi saab omakorda neelata energiat, mis on vajalik kehale õnne ja rahu pakkumiseks.

Oluline on märkida, et käevõru või idé ülesanne on meid teistest inimestest eristada, kui surm on lähedal või nagu seda nimetatakse Ikú religioonis. Kuid seda määrab ainult Ifá ja Orula sõna.

Et paremini seletada, on see, et kui initsiatiiv paneb käevõru vasakule käele rohelist ja kollast värvi segamini, siis Ifá ja Orula. See on kavatsusega, et surm või kutse Ikú ei läheneks initsiatiivile, kuna teda kaitsevad need joruba religiooni jumalused.

Kui surm või Ikú tuleb initsiatiivi otsima, peab ta esmalt ilmuma Orula juurde, et teda teavitada, sest ta peab võtma isiku, kellel on Idé.

Surm hoiatab, et käevõru puruneb ootamatult või midagi ebatavalist ja seda tuleb mõista, et Iddefa EI tööta järgmiselt:

halva õnne vastu
Kaitse kurja silma, nõiduse või loitsude korral.
Kaitse ohtude eest.
Amulett, et meelitada ligi majanduslikke, vaimseid või õnnehüvesid.
Ornament tuvastamaks, kellele kuulub Ikofafun või Awofakan.
Märk, mis tuvastab, et kuulute mõnda Aafrika mandri religiooni.
Sümbol, mis näitab teatud staatust religioonis, mida praktiseerite.

Käevõru on rohelise ja kollase värvi vahel

Varastel aegadel, ajal, mil jumalused tulid alla oma müstilisest ruumist, mida tunti (Ara-Un). Käevõru ehk Idé kujundati elevandi juustega ja seda peetakse tõeliseks idéks, mis Orula kandis.

Kuid olles Maal Orula, muutus tema füüsiline välimus, kuna ta oli mõnevõrra ülekaaluline, tal olid pikad juuksed ja habe. Lisaks sellele pühendus Orula külvitööle. Seetõttu pruunistas päike ta naha ja see muutus veidi tumedamaks, kui oli. See toonimuutus tema nahas või võimaldas eristada tema asetatud käevõru värvi, mis oli elevandi karv.

Nii et surm (Ikú) ei suutnud käevõru ette kujutada. Seetõttu püüan haarata Orulale omasest inimkujust. Nii suutis Orula Ikú surmast jagu saada ja näha, et ta on Orula. Nii pidi surm selgitama, et ta ei tundnud teda ära ja et tema nahavärvi tõttu ei näinud ta käevõru.

Sel moel selle eest, mis juhtus surma ja Orula vahel. Sõlmiti leping, kus mõlemad leppisid kokku, kuidas Orula käest käevõru või idé paremini visualiseerida. Nii otsustasid nad vahetada elevandikarvad kollaste ja roheliste helmeste vastu.

Kuigi kokkuhoiu ja praktilisuse huvides otsustati elevandi karvad vahetada millegi kasutatavama vastu, näiteks mõne süsinikkiu või mõne taimse kiu vastu. Nii asetatakse Orula käsi selle uue kujundusega.

Kuigi taimsete kiudude või elevandikarvade kasutamine on väga lihtne ja need on väga haprad, kuna võivad mis tahes äkilise liigutuse korral puruneda.

Käevõru või idé mudel on valmistatud niitide ja helmeste põimimisega. Mõned käevõrud on valmistatud elastse või nailonist niidiga. Kuigi see on inimeste väljamõeldis, kes ei tea, mida tähendab Orula käevõru või idé, et neid märkavad teised.

Tuleb selgeks teha, et Orula käe käevõru või idé esitab teatud variandid ja mõned käevõrud on valmistatud erinevatest elementidest, isegi nende kompositsiooni kujust. Peamiste variatsioonide hulgas, mida võib leida, on need, mida tähistab Odus või konkreetsed Ifá tähed:

Main Odu Oggunda Meyi – Elevandi karv ilma helmesteta.
Odu Baba Eyiogbe: rohelised ja kollased helmed hõbedasel niidil.
Odu Ogbe Sa tütred: Iddefat täiendab kell.
Religioosne Edigbere kirja mõjul: Iddefa lõime on võrdne nende laste arvuga.

Orula käevõru ja kaelakee

Kaelakeed tuntakse (ileke) samamoodi nagu idé. Mida saab tseremoonial Orula käest. See krae peab olema pruun, roheline või kollane. Seda peaks kloarima Ifá preester, keda nimetatakse ka Babaláwoks.

Nii kaelakee kui ka käevõru esindavad pakti, mis sõlmiti surma ja Orula vahel. Et surm ühtki Orula last ei puudutaks. Kuni tema aeg maa peal on täidetud või ta on juba täitnud missiooni, mis talle on pandud.

Kui käevõru või Idé läheb katki mingil ootamatul põhjusel või initsiatiivil tehtud äkilise liigutuse tõttu, peaks ta minema oma Ifá ristiisaga nõu pidama, sest see võib olla hoiatus surmaohu eest.

Kui kaelakee või käevõru puruneb

Kui oled olukorras, kus käevõru või kaelakee läheb veidral moel katki. Peate parema käega võtma käevõru või kaelakee ja lugema järgmise palve:

AGO OKAN TUTU ORI

Pärast selle sammu lõpetamist võtke käevõru vasaku käega ja andke sellele musi. Kuna on oluline, et käevõru või kaelakee veidral kombel katki läheb, tuleb sellest teada anda ristiisale või ristiemale ehk Awole. Sest see võib olla surmav enne või hoiatus.

Kui käevõru puruneb ilma tavalise põhjuseta, on see mingi halb enne, sest nii kaelakee kui ka käevõru on kaitseks, et halva energia või negatiivse laengu saamisel kipub käevõru purunema, et hoiatada. et inimest jälitab midagi halba.

Seetõttu peab isik minema oma sponsori juurde ja temaga konsulteerima. Kuid mitmel korral tuleb tähele panna, et Orula käevõru või kaelakee võib puruneda loomulikel põhjustel nagu kasutusaeg või see, et inimene oli kuhugi konksusse jäänud ja tõmbamisel puruneb. Sel põhjusel ei ole halb enne või surmaoht.

Igas olukorras, mis murrab Orula käe ideed. Seda soovitatakse inimesele, kes peab oma ristiisa külastama ja temaga nõu pidama. Pärast seda, kui ristiisa teeb kindlaks, et see oli mingil põhjusel katki ja saadab inimese mingit tööd tegema, peab ta seda tegema ristiisa poolt näidatud kirja järgi.

Orula ja Warriorsi käsi

Rääkides joruba religiooni sõdalastest, räägitakse vaimsetest kaitsjatest, milleks on: Elegua, Oju, Ocoshi ja Oshun. Nad on kaitsjad ja juhivad tegevusi meie elus. Kui initsiatiiv on juba pühitsetud, on ta juba määranud, kellest saab tema sõdalane.

Nii peab initsiatiiv end selle vastuvõtmiseks ette valmistama, mistõttu peab ta peale Orula käe vastuvõtmise tseremoonial vastu võtma ka sõdalasi, kes suunavad teda eluteele, et oma saatust täita.

Selle rituaali käigus, mida tehakse sõdalaste vastuvõtmiseks, saab initsiatiiv kindlaks teha, milline on tema tulevik. Kuna sõdalased hakkavad esindama tuge ja juhendit, et tulla toime halbadele olukordadele, mis võivad elus ette tulla.

Sellepärast eksisteerivad sõdalased, et aktiivselt osaleda ja aidata meid meie vaimsel ja emotsionaalsel teel. Seetõttu peate neid ajakohasena hoidma väga puhtad ja ohutud, et saada parimaid eeliseid.

Joruba religiooni sõdalased kujutavad endast elu inspiratsiooni, kuna iga sõdalane lihtsustab mõnda tegevust algataja valitud teel. Näiteks Eleggua on pühak ja sõdalane, kes avab ja sulgeb teid. Samal ajal kui Eshu on takistuseks või barrikaadiks teel, mis avab igaüks neist. Aga Ogguni puhul peetakse teda Eleggua kõrval asuvate mäe ja teede omanikuks. Ta suudab kontrollida ka sõda ja tekkivaid konflikte ning ebasoodsaid olukordi, millega initsiatiiv peab silmitsi seisma. Seda võetakse arvesse ka hinnangu andmisel probleemide taseme kohta, millega inimene silmitsi seisab.

Selles samas ideede järjekorras on meil Ochosi, keda peetakse joruba religioonis parimaks jahimeheks. Ta on tihedalt seotud vangla ja õigusemõistmisega. Seda sümboliseerivad relvad ja sellel on võimalus liikuda ükskõik kuhu, et probleemi korral lahendus leida.

Joruba religiooni neljas sõdalane on tuntud kui Orula es Oshun. Teda peetakse lisaks tasakaalule ja stabiilsusele ka juhendamise ja hoiatuse sõdalaseks. Paljud inimesed teavad seda sõdalast kui ennustamis- ja tarkusevõime omandamise alust. Teda peetakse materiaalsete objektide ja vaimsete asjade valvuriks ja valvuriks.

Et teenida sõdalasi ja Orula kätt. Peate tegema seda, mida selles artiklis soovitatakse: kui tegemist on Eshu, Oguni ja Oshosi juhtumiga, peate need asetama oma maja sissepääsu juurde, eelistatavalt maapinnale, kuid väga ukse lähedale. Aga taga

Kolmele sõdalasele tuleb süüdata valge küünal, siis võtta suutäis brändit ja pihustada neile ning vahel võtta corojo võid ja määrida see neile peale. Seejärel tehakse püstipalve, nende ees ei tohiks põlvitada.

Oguni ja Oshosi sõdalased tuleb paigutada paljude puuviljadega, peamiste hulgas on meil kõrvitsad ja ploomid. Samuti pannakse liha, kala, mõned konsultatsioonis märgitud pakkumised ja brändi. Kuigi Eshu sõdalast saab hellitada igasuguste toitude, maiustuste, kommide ja puuviljadega.

Samal ajal kui Osuni, kes on pühak, kellel on võimalus asukohta vahetada, saab panna sõdalaste kõrvale maja ukse taha ja seejärel mõneks ajaks Orumila juurde.

Joruba usundis on Osuni peetud Orula tugiisikuks või töötajaks. Tema sünnist saadik oli koos Eshu, Oguni ja Oshosiga maa peal. Seda pühakut tuleb määrida kakaovõiga ja puistata üle kestaga.

Kui Osun kukub, tuleb Orula jalamil konsultatsiooni läbiviimiseks pöörduda ristiisa poole. Kukkumisest saati annab see hoiatuse. Seetõttu on oluline, et püha Osun viibiks konsultatsiooni ajal. Seetõttu peaksite selle vastuvõtule kaasa võtma. Seetõttu tuleb Orula puhul temaga tegelemiseks teha järgmist:

matt
Kaks valget küünalt
Miel
corojo võid
valge plaat

Osalema peab neljapäeviti ja inimene peab olema puhas või korralik, sel päeval ei tohi ta seksuaalsuhetes olla. Peate riietuma valgesse ja kui see on naise puhul, peab ta olema riietatud seelikusse või pikka kleiti.

Matt tuleb asetada maapinnale, sest see on vajalik, et saaks istuda Orumila ees. Kes peaks matil olema. Jalanõudega matile astuda ei tohi, sest usklike jaoks peetakse seda voodiks, kus saab puhata, samuti on see laud, kus süüakse ja kus saab palvetada.

Kui Orumila on juba matil, tuleks türeen katmata ja küünlad, mis peaksid olema mati mõlemal küljel, tuleks süüdata. Seejärel tuleb hääldada järgmised sõnad:

"Orumila, siin ma olen, teie poeg: ______________ (nimetatakse, samuti Ikofá või Awofaka ja tema Alaleyó või kaitseingli märk), maksan teile sel päeval Moforibale ja tänan teid kõigi heade asjade eest, mis teil on minu heaks tehtud. saadab, samuti selle eest, et ta on andnud mulle oma nõu ja juhatust, et saaksin oma vaimses ja materiaalses elus suurema evolutsiooniga areneda.

Pärast nende sõnade usust lausumist võetakse Orulale corojo võiga määritud käed. See eemaldatakse türeenist, seejärel hõõrutakse pühakut väga õrnalt ja näo lähedal asuvas piirkonnas. Orumila hakkab temaga rääkima ja tänab kõige eest, mida ta meile elus on andnud. Pärast seda räägitakse neile kõigist muredest, mis inimesel on või olukordadest, millega ta peab silmitsi seisma, ja kõigest, mida ta elus soovib.

Millal inimene peab Orumilale rääkima oma probleemidest, muredest või sellest, mida ta soovib lahendada. Seda tuleb teha usuga ja kui küsitakse tarkust ja juhatust tee kohta, mida järgida, kas tervise parandamiseks või elus paremaks toimimiseks, tuleb seda teha sooviga raskustest üle saada.

Pärast seda, kui kõik on pühadele räägitud, hõõrutakse ikines (mis on seemned, mis esindavad Orunmila vaimu ja häält, nende kaudu ütleb ta olevikku, minevikku ja tulevikku).

Käed koos hoides liigutage seda kolm korda üle pea, eestpoolt tahapoole. Sel ajal tuleks paluda Orumilal eemaldada kõik negatiivsed ja halvad energiad ning nii tahad sa teed nii, et otsiksid alati head ja tervislikku nii endale kui ka oma perele. Pärast kõike seda asetage see purki ja sulgege kaas korralikult.

Kui ikin mingil põhjusel maha kukub. Peate selle suuga võtma ja asetama türeeni sisse. Sellega teeb ta pühakule selgeks, et ta kukkus selle tahtmatult maha, kuna ta ei tahtnud seda kunagi põrandale visata.

Tervitused Orulale

Orulat tervitamiseks peab ta põlvitama, matti suudelma ja seejärel püsti tõusma. On vaja, et küünlad jäetaks põlema ja ise tarbitaks ning niimoodi Orumila maja asemele talle vastavasse kohta asetataks. Kuid kõigepealt peate teda tervitama järgmiste sõnadega:

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche

Orula käe leping

Selles osas selgitame Orula käelepingut. Mida selle ülesanne on täita juhendina, kus on üksikasjalikult lahti seletatud kogu tseremoonial läbiviidav protsess. Üks konkreetsemaid, mida Orula käelepingust leiame, on:

Tseremoonia ja kogu protsess, kuni see kestab.
Erinevad näidustused, mida babalawod peavad arvestama.
Iga protsessi väljatöötamise viis.

Samamoodi on Orula käeleping juhendiks, et saaksite esitada palveid, palveid, laule ja laule, mis on laulud konkreetse Orisha auks.

On üksikasju, mis on joruba religioonis väga lihtsad, kuid need on nii olulised, näiteks kust peaksid algama palved või laulmine jumalusele, mis on õige aeg küünalde süütamiseks ja milline on parim viis tantsu alustamiseks. või palve. Kõik see on kirjas Orula käelepingus.

Selles traktaadis selgitatakse, mida tuleks alustada, näiteks Egguni teadmiste andmiseks. Ja tehakse ettevalmistus, mis on väga konkreetne ja kuhu tuleb lilled panna ja kuidas pühadele ohverdatakse.

https://www.youtube.com/watch?v=4-qTdyNVTw0

Preester, kes on tuntud kui Babaláwo, peab alati alustama rituaali või tseremooniat. Peate Egguni ees kõigi inimestega luure tegema. Sel viisil peab ta selgitama, kuidas läbiviidav tseremoonia areneb.

Pärast selgitust õpetatakse kookospähklile, et initsiatiivid peavad sööma. Nii puhastatakse ja puhastatakse nende vaim, kes hakkavad Orula kätt saama.

Pärast seda peate alustama ohverdamistega, kus pühakutele tuleb esitada surnud tuvi, kellega on kaasas nende pojad. Nii viiakse läbi vaimne puhastus, kõrvaldades negatiivsed energiad käte puhastamise ja mõne palvega.

Orula käe üleandmise tseremoonia teises osas. See tuleb esitada kõigile pühakutele teki peal, mis on põrandal. Koos ürtide komplektiga, mis antakse pühakule ohvriteks. Nii tehakse kuni tseremoonia või keskse riituse alguseni läbi rohkem soojendusi ja puhastusi.

Kuigi peab ütlema, et traktaat Orula käest on üsna tihe ja rohkete seletustega, on seal samm-sammult ära toodud kõik tegevused, mis tuleb läbi viia ning kuidas ja õigel kuupäeval.

Orula käsitluses on ka dokumentatsioon selle kohta, kuidas Elegguat kutsuda. Seal on ka kõik laulud ja palved, mis tuleb pühaku poole kutsuda, et teda kutsuda.

Naiste puhul on Orula käe traktaadis rida teemasid, mis käsitlevad naistele pühendatud tseremooniaid. Samamoodi selgitatakse, missuguseid tüüpe ja kuidas daamidele erinevatel tseremooniatel osata tuleb. Seal on ka teave selle kohta, kuidas naised peaksid sõdalasi kohtlema, see sisaldab ka palveid ja annetusi, mis neile tuleb teha.

Traktaat Orula käest kulmineerub selgitusega, kuidas Orula käe käevõrusid ja kaelakee paigutada. Kuigi see näib olevat vähetähtis, on see joruba religiooni jaoks väga oluline.

Orula traktaadi lõpuosas selgitatakse pühakute tähtsust tseremooniatel inimestega ühenduse loomisel, kuna mõned tseremoonia etapid on protsessid, mis võivad olla väga ulatuslikud, teised aga väga lühikesed ja kõigil on vaimne eesmärk.

Orula käsi ja naine

Sisus, mis on olemas Orula käelepingus. Seal on materjal, mis määrab väga selgelt protsessi, mille daamid peavad läbima. See algab lühikese jutuga. Pärast seda peaksite jooma ravimtaimede jooki, millel on raviomadused, mida tuntakse Omiero nime all.

Seejärel tuuakse kohale muru sisu, millega pead kolm päeva järjest suplema. Milleks Orula käe üleandmise tseremoonia kestab. Tseremoonia kolmandal päeval peab naine ilmuma, kandes peas valget salli. Lisatakse mett ja tehakse vastavad sueerid.

Naised, kes on initsieeritud joruba religiooni, peavad olema teadlikud, et nad teevad seda vaimselt ja samal ajal sentimentaalselt koos pühakuga. Seda tuleb pidada abieluks püha Orulaga. Neid peetakse Orumila naisteks ja nad saavad Atetebi nime.

Kui olete pidanud seda artiklit Orula käe kohta oluliseks, kutsun teid külastama järgmisi linke: