Jaapani põlisusundis arvatakse, et kõige jaoks on Kami või jumal, mis on seotud vooruste, rituaalide, ametite, meteoroloogiliste nähtustega, isegi puude ja mägedega. Seetõttu tahame teid selle väljaande kaudu kutsuda mõnega kohtuma jaapani jumalad ja igaühe mütoloogilisest ajaloost.
Mis on Jaapani jumalad?
Kui räägime Jaapani jumalatest, peame mõistma, et suur osa mütoloogiast ja panteonist pärineb traditsioonilisest šintoismi folkloorist, mis on üks Jaapani peamisi religioone. Huvitaval kombel on nagu hinduism, shinto või kami-no-michi ("jumalate tee") polüteistlik religiooniviis, mis tuleneb Jaapani ülimalt pluralistlikust kultuurist läbi ajaloo.
Sisuliselt võib šintoist ilma ühegi väljakuulutatud asutaja või ettekirjutatud põhimõteteta vaadelda kui yayoi kultuuri (300 eKr – 300 pKr) kohalike loomauskumuste arengut, mida läbi sajandite mõjutasid rohkem budism ja isegi hinduism. Arvestades nende lokaliseeritud folklooride olemust (mida on segatud budismist ja hinduismist pärit austatud olendite müütidega), on Jaapani jumalad jumalused, mis põhinevad peamiselt kamil, maakera müütilistel vaimudel ja üleloomulikel olenditel.
Ajalooliselt dokumenteeriti varaseim neist mütoloogiatest kirjalikul kujul XNUMX. sajandi alguses, toimides seega suurema osa Jaapani jaoks shinto panteoni standardiseeritud (või vähemalt üldistatud) mallina. Sel eesmärgil on suurem osa Jaapani jumalate müütilistest narratiividest tuletatud kodifitseeritud raamatutest:
- Kojiki (umbes 708–714 pKr)
- Nihon Shoki (umbes 720 pKr)
- XNUMX. sajandi Kogoshui (kes koostas kahest varasemast kodifitseeritud dokumendist puuduva suulise folkloori).
Järgmisena esitatakse mõnele Jaapani jumalale osa neid ümbritsevast mütoloogilisest narratiivist ja omakorda täpsustatakse igaühe atribuute, need on järgmised:
Izanami ja Izanagi – Jaapani ürgsed loomisjumalad
Nagu enamik loomismüüte, koosneb ka Jaapani šintoimüüt ürgjumalatest, mida nimetatakse Izanagi (Izanagi no Mikoto ehk "see, kes kutsub") ja Izanami (Izanami no Mikoto või "see, kes kutsub"), venna ja õe duost. keda peetakse jumalikeks olenditeks, kes lõid korra kaosemerre taeva all, luues esimese maamassi Onogoro saare kujul.
Huvitaval kombel nõustub enamik kirjeldusi, et neid juhtis veel varasem kami (jumalalaadsete olendite) põlvkond, kes elasid taevatasandikul. Veelgi intrigeerivam on viis, kuidas duo maamassi lõi, seistes sillal või taevatrepil (Ama-no-hashidate) ja loksutades all kaootilist ookeani oma kalliskividega kaetud odaga, mille tulemusena tekkis Onogoro saar.
Vaatamata nende näilisele leidlikkusele langesid asjad aga peagi soosingust välja ja nende esimene liit lõi väärakujulise järglase: jumal Hiruko (või Ebisu, millest artiklis hiljem juttu). Izanagi ja Izanami jätkasid rohkemate maamassiivide loomist ja sünnitasid teisi jumalikke olendeid, millest sündis Jaapani kaheksa peamist saart ja enam kui 800 kami.
Kahjuks suri Izanami vaevalises loomisprotsessis Jaapani tulejumala Kagutsuchi sünnitamise põletava valu tõttu; ja järelikult saadetakse allilma (Yomi). Leinav Izanagi järgnes oma õele Izanamile allmaailma ja suutis isegi veenda eelmist põlvkonda jumalaid lubama tal naasta elavate valdkonda.
Kuid vend, kes ei kannata liiga kaua oodata, heidab ennatliku pilgu oma õe "elusurnud" olekule, mis sarnanes pigem laguneva laibaga. Selle keha külge kinnitatud vihane äikesekami ajas Izanagi allilmast välja ja ta peaaegu pääses Yomist, blokeerides sissepääsu tohutu kiviga.
Sellele järgnes hiljem puhastusrituaal, millega Izanagi lõi tahtmatult veelgi rohkem Jaapani jumalaid ja jumalannasid (Mihashira-no-uzunomiko), näiteks päikesejumalanna Amaterasu, kes sündis vasaku silma pesemisest; Tsuki-yomi kuujumal, kes sündis oma parema silma pesemisest, ja Susanoo tormijumal, kes sündis tema ninast. Sel eesmärgil on šinto kultuuris puhastamine (harai) oluline osa rituaalist enne pühamutesse sisenemist.
Yebisu – Jaapani õnne- ja kalurite jumal
Nagu eelmises postituses mainisime, sündis ürgduo Izanagi ja Izanami esiklaps Hiruko moondunud olekus, mis müütilise narratiivi järgi oli tingitud abielurituaali üleastumisest. Mõnes jutustuses samastati Hirukot hiljem (võimalik, et keskajal) Jaapani jumala Yebisuga, kes oli kalurite ja õnne jumalus. Selles mõttes muudeti Yebisu müüti tõenäoliselt nii, et see sobiks tema jumaliku (ja üsna põlisrahvaste) suguvõsaga Jaapani kami seas.
Sisuliselt olevat luudeta sündinud Yebisu (või Hiruko) kolmeaastaselt ookeanis triivinud. Sellest ebamoraalsest kohtuotsusest hoolimata õnnestus poisil õnneks kuidagi koos teatud Ebisu Saburoga laevalt maha tulla. Seejärel kasvas poiss läbi erinevate raskuste ja nimetas end Ebisuks või Yebisuks, saades nii kalurite, laste ja mis kõige tähtsam – rikkuse ja varanduse kaitsejumalaks.
Seoses selle viimase atribuudiga peetakse Yebisut sageli seitsme õnnejumala (Shichifukujin) üheks peamiseks jumaluseks, kelle narratiivi on mõjutanud kohalik folkloor, mitte võõras mõju.
Mis puutub esinemistesse, siis vaatamata oma arvukatele ebaõnnetele säilitab Yebisu oma rõõmsameelse huumori (mida nimetatakse sageli "naerujumalaks") ja kannab kõrget, keskelt volditud teravatipulist mütsi, mida nimetatakse kazaori eboshiks. Huvitaval kombel on Yebisu ka meduuside jumal, arvestades tema esialgset luudeta vormi.
Kagutsuchi: Jaapani hävitava tule jumal
Jaapani tulejumal Kagutsuchi (või Homusubi – "see, kes süütab tule") oli veel üks ürgsete Izanagi ja Izanami järeltulija. Saatuse traagilise keerdkäigu käigus põletas tema tuline olemus tema enda ema Izanami, mis viis tema surma ja lahkumiseni allilma. Raevu ja kättemaksuhoos hakkas tema isa Izanagi Kagutsuchi pea maha raiuma ning mahavoolanud veri tõi kaasa rohkemate kamide loomise, sealhulgas võitluskunsti äikesejumalad, mäejumalad ja isegi draakonijumal.
Lühidalt, Kagutsuchit peeti erinevate kaugete, võimsate ja võimsate jumaluste esivanemaks, kes isegi lõid Jaapanis rauda ja relvi (võimalik, et see peegeldas välismõju Jaapani erinevale relvastusele).
Mis puudutab asjade ajalugu ja kultuurilist külge, siis Kagutsuchit kui tulejumalat peeti Jaapani hoonete ja ehitiste hävitajaks, mis on tavaliselt valmistatud puidust ja muudest põlevatest materjalidest. Piisab, kui öelda, et šinto religioonis muutub see erinevate rahustamisrituaalide keskpunktiks koos tseremooniaga, mis kuulub Ho-shizume-no-matsurile, keiserlikule kombele, mis oli mõeldud kagutsutšide hävitavate mõjude tõrjumiseks kuue aasta jooksul. kuud.
Amaterasu – Jaapani tõusva päikese jumalanna
Amaterasu või Amaterasu Omikami ("taevane kami, mis paistab taevast"), tuntud ka tema aunimetuse Ōhirume-no-muchi-no-kami ("kami suur päike") järgi, kummardatakse kui jumalanna. päike ja kamiriigi valitseja: Kõrge Taevatasandik ehk Takama no Hara. Kami kuninganna toetab paljuski tõusva päikese suurust, korda ja puhtust, olles samas ka Jaapani keiserliku perekonna müütiline esivanem (viidates seega tema müütilisele päritolule Jaapani kultuuris).
Tema epiteet viitab tema rollile jumalate juhina, mille valitsemise andis otse tema isa Izanagi, paljude Jaapani jumalate ja jumalannade looja. Selles mõttes räägib üks ülitähtsatest šintoistlikest müütidest, kuidas Amaterasu ise kui üks Mihashira-no-uzunomiko sündis Izanagi vasaku silma puhastamisest (nagu eespool mainitud).
Teine populaarne müüt puudutab seda, kuidas Amaterasu lukustas end koopasse pärast vägivaldset tüli oma venna, tormijumala Susanooga. Maailma õnnetuseks oli tema särav aura (personifitseerides säravat päikest) peidetud, kattes maad täielikus pimeduses. Ja alles pärast mitmeid sõbralikke segajaid ja teiste Jaapani jumalate väljamõeldud vempe veendus ta koopast lahkuma, mille tulemuseks oli taas kiirgav päikesevalgus.
Kultuurilises mõttes pärineb Jaapani keiserlik liin müütiliselt Amaterasu pojapojast Ninigi-no-Mikotost, kellele tema vanaema pakkus Maa valitsemist. Asjade ajaloolisest küljest oli Amaterasu (või tema samaväärne jumalus) Jaapani maadel alati oluline olnud, paljud aadliperekonnad väitsid, et nad on päikesejumala päritolu. Kuid selle tähtsus kasvas oluliselt pärast Meiji taastamist, kooskõlas šintoistliku riigireligiooni põhimõtetega.
Tsukiyomi – Jaapani kuujumal
Erinevalt paljudest lääne mütoloogiatest on jaapani šinto keeles Kuujumalus mees, arvestades epiteeti Tsukiyomi no Mikoto või lihtsalt Tsukiyomi (tsuku tähendab ilmselt "kuukuud" ja yomi viitab "lugemisele"). Ta on üks Mihashira-no-uzunomikodest, kes on sündinud Izanagi parema silma pesemisest, mis teeb temast päikesejumalanna Amaterasu venna. Mõnes müüdis on see sündinud valgest vasest peeglist, mida hoitakse Izanagi paremas käes.
Mis puudutab müütilist narratiivi, siis kuujumal Tsukiyomi abiellus oma õe Amaterasuga päikesejumalannaga, võimaldades nii päikese ja kuu liitumist samas taevas. Suhe katkes aga peagi, kui Tsukiyomi tappis toidujumalanna Uke Mochi.
Kohutav tegu pandi ilmselt toime vastikustundega, kui kuujumal nägi pealt, kuidas Uke Mochi erinevaid toite välja sülitas. Vastuseks lahkus Amaterasu Tsukiyomist, kolides teise taevaossa, muutes päeva ja öö täiesti lahus.
Susanoo: Jaapani merede ja tormide jumal
Sündis Jaapani jumalate isa Izanagi ninast. Susanoo oli Mihashira-no-uzunomiko trio liige, mis tegi temast Amaterasu ja Tsukiyomi venna. Oma atribuutide osas peeti Susanoot temperamentseks ja sassis kamiks, kes on altid kaootilistele meeleolumuutustele, vihjates sellega tema võimule pidevalt muutuvate tormide üle.
Müütiliselt ulatub tema heatahtlikkuse (ja pahatahtlikkuse) muutlik olemus ka rannikulähedastesse meredesse ja tuultesse, kus Lõuna-Jaapanis leidub palju tema pühamuid. Kui müütidest rääkida, siis Susanood tähistatakse šintoistlikes folklooris sageli kui kavalat meistrit, kes alistas kurja draakoni (või koletu mao) Yamata-no-Orochi, raius tal pärast alkoholi joomist maha kõik kümme pead.
Pärast kohtumist leidis ta kuulsa mõõga Kusanagi-no-Tsurugi ja võitis ka draakoni käest päästetud naise käe. Teisest küljest on Susanood kujutatud ka mõnevõrra negatiivses valguses (peegeldades seega tormijumala kaootilist olemust), eriti kui rääkida tema rivaalitsemisest kami juhi ja päikesejumalanna Amaterasuga.
Ühel korral muutus nende vastastikune trots hapuks ja Susanoo viha läks märatsema, hävitades päikesejumalanna riisipõllud ja tappes isegi ühe tema saatjatest. Vastuseks tõmbus vihane Amaterasu pimedasse koopasse, haarates seeläbi maailmast oma jumaliku valguse, samal ajal kui pidevalt tormiline Susanoo saadeti taevast välja.
Raijin ja Fūjin: Jaapani ilmajumalad
Rääkides tormidest ja iseloomu kahesusest, peetakse Raijinit ja Fujini looduselementide võimsateks kamiks, mis võivad olla soodsad või ebameeldivad surelike raskustele. Sel eesmärgil on Raijin äikese- ja välgujumal, kes vallandab oma tormid haamriga vehkides ja trumme lüües. Huvitaval kombel on Raijin kujutatud kolme sõrmega, millest igaüks esindab minevikku, olevikku ja tulevikku.
Fujin on seevastu hirmuäratav ja koletu tuulte kami, kes kannab oma õlgadel kotis oma osa tuultest ja tuuleiilidest. Mõnede müütide järgi päästis just Fujin Jaapani mongolite sissetungi ajal, vallandades lähenevale laevastikule taifuuni, mis hiljem sai nimeks kamikaze ("jumalik tuul").
Teised samuraidega seotud müüdid nimetavad seda aga sõjajumal Hachimani tööks (seda käsitletakse artiklis hiljem). Huvitaval kombel on hüpotees selle kohta, kuidas Fujin võis olla inspireeritud kreeka-budistlikust jumalusest Wardost (kummardati Siiditee ääres), kes omakorda oli tuletatud Kreeka tuulejumala Boreast.
Ame-no-Uzume: Jaapani koidu- ja tantsujumalanna
Mänguline koidu naisjumal (mis tegi temast omamoodi päikesejumala Amaterasu abilise) Ame-no-Uzume võttis omaks ka looduse spontaansuse. See viimane aspekt tegi temast loovuse ja etenduskunstide, sealhulgas tantsu patroonjumalanna. Sel eesmärgil puudutab shinto üks keskseid müüte, kuidas päikesejumalanna Amaterasu lukustas end pärast võitlust tormijumala Susanooga pimedasse koopasse; mille tulemuseks oli pimeduse saabumine taeva ja maa peale.
Püüdes teise mureliku Ame-no-Uzume kami tähelepanu kõrvale juhtida, kattis ta end oma loomupärase spontaansuse ja loovuse tõttu Sakaki puu lehtedega ning hakkas seejärel rõõmsalt nutma ja järgnes rõõmsa tantsuga pea kohal. platvormist; ta võttis isegi riided seljast, tekitades lõbustust teiste jumalate seas, kes hakkasid rõõmust ja naerust möirgama. Sellest tulenev rõõm juhtis Amaterasu uudishimu, kes lõpuks oma koopast välja tuli ja nii kattis maailm taas kiirgava päikesevalguse käes.
Hachiman: Jaapani sõja ja vibulaskmise jumal
Hachiman (nimetatakse ka Yahata no kami) kehastab sünkretismi shinto ja budismi vahel varakeskaegses Jaapanis. Sõja-, vibulaskmis-, kultuuri- ja isegi ennustamisjumalana austatud jumalus arenes (või kasvas oma tähtsuseks), kui XNUMX. sajandil pKr rajati riiki mitu budistlikku pühamu.
Sel eesmärgil austatakse Hachimani sõjakami klassikalises kultuurilise kattumise näites ka bodhisattvana (Jaapani budistlik jumalus), kes tegutseb paljude Jaapani pühamute vankumatu valvurina.
Mis puudutab tema olemuslikku seost sõja ja kultuuriga, siis väidetavalt pani Hachiman oma avatarid edasi andma areneva Jaapani ühiskonna pärandit ja mõju. Selles mõttes elas üks tema avataridest müütiliselt keisrinna Jinguna, kes tungis Koreasse, teine aga sündis uuesti tema pojana keiser Ojinina (umbes XNUMX. sajandi lõpus pKr), kes tõi Hiina ja Korea teadlased tagasi oma riiki.
Hachimanit reklaamiti ka mõjuka Minamoto klanni kaitsejumalana (umbes XNUMX. sajand pKr), kes edendas nende poliitilist eesmärki ja väitis, et see on poollegendaarse Ojini põlvnemine. Mis puudutab üht populaarset müüti, siis just Hachiman päästis Jaapani mongolite sissetungi ajal, vallandades lähenevale laevastikule taifuuni, mida hiljem hakati nimetama kamikazeks ("jumalik tuul").
Inari: Jaapani põllumajanduse (riisi), kaubanduse ja mõõkade jumalus
Inari, keda peetakse üheks auväärsemaks kamiks šintoistlikus panteonis, on sageli kahesoolisena (mõnikord mehena ja mõnikord naisena) kujutatud riisi (või riisipõllu) jumal, vihjates seega seosele jõukuse, põllumajanduse ja küllusega. toodetest. Mis puudutab esimest, siis Inarit austati ka kui kaupmeeste, kunstnike ja isegi seppade kaitsejumalust; mõnes müütilises narratiivis tajutakse teda tormijumala Susanoo järglasena.
Huvitaval kombel identifitseeriti Inari jumaluse ebamäärast sugu (keda kujutati sageli vana mehena, teistel juhtudel rebasepealise naisena või rebaste saatel) peegeldades ka mitme teise Jaapani kamiga.
Näiteks Shinto traditsioonides seostati Inarit heatahtlike vaimudega nagu Hettsui-no-kami (toiduvalmistamise jumalanna) ja Uke Mochi (toidujumalanna). Seevastu budistlikes traditsioonides austatakse Inarit kui Chinjugami (templite kaitsja) ja Dakinitenit, mis on tuletatud India hindu-budistlikust dakini-jumalusest ehk taevajumalannast.
Kannon: Jaapani halastuse ja kaastunde jumalus
Rääkides budistlikest traditsioonidest ja nende mõjust põlisele panteonile, on Kannon üks Jaapani tähtsamaid budistlikke jumalusi. Jumalust, keda austatakse halastuse, kaastunde ja isegi lemmikloomade jumalana, kummardatakse kui bodhisattvat.
Huvitav on see, et erinevalt otseülekandest Hiinast on Kannoni kuju tõenäoliselt tuletatud India jumalusest Avalokitêśvarast, kelle sanskriti nimi tõlkes tähendab "kõikidest lugupidav Issand". Selleks peavad paljud Jaapani fännid isegi Kannoni paradiisi Fudarakuseni India lõunaosas asuvaks.
Asjade religioosses ja müütilises skeemis on Kannonil, nagu ka mõnel teisel Jaapani jumalal, oma variatsioonid soo vormis, avardades seega selle aspekte ja assotsiatsioone. Näiteks Koyasu Kannoni naisvormis esindab ta lapse kandmise aspekti; samas kui Jibo Kannoni näol esindab ta armastavat ema.
Samuti austatakse Kannonit ka teistes Jaapani usukonfessioonides: šintoismis on ta Amaterasu kaaslane, kristluses aga Maria Kannonina (Neitsi Maarja vaste).
Jizo: Jaapani reisijate ja laste kaitsejumal
Teine bodhisattva Jaapani jumalate seas, kunagi armastatud Jizo, keda austatakse kui laste, nõrkade ja reisijate kaitsjat. Kuuludes esimesse, oli Jizol müütilises narratiivis sügav kohustus leevendada põrgus kadunud hingede kannatusi ja juhatada nad tagasi lääne paradiisi Amidasse (üks Jaapani peamisi budistlikke jumalusi), hingede vabastamise tasandile. karma taassünnist.
Budistlike traditsioonide tabavas süžees ei ole sündimata lastel (ja väikelastel, kes suri oma vanemaid) Maal aega oma karmat täita, mistõttu nad on piiratud hingede puhastustulega. Seega muutub Jizo ülesanne nende lapshingede abistamisel veelgi otsustavamaks, kandes neid oma rüü varrukatel.
Mis puudutab Jizo rõõmsameelset näoilmet, siis heatujulist jaapani jumalat kujutatakse sageli lihtsa mungana, kes väldib igasuguseid uhkeldavaid kaunistusi ja sümboolikat, nagu olulisele Jaapani jumalale kohane.
Tenjin: Jaapani hariduse, kirjanduse ja stipendiumi jumal
Huvitav on see, et see jumal oli kunagi tavaline inimene nimega Sugawara no Michizane, õpetlane ja luuletaja, kes elas XNUMX. sajandil. Michizane oli Heiani õukonna kõrgel kohal, kuid ta sai Fujiwara klanni vaenlasteks ja lõpuks õnnestus ta õukonnast välja saata. Kui mitmed Michizane'i vaenlased ja rivaalid hakkasid tema surmajärgsetel aastatel ükshaaval surema, hakkasid levima kuulujutud, et ta on häbistatud õpetlane, kes tegutseb haua tagant.
Lõpuks pühitseti ja jumalikustati Michizane, et rahustada tema rahutut vaimu, ning talle anti ülemineku tähistamiseks nimi Tenjin (taevajumal). Õpilased, kes loodavad abi eksamitel, külastavad sageli Tenjini pühamuid.
Benzaiten: Jaapani armastusjumalanna
Benzaiten on budistlikest uskumustest laenatud šinto kami ja üks Jaapani seitsmest õnnejumalast; mis põhineb hindude jumalannal Saraswatil. Benzaiten on voolavate asjade jumalanna, sealhulgas muusika, vesi, teadmised ja emotsioonid, eriti armastus.
Selle tulemusena muutuvad tema pühamud paaride jaoks populaarseteks külastuskohtadeks ja tema kolm Enoshimas asuvat pühamut on täis paarid, kes helisevad õnne saamiseks armastuskellasid või riputavad koos roosa ema (soovide tahvlid).
Shinigami: Jaapani surmajumalad või surmavaimud
Need on mitmes mõttes Grim Reaperiga väga sarnased; need üleloomulikud olendid võivad siiski olla mõnevõrra vähem hirmutavad ja ilmusid lavale hiljem, kuna traditsioonilises jaapani folklooris neid polnud. "Shinigami" on kombinatsioon jaapani sõnadest "shi", mis tähendab surma, ja "kami", mis tähendab jumalat või vaimu.
Kuigi Jaapani müüt on pikka aega olnud täis erinevat tüüpi kami kui loodusvaimu, sai Shinigami nende mainimise umbes XNUMX. või XNUMX. sajandil. Shinigami pole isegi klassikalises jaapani kirjanduses sõnagi; selle termini varasemad teadaolevad juhtumid ilmuvad Edo perioodil, kui seda kasutati teatud tüüpi nukuteatris ja jaapani kirjanduses, mis oli seotud surnute kurjade vaimude, elavate vaimude ja topeltenesetappidega.
Just sel ajal hakkasid läänelikud ideed, eriti kristlikud ideed, suhtlema ja segunema traditsiooniliste šintoistlike, budistlike ja taoistlike tõekspidamistega. Shinto ja Jaapani mütoloogias oli juba näiteks surmajumalanna Izanami; ja budismis oli deemon nimega Mrtyu-mara, kes õhutas ka inimesi surema. Kuid kui ida kultuur kohtus lääne kultuuri ja Grim Reaperi mõistega, ilmus see esitus uue surmajumalana.
Ninigi: keisrite isa
Ninigi või Ninigi No Mikotot peetakse tavaliselt Amaterasu lapselapseks. Pärast jumalate nõukogu taevas otsustati, et Ninigi saadetakse maa peale õiglaselt ja õiglaselt valitsema. Nii et Ninigi suguvõsast pärinesid mõned Jaapani esimesed keisrid ja sealt pärineb tema omistamine nimetada teda keisrite isaks.
Uke mochi: viljakuse, põllumajanduse ja toidu jumalanna
Tegemist on jumalannaga, keda seostatakse eelkõige toiduga ja mõnes traditsioonis kirjeldatakse teda Inari Okami naisena (seetõttu on teda mõnikord kujutatud ka rebanena). Temast pole palju teada, välja arvatud see, et ta tappis kuujumal Tsukiyomi; Kuujumal oli vastik selle üle, kuidas Uke Mochi oma erinevatest avadest toitu loopis.
Pärast tema mõrva võttis Tsukiyomi terad, mille Uke Mochi sünnitas, ja andis neile uue elu. Surmaga lõppenud mõrva tõttu eraldus aga Päikesejumalanna Amaterasu Tsukiyomist, mistõttu on päev ja öö igaveseks lahus.
Anyo ja Ungyo: templite kaitsejumalad
Seda budistlike jumaluste paari tuntakse Nio heatahtlike eestkostjatena, kes valvavad templite sissepääsu, mida sageli nimetatakse nio-moniks (sõna-sõnalt "Nio värav") ja mis esindavad sünni ja surma tsüklit.
Agyot on tavaliselt kujutatud paljaste kätega või tohutut nuia vehkimas, suu lahti, et moodustada "ah" heli, mis tähistab sündi; ja Ungyot on sageli kujutatud ka paljaste kätega või suurt mõõka käes hoidmas, suu kinni, moodustades hääliku "om", mis tähistab surma. Kuigi neid võib leida templitest üle kogu Jaapani, võib Agyo ja Ungyo kõige kuulsam kujutis Nara prefektuuris asuva Todaiji templi sissepääsu juures.
Ajisukitakahikone-no-Kami: Jaapani äikese- ja põllumajandusjumal
Ta on Ōkuninushi poeg ja tema nime "suki" osa viitab adrale. Ta on kuulus, kuna sarnanes ka oma väimehe Ameno-Wakahikoga ja Wakahiko matuste ajal peeti teda ekslikult Amenoks. Ajisukitakahikone hävitas leinamaja, kus säilmed kukkusid Maa peale ja muutusid Moyama mäeks.
Ōyamatsumi-no-Kami: sõdalane, mäe- ja veinijumal
Kokiji ja Nihon Shoki erinevad Ōyamazumi päritolu poolest. Kojiki väidab, et Ōyamazumi sündis Kagutsuchi surnukehast, Nihon Shoki aga kirjutas: et Izanagi ja Izanami lõid ta pärast tuule- ja puujumalate sünnitamist. Olenemata versioonist austatakse Ōyamazumit kui tähtsat mägede ja sõdalaste jumalat ning ta on Konohananosakuya-Hime isa, mis teeb temast Ninigi äia.
Lisaks räägitakse, et ta oli oma pojapoja Yamasachi-Hiko sünni üle nii rõõmus, et valmistas magusat veini kõikidele jumalatele; seetõttu austavad jaapanlased teda ka kui veinivalmistamise jumalat.
Atsuta-no-Okami: Kusanagi-no-Tsurugi vaim, Jaapani müütiline mõõk
See on Kusanagi-no-Tsurugi vaim, Jaapani kõige olulisem ja kuulsaim müütiline mõõk. Nagoya Atsuta pühamu kummardatav Atsuta-no-Okami võib olla ka Amaterasu vaim. Shinto mütoloogias väidetakse, et võimas mõõk on läbi imbunud Päikesejumalanna vaimust.
Konohanasakuya-Hime: Fuji mäe, kõigi vulkaanide ja maise elu jumalanna
Ōyamatsumi tütar Konohanasakuya-hime ehk Sakuya-hime on maise elu šintoistlik kehastus; Ta on ka Fuji mäe ja kõigi Jaapani vulkaanide jumalanna. Temaga kohtudes armus Ninigi temasse peaaegu kohe maapealses maailmas, kuid kui ta Ōyamatsumi käest palus, pakkus vanem jumal Iwa-Naga-Himele oma vanimat ja inetumat tütart. Kuna Ninigi keeldus sellest pakkumisest ja nõudis Sakuya-Hime'i, sai ta sureliku elu neetud.
Hiljem kahtlustas Ninigi Sakuya-Hime truudusetuses. Vulkaanijumalanna tiitli väärilise reaktsioonina sünnitas Sakuya-Hime põlevas onnis, väites, et tema lapsed ei saa midagi halba, kui nad on Ninigi tõelised järeltulijad, kus ei teda ega tema kolmikuid lõpuks ära ei põletatud. .
Sarutahiko Ōkami: šintoistlik puhastamise, jõu ja juhtimise jumal
Šinto mütoloogias oli Sarutahiko maiste jumalate Kunitsukami juht, ehkki alguses vastumeelselt, kuid lõpuks loovutas ta oma valduse kontrolli taevajumalate kätte Ame-no-Uzume nõuandel, kellega ta hiljem abiellus. Ta oli ka maapealne jumalus, kes tervitas Ninigi-no-Mikotot, kui viimane surelike maailma laskus.
Hotei: ennustajate jumal. kelnerid, laste kaitsja ja õnnetooja
Tema nimi tähendab "riidest kotti" ja teda näidatakse alati kandmas suurt kotti; väidetavalt on kotis varandusi, mida ära anda. Mõned rahvajutud kirjeldavad teda kui Miroku, tuleviku Buddha avatari. Ta näib sageli ka palja kehaga, kottis riietusega, mis ei suuda varjata silmapaistvat põnni.
Ame-no-Koyane: šintoistlik rituaalide ja laulude jumal
Episoodi ajal laulis Amano Iwato koopa ees, ajendades Amaterasut sissepääsu blokeerivat kivi kergelt kõrvale lükkama. Peamiselt troonib Nara Kasuga Taisha ja ajalooliselt võimsa Nakatomi klanni, st Fujiwara regentide peamise perekonna esivanemate jumal.
Amatsu-Mikaboshi: Kardetud taevatäht
Ta on šintoistlik tähtede jumal ja üks haruldasi šintoistlikke jumalusi, keda on otsustavalt kujutatud pahatahtlikuna. Teda ei esine Kojikis, kuid Nihon Shoki mainib teda kui viimast jumalust, kes on Kuni-Yuzuridele vastu pidanud. Ajaloolased on väitnud, et Amatsu-Mikaboshi oli tähtjumal, keda kummardas hõim, kes seisis vastu Yamato ülimuslikkusele. Mõnes variandis nimetatakse teda ka Kagaseoks.
Futsunushi-no-Kami: Jaapani iidne Mononobe klanni sõdalane jumal
Tuntud ka kui Katori Daimyōjin, Futsunushi on šintoistlik sõdalane ja Mononobe klanni esivanemate jumal. Nihon Shokis saatis ta Takemikazuchi, kui viimane saadeti maapealse maailma omandiõigust nõudma. Pärast seda, kui Ōkuninushi leebus, kõrvaldas duo kõik ülejäänud vaimud, kes keeldusid neile allumast.
Isotakeru-no-Kami: Jaapani kodujumal
Ta on üks Susanoo poegadest ja teda mainiti lühidalt ka Nihon Shogis. Selles arvestuses saatis ta oma isa Sillasse, enne kui viimane Izumosse pagendati. Kuigi ta tõi mitu seemet, ei istutanud ta neid maha; ta istutas need alles pärast Jaapanisse naasmist. Kojiki sees kutsutakse teda Ōyabiko-no-Kamiks; täna kummardatakse teda kui majajumalat.
Jimmu Tennō: Jaapani legendaarne esimene keiser
Väidetavalt on ta Amaterasu ja Susanoo otsene pärija. Shinto mütoloogias alustas ta sõjalist kampaaniat endisest Hyūga provintsist Kyūshū kaguosas ja vallutas Yamato (praegune Nara prefektuur), mille järel rajas Yamatosse oma võimukeskuse. Kojiki ja Nihon Shoki ühendasid Jimmu dünastiad oma järglaste omadega, et moodustada katkematu genealoogia.
Kumano Kami: sünkretiseeritud kui Amitābha Buddha
Jaapani iidne Kumano piirkond (praegune Lõuna-Mie prefektuur) on pikka aega olnud vaimsuse koht. Pärast budismi tõusu Jaapanis sünkretiseeriti Kumanos algselt kummardatud kami loodus budistlike päästjatega, nagu Amitābha Buddha. Oma hiilgeaegadel olid palverännakud Kumanosse nii populaarsed, et kummardajate radu kirjeldatakse sipelgatega sarnasena.
Yanohahaki-no-Kami: šintoistlik kodu- ja sünnitusjumal
Samuti omistatakse sellele võimet kodudest õnnetusi kõrvaldada, seda seostatakse samamoodi tööjõu ja luudadega, kuna luudad eemaldavad kodudest mustuse ehk saaste.
Yamato Takeru: legendaarse Jaapani kaheteistkümnenda keisri poeg
Yamato Takeru oli hirmuäratav, kuid jõhker sõdalane, kellele ei meeldinud oma isa. Keiser saatis ta tegelema erinevate vaenlastega, ekspeditsioonidega, kus prints oli ühtlaselt võidukas.
Pärast Ise suure pühamu ülempreestrinna hädaldamist isa vastumeelsuse pärast anti talle tulevastel ekspeditsioonidel abiks legendaarne mõõk Kusanagi-no-Tsurugi. Yamato Takerust ei saanud kunagi keisrit ja ta suri väidetavalt oma isa 43. valitsusaastal. Pärast tema surma pandi hinnaline mõõk Atsuda pühamusse, kus see on säilinud tänapäevani.
Shichi Fukujin: Jaapani kuulus "Seitse õnnejumalat"
Nende hulka kuuluvad šintoismist, Jaapani budismist ja Hiina taoismist pärit jumalused. Ajalooliselt arvatakse, et need pandi kokku Shogun Tokugawa Iemitsu juhiste järgi eesmärgiga esindada seitset tüüpi õnnistatud elu.
Huvitavad faktid Jaapani jumalate kohta
Selle Jaapani jumalate teemaga seonduva teadmise osana on siin mõned huvitavad andmed:
- Budismil, konfutsianismil ja hinduismil oli Jaapani jumalate müütilistele lugudele tohutu mõju.
- Usuti, et jumal Fukurokuji on taoistliku jumaluse Hsuan-wu reinkarnatsioon, keda seostati hea õnne, õnne ja pika elueaga.
- Mõnes budistlikus sektis seostati kõneoskuse jumalannat ja geišade kaitsepühakut Bentenit hindude jumalanna Saraswatiga (tarkuse, teadmiste ja õppimise jumalanna). Saraswati kuulus Hindu mütoloogias emajumaluste kolmikusse; ülejäänud kaks teda saatvat jumalannat olid Lakshmi (rikkuse ja ilu jumalanna) ja Kali. (jõujumalanna).
- Jaapani järelliide no-Kami tähendab lihtsalt "jumalat" ja on austusavaldus, millele on sageli lisatud šintoistlike jumaluste nimed.
- Sufiks Ōmikami, mis tähendab "tähtis jumal" või "peajumal". See aumärk on tähistatud ainult kõige olulisemate šintoistlike jumalate jaoks. Seda kasutatakse sageli ka Amaterasu, kõige olulisema šinto päikesejumalanna viitamiseks.
- Paljudele šintoistlikele jumalatele ja jumalannadele on antud järelliide no-Mikoto. See näitab, et jumalused said mingisuguse olulise missiooni. Näiteks Jaapani saarestiku asustus.
Jaapani jumalate ja keisrite vahelised suhted
Enamik ülaltoodud kirjeid põhinevad Kojiki ja Nihon Shoki kogumike kirjutistel. Tegelikult ei mainita paljusid Jaapani jumalaid teistes iidsetes Jaapani tekstides; nagu nendes kahes kokkuvõttes, mainitakse paljusid ka möödaminnes. Nagu ülaltoodud kirjetest ilmneb, on mõlemas kokkuvõttes suur rõhk põlvnemisel; üks, mis rõhutab, et Jaapani kuningriik, st Yamato dünastia, on Jaapani jumalate järeltulijad.
Ajaloolased peavad mõlemat kokkuvõtet pseudoajalooliseks, mis tähendab, et neid ei saa ajalooliste faktidena usaldada, kuna mütoloogia ja üleloomulikud on kogu lugudes suure kaaluga. Kultuuriliste ja antropoloogiliste vihjetena on Kojiki ja Nihon Shoki aga hindamatu väärtusega. Lisaks viitavad nad sellele, et Yamato dünastia ei domineerinud alati Jaapani saarestikus ja annavad ka vihjeid Ida-Aasia rändeliikumise kohta iidsetel aegadel.
Kui see artikkel Jaapani jumalate kohta oli teile huvitav, kutsume teid nautima neid teisi: